ઘર પ્રખ્યાત આપણું શરીર આપણને શું કહે છે? તમારા શરીરને સાંભળવાનું શીખો. તમારા શરીરને સાંભળવાનું કેવી રીતે શીખવું? શા માટે આપણે આપણા શરીરને અનુભવતા નથી?

આપણું શરીર આપણને શું કહે છે? તમારા શરીરને સાંભળવાનું શીખો. તમારા શરીરને સાંભળવાનું કેવી રીતે શીખવું? શા માટે આપણે આપણા શરીરને અનુભવતા નથી?

વર્તમાન પૃષ્ઠ: 1 (પુસ્તકમાં કુલ 14 પૃષ્ઠો છે) [ઉપલબ્ધ વાંચન પેસેજ: 10 પૃષ્ઠ]

ઓશો
શરીર-મન સંતુલન. તમારા શરીરને સાંભળવાનું અને સમજવાનું કેવી રીતે શીખવું. વ્યવહારુ માર્ગદર્શિકા

ઓશોનોંધાયેલ ટ્રેડમાર્ક છે અને તેનો ઉપયોગ OIF ની પરવાનગી સાથે થાય છે.

બધા હકો અમારી પાસે રાખેલા છે.

ઓશો ઇન્ટરનેશનલ ફાઉન્ડેશન, બૅનહોફ્સ્ટ્ર/52, 8001 ઝ્યુરિચ, સ્વિટ્ઝર્લૅન્ડ, www.osho.com સાથેના કરાર હેઠળ પ્રકાશિત


બધા હકો અમારી પાસે રાખેલા છે. આ પુસ્તકના ઇલેક્ટ્રોનિક સંસ્કરણનો કોઈ પણ ભાગ કૉપિરાઇટ માલિકની લેખિત પરવાનગી વિના ખાનગી અથવા જાહેર ઉપયોગ માટે ઇન્ટરનેટ અથવા કોર્પોરેટ નેટવર્ક્સ પર પોસ્ટ કરવા સહિત કોઈપણ સ્વરૂપમાં અથવા કોઈપણ માધ્યમથી પુનઃઉત્પાદિત કરી શકાશે નહીં.


© પુસ્તકનું ઇલેક્ટ્રોનિક સંસ્કરણ લિટર કંપની દ્વારા તૈયાર કરવામાં આવ્યું હતું (www.litres.ru)

પ્રસ્તાવના

વિશ્વને એક સંપૂર્ણપણે નવા પ્રકારના શિક્ષણની જરૂર છે, જેનો આધાર એ છે કે દરેકને હૃદયના મૌનમાં લાવવાની જરૂર છે - બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ધ્યાનમાં - અને દરેકને તેમના પોતાના શરીર પ્રત્યે દયાળુ બનવાનું શીખવવાની જરૂર છે. જ્યાં સુધી તમે તમારા પોતાના શરીર પ્રત્યે દયાળુ ન હોવ ત્યાં સુધી તમે બીજા કોઈ પ્રત્યે દયાળુ ન બની શકો. શરીર એક જીવંત જીવ છે અને તેનાથી તમને કોઈ નુકસાન થયું નથી. તેમણે તમારી વિભાવનાની ક્ષણથી અવિરતપણે તમારી સેવા કરી છે અને તમારા મૃત્યુ સુધી તમારી સેવા કરવાનું ચાલુ રાખશે. તે તમે જે ઇચ્છો તે કરશે, અશક્ય પણ, પરંતુ તે ક્યારેય તમારી અવજ્ઞા કરશે નહીં.

આજ્ઞાકારી અને શાણા તરીકે અન્ય સમાન પદ્ધતિની કલ્પના પણ કરી શકાતી નથી. જો તમે તમારા શરીરના તમામ કાર્યોથી વાકેફ છો, તો તમને આશ્ચર્ય થશે: તમે ક્યારેય વિચાર્યું નથી કે શરીર આ બધું કરે છે. તે ખૂબ જ અદ્ભુત છે, તેથી રહસ્યમય છે. પરંતુ તમે ક્યારેય તેના પર ધ્યાન આપ્યું નથી. તમે ક્યારેય તમારા શરીરથી પરિચિત થવાની તસ્દી લીધી નથી, પરંતુ અન્યને પ્રેમ કરવાનો ડોળ કર્યો છે. તમે આ કરી શકતા નથી, કારણ કે અન્ય તમામ લોકો ફક્ત શરીર તરીકે તમારી ધારણા માટે સુલભ છે.

શરીર એ બધા અસ્તિત્વમાં સૌથી મોટું રહસ્ય છે. તેના રહસ્યને પ્રેમની જરૂર છે; તેના રહસ્યો, તેના મહત્વપૂર્ણ કાર્યો માટે નજીકના અભ્યાસની જરૂર છે ...

કમનસીબે, ધર્મો સંપૂર્ણપણે શરીર-દ્વેષી હતા. પરંતુ આ સ્પષ્ટ સંકેત આપે છે, દેખીતી રીતે સૂચવે છે કે જો કોઈ વ્યક્તિ શરીરની શાણપણ અને શરીરનું રહસ્ય શીખે છે, તો તે ક્યારેય પાદરી અને ભગવાનની ચિંતા કરશે નહીં. તે પોતાની અંદર અને શરીરના રહસ્યોમાં સૌથી મહાન રહસ્યો શોધી કાઢશે - તેની ચેતનાની વેદી.

એકવાર વ્યક્તિ પોતાની ચેતના, પોતાના અસ્તિત્વ વિશે જાગૃત થઈ જાય, તેના ઉપર કોઈ ભગવાન નથી.

ફક્ત આવી વ્યક્તિ જ અન્ય મનુષ્યો, અન્ય જીવંત પ્રાણીઓ પ્રત્યે આદરણીય હોઈ શકે છે, કારણ કે તેઓ પોતે જેટલા રહસ્યમય છે - અભિવ્યક્તિના વિવિધ સ્વરૂપો, વિવિધતા, જેમાંથી જીવન સમૃદ્ધ બને છે. અને જલદી વ્યક્તિ પોતાનામાં ચેતના શોધે છે, તે જ સમયે તે ઉચ્ચતમની ચાવી શોધે છે. કોઈ પણ શિક્ષણ જે તમને શરીરને પ્રેમ કરવાનું શીખવતું નથી, જે તમને શરીર પ્રત્યે કરુણા રાખવાનું શીખવતું નથી, જે તમને તેના રહસ્યોને પારખવાનું શીખવતું નથી, તે તમને તમારી પોતાની ચેતનામાં કેવી રીતે પ્રવેશવું તે શીખવી શકે છે.

શરીર દરવાજા ખોલે છે - શરીર સ્પ્રિંગબોર્ડ તરીકે સેવા આપે છે. અને કોઈપણ શિક્ષણ કે જે શરીર અને ચેતનાના વિષયને સ્પર્શતું નથી તે માત્ર સંપૂર્ણપણે અધૂરું જ નથી, પણ અત્યંત હાનિકારક પણ છે, કારણ કે તે વિનાશ સિવાય બીજું કંઈ લાવશે નહીં. ફક્ત તમારી અંદર ચેતનાનું ફૂલ વિનાશને અટકાવે છે અને તમને વિશ્વમાં વધુ સુંદરતા, વધુ આરામ બનાવવા - બનાવવાની અનિવાર્ય ઇચ્છા આપે છે. માણસને વધુ સારું શરીર, સ્વસ્થ શરીરની જરૂર છે. માણસને વધુ સભાન, સજાગ વ્યક્તિની જરૂર છે.

વ્યક્તિને તમામ આરામ અને તમામ લક્ઝરીની જરૂર હોય છે જે અસ્તિત્વ તેને પ્રદાન કરવા માટે તૈયાર છે. અસ્તિત્વ તમને અહીં અને હવે સ્વર્ગ આપવા તૈયાર છે.


શરીર છે દૃશ્યમાન આત્મા, અને આત્મા એક અદ્રશ્ય શરીર છે.

શરીર અને આત્મા કોઈ પણ રીતે એકબીજાથી અલગ નથી, તેઓ એકબીજાના ભાગો છે, એક સંપૂર્ણના ભાગો છે. શરીરને સ્વીકારવું જોઈએ, પ્રેમ કરવો જોઈએ, આદર કરવો જોઈએ અને તેનો આભાર માનવો જોઈએ ...

શરીર સૌથી વધુ છે જટિલ મિકેનિઝમઅસ્તિત્વમાં - તે ફક્ત અદ્ભુત છે!

અને જેઓ ચમત્કારોથી આશ્ચર્યચકિત થાય છે તેઓને ધન્ય છે.

તમારા પોતાના શરીર પર આશ્ચર્યની લાગણી સાથે પ્રારંભ કરો, કારણ કે તે તમારી સૌથી નજીક છે.

સૌથી નજીકના બિંદુ કે જ્યાં પ્રકૃતિ તમારી પાસે આવી છે, જે અસ્તિત્વ તમારી પાસે આવી છે, તે તમારું પોતાનું શરીર છે. તેની પાસે મહાસાગરોનું પાણી છે, તેમાં તારાઓ અને સૂર્યોની અગ્નિ છે, તેની પાસે હવા છે; તે પૃથ્વીનું બનેલું છે.


તમારું શરીર તમામ અસ્તિત્વ, તમામ તત્વોનું પ્રતીક છે. અને શું પરિવર્તન! શું પરિવર્તનો! જમીન તરફ જુઓ, શરીરને જુઓ: શું પરિવર્તન - અને તમે આ ચમત્કારથી ક્યારેય આશ્ચર્ય પામ્યા નથી! ધૂળ પરમાત્મામાં ફેરવાય છે - શું આનાથી મોટું રહસ્ય શક્ય છે? શું હું રાહ જોઈ શકું? મહાન ચમત્કારો? અને તમે દરરોજ આ ચમત્કાર બનતા જુઓ છો. કાદવમાંથી કમળનો જન્મ થયો છે... અને ધૂળમાંથી આ સુંદર શરીર ઉત્પન્ન થયું છે.

1. શરીરનું મન

પશ્ચિમી તબીબી વિજ્ઞાન માણસને એક અલગ એન્ટિટી તરીકે જુએ છે - પ્રકૃતિથી છૂટાછેડા. આ તેણીની સૌથી મોટી ભૂલોમાંની એક છે. માણસ પ્રકૃતિનો એક ભાગ છે, અને તેનું સ્વાસ્થ્ય કુદરત સાથેના હળવા સંબંધ સિવાય બીજું કંઈ નથી.

પાશ્ચાત્ય ચિકિત્સા માણસને એક મિકેનિઝમ તરીકે જુએ છે, અને દરેક વસ્તુ જેમાં મિકેનિક્સ ઉપયોગી થઈ શકે છે, તે સફળ થાય છે. પણ માણસ મશીન નથી; વ્યક્તિ એક કાર્બનિક એકતા છે અને, જેમ કે, શરીરના તે ભાગ માટે જ સારવારની જરૂર નથી જે બીમાર છે. શરીરનો બીમાર ભાગ એ હકીકતનું માત્ર એક લક્ષણ છે કે આખું શરીર મુશ્કેલીઓ અનુભવી રહ્યું છે. રોગગ્રસ્ત ભાગ, સૌથી નબળા તરીકે, સમગ્ર જીવતંત્રની માંદગી સૂચવે છે.

તમે રોગગ્રસ્ત ભાગની સારવાર કરો છો, તમે સફળતા પ્રાપ્ત કરો છો... પરંતુ પછી રોગ બીજા ભાગમાં પ્રગટ થાય છે. તમે રોગગ્રસ્ત ભાગ દ્વારા પોતાને વ્યક્ત કરવાથી રોગને અટકાવ્યો છે; તમે આ ભાગ મજબૂત કર્યો છે. પરંતુ તમે સમજી શકતા નથી કે વ્યક્તિ સંપૂર્ણ છે: તે કાં તો બીમાર છે અથવા સ્વસ્થ છે, અને ત્યાં કોઈ મધ્યવર્તી સ્થિતિ નથી. તેને સમગ્ર જીવ તરીકે સમજવું જોઈએ.


આ સમજવા માટેની મૂળભૂત બાબતોમાંની એક છે: શરીર હંમેશા તમને સાંભળવા માટે તૈયાર છે - તમે તેની સાથે ક્યારેય વાત કરી નથી, તમે ક્યારેય તેની સાથે વાતચીત કરવાનો પ્રયાસ કર્યો નથી. તમે તેમાં હતા, તમે તેનો ઉપયોગ કર્યો, પરંતુ તમે ક્યારેય તેનો આભાર માન્યો નથી. તે તમારી સેવા કરે છે, અને શક્ય તેટલી બુદ્ધિપૂર્વક તમારી સેવા કરે છે.

કુદરત જાણે છે કે શરીર તમારા કરતા હોશિયાર છે, અને તેથી શરીરમાં કંઈપણ મહત્વપૂર્ણ નથી, બધું શરીરને જ પ્રદાન કરવામાં આવે છે. ઉદાહરણ તરીકે, શ્વાસ, અથવા હૃદયના ધબકારા, અથવા રક્ત પરિભ્રમણ, અથવા પાચન - આમાંથી કંઈ તમારા માટે બાકી નથી; અન્યથા તમે લાંબા સમય પહેલા અંધાધૂંધીમાં પડી ગયા હોત.

જો તમને તમારા શ્વાસને નિયંત્રિત કરવા માટે છોડી દેવામાં આવે, તો તમે પહેલાથી જ મૃત્યુ પામ્યા હોત. તમારા માટે જીવવાનો કોઈ રસ્તો નથી કારણ કે તમે તેને કોઈપણ ક્ષણે ભૂલી શકો છો. જો, ઉદાહરણ તરીકે, તમે કોઈની સાથે ઝઘડો કરો છો, તો તમે ભૂલી જશો કે તમારે શ્વાસ લેવાની જરૂર છે. રાત્રે, તમારી ઊંઘમાં, તમે ભૂલી શકો છો કે તમારું હૃદય ધબકવું જોઈએ. તમે કેવી રીતે યાદ કરશો? શું તમે જાણો છો કે પાચનતંત્ર શું કામ કરે છે? તમે સતત કંઈક ગળી રહ્યા છો અને વિચારો છો કે તમે ઘણું કામ કરી રહ્યા છો. કોઈપણ ગળી શકે છે.

બીજા વિશ્વયુદ્ધ દરમિયાન એવું બન્યું કે એક વ્યક્તિના ગળામાં ગોળી વાગી હતી. તે જીવતો રહ્યો, પરંતુ તે હવે તેના ગળામાંથી ખાઈ કે પી શકતો ન હતો; આખો માર્ગ બંધ કરવો પડ્યો. ડોકટરોએ તેના પેટની દિવાલમાં એક નાનું છિદ્ર કાપી નાખ્યું જેમાંથી એક નળી નીકળી, અને તેણે નળીમાં ખોરાક નાખવો પડ્યો, પરંતુ તેનાથી કોઈ આનંદ થયો નહીં. આઈસ્ક્રીમ પણ... તે ખૂબ ગુસ્સે હતો:

"તે અસહ્ય છે ... મને કોઈ સ્વાદ નથી લાગતો."

પછી એક ડોકટરે સૂચવ્યું:

- આ કરો: પહેલા ખોરાકનો સ્વાદ લો, પછી તેને ટ્યુબમાં મૂકો.

અને તેણે ચાલીસ વર્ષ સુધી આ કર્યું. પહેલા તેણે ખોરાક ચાવ્યો અને તેનો આનંદ માણ્યો, પછી તેને પાઇપમાં નાખ્યો. તેની ટ્યુબ અન્ય કરતાં ખરાબ નહોતી, કારણ કે તમારા શરીરમાં પણ એક જ નળી છે, ફક્ત તે અંદર છુપાયેલી છે. આ ગરીબ વ્યક્તિ પાસે તે બહાર હતું. અને તે તમારા કરતા પણ સારું હતું, કારણ કે તમે તેને સાફ કરી શકો છો... કંઈપણ કરો.

પાચન તંત્ર વાસ્તવિક ચમત્કારો કામ કરે છે. વૈજ્ઞાનિકો કહે છે કે જો આપણે આપણી નાની પાચન પ્રણાલી - એક વ્યક્તિની સિસ્ટમ - જે કરે છે તે બધું જ કરવાનું હોય, તો ખોરાકને લોહીમાં ફેરવવા, તેના તમામ તત્વોને વર્ગીકૃત કરવા, તમામ જરૂરી તત્વોને તેમના લક્ષ્યસ્થાન સુધી પહોંચાડવા માટે એક મોટી ફેક્ટરીની જરૂર પડશે. મગજને અમુક તત્વોની જરૂર હોય છે, અને તેમને મગજમાં રક્ત પ્રવાહ દ્વારા મોકલવાની જરૂર હોય છે. અન્યને બીજે ક્યાંક જરૂરી છે: આંખોના પેશીઓમાં. હજી પણ અન્ય ક્યાંક અન્યની જરૂર છે - કાનના પેશીઓમાં, અથવા હાડકાંમાં અથવા ચામડીમાં, અને શરીર આ બધું ખૂબ દોષરહિત રીતે કરે છે, સિત્તેર વર્ષ, એંસી વર્ષ, નેવું વર્ષ - અને તમે હજી પણ તેનું શાણપણ જોતા નથી.

શરીરની શાણપણ

તમે રસાયણશાસ્ત્રીઓ વિશે સાંભળ્યું છે જેમણે ખરબચડી ધાતુઓને સોનામાં ફેરવવાનો પ્રયાસ કર્યો; તમારું શરીર ઘણું બધું કરે છે - તે તમામ પ્રકારના કચરાને ફેરવે છે જે તમે તમારી જાતને લોહીમાં, હાડકામાં ભરો છો. અને વધુ શું છે: આ કચરામાંથી તે તમારું મગજ બનાવે છે. તે તમારા બધા આઈસ્ક્રીમ અને કોકા-કોલાને સતત મગજમાં ફેરવે છે - એક મગજ જે રૂપરફોર્ડ અથવા આલ્બર્ટ આઈન્સ્ટાઈન, બુદ્ધ, જરથુસ્ત્ર, લાઓ ત્ઝુ બનાવવા માટે સક્ષમ છે. જરા આ ચમત્કાર જુઓ!

મગજ, આટલી નાની વસ્તુ, એક નાનકડી ખોપરીમાં બંધ... એક જ મગજમાં વિશ્વની તમામ પુસ્તકાલયો સમાઈ શકે છે. તેની ક્ષમતા લગભગ અનંત છે. આ સૌથી મોટી સિસ્ટમમેમરી જો તમે સમાન શક્તિનું કમ્પ્યુટર બનાવવા માંગતા હો, તો તે કમ્પ્યુટરને ચલાવવા માટે ઘણા માઇલ જગ્યાની જરૂર પડશે. તમારું મગજ આટલી નાની ખોપરીમાં સમાયેલું છે. અને અત્યાર સુધી વિજ્ઞાને ગમે તેટલો વિકાસ કર્યો હોય, તે હજુ પણ આઇસક્રીમને લોહીમાં કેવી રીતે ફેરવવું તે જાણતું નથી. વૈજ્ઞાનિકોએ આ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે, પરંતુ કોઈ રસ્તો શોધી શકતા નથી - શું કરવું? આઈસ્ક્રીમને લોહીમાં કેવી રીતે ફેરવવું? આપણે આઈસ્ક્રીમમાંથી મગજ બનાવવાની વાત પણ કરી શકતા નથી! કદાચ આ ક્યારેય નહીં બને. અથવા, આમ થશે તો પણ મગજ દ્વારા થશે; ફરીથી તે મગજનો ચમત્કાર હશે.

તમારા શરીર સાથે વાત કરો

એકવાર તમે તમારા પોતાના શરીર સાથે વાતચીત કરવાનું શરૂ કરો, બધું ખૂબ જ સરળ બની જાય છે. શરીરને કોઈ જબરદસ્તીની જરૂર નથી; તેને ખાતરી થઈ શકે છે. શરીર સાથે લડવાની કોઈ જરૂર નથી - તે નીચ, હિંસક, આક્રમક છે અને કોઈપણ પ્રકારનો સંઘર્ષ ફક્ત વધુને વધુ તણાવ પેદા કરશે. કોઈ સંઘર્ષ સર્જવો જોઈએ નહીં - આરામને નિયમ બનવા દો. શરીર એ ભગવાનની એવી અદ્ભુત ભેટ છે કે તેની સામે લડવું એ ભગવાનને નકારવા જેવું છે. આ વેદી છે... અમે આ વેદીમાં ઉન્નત છીએ. આ એક મંદિર છે. આપણે તેમાં અસ્તિત્વમાં છીએ અને શક્ય તેટલી તેની કાળજી લેવી જોઈએ. આ આપણી જવાબદારી છે.

તેથી, સાત દિવસ... શરૂઆતમાં આ થોડું વાહિયાત લાગશે, કારણ કે આપણને આપણા પોતાના શરીર સાથે વાત કરવાનું ક્યારેય શીખવવામાં આવ્યું નથી - અને આ અજાયબીઓનું કામ કરી શકે છે. ચમત્કારો પહેલેથી જ થઈ રહ્યા છે, જો કે આપણે તેમના વિશે જાણતા નથી. જ્યારે હું તમને કંઈક કહું છું, ત્યારે મારો હાથ, ઇશારામાં, શબ્દોને અનુસરે છે. હું તમારી સાથે વાત કરી રહ્યો છું - મારું મન તમને કંઈક કહેવાનું છે. મારું શરીર આને અનુસરે છે. શરીર મન સાથે સુમેળમાં છે.

જ્યારે તમે તમારો હાથ ઊંચો કરવા માંગો છો, તમારે કંઈ કરવાની જરૂર નથી - તમે ફક્ત તેને ઊંચો કરો. તમે તેને ઉપાડવા માંગો છો તે માત્ર વિચાર શરીરને અનુસરવા માટે પૂરતો છે; તે એક ચમત્કાર છે. હકીકતમાં, બાયોલોજી અથવા ફિઝિયોલોજી હજુ સુધી આ કેવી રીતે થાય છે તે સમજાવવામાં સક્ષમ નથી. કારણ કે એક વિચાર એક વિચાર છે; તમે તમારો હાથ ઊંચો કરવા માંગો છો - તે વિચાર છે. આ વિચાર હાથને ભૌતિક સંદેશમાં કેવી રીતે અનુવાદિત કરે છે? અને તે બિલકુલ સમય લેતો નથી - એક સેકંડનો અપૂર્ણાંક; કોઈપણ સમયના અંતરાલ વિના કંઈક...

ઉદાહરણ તરીકે, હું તમારી સાથે વાત કરું છું, અને મારો હાથ સહકાર આપવાનું ચાલુ રાખે છે; કોઈ સમયગાળો નથી. શરીર મનની સમાંતર ચાલવા લાગે છે. તે ખૂબ જ સંવેદનશીલ છે - તમારે તેની સાથે વાત કરવાનું શીખવાની જરૂર છે, અને પછી તમે ઘણું કરી શકો છો.

શરીરને સાંભળો

શરીરને અનુસરો. કોઈપણ રીતે શરીર પર પ્રભુત્વ મેળવવાનો ક્યારેય પ્રયાસ કરશો નહીં. શરીર તમારો પાયો છે. એકવાર તમે તમારા પોતાના શરીરને સમજવાનું શરૂ કરો, તમારી 99 ટકા પીડા ખાલી થઈ જશે. પણ તમે સાંભળતા નથી. શરીર કહે છે: “રોકો! ખાશો નહીં!" તમે જમતા જાઓ, તમે મનની વાત સાંભળો. મન કહે છે, “આ બહુ સ્વાદિષ્ટ છે, અદ્ભુત છે. થોડી વધુ!" તમે શરીરને સાંભળતા નથી. શરીરમાં ઉબકા આવે છે. પેટ કહે છે: “રોકો! પૂરતૂ! હું થાકી ગયો છું!" - પણ મન કહે છે: "જરા સ્વાદનો વિચાર કરો... થોડું વધારે!" તમે મનની વાત સાંભળતા જાઓ. જો તમે શરીરને સાંભળો છો, તો નેવું ટકા સમસ્યાઓ ખાલી અદૃશ્ય થઈ જશે, અને બાકીના એક ટકા માત્ર ઘટનાઓ હશે, વાસ્તવિક સમસ્યાઓ નહીં.

પરંતુ નાનપણથી જ આપણે શરીરથી વિચલિત થઈએ છીએ, શરીરથી દૂર લઈ જઈએ છીએ. બાળક રડે છે, બાળક ભૂખ્યું છે, અને માતા ઘડિયાળ તરફ જોઈ રહી છે કારણ કે ડૉક્ટરે કહ્યું હતું કે બાળકને ત્રણ પછી જ દૂધ આપવાની જરૂર છે. તે બાળક તરફ જોતી નથી. બાળક જોવા માટે વાસ્તવિક ઘડિયાળ છે, પરંતુ તે દિવાલ પરની ઘડિયાળને જોવાનું ચાલુ રાખે છે. તે ડૉક્ટરને સાંભળે છે, અને બાળક રડે છે; બાળક ખોરાક માંગે છે, બાળકને અત્યારે ખોરાકની જરૂર છે. જો તમે હમણાં બાળકને ખોરાક નહીં આપો, તો તમે તેને શરીરથી દૂર લઈ જશો. તેને ખોરાક આપવાને બદલે, તમે તેને શાંત કરનાર આપો. આ તમારા તરફથી છેતરપિંડી અને છેતરપિંડી છે. તમે કંઈક ખોટું, પ્લાસ્ટિક આપીને તેને વિચલિત કરવાનો અને શરીરની સંવેદનશીલતાને નષ્ટ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યાં છો. શરીરના શાણપણને અવાજ આપવામાં આવતો નથી; મન દખલ કરે છે. પેસિફાયર બાળકને શાંત કરે છે અને તે સૂઈ જાય છે. હવે ઘડિયાળ કહે છે કે ત્રણ કલાક થઈ ગયા છે અને દૂધ આપવાની જરૂર છે. હવે બાળક ઝડપથી સૂઈ રહ્યું છે, હવે તેનું શરીર સૂઈ ગયું છે; તમે તેને જગાડો કારણ કે ડૉક્ટરે કહ્યું હતું કે તેને દૂધ આપવાની જરૂર છે. તમે તેની લયને ફરીથી વિક્ષેપિત કરો છો. ધીમે ધીમે તમે તેના સમગ્ર અસ્તિત્વને મૂંઝવણમાં મૂકશો. એક ક્ષણ આવે છે જ્યારે તે શરીર સાથેનો તમામ સંપર્ક ગુમાવે છે. તે જાણતો નથી કે તેનું શરીર શું ઇચ્છે છે: શું તેનું શરીર ખાવા માંગે છે, તે જાણતો નથી; શું તેનું શરીર પ્રેમ કરવા માંગે છે, તે જાણતો નથી. દરેક વસ્તુ બહારથી કંઈક દ્વારા નિયંત્રિત થાય છે. તે પ્લેબોય મેગેઝિન જુએ છે અને તે પ્રેમ કરવા માંગે છે. આ મૂર્ખ છે; તે મનમાંથી છે. આવો પ્રેમ ઉચ્ચ ગુણવત્તાનો ન હોઈ શકે; તે માત્ર એક છીંક હશે, વધુ કંઈ નહીં; અનલોડિંગ આ બિલકુલ પ્રેમ નથી. મનમાંથી પ્રેમ કેવી રીતે આવી શકે? મન પ્રેમ વિશે કશું જ જાણતું નથી. તે ફરજ બની જાય છે. તમારી પાસે પત્ની છે, તમારી પાસે પતિ છે, તમારે પ્રેમ કરવો પડશે - તે એક ફરજ બની જાય છે. ફરજની ભાવનાથી, ધાર્મિક રીતે, તમે દરરોજ રાત્રે પ્રેમ કરો છો. હવે આમાં સહજતા નથી. અને પછી તમે ચિંતા કરવાનું શરૂ કરો છો કારણ કે તમને લાગે છે કે તેનાથી તમને સંતોષ મળતો નથી. પછી તમે કોઈ બીજી સ્ત્રીને શોધવાનું શરૂ કરો. તમે તાર્કિક રીતે વિચારવાનું શરૂ કરો: “કદાચ આ સ્ત્રી મારા માટે યોગ્ય નથી. કદાચ તે મારી આધ્યાત્મિક અડધી નથી. કદાચ તેણી મારા માટે બનાવવામાં આવી ન હતી. હું તેના માટે બનાવવામાં આવ્યો નથી કારણ કે મને તેની પરવા નથી."

સમસ્યા સ્ત્રી સાથે નથી, સમસ્યા પુરુષ સાથે નથી: તમે શરીરમાં નથી, તે શરીરમાં નથી. જો લોકો શરીરમાં હોત, તો ઓર્ગેઝમ નામની સુંદરતાને કોઈ ચૂકશે નહીં. જો લોકો શરીરમાં હોત, તો તેઓ તેમના ઓર્ગેસ્મિક અનુભવોમાં ભગવાનની ઝલકને ઓળખશે.

શરીરને સાંભળો, શરીરને અનુસરો. મન મૂર્ખ છે, શરીર જ્ઞાની છે. અને જો તમે શરીરના ઊંડાણમાં જશો, તો તે ખૂબ જ ઊંડાણોમાં તમને તમારો આત્મા મળશે. આત્મા શરીરના ઊંડાણમાં છુપાયેલો છે.

શરીર અદ્ભુત છે

તે અત્યંત સુંદર છે, અત્યંત જટિલ છે. જટિલ, સૂક્ષ્મ બીજું કંઈ નથી. તમે તેના વિશે કશું જાણતા નથી. તમે તેને ફક્ત અરીસામાં જ જુઓ છો, તમે તેને અંદરથી ક્યારેય જોયું નથી; અન્યથા તમે જાણશો કે તે પોતે જ એક બ્રહ્માંડ છે. જ્યારે તેઓ બ્રહ્માંડના શરીરને લઘુચિત્રમાં કહે છે ત્યારે રહસ્યવાદીઓએ હંમેશા આ જ કહ્યું છે. જો તમે તેને અંદરથી જોશો, તો તે ખૂબ અમર્યાદિત છે - લાખો અને લાખો કોષો, અને દરેક પોતપોતાનું જીવન જીવે છે, અને દરેક એટલી બુદ્ધિપૂર્વક કાર્ય કરે છે કે તે લગભગ અકલ્પનીય, અશક્ય, અકલ્પનીય લાગે છે.

તમે ખોરાક લો અને શરીર તેને લોહી, માંસ, હાડકામાં ફેરવે છે. તમે ખોરાક લો અને શરીર તેને ચેતનામાં, વિચારમાં પરિવર્તિત કરે છે. દરેક ક્ષણે ચમત્કાર થાય છે. અને દરેક કોષ એટલી વ્યવસ્થિત રીતે, એટલી વ્યવસ્થિત રીતે, એવી આંતરિક શિસ્ત સાથે કાર્ય કરે છે કે તે લગભગ અશક્ય લાગે છે - ત્યાં લાખો કોષો છે. તમારા એક શરીરમાં સિત્તેર કરોડ કોષો છે - સિત્તેર કરોડ આત્માઓ. દરેક કોષનો પોતાનો આત્મા હોય છે. અને તેઓ કેવી રીતે વર્તે છે... કેવી સુસંગતતા સાથે, કેવી લયબદ્ધ રીતે અને કેવી સુમેળમાં! એ જ કોષ આંખ બની શકે છે, ત્વચા બની શકે છે, યકૃત, હૃદય, કરોડરજ્જુ, મન, મગજ બની શકે છે. સમાન કોષો વિશિષ્ટતા ધરાવે છે - ચોક્કસ પેશીઓના કોષો બને છે - પરંતુ તે સમાન કોષો છે. અને તેઓ કેવી રીતે આગળ વધે છે, કેવી રીતે સૂક્ષ્મ અને શાંતિથી કામ કરે છે! ..

એમાં જાવ, આ રહસ્યના ઊંડાણમાં જાઓ, કારણ કે તમે એમાં જ મૂળ છો. શરીર એ માટી છે જેમાં તમે ઉગે છે; તમે શરીરમાં મૂળ છો. શરીરમાં તમારી ચેતના વૃક્ષ જેવી છે. તમારા વિચારો ફળ જેવા છે. તમારું ધ્યાન ફૂલો જેવું છે. પણ તમે શરીરના મૂળમાં છો; તમારું શરીર તમને દરેક બાબતમાં સાથ આપે છે. શરીર તમે જે કરો છો તેને ટેકો આપે છે. તમે પ્રેમ; શરીર તેને ટેકો આપે છે. તમે નફરત કરો છો; શરીર તેને ટેકો આપે છે. તમે કોઈને મારવા માંગો છો; શરીર તેને ટેકો આપે છે. તમે કોઈનું રક્ષણ કરવા માંગો છો; શરીર તેને ટેકો આપે છે. કરુણામાં, પ્રેમમાં, ક્રોધમાં, નફરતમાં - કોઈપણ બાબતમાં - શરીર તમને સાથ આપે છે. તમે શરીરના મૂળમાં છો; શરીર તમને પોષણ અને ટેકો આપે છે. તમે કોણ છો એનો અહેસાસ થવા લાગે ત્યારે પણ તમારું શરીર આમાં પણ તમારો સાથ આપે છે.

શરીર તમારો મિત્ર છે; શરીર તમારો દુશ્મન નથી. તેની ભાષા સાંભળો, તેની ભાષાને સમજો અને ધીમે ધીમે, જેમ જેમ તમે શરીરના પુસ્તકમાં પ્રવેશ કરશો અને તેના પૃષ્ઠો ફેરવશો, ત્યારે તમને જીવનના સમગ્ર રહસ્યનો ખ્યાલ આવશે. તે તમારા શરીરમાં ઘટ્ટ થાય છે. લાખો વખત વિસ્તૃત, તે સમગ્ર વિશ્વમાં વિસ્તરે છે, પરંતુ એક નાના સૂત્રમાં સંકુચિત, તે તમારા શરીરમાં સમાયેલ છે.

શરીરમાં બધા રહસ્યો છુપાયેલા છે

શરીરમાં બધા રહસ્યો છે; સમગ્ર બ્રહ્માંડમાં અસ્તિત્વમાં રહેલા તમામ રહસ્યો; તે લઘુચિત્રમાં બ્રહ્માંડ છે. શરીર અને બ્રહ્માંડ વચ્ચેનો તફાવત માત્ર માત્રામાં છે. જેમ એક અણુમાં દ્રવ્યના તમામ રહસ્યો સમાયેલ છે, તેમ શરીર બ્રહ્માંડના તમામ રહસ્યો ધરાવે છે. બહાર કોઈ રહસ્યો શોધવાની જરૂર નથી; તે ફક્ત અંદર ફેરવવા માટે પૂરતું છે.

અને શરીરનું ધ્યાન રાખવું જોઈએ. તમે તેની વિરુદ્ધ ન હોઈ શકો, તમે તેની નિંદા કરી શકતા નથી. તેની નિંદા કરીને, તમે પહેલેથી જ ભગવાનની નિંદા કરી છે, કારણ કે ભગવાન શરીરના સૌથી ઊંડે વાસણોમાં રહે છે. ભગવાને શરીરના આ ઘરને તેમના નિવાસ સ્થાન તરીકે પસંદ કર્યું. તમારા શરીરનું સન્માન કરો, તમારા શરીરને પ્રેમ કરો, તમારા શરીરની સંભાળ રાખો.

કહેવાતા ધર્મોએ માણસમાં શરીર પ્રત્યે ઘણી દુશ્મનાવટ પેદા કરી છે. તે સાચું છે, તમે શરીર નથી. પરંતુ આનો અર્થ એ નથી કે તમારે તેની સાથે દુશ્મનાવટ રાખવી જોઈએ; શરીર તમારો મિત્ર છે. શરીર તમને નરકમાં લઈ જઈ શકે છે, પરંતુ તે તમને સ્વર્ગમાં પણ લઈ જઈ શકે છે. તે માત્ર પરિવહનનું એક સાધન છે. તે તટસ્થ છે. તમે જ્યાં પણ જઈ રહ્યા છો, તે તૈયાર છે. આ એક વિશાળ જટિલતા, સુંદરતા, વ્યવસ્થાની પદ્ધતિ છે. વ્યક્તિ જેટલું વધારે તેના શરીરને સમજે છે, તેટલું જ તે ધાક અનુભવે છે. તો પછી સમગ્ર બ્રહ્માંડ વિશે શું કહી શકાય? - આ નાના શરીરમાં પણ ઘણી બધી અદ્ભુત વસ્તુઓ છે. તેથી હું શરીરને પરમાત્માનું મંદિર કહું છું.

અને જલદી શરીર પ્રત્યે તમારું વલણ બદલાય છે, અંદર જવાનું સરળ બને છે, કારણ કે શરીર તમારા માટે ખુલ્લું થઈ જાય છે. તે તમને અંદર જવા દે છે, તે તમને તેના રહસ્યો જણાવે છે. આ રીતે યોગના તમામ રહસ્યો સૌ પ્રથમ શીખ્યા. આ રીતે તાઓનાં તમામ રહસ્યો પ્રથમ શીખ્યા. મૃતદેહોના ટુકડા થવાથી યોગ ઉત્પન્ન થયો નથી. આધુનિક તબીબી વિજ્ઞાન મૃતદેહોના ટુકડા કરીને તેનો અભ્યાસ કરે છે. આના મૂળમાં કંઈક ખોટું છે. વિજ્ઞાન હજુ સુધી જાણી શક્યું નથી જીવંત શરીર. મૃત શરીરના ટુકડા કરવા એ એક વસ્તુ છે, તેના વિશે કંઈક શીખવું એક વસ્તુ છે, પરંતુ જીવંત શરીર વિશે કંઈક શીખવું એ સંપૂર્ણપણે અલગ છે. પણ આધુનિક વિજ્ઞાનજીવંત શરીર વિશે જ્ઞાન મેળવવાની કોઈ પદ્ધતિ નથી. તેને જાણવાનો એકમાત્ર રસ્તો એ છે કે તેને કસાઈની જેમ હેન્ડલ કરો: તેને કાપી નાખો, પરંતુ જે ક્ષણે તમે તેને કાપો છો તે હવે સમાન નથી. દાંડી પર, ઝાડ પર ફૂલ સમજવું એ એક વાત છે; તેને કાપવું, તેને કાપી નાખવું સંપૂર્ણપણે અલગ છે. આ હવે સમાન ઘટના નથી. તેની ગુણવત્તા સંપૂર્ણપણે અલગ છે.

આલ્બર્ટ આઈન્સ્ટાઈનમાં ચોક્કસ ગુણો છે જે શબમાં હોઈ શકે નહીં; આ અશકય છે. કવિ મૃત્યુ પામે છે - શરીર છે, પણ કવિતા ક્યાં છે? પ્રતિભાશાળી મૃત્યુ પામે છે - એક શરીર છે, પરંતુ પ્રતિભા ક્યાં છે? મૂર્ખનું શરીર અને પ્રતિભાશાળીનું શરીર એક જ છે. શરીરના ટુકડા કરીને, તમે જાણી શકતા નથી કે તે કોઈ પ્રતિભાશાળીનું છે કે મૂર્ખનું, શું તે કોઈ રહસ્યવાદીનું છે અથવા કોઈ એવી વ્યક્તિનું છે જેણે જીવનમાં ક્યારેય રહસ્યનો અહેસાસ કર્યો નથી. તે અશક્ય હશે કારણ કે તમે ફક્ત ઘરની અંદર જુઓ અને તેમાં રહેનાર વ્યક્તિ હવે ત્યાં નથી. તમે ફક્ત પાંજરાનો અભ્યાસ કરી રહ્યા છો, અને પક્ષી હવે ત્યાં નથી; અને કોષનો અભ્યાસ કરવાનો અર્થ એ નથી કે પક્ષીનો અભ્યાસ કરવો. પરંતુ તેમ છતાં શરીર પરમાત્માને પોતાની અંદર વહન કરે છે.

વાસ્તવિક માર્ગ એ છે કે તમે તમારી અંદર જાવ અને તમારા પોતાના શરીરને ત્યાંથી, તમારા અસ્તિત્વના ઊંડાણથી અવલોકન કરો. પછી તે એક અપાર આનંદ છે... માત્ર તે કેવી રીતે કાર્ય કરે છે, તે કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે જોવા માટે. આ બ્રહ્માંડમાં અત્યાર સુધીનો સૌથી મોટો ચમત્કાર છે.

શરીર-મન જોડાણ

મોટાભાગની સમસ્યાઓ સાયકોસોમેટિક છે કારણ કે શરીર અને મન બે અલગ વસ્તુઓ નથી. મન એ શરીરનો આંતરિક ભાગ છે, અને શરીર એ મનનો બાહ્ય ભાગ છે, અને કંઈપણ શરીરમાં શરૂ થઈ શકે છે અને મનમાં જઈ શકે છે, અથવા ઊલટું: મનમાં શરૂ કરો અને શરીરમાં જઈ શકો છો. ત્યાં કોઈ અલગતા નથી, કોઈ હર્મેટિકલી સીલબંધ પાર્ટીશન નથી.

આમ, મોટાભાગની સમસ્યાઓના બે છેડા હોય છે: તેઓ મન અને શરીર બંનેથી સંપર્ક કરી શકાય છે. અને અત્યાર સુધી, વિશ્વમાં એકતરફી પ્રેક્ટિસ કરવામાં આવી છે: કેટલાક લોકો - શરીરશાસ્ત્રીઓ, પાવલોવના અનુયાયીઓ, વર્તનવાદીઓ - માને છે કે બધી સમસ્યાઓ શરીર સાથે સંબંધિત છે... તેઓ શરીરની સારવાર કરે છે અને, અલબત્ત, પચાસ ટકા સફળતા પ્રાપ્ત કરે છે. કેસોની. તેઓ આશા રાખે છે કે વિજ્ઞાનના વિકાસ સાથે વધુને વધુ સફળતા મળશે, પરંતુ આ ક્યારેય પચાસ ટકાથી વધુ નહીં થાય; વિજ્ઞાનના વિકાસને તેની સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી.

બીજો પક્ષ છે - જે પ્રથમની જેમ જ ભૂલથી છે - જે માને છે કે બધી સમસ્યાઓ મનની છે: ખ્રિસ્તી વિજ્ઞાનના સમર્થકો, હિપ્નોટિસ્ટ, મેસ્મરિસ્ટ; તેઓ વિચારે છે કે સમસ્યાઓ મગજમાં છે... મનોચિકિત્સકો. તેઓ સમયના પચાસ ટકા સફળ પણ થાય છે. તેઓ એમ પણ વિચારે છે કે વહેલા કે પછી વધુને વધુ સફળતા મળશે. આ બકવાસ છે. તેઓ પચાસ ટકાથી વધુ સમય સફળ થઈ શકતા નથી. આ મર્યાદા છે.

મારી પોતાની સમજ એ છે કે દરેક સમસ્યાનો એકસાથે બંને બાજુથી સંપર્ક થવો જોઈએ; તેણી પર બંને દરવાજાથી હુમલો થવો જોઈએ. બે મોરચે આક્રમક... પછી વ્યક્તિ સો ટકા સાજો થઈ શકે છે. જ્યારે વિજ્ઞાન સંપૂર્ણ બનશે, ત્યારે તે બંને રીતે ઉપયોગ કરશે.

પ્રથમ માર્ગ શરીર સાથે સંબંધિત છે, કારણ કે શરીર એ મનનું કેન્દ્રિય પ્રવેશદ્વાર છે... આગળનું પ્રવેશદ્વાર. અને શરીર સ્થૂળ વિમાનનું હોવાથી, તેની હેરફેર કરવી સરળ છે. સૌપ્રથમ શરીરને તમામ હસ્તગત સંરચનામાંથી મુક્ત કરવું જોઈએ અને તે જ સમયે, મનને ઉપર તરફ જવા અને તેને નીચે ખેંચી રહેલા ભારે ભારને ફેંકી દેવા માટે પ્રેરિત અને પ્રોત્સાહિત કરવું જોઈએ.

તેણીના છેલ્લા વિડિયોમાં, તેણીએ તમારા શરીરને અનુભવવું, તેને સાંભળવામાં સમર્થ થવું અને તમારી જાત સાથે સંપર્કમાં રહેવું કેટલું મહત્વપૂર્ણ છે તે વિશે વાત કરી. આ કેવી રીતે કરવું, આ કેવું જાનવર છે, પોતાની અને પોતાના શરીરની અનુભૂતિ અંગેના પ્રશ્નોથી મારા પર બોમ્બ ધડાકા થયા હતા.

કમનસીબે, આપણે આપણી જાતથી અને આપણા સ્વભાવથી આગળ વધીએ છીએ, આપણું શરીર અલગ છે, આપણો આત્મા અલગ છે. આપણે ઘણીવાર કાં તો આપણી સાથે શું થઈ રહ્યું છે તેની નોંધ લેતા નથી, અથવા આપણે શરીરના સંકેતોને સંપૂર્ણપણે અલગ રીતે અર્થઘટન કરીએ છીએ. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે આપણે સાહજિક આહાર વિશે વાત કરીએ છીએ ત્યારે એક મેદસ્વી સ્ત્રી તેના શરીરની મીઠાઈઓ માટે તૃષ્ણા વિશે વાત કરે છે. પરિણામે, તેણીની સુગર છતમાંથી પસાર થાય છે, તે સીધી ડાયાબિટીસ તરફ ધસી જાય છે અને તેનું શરીર જે પૂછે છે તેના પર આગ્રહ કરવાનું ચાલુ રાખે છે. તમારી જાત, તમારા સંકેતો અને વિનંતીઓ સાથેના સંપર્કમાં સ્પષ્ટપણે ભંગાણ છે. શું સ્ત્રીને મીઠાઈ જોઈએ છે? ના, કાં તો તે કંટાળી ગઈ છે, અથવા તે ડરી ગઈ છે, અથવા તે એકલી છે, અથવા તે પેથોલોજીકલી લોભી છે, અથવા... આમાંથી ઘણું બધું અથવા.

બીજો વિકલ્પ એ છે કે જે વ્યક્તિ પહેલેથી લગભગ સ્નાયુ કૃશતા ધરાવે છે તે કોઈપણ શારીરિક પ્રવૃત્તિનો વિરોધ કરે છે, અને જો તે કંઈક કરવાનું શરૂ કરે છે, ઉદાહરણ તરીકે, ચાલવું, તે ઝડપથી થાકી જાય છે, તે બીમાર, અસહ્ય બની જાય છે. અને તે અસ્થિરતા, મેટાબોલિક પ્રક્રિયાઓમાં વિક્ષેપ અને શરીરમાં સ્થિરતા તરફ આગળ વધે છે. શું તે તેના શરીરમાં તેની વિનંતીઓને યોગ્ય રીતે અર્થઘટન કરે છે? ના, કારણ કે સ્થિરતા "જીવન" ના ખ્યાલનો વિરોધાભાસ કરે છે. જો કોઈ વ્યક્તિ, ગંભીર કાર અકસ્માત પછી, તેના હાથ ફોલ્ડ કરે છે અને પોતાની જાત પર પગ મૂકતો નથી, દરરોજ નવું પગલું લે છે, તો તે ક્યારેય ઉઠશે નહીં. શું તે તેના માટે પીડાદાયક છે? હા, પરંતુ તે હજુ પણ આગળ વધે છે.

જીવન માત્ર ફૂલોથી પથરાયેલ સમસ્યા-મુક્ત માર્ગ નથી. અને જ્યારે આપણે “ઓવરડ્રાઈવ” અસર હાંસલ કરીએ છીએ, જ્યારે આપણે પહેલાથી જ રોકાઈ જવું જોઈએ, ધીમું કરવું જોઈએ, અથવા આપણે સમય પહેલાં ખૂબ બ્રેક લગાવીએ છીએ ત્યારે તે લાઇન અનુભવવી આપણા માટે અત્યંત મુશ્કેલ છે. સુવર્ણ અર્થ મહત્વપૂર્ણ છે. અને જ્યારે આપણે આપણી જાત સાથે સારા સંપર્કમાં હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે આ મધ્યમ અનુભવીએ છીએ, આપણે જાણીએ છીએ કે આપણે ક્યારે દબાણ કરવાની, દાંત પીસવાની, સહન કરવાની, એક વધુ પગલું ભરવાની, અને જ્યારે આપણને આપણા માટે દિલગીર થવાની અને પીછેહઠ કરવાની જરૂર છે.

વ્યવહારમાં, સામાન્ય રીતે બે ચરમસીમાઓ હોય છે: કેટલાક સતત પોતાના માટે દિલગીર હોય છે, કોઈ વધારાનું પગલું ભરતા નથી, કાયમ રાહ જુઓ શ્રેષ્ઠ ક્ષણ(જ્યારે પાળેલો કૂકડો ગર્દભમાં પીક કરે છે, ઓછું નહીં), અન્ય લોકો ઉન્મત્ત ગતિ છે, કોઈ આત્મ-દયા નથી, શક્તિશાળી સિદ્ધિઓ છે, પરંતુ તેઓ પોતાને એટલા સખત દબાણ કરે છે કે તે ખૂબ જ નાની ઉંમરે પણ હાર્ટ એટેક, સ્ટ્રોકમાં સમાપ્ત થાય છે.

ધાર કેવી રીતે અનુભવવી? તમારી જાતને, તમારા શરીરને અનુભવવાનું કેવી રીતે શીખવું?

1. એવું ન વિચારો કે આ એક જમ્પમાં પ્રાપ્ત કરી શકાય છે, અને આવતીકાલે તમે જાદુગરો અને વિઝાર્ડ્સ તરીકે જાગશો જે એક કે બે વાર બધું સમજે છે. ના, જો તમારી બધી ચેનલો ભરાયેલી હોય (જેમ કે ઉપર વર્ણવ્યા મુજબ), ત્યાં કોઈ અંતઃપ્રેરણા વિશે વાત કરી શકાતી નથી: તમારો તમારી સાથે કોઈ સંપર્ક નથી. તમારા શરીર સાથેનો સંબંધ એ અન્ય વ્યક્તિ સાથેના સંબંધ જેવો છે. જો તમે તેમને નુકસાન પહોંચાડ્યું હોય, તો તમારે સખત મહેનત કરવી પડશે. કોઈ ગંભીર કામ માટે તૈયાર રહો.

2. તમારી જાતને ગ્રાઉન્ડ કરવાનું શીખવું. શવાસન યોગ દંભ અહીં સંપૂર્ણ છે, જ્યારે આપણે વિચારોને છોડી દઈએ છીએ અને શરીર પર, તેના આરામ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ. આપણે શરીરને અનુભવવાનું અને અનુભવવાનું શીખીએ છીએ. શ્વાસ લેવાની પ્રેક્ટિસ પણ આપણને મદદ કરે છે. અને ગ્રાઉન્ડિંગમાં આપણે વિશ્લેષણ કરતા નથી, અમે મૂલ્યાંકન કરતા નથી, પરંતુ ફક્ત અવલોકન કરીએ છીએ.

3. હવે ચાલો વિશ્લેષણ તરફ આગળ વધીએ. કોઈ વ્યક્તિ માટે આ લખવું ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ રહેશે: પીડા લક્ષણો, ખેંચવું, અમુક પ્રકારના ક્લેમ્પ્સ, અને પછી તે પછી શું આવે છે. તમારે તમારા શરીરને સતત પૂછવાની જરૂર છે કે તે કેવું છે, તે હવે કેટલું આરામદાયક છે. ઉદાહરણ તરીકે, તમે કોઈ અજાણી કંપનીમાં આવ્યા છો, પ્રેક્ટિસ કરવાનો સમય છે. મોટે ભાગે, ત્યાં ઉત્તેજના છે, લાગણીઓ છે. તમે તમારા શરીરમાં કેવું અનુભવો છો? અથવા તમે કંઈક ખાધું, હવે તમને કેવું લાગે છે? શું તમે ખુશ છો? સરળતાથી? સખત? અતિશય ખાવું, ભારેપણુંની લાગણી, અને કેટલાક માટે તે હંમેશાં થાય છે - આ બધું વિસંગતતા છે, કારણ કે શરીર મોટાભાગે હળવા અને શાંત હોવું જોઈએ. અસ્વસ્થતા, ખેંચાણ, પીડા - ખલેલ, સંપર્કનો અભાવ, જ્યારે શરીર કંઈક વિશે ચીસો પાડતું હોય અને તમને કંઈક કહેવા માંગે છે.

4. વિશ્લેષણ કરવા માટે તે પૂરતું નથી; જો તમે કંઈક નોંધ્યું છે, તો તેના વિશે કંઈક કરવું મહત્વપૂર્ણ છે. ઉદાહરણ તરીકે, તમને અસ્વસ્થતા છે, તમારે તેને દૂર કરવાની જરૂર છે જેથી તેની જરૂરિયાત દૂર થઈ જાય. હા, જો તમે સ્ટેજ પર પરફોર્મ કરી રહ્યા હોવ તો સ્વાભાવિક છે કે તમે નર્વસ અને ચિંતિત થશો, પરંતુ જો તમને કોઈ નકારાત્મક પરિસ્થિતિ જોવા મળે જે દૂર કરી શકાય છે, તો તેને દૂર કરવા માટે નિઃસંકોચ. તમને કોણ અને કેવી રીતે જુએ છે તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી. સારું, તમે એક માણસને મળ્યા, તમે તમારી પ્રથમ તારીખે હતા, અને તે ખૂબ ઘૃણાસ્પદ હતો, તમારા શરીર પર આટલી ખરાબ અસર પડી - તમે ઉભા થયા અને ચાલ્યા ગયા, તમારે તેને સહન કરવાની જરૂર નથી. તમારું શરીર તમારો આભાર માનશે. તમારી સાથે સારા સંપર્ક તરફના આ તમારા પ્રથમ પગલાં હશે, જ્યારે તમે તમારી વર્તણૂક તમારી વિરુદ્ધ નહીં, પરંતુ તમારા માટે, તેની સાથે એકતામાં બનાવો છો.

5. હંમેશા તમારા શરીરને પુરસ્કાર આપવાની રીતો શોધો અને તેને સારું લાગે. મારા પર વિશ્વાસ કરો, વધારાની રોટલી મેળવવા એ તમારા શરીરને ઈનામ આપવા માટે નથી, પરંતુ તમારા આત્માને ઈનામ આપવાનું છે. હા, કેટલીકવાર આપણને આરામ કરવા અને આનંદ માણવા માટે પણ આની જરૂર પડે છે, પરંતુ આ ભાગ્યે જ શરીરને લાગુ પડે છે, ખાસ કરીને જો તમારા ભૌતિક સ્વરૂપઇચ્છિત કરવા માટે ઘણું છોડે છે: તમારે વધારાના કાર્બોહાઇડ્રેટ્સની જરૂર નથી, જો કે દરેકને મધ્યમ માત્રાની જરૂર હોય છે. મસાજ માટે જાઓ, પૂલ પર જાઓ, સૌના કરો, સ્ક્રબ કરો, માસ્ક કરો, બોડી રેપ કરો, તમારી જાતને સમુદ્ર પર લઈ જાઓ, હોલ્ટ કરો અને તમારી જાતને લાડ લડાવો. તમારા શરીરને મદદ કરો, તેમાં વધારાનું કામ ન ઉમેરો. ઉદાહરણ તરીકે, રાત્રિભોજન સાથે ડ્રાય રેડ વાઇનનો ગ્લાસ પીવો મદદરૂપ છે, પરંતુ તમારી જાતમાં બોટલ રેડવી નુકસાનકારક છે.

તમારી જાત સાથેનો સંપર્ક એ તમારી જાત પર, તમારી લાગણીઓ, સંવેદનાઓ પર સતત ધ્યાન છે, આ તમારા શરીર માટે ખૂબ આદર છે, જ્યારે દરેક પગલું તમને સંવાદિતાની નજીક લાવે છે, અને પોતાને નુકસાન પહોંચાડવા માટે કરવામાં આવતું નથી. અને પછી તમે તમારી જાતને સાંભળવાનું શીખો છો, તમારી અંતર્જ્ઞાન તીવ્ર બને છે, તમે તમારી દરેક પસંદગીને સંપૂર્ણ રીતે અનુભવો છો, તમને ખાતરી છે કે તમારે આની જરૂર છે, કારણ કે તમારું શરીર તમને કહે છે.

આ જટિલ, અગમ્ય, પરિપૂર્ણ કરવું મુશ્કેલ લાગે છે, પરંતુ ઓછામાં ઓછું સાંભળવાનું શરૂ કરો. અલબત્ત, તમે ભૂલો કરશો, ખોટી દિશામાં જશો, પરંતુ તમારી પાસે હજુ પણ શારીરિક અને આધ્યાત્મિક સ્વાસ્થ્યની દ્રષ્ટિએ સંપૂર્ણપણે અલગ જીવન ધોરણ મેળવવાની દરેક તક છે.

યાદ રાખો, તમે જે પણ છો, વધુ સારા બનો!

આપની,
સ્ત્રી જીવન કોચ, ટેરોટ રીડર અને એસ્ટ્રોસાયકોલોજિસ્ટ અન્ના મર્ઝલ્યાકોવા

કોઈપણ પ્રશ્નો માટે લખો [ઇમેઇલ સુરક્ષિત].

સબ્સ્ક્રાઇબ કરો:

આધુનિક વિશ્વમાં, લોકો તેમના શરીરને કેવી રીતે સાંભળવું તે ભૂલી ગયા છે.

શરીરને સાંભળવું અને સાંભળવું - કમનસીબે, આપણને બાળપણથી આ શીખવવામાં આવતું નથી. અને 80 ટકા લોકો તેમના શરીરને થોડું પણ કેવી રીતે સમજવું તે જાણતા નથી. કેટલીકવાર લોકોને પીડાનો અહેસાસ પણ થતો નથી. હા હા બરાબર! તેમનું ધ્યાન ઉચ્ચ વિચારો દ્વારા શોષાય છે અથવા જીવન સમસ્યાઓઅને તેઓ પોતાને પણ સાંભળતા નથી. આજે આવા ઘણા લોકો છે! જો કે, પીડાને ઓળખવી અને તેને દવાઓ વડે ડૂબવું અને ફરીથી "બહેરા" હોવાનો ડોળ કરવો એ પણ કોઈ ઉકેલ નથી...

શું તમે જાણો છો કે આપણા શરીરની પોતાની બુદ્ધિ છે? અને તે હંમેશા સત્ય બોલે છે. ઉદાહરણ તરીકે, આપણું મન, આપણું ભવ્ય સ્માર્ટ બુદ્ધિઆપણને મનની રમત અને એવી જટિલતાઓમાં લઈ જઈ શકે છે જ્યાં સત્ય અસત્યથી અલગ નથી. શું મન પર વિશ્વાસ કરવો શક્ય છે ?! તેના અસંખ્ય પુરાવાઓ સાથે પણ!)) આપણું શરીર સંપૂર્ણપણે અલગ છે. શું છે તે જ કહી શકે છે. શણગાર વિના. આનો અર્થ એ છે કે તેના સંકેતો ખૂબ જ સત્ય અને સચોટ છે. કૌશલ્ય સાથે, તમે શરીરમાંથી ખૂબ જ ઊંડી માહિતી મેળવી શકો છો.

તો તમે તમારા શરીરને સાંભળવાનું કેવી રીતે શીખી શકો?

તમારા શરીરને સાંભળવું અને તે શું વાતચીત કરવા માંગે છે તે એક કુદરતી પ્રક્રિયા છે. અને પ્રથમ વસ્તુ જે જરૂરી છે તે સાંભળવાની તમારી ઇચ્છા છે. સંકેતોને અવગણવાનું બંધ કરો.

અને આ સરળ બનાવવા માટે, ઓળખો કે તંદુરસ્ત શરીર સામાન્ય છે!
અને ભવિષ્યમાં સિગ્નલોને અલગ પાડવા માટે, પહેલા તમારા યાદ રાખો કાયમી સ્થિતિ(શ્રેષ્ઠ સ્થિતિ).

તે પીડાદાયક, અસ્વસ્થતા બની ગયું - આની નોંધ લો. નોંધ કરો કે કંઈક ખોટું છે. તે મહત્વનું છે !!! શા માટે? કારણ કે શરીર એ "આત્માનું મંદિર" છે! આ તમારું ભૌતિક મૂર્ત સ્વરૂપ છે, આ તમે છો. કારણ કે તમારા શરીરને સાંભળવાનું અને તેના સંકેતોને સમજવાનું શીખવું તમને વધુ સારું જીવન જીવવાનું શરૂ કરવામાં મદદ કરશે. વધુ સારા માટે બધું બદલો.

તેથી, નોંધ લો કે કંઈક થઈ રહ્યું છે. ધ્યાન રાખો.

જો તમે જાગૃતિનું મહત્વ જાણતા હોત તો... કેટલીકવાર માત્ર જાગૃતિ જ પીડામાંથી મુક્ત થવા માટે પૂરતી હોય છે. તમે કલ્પના કરી શકો છો? હા બરાબર.

ભાન થયું. પ્રત્યક્ષ અગવડતાની જગ્યા પર તમારું ધ્યાન કેન્દ્રિત કરો(પીડા).

જો જરૂરી હોય તો, તમારી જાતને પ્રશ્નો પૂછો: "મને શું લાગે છે?", "આ પીડા મને શું કહેવા માંગે છે?" અથવા “હું પીડા સ્વીકારું છું. મારા માટે હવે શું સમજવું મહત્વપૂર્ણ છે?" સમજો, સાંભળો, આ પછી ઘણીવાર પીડા દૂર થઈ જાય છે.

તે ખૂબ સરળ લાગે છે! પરંતુ તમને ખ્યાલ નથી કે આ કેટલું મહત્વપૂર્ણ છે અને તે તમને સુસંગતતા અને આંતરિક સંવાદિતાની સ્થિતિમાં કેટલી ઝડપથી લઈ જશે.

અને પ્રશ્નો દ્વારા તમે તમારી જાતને સમજી શકો છો અને બ્રહ્માંડમાંથી, તમારા અદ્રશ્ય સહાયકો પાસેથી સંપૂર્ણ જવાબ સાંભળી શકો છો. આગળ શું કરવું તે સમજો. અથવા રોકો અને પોતાને નુકસાન ન કરો ...

તેથી, જાગૃતિ, ધ્યાન દોરવાથી ઘણું બધું મળે છે. મુખ્ય વસ્તુ તેને લાગુ કરવી છે, અને ફક્ત વાંચો અને ભૂલી જશો નહીં.

શારીરિક જાગૃતિ કસરત:

તમારી આંખો બંધ કરો. ધ્યાન માટે, શક્ય તેટલું આરામથી સૂવું અથવા બેસવાની સલાહ આપવામાં આવે છે.
તમારી આંતરિક ત્રાટકશક્તિ સાથે તમારા સમગ્ર શરીરમાં ચાલો. તેનો દરેક કોષ.

પગ (દરેક ટુકડો, પગના અંગૂઠાથી શરૂ કરીને એડીથી હિપ્સ સુધી). ધડ અને આંતરિક અવયવો. હાથ, ગરદન, પીઠ, માથું...

એક જિજ્ઞાસુ અને સચેત ડૉક્ટરની જેમ સાંભળો. તમારા શરીરના દરેક કોષને સાંભળો. ધીમી વધુ સારી.

તમારી લાગણીઓને સ્વીકારો. ફક્ત તેમને સ્વીકારો, તેમને બનવા દો. બસ એટલું જ.

આ પ્રેક્ટિસને 10-20 મિનિટ આપો.

પરિણામ:

  • આ ધ્યાન પ્રેક્ટિસ તમને ઘણી જાગૃતિ આપશે. પરંતુ બીજી ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ અસર પણ છે: તમે અહીં અને હવે, વર્તમાન પર પાછા આવશો. અને તે પોતે જ સાજા થાય છે.
  • પરિણામે, તમે સ્પષ્ટ રીતે વિચારો છો, પ્રક્રિયામાં સામેલ છો અને તમારી પાસે ઘણી શક્તિ છે.
  • પ્રેક્ટિસ ઘણીવાર હીલિંગ તરફ દોરી જાય છે.
  • જીવનના પ્રશ્નોનું નિરાકરણ.
  • સંવેદનશીલતા અને જાગૃતિનો વિકાસ કરે છે.

શરીરને સાંભળવાની ક્ષમતામાં બીજું શું મદદ કરશે?

તમારા શરીરને ખસેડવા દો તે સારું છે. અને સંપૂર્ણ ભાર એ નથી "હું પહેલેથી જ કામ પર ઘણું ખસેડું છું." આ બિલકુલ સરખું નથી! મૂંઝવણમાં ન રહો! તમારા શરીરને ખસેડવું જોઈએ અને ચળવળનો આનંદ માણવો જોઈએ! શક્ય તેટલા સ્નાયુઓનું કામ કરવું સારું રહેશે. જો હલનચલન સભાન હોય તો તે વધુ સારું છે.

નીચેના પ્રવૃત્તિ વિકલ્પો ખૂબ સારા રહેશે: યોગ, તરવું, કોઈપણ સંપૂર્ણ રમતગમત, તાજી હવામાં ચાલવું, નૃત્ય.

ઉપરાંત, તમારા શરીરની સમજ વિકસાવવા માટે, હું ભલામણ કરીશ સારો આરામઅને સંવેદનશીલતાનો વિકાસ: વિવિધ આરામ, ધ્યાન, પ્રેક્ટિસ. 5-10 મિનિટ શક્ય છે, પરંતુ દરરોજ.

તમારું શરીર તમને શું કહી શકે?

સ્પષ્ટ ઉપરાંત (જ્યારે પહેલેથી જ કોઈ બીમારી હોય, અથવા જ્યારે અગવડતા એ અગાઉની ક્રિયાનું સીધું પરિણામ હોય), ત્યારે શરીર આપણને સંકેત આપી શકે છે:

  • આવનારી બીમારી વિશે, ઓહ શારીરિક સમસ્યાઓ. આનો અર્થ એ છે કે તમારે આ ભાગ પર ધ્યાન આપવાની અથવા તમારા પ્રશ્નોના જવાબો પ્રાપ્ત કર્યા પછી પગલાં લેવાની જરૂર છે.
  • વધુ પડતા કામ અને આરામની જરૂરિયાત વિશે.
  • મનોવૈજ્ઞાનિક અને ભાવનાત્મક વિકૃતિઓ અને સમસ્યાઓ વિશે. ( એવું લાગે છે કે શરીર કહે છે: તમને સારું નથી લાગતું! આ લાગણીઓને અનુભવવાનું બંધ કરો, જવા દો! મને તે ગમતું નથી. જો તમે રોકશો નહીં, તો હું બીમાર થઈ જઈશ, હું તેને સહન કરી શકીશ નહીં!)
  • શારીરિક સંકેતો ભૂતકાળની ક્રિયાઓ સૂચવી શકે છે (અતિશય ખાવું - પેટમાં દુખાવો, વધુ પડતું ઠંડું - ગળામાં ખાંસી. કેટલીકવાર - બાળપણના જૂના દર્દ પોતાને યાદ અપાવે છે, કેટલીકવાર કોઈ ખાસ કારણ વિના, પરંતુ યાદશક્તિની જેમ. ફક્ત એટલા માટે કે તમે જાણતા નથી કે તે કેવી રીતે કરવું. તેઓ જાય છે. અથવા.... કદાચ ભૂતકાળના જીવનમાંથી પણ)

ભાવિ ચેતવણી:

  • મુશ્કેલીઓ, તોળાઈ રહેલા ભય વિશે ચેતવણી આપો
  • આગામી સુખદ ઘટનાઓ વિશે સંકેત

આ તે કિસ્સાઓ છે જ્યારે તમારી અંતર્જ્ઞાન તમારા શરીર દ્વારા તમારી સાથે વાત કરે છે.

ભૂતકાળમાં શરીરમાં અગવડતા વિશે:

જ્યારે શરીર આપણને ભૂતકાળની ઘટનાઓની યાદ અપાવે છે, ત્યારે પરિસ્થિતિમાંથી પસાર થવાનું અને તે પાઠને સમજવાનું આ એક કારણ છે, કારણ કે જ્યાં સુધી તેઓ શીખી ન જાય ત્યાં સુધી તે ફરીથી અને ફરીથી આવશે. પરંતુ કેટલીકવાર આપણને હવે આ યાદોની જરૂર નથી, પરંતુ આપણે તેને રાખીએ છીએ. તમારે ભૂતકાળમાં જીવવાનું બંધ કરવું જોઈએ અને ત્યાં તમારી ઊર્જા આપવાનું બંધ કરવું જોઈએ.

મારો એક મિત્ર હતો જેણે કહ્યું: “હું જાણું છું કે આ પીડા ભૂતકાળના અવતારથી છે. મેં આ પરિસ્થિતિઓ જોઈ છે. પણ હું તેને ભૂલવા માંગતો નથી. પીડા થવા દો"))) સારું, મને ખબર નથી... પરંતુ મારા મતે, પીડા અનુભવવાનું બંધ કરવું અને તમારી જાતને મુક્ત કરવું વધુ સારું છે. સ્મૃતિ એ સ્મૃતિ છે, અનુભવ જતો નથી. પરંતુ દરેક વખતે પીડા અનુભવવા માટે - મને નથી લાગતું કે તે મૂલ્યવાન છે... ઉપરાંત, કલ્પના કરો કે જો આપણે આવી દરેક પરિસ્થિતિમાં આપણી ઘણી શક્તિ આપીએ તો... વર્તમાનને જીવવા માટે તે પૂરતું નથી...

ઘણીવાર આપણું શરીર એટલું તાણથી ભરેલું હોય છે કે સાચા સંકેતો, તમારા અને તમારા નહીં, વચ્ચે તફાવત કરવો અશક્ય છે. માર્ગ દ્વારા, આ એક કારણ છે કે તમે વારંવાર બીમાર પડી શકો છો અથવા, તેનાથી વિપરીત, એક દિવસ ખૂબ જ બીમાર થઈ શકો છો - તમારું શરીર વધુ પડતું અને થાકેલું છે.

એ પણ યાદ રાખો કે ગુણવત્તાયુક્ત આરામ મેળવવો મહત્વપૂર્ણ છે અને આ માટે હંમેશા ઘણો સમય જરૂરી નથી. તેના બદલે, તે સમયની જરૂર નથી, પરંતુ આ મુદ્દા પર તમારું ધ્યાન. ક્યારેક નિયમિત 5 મિનિટ પૂરતી છે!

શું તમે જાણો છો કે તમારા શરીરને કેવી રીતે સાંભળવું? તમે પહેલેથી શું કરી રહ્યા છો? મુશ્કેલીઓ શું છે? ટિપ્પણીઓમાં શેર કરો.

સારું, પીઠ, પેટ, હાથને શું નુકસાન થાય છે, એક અથવા બીજા ક્ષેત્રમાં તણાવ શું સૂચવે છે અને શું મનોવૈજ્ઞાનિક કારણોકેટલાક હોઈ શકે છે - અમે આગલી વખતે વાત કરીશું. માર્ગ દ્વારા, લખો, શું તમને આ વિશે જાણવામાં રસ છે?

શરીર-મન સંતુલન

તમારા શરીરને સાંભળવાનું અને સમજવાનું કેવી રીતે શીખવું

વ્યવહારુ માર્ગદર્શિકા


OSHO તમારા શરીરના શરીર-મન-સંતુલન સાથે મિત્રો બનાવવા માટેની માર્ગદર્શિકા

આપણા ઘણા રોગો ભૌતિક શરીરઉદભવે છે કારણ કે આપણે તેની સાથે સંપર્ક ગુમાવી દીધો છે અથવા તેના પ્રત્યે પ્રતિકૂળ બની ગયા છીએ.

આ પુસ્તક વાર્તાલાપમાંથી સંકલિત કરવામાં આવ્યું છે જેમાં ઓશો, સમજણ અને પ્રેમ સાથે, આપણને આપણી સાચી પ્રામાણિકતાનો અહેસાસ કરાવે છે.

આ નાનકડા પુસ્તક અને સીડી પર માર્ગદર્શિત ધ્યાન દ્વારા, તમે તમારા શરીર સાથે વાત કરવાનું શીખી શકો છો અને શરીર અને મન વચ્ચે વધુ સુમેળભર્યું સંતુલન પ્રાપ્ત કરી શકો છો.


એક સરળ પણ શક્તિશાળી માર્ગદર્શિત ધ્યાન અને આરામ પ્રક્રિયા જે આની સાથે કાર્ય કરે છે:

અનિદ્રા

તણાવ

તણાવ સંબંધિત માથાનો દુખાવો

પાચન વિકૃતિઓ

ગરદન અને ખભામાં દુખાવો

અને અન્ય સમસ્યાઓ

મન અને શરીર વચ્ચેના જોડાણને સુમેળ સાધવા તરફ દોરી જશે સામાન્ય સુધારોવેલનેસ અને અન્ય વેલનેસ પ્રોગ્રામ્સ, ડાયેટ અને એક્સરસાઇઝ માટે સપોર્ટ આપશે.

શરીર એ દ્રશ્યમાન આત્મા છે,
અને આત્મા એક અદ્રશ્ય શરીર છે.
શરીર અને આત્મા કોઈપણ રીતે એકબીજાથી અલગ નથી,
તેઓ એકબીજાના ભાગો છે, એક સંપૂર્ણના ભાગો
શરીર સ્વીકારવું જોઈએ, પ્રેમમાં રહો, વાંચવું,
તેના માટે આભારી બનો
શરીર - અસ્તિત્વમાં સૌથી જટિલ પદ્ધતિ.
તે ફક્ત અદ્ભુત છે!
તેમાં સમુદ્રનું પાણી છે, તેમાં તારાઓ અને સૂર્યની આગ છે,
તેમાં હવા છે; તે પૃથ્વીનું બનેલું છે.
શરીર - જીવંત જીવતંત્ર.
તે વિભાવનાની ક્ષણથી અવિરતપણે તમારી સેવા કરે છે.,
અને મૃત્યુ સુધી સેવા આપશે.
તે બધું કરશે, તમે જે ઈચ્છો છો,
અશક્ય પણ

આપણે એ વિચારથી ટેવાયેલા છીએ કે વિચાર એ આપણા જીવનનો આધાર છે, અને આપણું મન દરેક વસ્તુનો આધાર છે. પરંતુ શરીરની અવગણના કરીને, આપણે બીમારી, તણાવ અને અસ્વસ્થતામાં ડૂબી જઈએ છીએ.

હળવા અને આનંદી, શરીરમાં સ્વસ્થ અને આત્મામાં સ્વસ્થ રહેવાનું કેવી રીતે શીખવું?

આ પુસ્તકમાં, વિવિધ વાર્તાલાપમાંથી એકત્રિત કરવામાં આવે છે, અમે શરીર પ્રત્યે આશ્ચર્યજનક રીતે સૌમ્ય અને આભારી વલણનો સામનો કરીએ છીએ, જે ઓશો આપણને પ્રેમ, રમૂજ અને માનવ સ્વભાવની ઊંડી સમજ સાથે અભિવ્યક્ત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. તે આપણને આપણા ભૌતિક શરીર, તેની બુદ્ધિ અને શક્તિનું સાચું મૂલ્ય સમજવા તરફ દોરી જાય છે.

મન અને શરીર વચ્ચેના સંતુલનને પુનઃસ્થાપિત કરવામાં, ઓશો આપણા જીવનને વધુ પરિપૂર્ણ, આનંદી અને સુખી બનાવવાની તક જુએ છે.


આ પુસ્તક માર્ગદર્શિત ધ્યાનની સીડી સાથે આવે છે જે અનિદ્રા, તાણ, તાણ, માથાનો દુખાવો, પાચન વિકૃતિઓ, ગરદન અને ખભાનો દુખાવો અને અન્ય સમસ્યાઓમાં મદદ કરી શકે છે.


આ પુસ્તકમાં આપવામાં આવેલી સલાહ અથવા ભલામણોનો હેતુ ચિકિત્સક, મનોચિકિત્સક અથવા મનોચિકિત્સકની સેવાઓને બદલવાનો નથી; આ પુસ્તક વ્યાવસાયિક માટે વિકલ્પ તરીકે સેવા આપતું નથી તબીબી સારવારઅને જો તમને કોઈ ચોક્કસ તબીબી અથવા શારીરિક સમસ્યા હોય તો તેનું નિદાન અથવા સારવાર ઓફર કરતું નથી. તીવ્ર કસરત શરૂ કરતા પહેલા, જે કેટલીક ધ્યાન તકનીકોનો ભાગ હોઈ શકે છે, તમારા ચિકિત્સકની સલાહ લો.

© 2004, ઓશો ઇન્ટરનેશનલ ફાઉન્ડેશન, સ્વિટ્ઝર્લૅન્ડ.

© સ્વામી ધ્યાન ઇશુ, પબ્લિશિંગ હાઉસ "ડીએન", 2006

© પોટાપોવા I. A. (મા પ્રેમ પૂજા), અનુવાદ, 2006

© ડિઝાઇન. OJSC “પબ્લિશિંગ ગ્રુપ “Ves”, 2006

પ્રસ્તાવના

વિશ્વને એક સંપૂર્ણપણે નવા પ્રકારના શિક્ષણની જરૂર છે, જેનો આધાર એ છે કે દરેકને હૃદયના મૌનમાં લાવવાની જરૂર છે - બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ધ્યાનમાં - અને દરેકને તેમના પોતાના શરીર પ્રત્યે દયાળુ બનવાનું શીખવવાની જરૂર છે. જ્યાં સુધી તમે તમારા પોતાના શરીર પ્રત્યે દયાળુ ન હોવ ત્યાં સુધી તમે બીજા કોઈ પ્રત્યે દયાળુ ન બની શકો. શરીર એક જીવંત જીવ છે અને તેનાથી તમને કોઈ નુકસાન થયું નથી. તેમણે તમારી વિભાવનાની ક્ષણથી અવિરતપણે તમારી સેવા કરી છે અને તમારા મૃત્યુ સુધી તમારી સેવા કરવાનું ચાલુ રાખશે. તે તમે જે ઇચ્છો તે કરશે, અશક્ય પણ, પરંતુ તે ક્યારેય તમારી અવજ્ઞા કરશે નહીં.

આજ્ઞાકારી અને શાણા તરીકે અન્ય સમાન પદ્ધતિની કલ્પના પણ કરી શકાતી નથી. જો તમે તમારા શરીરના તમામ કાર્યોથી વાકેફ છો, તો તમને આશ્ચર્ય થશે: તમે ક્યારેય વિચાર્યું નથી કે શરીર આ બધું કરે છે. તે ખૂબ જ અદ્ભુત છે, તેથી રહસ્યમય છે. પરંતુ તમે ક્યારેય તેના પર ધ્યાન આપ્યું નથી. તમે ક્યારેય તમારા શરીરથી પરિચિત થવાની તસ્દી લીધી નથી, પરંતુ અન્યને પ્રેમ કરવાનો ડોળ કર્યો છે. તમે આ કરી શકતા નથી, કારણ કે અન્ય તમામ લોકો ફક્ત શરીર તરીકે તમારી ધારણા માટે સુલભ છે.

શરીર એ બધા અસ્તિત્વમાં સૌથી મોટું રહસ્ય છે. તેના રહસ્યને પ્રેમની જરૂર છે; તેના રહસ્યો, તેના મહત્વપૂર્ણ કાર્યો માટે નજીકના અભ્યાસની જરૂર છે ...

કમનસીબે, ધર્મો સંપૂર્ણપણે શરીર-દ્વેષી હતા. પરંતુ આ સ્પષ્ટ સંકેત આપે છે, દેખીતી રીતે સૂચવે છે કે જો કોઈ વ્યક્તિ શરીરની શાણપણ અને શરીરનું રહસ્ય શીખે છે, તો તે ક્યારેય પાદરી અને ભગવાનની ચિંતા કરશે નહીં. તે પોતાની અંદર અને શરીરના રહસ્યોમાં સૌથી મહાન રહસ્યો શોધી કાઢશે - તેની ચેતનાની વેદી.

એકવાર વ્યક્તિ પોતાની ચેતના, પોતાના અસ્તિત્વ વિશે જાગૃત થઈ જાય, તેના ઉપર કોઈ ભગવાન નથી.

ફક્ત આવી વ્યક્તિ જ અન્ય મનુષ્યો પ્રત્યે, અન્ય જીવો પ્રત્યે આદરણીય હોઈ શકે છે, કારણ કે તે તેના જેવા રહસ્યમય છે - અભિવ્યક્તિના વિવિધ સ્વરૂપો, વિવિધતા, જેમાંથી જીવન સમૃદ્ધ બને છે. અને જલદી વ્યક્તિ પોતાનામાં ચેતના શોધે છે, તે જ સમયે તે ઉચ્ચતમની ચાવી શોધે છે. કોઈ પણ શિક્ષણ જે તમને શરીરને પ્રેમ કરવાનું શીખવતું નથી, જે તમને શરીર પ્રત્યે કરુણા રાખવાનું શીખવતું નથી, જે તમને તેના રહસ્યોને પારખવાનું શીખવતું નથી, તે તમને તમારી પોતાની ચેતનામાં કેવી રીતે પ્રવેશવું તે શીખવી શકે છે.

શરીર દરવાજા ખોલે છે - શરીર સ્પ્રિંગબોર્ડ તરીકે સેવા આપે છે. અને કોઈપણ શિક્ષણ કે જે શરીર અને ચેતનાના વિષયને સ્પર્શતું નથી તે માત્ર સંપૂર્ણપણે અધૂરું જ નથી, પણ અત્યંત હાનિકારક પણ છે, કારણ કે તે વિનાશ સિવાય બીજું કંઈ લાવશે નહીં. ફક્ત તમારી અંદર ચેતનાનું ફૂલ વિનાશને અટકાવે છે અને તમને વિશ્વમાં વધુ સુંદરતા, વધુ આરામ બનાવવા - બનાવવાની અનિવાર્ય ઇચ્છા આપે છે. માણસને વધુ સારું શરીર, સ્વસ્થ શરીરની જરૂર છે. માણસને વધુ સભાન, સજાગ વ્યક્તિની જરૂર છે.

વ્યક્તિને તમામ આરામ અને તમામ લક્ઝરીની જરૂર હોય છે જે અસ્તિત્વ તેને પ્રદાન કરવા માટે તૈયાર છે. અસ્તિત્વ તમને અહીં અને હવે સ્વર્ગ આપવા તૈયાર છે.


શરીર દૃશ્યમાન આત્મા છે, અને આત્મા અદ્રશ્ય શરીર છે.

શરીરમાં પ્રતીકવાદ છે: સમગ્ર માનવતા માટે સાર્વત્રિક. શરીરના દરેક અંગ એક અથવા બીજા સાથે સંકળાયેલા છે મનોવૈજ્ઞાનિક થીમ. તેને "પ્રૉબ્લેમેટિક એનાટોમી" કહેવામાં આવે છે.

સોલોવ્યોવા I.A. તરફથી શબ્દકોષ: સમસ્યારૂપ શરીરરચના.તમારા શરીરને કેવી રીતે સમજવું?

હિપ્સ:લૈંગિકતા અને શૃંગારિકતા સાથે સંકળાયેલ છે, ખાસ કરીને સ્ત્રીઓમાં. અમે તમને યાદ અપાવીએ છીએ કે એરોટિકા તેની અસ્પષ્ટતા અને પ્રસરણમાં લૈંગિકતાથી અલગ છે; આનુવંશિક રીતે તે અગાઉની રચના છે, જ્યારે લૈંગિકતા પાછળથી રચાય છે, તે વધુ કેન્દ્રિત અને નિર્દેશિત છે.

આપણી શક્તિ અને સ્થિરતા આપણા હિપ્સમાં સંગ્રહિત છે. વ્યક્તિની શક્તિ સાથેનો સંપર્ક ગુમાવવો અને સ્થિરતાનો અભાવ શારીરિક સ્તરે એક પ્રકારના વળતરમાં ફેરવાઈ શકે છે: હિપ્સ વધવા લાગે છે, "પિઅર-આકારની" આકૃતિ બનાવે છે. આ કિસ્સામાં, સ્નાયુઓ હાયપોટોનિસિટીમાં છે, અને એડિપોઝ પેશીઓની વૃદ્ધિને કારણે વોલ્યુમ વધે છે. મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે, આવી વ્યક્તિ "ટાંકી" બની જાય છે; તે ઘણીવાર તેની નોંધ લીધા વિના અન્ય લોકો પર દબાણ લાવે છે અને આક્રમક વર્તન કરી શકે છે. પરંતુ તેની પાછળ આત્મ-શંકા અને ભય છે. અમે આવા ક્લાયંટને તેની સાચી શક્તિના સંપર્કમાં લાવીએ છીએ - પછી અન્ય લોકો સાથેના તેના સંબંધોમાં તે શાંત અને વધુ સંતુલિત બને છે.

આ ઝોન કહેવાતા "માસોચિસ્ટિક" પાત્ર માળખામાં પણ ચિહ્નિત થયેલ છે. વિવિધ ટોચની શાળાઓમાં, તેની રચનાનો ચોક્કસ સમય બદલાય છે, પરંતુ જો આપણે એકંદર ચિત્ર લઈએ, તો તે બધા 1 થી 3 વર્ષ સુધીના ગુદા તબક્કાને અનુરૂપ છે. આ કુટુંબમાં પિતૃ વધુ પડતા સરમુખત્યારશાહી અને નિયંત્રિત હતા; બાળક તેની સ્વતંત્રતાનો બચાવ કરવામાં અસમર્થ હતો, તેણે છોડી દીધું, અને નિષિદ્ધ પદાર્થમાંથી તેના આક્રમણનો વેક્ટર તેની તરફ નિર્દેશિત કરવામાં આવ્યો. માસોચિસ્ટિક સાયકોટાઇપ વેદનાના પ્રેમને સૂચિત કરતું નથી: તેની પાછળ "શિખેલી લાચારી" છે, એક અવિશ્વાસ છે કે વ્યક્તિ દુઃખમાંથી છટકી શકે છે અને કોઈક રીતે પરિસ્થિતિ બદલી શકે છે.

એક સમયે, બાળકનો સંજોગો પર કોઈ નિયંત્રણ ન હતો, તેના માતાપિતાએ તેને સાંભળ્યું ન હતું, અને પુખ્ત વયે તે હજી પણ તેની શક્તિ અને તેને અનુકૂળ ન હોય તે બદલવાની ક્ષમતામાં વિશ્વાસ કરતો નથી. તે લાંબા સમય સુધી સહન કરે છે, અને પછી વિસ્ફોટ કરે છે - અતિશય ધીરજથી તે સીધો ક્રોધમાં જાય છે. શારીરિક રીતે, "માસોચિસ્ટ" ની આકૃતિ ત્રિકોણ જેવું લાગે છે: પહોળું તળિયું અને નબળું ટોચ. સંપૂર્ણ હિપ્સ - જાણે ગળી ગયેલી ફરિયાદો તેમનામાં સ્થાયી થઈ ગઈ હોય. અમારું કાર્ય માસોચિસ્ટને તેની શક્તિ, તેના ગુસ્સાને અનુભવવાનું શીખવવાનું છે અને તેને પરિસ્થિતિને અનુરૂપ સમયસર રીતે વ્યક્ત કરવાનું છે.

ઉપરાંત, હિપ્સ કોઈની સીમાઓની લાગણી સાથે સંકળાયેલા છે, કારણ કે. જાંઘના વ્યસનકર્તા અને અપહરણકર્તા સ્નાયુઓ આપણને "ખરાબ" પદાર્થને દૂર કરવા અથવા સંકોચવા, આપણી સીમાઓને કડક કરવા દે છે. આ masochistic પાત્રની રચનાની સમાન વય સમયગાળા સાથે સંકળાયેલી થીમ પણ છે - સ્વાયત્તતા, અલગતાનો સમયગાળો.

વાળ:ઊંડા અચેતન અભિવ્યક્તિઓ સાથે સંકળાયેલા છે, જેમાં પડછાયાનો સમાવેશ થાય છે. આ પૂર્વ-તાર્કિક વિચારસરણી સાથે સંબંધ ધરાવે છે, તેથી સૌથી વધુ વિવિધ રાષ્ટ્રોવાળ "જાદુઈ" શક્તિઓથી સંપન્ન છે: તે પરીકથાઓ, દંતકથાઓ, માન્યતાઓ, મેલીવિદ્યાની ધાર્મિક વિધિઓમાં દેખાય છે... અને દરેક જગ્યાએ વાળ મુખ્યત્વે શક્તિ સાથે સંકળાયેલા છે: સેમસનના વાળ, રૅપુંઝેલની વેણી, નવપરિણીતની વેણીને કાપવાની સ્લેવિક વિધિ, જેલમાં "ડાકણો" હજામત કરવાનો મધ્યયુગીન રિવાજ...આનો શું સંબંધ છે?

એક સમયે, આપણા પૂર્વજોમાં, શારીરિક સ્તરે વાળ થર્મોરેગ્યુલેશનની ભૂમિકા ભજવતા હતા, પરંતુ હવે, સારમાં, આપણને તેની જરૂર નથી - તે એક એટાવિઝમ બની ગયું છે. એ જ રીતે, મનોવૈજ્ઞાનિક સ્તરે, વાળ આપણા પ્રાચીન, પ્રાણી ભાગ સાથે સંકળાયેલા છે... અને તેથી આપણા તર્કસંગત, તર્કસંગત ભાગને ડરાવે છે! આપણા "તર્કસંગત" ભાગ માટે, આપણો "પ્રાણી" ભાગ ખતરો ઉભો કરે છે, અને તેથી વિમુખ, દમન, અન્ય લોકો પર પ્રક્ષેપિત, નિંદા વગેરે.

કદાચ એટલે જ વાળશરીર પર આપણા દ્વારા "નીચ" તરીકે જોવામાં આવે છે, અને માત્ર સ્ત્રીઓ જ નહીં, પણ પુરુષોના વાળ દૂર કરવાનું વધુને વધુ વ્યાપક બની રહ્યું છે.

વાળ ખરવા, મનોવૈજ્ઞાનિક સ્તરે પ્રારંભિક ટાલ પડવી (જો બાકાત રાખવામાં આવે તો શારીરિક પરિબળો) અનુભવી તણાવ અને ભય સાથે સંકળાયેલ છે. ગરોળીની "પૂંછડી ફેંકી દેવા" જેવું કંઈક... મોટે ભાગે, આની પાછળ ગંભીર માનસિક આઘાત હોય છે.

આંખો:તે કોઈ સંયોગ નથી કે તેને "આત્માનો અરીસો" કહેવામાં આવે છે. તેઓ ઊંડા મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રતીકવાદ સાથે સંકળાયેલા છે - મનોવૈજ્ઞાનિક આત્મીયતા માટેની ક્ષમતા, અને તેથી અધિકૃત સ્વ-જાહેરાત અને અન્ય વ્યક્તિની બિન-નિર્ણયાત્મક સ્વીકૃતિ માટે.

નવજાતની ત્રાટકશક્તિ અનફોકસ હોય છે, ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની ક્ષમતા પાછળથી દેખાય છે, અને પછી બાળક સૌ પ્રથમ માતાના ચહેરાને ઓળખવાનું શરૂ કરે છે અને તેની ત્રાટકશક્તિને પકડે છે. TOP નો એક વિશેષ શબ્દ છે - "સામનો": જ્યારે તેઓ ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે ત્યારે માતાના ચહેરા અને બાળકના ચહેરા વચ્ચે જે થાય છે તે બધું. આનો અર્થ એ છે કે આ માત્ર એક શારીરિક સ્તર નથી, કોઈ વસ્તુની ઓળખ ("લાલ વાળવાળા તે મમ્મી છે"); આ લાગણીઓનું વિનિમય છે, એકબીજાને અનુભવવું અને, અલબત્ત, સૌ પ્રથમ - પ્રેમ ...

માતાનો સંપર્ક કેવો હતો, તેણીએ કેવી રીતે સામનો કર્યો તે ભવિષ્યમાં મનોવૈજ્ઞાનિક આત્મીયતા સ્થાપિત કરવા માટેનો પાયો નાખે છે. આપણી આંખો દ્વારા આપણે આપણી જાતને, આપણી સૌથી ઊંડી લાગણીઓને વ્યક્ત કરીએ છીએ, અને તે જ ઊંડા સ્તરે અન્ય વ્યક્તિને પણ સ્વીકારીએ છીએ.

બાળપણમાં સામનો કરવાનું ઉલ્લંઘન ભવિષ્યમાં મનોવૈજ્ઞાનિક આત્મીયતા સાથે સમસ્યાઓનું કારણ બને છે: નજીકના સંબંધો સ્થાપિત કરવા મુશ્કેલ છે. મોટેભાગે, આવા કિસ્સાઓમાં, વ્યક્તિ કાં તો એકલતામાં જાય છે અને વિશ્વ સાથેના તેના સંપર્કોને ઘટાડે છે - તેને આવશ્યકતામાં ઘટાડે છે, ઉદાહરણ તરીકે, વ્યાવસાયિક સંચાર માટે. અથવા તે તેના સંપર્કોની મધ્યસ્થી કરે છે - અમારા સમયમાં, ઇન્ટરનેટ સંચાર આ માટે સરસ છે. વર્ણવેલ પદ્ધતિઓ સામાન્ય રીતે સ્કિઝોઇડ પાત્રની રચના દ્વારા પસંદ કરવામાં આવે છે. પરંતુ સુપરફિસિયલ કનેક્શન્સને સતત બદલવું પણ શક્ય છે - ટૂંકી નવલકથાઓની શ્રેણી, વગેરે, જે ઘણીવાર ઉન્માદ વ્યક્તિત્વની લાક્ષણિકતા છે.

સંરક્ષણની કઈ પદ્ધતિ પસંદ કરવામાં આવે છે, કયા પાત્રનું માળખું રચાય છે, તે સંખ્યાબંધ પરિબળો પર આધારિત છે, જેમાં બરાબર કેવી રીતે સામનો કરવો પડ્યો હતો. ઉદાહરણ તરીકે, જો માતાએ બાળક માટે ઘણો સમય ફાળવ્યો, પરંતુ તે જ સમયે તેની તરફ ઠંડી, નકારતી નજરે જોયા, તો આ સ્કિઝોઇડ સંરક્ષણ તરફ દોરી શકે છે: પુખ્તાવસ્થામાં, આવી વ્યક્તિમાં દૂર, ગેરહાજર હોઈ શકે છે. માનસિક દેખાવ, જાણે કે તે "અહીં નથી" (વિયોજન પદ્ધતિ).

જો માતા બાળકને નિષ્ઠાપૂર્વક પ્રેમ કરતી હોય, તો તેણે તેને તેની આંખોમાં જોયું, પરંતુ તેણીએ સતત સંપર્કમાં વિક્ષેપ પાડ્યો (ઉદાહરણ તરીકે, ઘણા બાળકો સાથેની માતા મોટા બાળકો દ્વારા વિચલિત થઈ ગઈ હતી), તો આ એક વિશિષ્ટ પ્રકારની મૌખિક રચના બનાવશે, જેને બોડીનેમિક્સ કહેવામાં આવે છે. "અસ્તિત્વની ભાવનાત્મક રચના": પુખ્તાવસ્થામાં, આવી વ્યક્તિ તમને સીધી આંખમાં જોશે, લોભથી તમારી ત્રાટકશક્તિને પકડશે અને તેને જવા દેશે નહીં ...

અલબત્ત, આંખો દ્રષ્ટિની દ્રશ્ય ચેનલ સાથે પણ જોડાયેલી છે - અમે આના પર લાંબા સમય સુધી રહીશું નહીં, કારણ કે તે સ્વાભાવિક છે.

અને, પરિણામે, આંખો આપણી જ્ઞાનાત્મક પ્રવૃત્તિ સાથે, જિજ્ઞાસા સાથે, સંશોધન પ્રવૃત્તિ સાથે જોડાયેલી છે...

ધ્યાન કેન્દ્રિત ત્રાટકશક્તિ "ઑબ્જેક્ટ તરફ" ચળવળ વિશે બોલે છે, જે બાળપણમાં રચાય છે, એક ડિફોકસ્ડ ત્રાટકશક્તિ - તે મુજબ, "ઑબ્જેક્ટમાંથી". ધ્યાન કેન્દ્રિત ત્રાટકશક્તિ પાછળ વર્તન નિયંત્રિત કરવા તરફ વલણ છે. તણાવપૂર્ણ પરિસ્થિતિઓમાં, પ્રિફર્ડ પ્રતિક્રિયા હુમલો છે. ધ્યાન કેન્દ્રિત ત્રાટકશક્તિ એ મનોરોગી બંધારણની સૌથી લાક્ષણિકતા છે, જેની મુખ્ય થીમ શક્તિ અને નિયંત્રણ છે.

એક અનફોકસ્ડ ત્રાટકશક્તિ પ્રિફર્ડ "ફ્લાઇટ" પ્રતિક્રિયા, વાસ્તવિકતા સાથેનો સંપર્ક ગુમાવવો અને કલ્પનાઓ અને ભ્રમણાઓમાં પીછેહઠ કરવાની વૃત્તિ સૂચવે છે. આવા લોકો ખૂબ સર્જનાત્મક હોઈ શકે છે, પરંતુ જીવનની વ્યવહારિક બાજુ તેમને મુશ્કેલીઓનું કારણ બને છે. ઘણીવાર ડિફોકસ્ડ ત્રાટકશક્તિને હાઇપોવેન્ટિલેશન (છીછરા શ્વાસ) સાથે જોડવામાં આવે છે. પહેલેથી જ ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, આવા દૃશ્ય એ સ્કિઝોઇડ પાત્રની રચનાની લાક્ષણિકતા છે.

અને, અલબત્ત, આંખો વાસ્તવિકતાના સિદ્ધાંત સાથે જોડાયેલી છે: "હું આ જોવા માંગતો નથી!", વાસ્તવિકતાનો ઇનકાર. અથવા, તંદુરસ્ત વાસ્તવિકતા પરીક્ષણના કિસ્સામાં, તેના તમામ પાસાઓમાં, જીવન જેમ છે તેમ સ્વીકારવાની ઇચ્છા.

એક મહત્વપૂર્ણ પાસું કે જેના પર હું ફરીથી ભાર મૂકવા માંગુ છું: આંખો માત્ર માહિતી એકત્રિત કરવા માટે જ નહીં, પણ અભિવ્યક્તિ માટે પણ જવાબદાર છે. આ એક ચેનલ છે જે બંને દિશામાં કાર્ય કરે છે. લાગણીઓની અભિવ્યક્તિ પર સખત પ્રતિબંધો "નકારાત્મક" લાગણીઓ (ગુસ્સો, ઉદાસી ...) અને "સકારાત્મક" (માયા, પ્રેમ...) બંનેની આંખો દ્વારા પ્રસ્તુતિને અટકાવે છે. પછી શું થાય? આંખો "સ્થિર" લાગે છે, એક મજબૂત બ્લોક થાય છે, આંખના સ્નાયુઓ અંદર છે સતત વોલ્ટેજ, આંસુ, ગુસ્સો, વગેરે રોકીને રાખવું.

M. Feldenkrais અનુસાર, તે ચળવળનો અભાવ છે જે સૌથી વધુ તરફ દોરી જાય છે વિવિધ રોગોઆંખો અને, સૌ પ્રથમ, અલબત્ત, મ્યોપિયા માટે. અને તે પ્રકૃતિને અનુરૂપ હિલચાલનું વળતર છે જે પાછું લાવી શકે છે સ્વસ્થ દ્રષ્ટિ. તે ચળવળ દ્વારા હતું કે M. Feldenkrais આંખ બ્લોક સાથે કામ કર્યું હતું.

શિન:ચળવળ ચાલુ જીવન માર્ગરૂપક તરીકે: "શું હું ત્યાં જઈ રહ્યો છું?", "હું જીવનમાં કેવી રીતે પસાર થઈ રહ્યો છું?"

આ વિસ્તારમાં મનોવૈજ્ઞાનિક સમસ્યાઓ (રક્તવાહિનીઓ, સ્નાયુઓમાં ખેંચાણ વગેરેની સમસ્યાઓ) એ બેભાન તરફથી આવતી ચેતવણી હોઈ શકે છે: વ્યક્તિ પોતાની જાત પ્રમાણે જીવતી નથી. આ કિસ્સામાં, અમે ચોક્કસ જીવન દૃશ્યને અનુસરવા વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ. એક "જીવન સ્ક્રિપ્ટ" હંમેશા બહારથી લાદવામાં આવેલ નમૂનાને સૂચિત કરે છે, એક મર્યાદા જે આપણને આપણા સાચા સ્વથી દૂર લઈ જાય છે. અમારી મૂળભૂત સ્ક્રિપ્ટો 6 વર્ષની ઉંમર સુધીમાં નિર્ધારિત કરવામાં આવે છે, સામાન્ય રીતે તે સભાન હોતી નથી અને તે આપણા પર મહાન શક્તિ ધરાવે છે.

સપનામાં આ ઘણીવાર પ્રતીક દ્વારા પોતાને પ્રગટ કરે છે વાહનચળવળના આપેલ માર્ગ સાથે: ટ્રામ, ટ્રોલીબસ, મેટ્રો, ટ્રેન... જૈવસંશ્લેષણમાં એવું માનવામાં આવે છે કે તે આપણા પગ છે જે "ક્યાં જવું" જાણે છે, તેથી જીવનના મહત્વપૂર્ણ નિર્ણયોની પરિસ્થિતિમાં તમે ફક્ત તમારા પગ પર વિશ્વાસ કરી શકો છો - તમારે એ દિશામાં જવું છે કે નહીં...

સામાન્ય રીતે, સ્નાયુઓની તટસ્થ પ્રતિક્રિયા હોય છે, અને તેમનો તણાવ અથવા છૂટછાટ ઉદ્દેશ્ય જરૂરિયાત, વાસ્તવિકતાની જરૂરિયાતોને અનુરૂપ હોય છે. હાયપરટોનિસિટી વાછરડાના સ્નાયુઓઆંતરિક તણાવ, વ્યક્તિના જીવનને નિયંત્રિત કરવાની ઇચ્છા, પરિસ્થિતિને જવા દેવાની મુશ્કેલીઓ અને સ્વયંસ્ફુરિતતા વિશે બોલે છે. આવા લોકો નિયંત્રિત વર્તન ધરાવે છે, પરંતુ આ માત્ર છે સંરક્ષણ પદ્ધતિ- વિશ્વના મૂળભૂત અવિશ્વાસ માટે વળતર. આ મદદ માટે પૂછવામાં મુશ્કેલીઓ તરફ દોરી જાય છે, તેઓ એક પ્રકારનાં "અટલ ટીન સૈનિકો" છે, તેઓ તેમની સ્વતંત્રતાનો બચાવ કરે છે, કારણ સાથે અથવા વિના લડવા માટે તૈયાર છે, બધું તેમના હાથમાં રાખવાનું પસંદ કરે છે, અને જીવનમાં સક્રિય સ્થાન લે છે.

બાહ્ય રીતે, તેઓ આત્મનિર્ભર, સ્વતંત્ર અને પ્રભાવશાળી પણ લાગે છે, પરંતુ તેની પાછળ ભય, સમર્થન અને વિશ્વાસની સમસ્યાઓ છે.

હાયપોટોનિસિટી વિપરીત પ્રકારના લોકોને સૂચવી શકે છે: તેઓ નિષ્ક્રિય, આશ્રિત, ઘણીવાર સંબંધોમાં "ચોક્કસ" હોય છે, એક મજબૂત જીવનસાથીની શોધમાં હોય છે જેને તેઓ ફક્ત અનુસરશે. તેઓ નિર્ણય લેવાનું પસંદ કરતા નથી, તેઓ સરળતાથી હાર માની લે છે અને સામાન્ય રીતે તેઓ તેમની તમામ શક્તિ સાથે લડવાનું ટાળે છે. સંબંધોની પ્રણાલી સહજીવન બનાવવામાં આવી છે, બહારથી ટેકો મેળવવાની સતત શોધ, પરંતુ અંદરથી નહીં - કોઈની તરફ ઝુકાવવાની ઇચ્છા, પરંતુ તમારી જાત પર નહીં. અમે આવા ગ્રાહકોને તેમના પોતાના સંસાધનો શોધવા, અનુભવવામાં મદદ કરીએ છીએ આંતરિક શક્તિ, પરિપક્વ થવા માટે. બંને પ્રકારના ગ્રાહકો સાથે સપોર્ટ સાથે કામ કરવા માટેના સીધા સંકેતો છે.

એક નાનો ઉમેરો - બોડીનેમિક્સમાં, નીચલા પગના બાહ્ય ભાગને પણ એક્સ્ટ્રાસેન્સરી ધારણા સાથે સંકળાયેલ માનવામાં આવે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે દરેક વ્યક્તિમાં આ કાર્ય હોય છે, તે 3-6 વર્ષની ઉંમરે, કલ્પનાના સમાન તબક્કે વિકાસ કરવાનું શરૂ કરે છે, અને કબાટમાં ભૂત વિશેના ઘણા બાળકોની "કલ્પનાઓ" અને તેથી વધુ ખરેખર કલ્પનાઓ નથી. પરંતુ કારણ કે સમાજ માનસિક કાર્ય તરીકે એક્સ્ટ્રાસેન્સરી ધારણાને સમર્થન આપતું નથી, પરંતુ, તેનાથી વિપરીત, તેને નિષિદ્ધ કરે છે, "પતન" થાય છે - તેનો વિકાસ અવરોધાય છે, અને આવા અનુભવને દબાવવામાં આવે છે.

વડા:શબ્દના વ્યાપક અર્થમાં માનસિક ક્ષેત્ર. જૈવસંશ્લેષણમાં, ઉર્જાનો ખ્યાલ "માનસિક પ્રવાહ" જેમાંથી વહે છે નર્વસ સિસ્ટમ(પરંતુ માત્ર નહીં), સહિત. મગજ પર. આ ક્ષેત્રમાં નીચેનાનો સમાવેશ થાય છે: આપણા વિચારો અને અન્ય માનસિક રચનાઓ (વર્તુળો, સ્ટીરિયોટાઇપ્સ, પેટર્ન, "સાચા" અને "ખોટા" વિશેના વિચારો, વગેરે), તેમજ યાદો અને છબીઓ. તેથી, અહીં ચેતનાનો પ્રવાહ છે (ડબ્લ્યુ. જેમ્સ), નિયંત્રણ અને સુપર-નિયંત્રણ.

જો આપણે વ્યક્તિત્વના ત્રણ ઘટક મોડેલ (વિચારો-લાગણીઓ-સંવેદનાઓ અથવા મન-આત્મા-શરીર) તરફ વળીએ, તો માથું, અલબત્ત, મન સાથે સંબંધ ધરાવે છે.

પાશ્ચાત્ય સંસ્કૃતિની ખાસિયત, જ્યાં આપણે વધુ પ્રમાણમાં છીએ, ત્યાં મનનું મૂલ્ય અતિશયોક્તિપૂર્ણ છે, જ્યારે લાગણીઓ અને શરીરનું અવમૂલ્યન થાય છે. આ યુરોપિયન સંસ્કૃતિના ઐતિહાસિક માર્ગની વિચિત્રતાને કારણે છે. મધ્યયુગીન ખ્રિસ્તી ધર્મ (સંસ્કૃતિના વિકાસ સાથે ધર્મ બદલાય છે, અને આપણે સદીઓ પહેલા ખ્રિસ્તી ધર્મ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, અને આધુનિક ખ્રિસ્તી ધર્મ વિશે નહીં) શરીરનો ઇનકાર કર્યો ("શરીર પાપનું પાત્ર છે"). બોધનો યુગ પ્રથમ સ્થાને તર્કને મૂકે છે, લાગણીઓને સમતળ બનાવે છે: "મને લાગે છે - તેથી હું અસ્તિત્વમાં છે").

હમણાં સુધી આપણે ખૂબ જ જોડીએ છીએ મહાન મહત્વમાનસિક ક્ષેત્ર, જ્યારે લાગણીઓ અને સંવેદનાઓના ક્ષેત્રનું અવમૂલ્યન થાય છે. આનાથી અસંખ્ય પરિણામો તરફ દોરી જાય છે, જેમાંથી પ્રાથમિક વ્યક્તિત્વનું વિભાજન અને ડિસોસિએટીવ સ્ટ્રક્ચરની રચના છે.

ઘણી મૂળભૂત ક્લાયંટ વિનંતીઓ આ ખૂબ જ સમસ્યાનો સામનો કરે છે: અખંડિતતા પુનઃસ્થાપિત કરવાની વિનંતી. ક્લાયંટની ફરિયાદોમાં, આ પોતાને આ રીતે પ્રગટ કરી શકે છે: "મને એક લાગે છે, હું બીજું કરું છું," "હું જાણું છું કે આ રીતે અનુભવવું ખોટું છે, પરંતુ હું આ રીતે અનુભવું છું," "આ મુદ્દા પર મારી એક સ્થિતિ છે, પછી બીજું, અને દર વખતે હું આત્મવિશ્વાસ અને નિષ્ઠાવાન છું." , "મને ખબર નથી કે મારે ખરેખર શું જોઈએ છે"...

આ કિસ્સામાં, ક્લાયંટનું કાર્ય અખંડિતતા પુનઃસ્થાપિત કરવાનો છે, વિચારો-લાગણીઓ-સંવેદનાઓને એકીકૃત કરવાનો અથવા બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, મન-આત્મા-શરીર. આનો અર્થ એ છે કે તેમની અને સમાનતા વચ્ચેના જોડાણને પુનઃસ્થાપિત કરવું.

શારીરિક સ્તરે, બાકીના સાથે માનસિક ક્ષેત્રનું વિઘટન માથા-ધડના વિભાજન તરીકે પ્રતિબિંબિત થાય છે - સર્વાઇકલ બ્લોક ઊભી થાય છે, જેની સાથે આપણે કામ કરીએ છીએ (જુઓ ગરદન). અખંડિતતા પુનઃસ્થાપિત કરવાની આ એક રીત છે.

આ વિભાજન છે સામાન્ય સમસ્યાઆપણી સંસ્કૃતિમાં. તે માનસિક સંરક્ષણની સિસ્ટમની રચના તરફ દોરી જાય છે, જેમાં તર્કસંગતતા, તેમજ અતિશય નિયંત્રણ અને અતિશય નિયંત્રણનો સમાવેશ થાય છે. તર્કસંગતતાની વાત કરીએ તો, અમારા માટે અમારા ગ્રાહકો વચ્ચે રચાયેલી આ પદ્ધતિનો આદર કરવો મહત્વપૂર્ણ છે, અને માનસિક ક્ષેત્રનું અવમૂલ્યન કરવાનો પ્રયાસ ન કરવો - અમારે તેના માટે અન્ય ક્ષેત્રોને "ઉછેર" કરવાની જરૂર છે, એટલે કે, ગ્રાહકોને અનુભવવા દેવા માટે. તેમની લાગણીઓ અને સંવેદનાઓનું મૂલ્ય.

કંટ્રોલ અને ઓવર-કંટ્રોલની સમસ્યાની વાત કરીએ તો, ક્લાયંટમાં રચાયેલી આ પદ્ધતિનો આદર કરવો અને તેને "કાબુ" કરવાનો પ્રયાસ ન કરવો એ પણ મહત્વપૂર્ણ છે, પછી ભલે તે તેના ચિકિત્સકને "વિરોધ" માં ખેંચવાનો ગમે તેટલો પ્રયાસ કરે: તમારે યાદ રાખવાની જરૂર છે કે નિયંત્રણ હંમેશા ભય હોય છે. તેથી, નિયંત્રણ અને ઓવર-કંટ્રોલ સાથે કામ કરવા માટે એક સુરક્ષિત જગ્યા બનાવવાની જરૂર છે જેમાં ક્લાયંટ આરામ કરવાનું અને નિયંત્રણ ઘટાડવાનું શીખે છે.

માથાના વ્યક્તિગત ભાગોની "સમસ્યા શરીરરચના" વિશે વધુ માહિતી માટે, અન્ય વિભાગો જુઓ.

પાંસળી કેજ:જો વ્યક્તિત્વની ત્રિવિધ વિભાવનામાં "મન-આત્મા-શરીર" મન માથા સાથે સંકળાયેલું છે, તો આત્મા છાતીમાં "વાસ કરે છે". અને જો માથું માનસિક ક્ષેત્ર અને માનસિક પ્રવાહ (બાયોસિન્થેસિસ) સાથે સંકળાયેલું છે, તો છાતી તેની સાથે સુસંગત છે. ભાવનાત્મક ક્ષેત્ર, લાગણીઓના પ્રવાહ સાથે. આ તે છે જ્યાં અમારી સૌથી મજબૂત, સૌથી ઊંડી, પ્રારંભિક લાગણીઓ સ્થિત છે.

એક બાળક 4 મૂળભૂત લાગણીઓ સાથે જન્મે છે, જેને ક્યારેક "GRSP" (ગુસ્સો, ઉદાસી, ભય અને આનંદ) કહેવામાં આવે છે. આગળની બધી લાગણીઓ આ મૂળભૂત લાગણીઓના વધુ ભિન્નતાથી ઊભી થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, ગુસ્સાના આવા શેડ્સ બળતરા (હળવા ગુસ્સા), ક્રોધ ( ઉચ્ચ ડિગ્રીગુસ્સો), રોષ (દમન ગુસ્સો), વગેરે. અપવાદો માત્ર 2 લાગણીઓ છે: અપરાધ અને શરમ - આ કહેવાતી "સામાજિક લાગણીઓ" છે, કારણ કે તે આંતરિક સામાજિક વલણનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે અને 1.5 - 4 વર્ષની ઉંમરે રચાય છે. અને છાતીમાં આ મૂળભૂત લાગણીઓ તેમની તમામ શક્તિ, પ્રામાણિકતા, શક્તિ પણ છે. જ્યારે બાળક રડે છે, ત્યારે તે છાતીમાંથી રડે છે, અને આ રુદનમાં આખું શરીર શામેલ છે ...

પેક્ટોરલ બ્લોક સાથેનું કામ સામાન્ય રીતે ખૂબ લાંબુ અને "મલ્ટિ-લેયર" હોય છે: જેમ પેક્ટોરલ સ્નાયુઓ અનેક સ્તરો બનાવે છે, તેમ માનસિક સ્તરે કેટલાક મજબૂત અનુભવો અન્યને છુપાવે છે. ક્લાયંટના કામમાં ખૂબ જ પ્રારંભિક આઘાતજનક સામગ્રી લાવવામાં આવી શકે છે.

ડાયાફ્રેમ:પરંપરાગત રીતે, ડબલ્યુ. રીક અને ક્લાસિકલ વેજિટેટીવ થેરાપીના સમયથી, ડાયાફ્રેમેટિક બ્લોકને "સામાજિક" ગણવામાં આવે છે, એટલે કે, ક્લેમ્પ્ડ સ્નાયુઓ સાથે સંકળાયેલા અનુભવોને રોકે છે. સામાજિક સમસ્યાઓ. વાસ્તવમાં, ડાયાફ્રેમ સમાજ અને વ્યક્તિ વચ્ચેના શાશ્વત વિરોધાભાસને પ્રતિબિંબિત કરે છે: સમાજ, અન્ય કોઈપણ સિસ્ટમની જેમ, હોમિયોસ્ટેસિસ માટે પ્રયત્ન કરે છે, અને તેથી વ્યક્તિને એકીકૃત કરે છે, જે બાદમાં વિરોધનું કારણ બને છે. તે જ સમયે, વ્યક્તિને હજી પણ સમાજ સાથે અનુકૂલન કરવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે, અન્યથા તે તેના દ્વારા નકારવામાં આવશે અથવા અન્ય કોઈ રીતે સજા કરવામાં આવશે.

આદર્શ રીતે, બે ચરમસીમાઓ વચ્ચે સંતુલન શોધવું જરૂરી છે: અસામાજિક વર્તન અને આંધળાપણે સમાજને અનુસરવું. અને ડાયાફ્રેમેટિક બ્લોક દરેક વ્યક્તિમાં એક અથવા બીજી રીતે હાજર હોય છે, પેલ્વિક બ્લોકની જેમ જ - આ સામાજિકકરણ માટેની અમારી ચુકવણી છે (જુઓ ઝેડ. ફ્રોઈડ “સંસ્કૃતિ સાથે અસંતોષ”).

ડાયાફ્રેમેટિક બ્લોક અકળામણ, ડરપોકતા, બેડોળતા, શરમ, આત્મ-શંકા, સંકોચ વગેરે જેવી લાગણીઓ સાથે સંકળાયેલ છે. છેવટે, તે બધા સમાજ સાથેની આપણી ક્રિયાપ્રતિક્રિયા દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે: આ સામાજિક સ્તરે વ્યક્તિત્વને નિયંત્રિત કરવાની એક રીત છે. એટલે કે, આ લાગણીઓ દ્વારા, સમાજ આપણા વર્તનને નિયંત્રિત કરે છે: "જો તમે ખરાબ વર્તન કરશો, તો તમને શરમ આવશે" ("ખરાબ" અથવા "સારા" સામાજિક મૂલ્યાંકન છે, અમે તેમની સાથે જન્મ્યા નથી, આ એકદમ સામાજિક રચનાઓ છે).

તે આ સ્તરે છે, પૂર્વીય ફિલસૂફી અનુસાર, મણિપુરા ચક્ર સ્થિત છે. "મણિપુરા", "મેનીપ્યુલેશન" - નિયંત્રણ. મણિપુરા દ્વારા, એટલે કે, આ શારીરિક સ્તર, સમાજ આપણને નિયંત્રિત કરે છે. તે કોઈ સંયોગ નથી કે આપણી અપ્રમાણિક ચાલાકી માટે શારીરિક પ્રતિક્રિયા ઉબકા છે. અભાનપણે, આપણે અપ્રમાણિકતા, મેનીપ્યુલેશન અનુભવીએ છીએ - અને શરીર આને અસ્વીકાર સાથે પ્રતિક્રિયા આપે છે. પેટ મણિપુરા ઝોનનું છે. અને જૈવસંશ્લેષણમાં (ડી. બોડેલાની શાળા), ડાયાફ્રેમેટિક બ્લોક સાથે કામ કરવાની એક રીત મણિપુરા ચક્ર (વિશેષ ધ્યાન વગેરે) સાથે કામ કરવું છે.

આ ઝોન, પેટ, કંઈક સ્વીકારવા અથવા ન સ્વીકારવાના અધિકાર માટે પણ જવાબદાર છે. ભૌતિક સ્તરે આપણી પાસે છે ઉલટી રીફ્લેક્સબહારથી આપણા માટે હાનિકારક પદાર્થના આગમનની સંરક્ષણ પ્રતિક્રિયા તરીકે. તે જ રીતે, મનોવૈજ્ઞાનિક સ્તરે, એક સમાન સંરક્ષણ છે - આપણા માટે કંઈક વિનાશકને નકારવાનો અધિકાર, ઉદાહરણ તરીકે, બેદરકાર ભવિષ્યવાણી દ્વારા લાદવામાં આવેલ નકારાત્મક દૃશ્ય: "આજે તમે દુઃખનો અનુભવ કરશો," વગેરે. જ્યારે આપણે મનોવૈજ્ઞાનિક સ્તરે હુમલા હેઠળ હોઈએ છીએ અને પોતાને માટે ઊભા રહેવામાં નિષ્ફળ જઈએ છીએ, ત્યારે શારીરિક સ્તરે આપણને ઉબકા આવવા લાગે છે - જાણે કે આપણે બગડેલું ખોરાક ખાધું હોય.

તેથી, અમે મનોરોગ ચિકિત્સા સત્ર દરમિયાન ઉબકાના લક્ષણના દેખાવને સારી બાબત તરીકે સમજીએ છીએ, કારણ કે આનો અર્થ એ છે કે મનોવૈજ્ઞાનિક સ્તરે ક્લાયંટ પોતાને માટે હાનિકારક કંઈકથી છૂટકારો મેળવવાનું શરૂ કરે છે જે તે હજી પણ પોતાની અંદર રાખે છે: એક જૂનો રોષ, બાળપણનો ડર, ટીનેજ કોમ્પ્લેક્સ... એલેક્ઝાન્ડર લોવેન, યોગીઓની જેમ, દરરોજ ઉલ્ટી કરાવવાની સલાહ આપે છે - માં નિવારક હેતુઓ માટે, પરંતુ બધા નિષ્ણાતો તેની સાથે સંમત નથી.

ડાયાફ્રેમ સાથે શારીરિક કાર્ય મુશ્કેલ છે, કારણ કે આ એક વિશિષ્ટ સ્નાયુ છે, તે છુપાયેલું છે, અને આપણે ફક્ત તેને પરોક્ષ રીતે પ્રભાવિત કરી શકીએ છીએ. તેથી, અમે મુખ્યત્વે શ્વાસ લેવાની તકનીકોના ઉપયોગ દ્વારા તેની સાથે કામ કરીએ છીએ.

પેટ:તે કોઈ સંયોગ નથી કે રશિયનમાં આ શબ્દ "જીવન" શબ્દ સાથે વ્યંજન છે - તે એક સમયે સમાનાર્થી હતા, અને આ સમાનાર્થી જોડાણ લોકવાયકામાં સચવાયેલું હતું, ઉદાહરણ તરીકે, "તમારા પેટને બચાવતા નથી," એટલે કે જીવન.

આ ઝોન ચિહ્નિત થયેલ છે - તે અસ્તિત્વ માટેની પ્રાથમિક મૂળભૂત જરૂરિયાત દર્શાવે છે. છેવટે, અહીં એક નાળ હતી જેણે અમને અમારી માતા સાથે જોડ્યા, જે અમારા અસ્તિત્વ અને વિકાસની ચાવી હતી. અને શરીરની પ્રથમ યાદોમાંની એક, ચેતનામાં નોંધાયેલ નથી, કારણ કે તે ત્યારે અસ્તિત્વમાં ન હતી - આ નાળની સ્મૃતિ. શરીર માતા તરફથી ધબકારા અને પોષક તત્વો અને ઊર્જાના પ્રવાહને યાદ રાખે છે. તેથી એક શાસ્ત્રીય પદ્ધતિઓક્લાયંટને પ્રિનેટલ સ્ટેજ પર રીગ્રેશનમાં લાવવું - નાળની નકલ (ચિકિત્સક ક્લાયંટની નાભિ પર હાથ મૂકે છે અને શ્વાસ સાથે સમયસર ધબકારા ફરીથી બનાવે છે).

અમે તમને યાદ અપાવીએ છીએ કે પ્રિનેટલ સ્ટેજમાં પ્રાથમિક મૂળભૂત જરૂરિયાતમાં નિપુણતા મેળવવાનું શરૂ થાય છે - અસ્તિત્વનો અધિકાર. અને પેટનો વિસ્તાર એમ્બિલિકલ કોર્ડ મેમરી દ્વારા આ વિષય સાથે જોડાયેલ છે. પરંતુ પેટ અને જીવન વચ્ચેના જોડાણમાં પણ એક સરળ, સંપૂર્ણ જૈવિક સમજૂતી છે: મહત્વપૂર્ણ અંગો અહીં સ્થિત છે. અને જો મગજ ખોપરી દ્વારા સુરક્ષિત છે, અને હૃદય છાતી દ્વારા, પછી અંગો પેટની પોલાણઅત્યંત સંવેદનશીલ હોવાનું બહાર આવ્યું. તે કારણ વિના નથી કે જોખમની ક્ષણમાં વ્યક્તિ સહજતાથી તેના પેટને પકડી લે છે, તેને તેના હાથથી ઢાંકે છે અથવા બોલમાં વળાંક લે છે - આ ઓછામાં ઓછું કોઈક રીતે તેના પેટનું રક્ષણ કરે છે.

જીવન પ્રત્યેનો આપણો ડર આપણા પેટમાં રહે છે, અને આ ડર પરિસ્થિતિજન્ય લાગણી નથી, પરંતુ સતત છે. વધુ સુપરફિસિયલ ડર પરિસ્થિતિગત હોઈ શકે છે - ઉદાહરણ તરીકે, નવી વ્યક્તિને મળતી વખતે અકળામણ. સતત અનુભવો જૈવિક રીતે નિર્ધારિત છે અને અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવાની વૃત્તિ સાથે સંકળાયેલા છે. તમારા જીવન માટેનો ડર, તમારા પેટમાં રહે છે, હંમેશા હાજર રહે છે, અને આ તે છે જે ગંભીર પરિસ્થિતિમાં બચાવમાં આવી શકે છે. વધુમાં, તે આપણને સંભવિત જોખમો સામે ચેતવણી આપે છે: ઉદાહરણ તરીકે, આપણે બધા, એક રીતે અથવા બીજી રીતે, ઊંચાઈથી ડરીએ છીએ.

આપણી પાસે પાંખો નથી, તેથી દરેક વ્યક્તિને ઊંચાઈનો ડર હોય છે - પ્રશ્ન એ છે કે તે કેવી રીતે વ્યક્ત અને સભાન છે. આત્યંતિક રમતોના ચાહકો - સ્કાયડાઇવિંગ, વગેરે. 0 પણ ઊંચાઈથી ડરતા હોય છે, તેઓ માત્ર તેમના ડરથી આનંદ મેળવે છે... જ્યારે આપણે બધા પાતાળની કિનારે પહોંચીએ છીએ, ત્યારે આપણું શરીર એ જ રીતે પ્રતિક્રિયા આપે છે - આપણું પેટ સંકોચાય છે. એવું લાગે છે કે તે કહે છે: "રોકો!"

શરીર-લક્ષી મનોચિકિત્સક તરીકે, અમે ગ્રાહકોને શરીરમાંથી આવતા સંકેતો પર ધ્યાન આપવાનું શીખવીએ છીએ. પેટમાંથી નીકળતા સંકેતો ખાસ કરીને મૂલ્યવાન છે: સભાન મનને ખ્યાલ આવે તે પહેલાં તેઓ ભયની ચેતવણી આપી શકે છે. ઉદાહરણ તરીકે, પેટ દ્વારા શરીર નજીકના ધરતીકંપ વિશે સંકેત મોકલી શકે છે - આપણી ચેતનાએ તેને શોધવાની ક્ષમતા ગુમાવી દીધી છે, પરંતુ શરીરએ પ્રાચીન સહજ સ્મૃતિ જાળવી રાખી છે.

આ વિસ્તારમાં રહેતો બીજો મહત્વનો વિષય શબ્દના વ્યાપક અર્થમાં પોષણનો અધિકાર છે: પ્રેમ, હૂંફ, સંભાળનો અધિકાર... છેવટે, અમને મળેલી નાળ દ્વારા પોષક તત્વોમાતા પાસેથી, અને સૂક્ષ્મ બાયોકેમિકલ અને ઊર્જાસભર પદ્ધતિઓ દ્વારા અમે અમારા પ્રત્યેના તેમના વલણને વાંચીએ છીએ. બાળક પ્રત્યે માતાનું વલણ અને તેની ભાવનાત્મક પૃષ્ઠભૂમિ તેના દ્વારા અનુભવાય છે - સૌ પ્રથમ, નાળ દ્વારા. અને આગળ - ઘણામાં લોક પરંપરાઓ(સ્લેવિકમાં સહિત) એવો એક વિચાર છે કે શારીરિક જન્મ પછી અને નાળ કાપ્યા પછી, માતા અને બાળક હજી પણ ઊર્જાસભર રીતે જોડાયેલા રહે છે.

TOP માં સમાન દૃશ્ય સાચવવામાં આવ્યું છે, ઉદાહરણ તરીકે, બોડીનેમિક્સ બાળક અને માતાના ઊર્જાસભર સંમિશ્રણની વાત કરે છે, જે તેના જન્મ પછી પણ ચાલુ રહે છે. તેથી, મૌખિક રીતે વંચિત રચનાઓ સાથે કામ કરતી વખતે, અમે ઘણીવાર પેટને સ્પર્શ કરવાનો ઉપયોગ કરીએ છીએ - આ વિસ્તાર દ્વારા રિચાર્જ (ચિકિત્સકનો હાથ ક્લાયંટના પેટ પર રહે છે, તે ઊર્જા સ્થાનાંતરિત કરે છે).

પેટ ખૂબ જ સંવેદનશીલ વિસ્તાર છે. આ તે છે જ્યાં આંતરડા સ્થિત છે. આંતરડાનો વિકાસ એંડોડર્મલ જર્મ લેયરમાંથી થાય છે અને ડી. બોડેલાના સિદ્ધાંત મુજબ, તેમાંથી વહે છે. ઊર્જા પ્રવાહલાગણીઓ આંતરડાની તકલીફ સાથે સંકળાયેલા સાયકોસોમેટિક લક્ષણો દબાયેલી લાગણીઓ દ્વારા ચોક્કસ રીતે ઉત્પન્ન થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, ગેસ્ટ્રાઇટિસ પાછળ બળતરા છે, એટલે કે દબાયેલ ગુસ્સો...

પેટ પણ "અંદર જાળવી રાખવું" - "બહાર કાઢવું" જેવી ધ્રુવીયતા માટે જવાબદાર છે. શારીરિક પૃષ્ઠભૂમિને ટિપ્પણીની જરૂર નથી, પરંતુ મનોવૈજ્ઞાનિક સ્તરે આપણે અભિવ્યક્તિના અધિકાર અથવા અનુભવોના દમન વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ. તેથી, ઉદાહરણ તરીકે, દમન માટે ભરેલું એક માસોચિસ્ટિક માળખું ઘણીવાર કબજિયાતથી પીડાય છે. અને સત્ર પછી ક્લાયંટમાં અસ્વસ્થ પેટ, શરીરની સફાઈ સાથે, મનોવૈજ્ઞાનિક સ્તરે "સફાઈ" ની વાત કરે છે.

પીંછીઓ:જો હાથ વ્યાપક અર્થમાં વિશ્વ સાથેના સંપર્કનું પ્રતીક છે, તો હાથ લોકો સાથેના સંપર્કનું પ્રતીક છે. ચાલો શરીરની જમણી અને ડાબી બાજુના પ્રતીકવાદને યાદ કરીએ અને તેને હાથ સાથે જોડીએ.

જમણો હાથપુરુષો સાથેના સંપર્કો અને સૌ પ્રથમ, પિતા સાથે સંકળાયેલા. પુરુષોમાં, જમણો હાથ પુરુષો સાથે મૈત્રીપૂર્ણ સંબંધો વિકસાવવાની ક્ષમતા સાથે સંકળાયેલ છે - અથવા, તૂટેલા સંબંધોના કિસ્સામાં, તે સ્પર્ધા સાથે સંકળાયેલ છે. સ્ત્રીઓ માટે, આ એક ભાગીદારી છે, પુરુષ સાથેનો પ્રેમ સંબંધ છે, તેને વિકસાવવાની તક છે.

તદનુસાર, તેનાથી વિપરીત: ડાબા હાથ સ્ત્રીઓ સાથેના સંપર્ક સાથે સંકળાયેલા છે. આ વિષય માતા સાથેના સંપર્કથી શરૂ થાય છે, પછી સ્ત્રીઓમાં તે સ્ત્રીઓ સાથે મૈત્રીપૂર્ણ સંબંધો સ્થાપિત કરવાની તક તરીકે વિકસે છે - અથવા તેમની સાથે સ્પર્ધામાં સમસ્યા. પુરુષો માટે, ડાબા હાથ એ જીવનસાથી સાથેનો પ્રેમ સંબંધ છે, તેને બનાવવાની સંભાવના.

પરંતુ આપણે એ પણ યાદ રાખીએ છીએ કે અંદરનો પુરુષ અને અંદરની સ્ત્રી છે. અમે તેમની સાથે કયા જોડાણો સ્થાપિત કરીએ છીએ, અમે તેમની સાથે કેવી રીતે સંપર્ક કરીએ છીએ તે પણ અમારા બ્રશમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. આપણે તેમનાથી ડરીએ છીએ, અથવા આપણે તેમના માટે સહજીવન પ્રયાસ કરી શકીએ છીએ, વગેરે. જમણો હાથ એ આંતરિક પુરુષ સાથેનો આપણો સંબંધ છે, ડાબો હાથ આંતરિક સ્ત્રી સાથે છે.

ઘણા નિષ્ણાતો સંપર્ક સ્થાપિત કરવામાં માનસિક સુગમતા સાથે હાથની શારીરિક લવચીકતાને સાંકળે છે: વાર્તાલાપ કરનારને અનુભવવાની ક્ષમતા સાથે, તેની સાથે સહાનુભૂતિ અને સમજદારી સાથે વ્યવહાર કરવાની, અન્ય લોકોના મંતવ્યો સ્વીકારવાની ક્ષમતા સાથે, સહનશીલતા સાથે... તે ખૂબ જ સરળ રીતે તપાસવામાં આવે છે. - ખેંચીને: તમે તમારી આંગળીઓને કયા ખૂણા પર પાછા વાળી શકો છો અને વ્યક્તિ કેટલી પહોળી થઈ શકે છે અંગૂઠોઅને નાની આંગળી, જેમ કે પિયાનો પર ઓક્ટેવ વગાડતી વખતે...

ચામડું:ભૌતિક સીમાઓ, મૂળભૂત, બધી અનુગામી સીમાઓનો આધાર (માનસિક, મહેનતુ, સામાજિક). વિશ્વ સાથે વ્યાપક અર્થમાં સંપર્ક કરો: કોઈની સીમાઓ દોરવાનો અધિકાર, વિશ્વમાં મૂળભૂત વિશ્વાસ અથવા અવિશ્વાસ, કોઈને અંદર આવવા દેવાની ક્ષમતા, વિશ્વાસ કરવાની ક્ષમતા.

ચાલુ બેભાન સ્તરવિશ્વમાં વિશ્વાસ અથવા અવિશ્વાસ વિશે નિર્ણય બાળપણમાં, માતા સાથે પ્રાથમિક સંપર્કમાં લેવામાં આવે છે: તેણીએ બાળકને કેવી રીતે સ્પર્શ કર્યો, સ્પર્શની ગુણવત્તા શું હતી, તેમજ તેની માત્રા. કદાચ માતાનો બાળક સાથે ઘણો સંપર્ક હતો, પરંતુ તેની સાથે ઢીંગલી, નિર્જીવ પદાર્થ (કાઇનેસ્થેટિક્સની સારી માત્રા, નબળી ગુણવત્તા), આ કિસ્સામાં, વિશ્વનો અવિશ્વાસ વિકસી શકે છે, તેની સાથે સંપર્ક ટાળીને, સહિત. શારીરિક (સ્પર્શ કરવાનો અણગમો). (વિશ્વમાં મૂળભૂત વિશ્વાસ - અવિશ્વાસની પદ્ધતિ ડી. વિનીકોટ દ્વારા ઑબ્જેક્ટ સંબંધોના સિદ્ધાંતમાં નોંધપાત્ર રીતે પ્રગટ થાય છે).

બાયોડાયનેમિક ખ્યાલ મુજબ, એક અંગ તરીકે ત્વચાની યાદશક્તિ ગર્ભાવસ્થાના 2 જી ત્રિમાસિકથી રચવાનું શરૂ કરે છે. જો ગર્ભના ગર્ભમાં હોવાનો અનુભવ નકારાત્મક હોય (શારીરિક રીતે - ઉદાહરણ તરીકે, ગર્ભાશયની હાયપરટોનિસિટી; અથવા મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે - એક અનિચ્છનીય બાળક), તો આ વિશ્વ સાથેના મૂળભૂત સંબંધનું ઉલ્લંઘન કરે છે, જે એલ. માર્ચરના જણાવ્યા મુજબ, અંતર્ગત છે. આપણું સમગ્ર મનોવૈજ્ઞાનિક જીવન (જેના જેવું શાસ્ત્રીય મનોવિશ્લેષણલિબિડિનલ અભિવ્યક્તિઓ પર આધારિત છે). પછી વિશ્વથી દૂર એક ચળવળ રચી શકે છે - એકલતા અને અવગણના, જે ચોક્કસ સાયકોટાઇપની લાક્ષણિકતા છે; બોડીનેમિક્સમાં તેને "અસ્તિત્વનું માળખું" કહેવામાં આવે છે; વધુ સામાન્ય નામ "સ્કિઝોઇડ પ્રકાર" છે.

ચાલો આ મિકેનિઝમ જાહેર કરીએ: ભૌતિક સીમાઓની રચના વિક્ષેપિત થાય છે. ગર્ભ એક સંકેત મેળવે છે કે વિશ્વ પ્રતિકૂળ છે, પરંતુ કારણ કે તે ગર્ભાશયની મર્યાદિત જગ્યામાં છે અને તે છટકી શકતું નથી, તેના માટે માત્ર એક જ વસ્તુ સંકોચવાનું બાકી છે. ઊર્જાનો પ્રવાહ વિક્ષેપિત થાય છે, તેની મુખ્ય દિશા પરિઘથી કેન્દ્ર તરફ ચળવળ બની જાય છે, શરીરમાં ઘણું સંકોચન થાય છે. સુપરફિસિયલ જહાજોઅને રુધિરકેશિકાઓ પણ સંકોચાય છે; પહેલેથી જ પુખ્તાવસ્થામાં, આવા લોકોની ત્વચા નિસ્તેજ, ઠંડી હોય છે, તેમના હાથપગ ઠંડા હોય છે, તેઓ હાયપરટેન્શનની વૃત્તિ ધરાવે છે, તેમને આલિંગન અને અન્ય સ્પર્શ પસંદ નથી.

અને કારણ કે ભૌતિક સીમાઓ આગળની બધી સીમાઓનો આધાર છે, તો પછી મનોવૈજ્ઞાનિક સ્તરે કે. હોર્નીની પરિભાષામાં "વસ્તુમાંથી" વિશ્વમાંથી એક ચળવળ રચાય છે. તે છે: સંપર્કોમાં નિષ્ક્રિયતા, અંતર, સીધી નજરથી દૂર રહેવું, નજીકના સંબંધો બાંધવામાં મુશ્કેલીઓ વગેરે.

અમે વિકાસલક્ષી ઇજાના સંદર્ભમાં એક અંગ તરીકે ત્વચા વિશે વાત કરી. વય સમયગાળો પ્રિનેટલ, તેમજ બાલ્યાવસ્થા છે.

હવે ચાલો ઈજાને જ સ્પર્શ કરીએ. આઘાત કોઈપણ ઉંમરે થઈ શકે છે અને ત્વચાને અસર કરી શકે છે. આ ડાઘ વિશે નથી, પરંતુ મનોવૈજ્ઞાનિક ઘટક વિશે છે. છેવટે, ત્વચા એ આપણું રક્ષણ છે, આપણું બખ્તર છે. મૂળભૂત શારીરિક સીમાઓના ઉલ્લંઘન સાથે સંકળાયેલ આઘાત (આઘાત - જીવન માટે ખતરો, બળાત્કાર, માર મારવો...) આપણા માટે મોટો ખતરો છે, અને તેથી તે મનોવૈજ્ઞાનિક સ્તરને ખૂબ અસર કરે છે. જો બાળપણમાં વિશ્વમાં મૂળભૂત "વિશ્વાસ" વિશે નિર્ણય લેવામાં આવ્યો હતો, તો પછી આઘાત પછી નિર્ણયને "અવિશ્વાસ" તરીકે સુધારી શકાય છે. ઇજાના પરિણામો ઘણીવાર પોતાને તરીકે પ્રગટ કરે છે ત્વચા રોગો: સૉરાયિસસ, પિગમેન્ટેશન ડિસઓર્ડર, એલર્જી, વગેરે.

આ રીતે અચેતન શરીર દ્વારા સંકેત આપે છે:

- મારાથી દૂર જાઓ! દૂર!

સાયકોસોમેટિક લક્ષણ તરીકે ત્વચાની સમસ્યાઓને વધુ સારી રીતે સમજવા માટે, તે ધ્યાનમાં લેવું મહત્વપૂર્ણ છે કે ત્વચાના કયા વિસ્તારને લેબલ કરવામાં આવે છે - અન્ય વિભાગો જુઓ.

ઘૂંટણ:આ તે છે જ્યાં આપણો ભય સ્થિત છે, અને મુખ્યત્વે તે વિશ્વાસ સાથે સંકળાયેલા છે, અન્ય વ્યક્તિ પર આધાર રાખવાની ક્ષમતા સાથે.

શરીરની જમણી બાજુ "પુરુષ" માનવામાં આવતી હોવાથી, પુરુષો સાથે સંકળાયેલા ભય અહીં રહે છે. આ એક પ્રકારનો "ટાઇમ બોમ્બ" છે જે પિતાના સંપર્કમાં 6 વર્ષની ઉંમર પહેલા નાખ્યો હતો - શું પિતા વિશ્વસનીય ટેકો હતો? શું તે પદાર્થ તરીકે, સ્થિરતા અને સ્થિરતાની લાક્ષણિકતાઓ ધરાવે છે? જો "ના," તો પછી તમારા આંતરિક માણસ સહિત સામાન્ય રીતે પુરુષોમાં વિશ્વાસ સાથે સમસ્યા ઊભી થાય છે (એટલે ​​​​કે, તમારો "યાંગ" સક્રિય ભાગ - શરીરની જમણી બાજુ જુઓ).

ભય અને શંકાઓ જમણા ઘૂંટણમાં સ્થાયી થાય છે: શું માણસ ટેકો બની શકે છે? શું માણસ તરફથી વિશ્વાસઘાત થશે? આ સંખ્યાબંધ પરિણામો તરફ દોરી જાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, એક પુરુષને અન્ય પુરુષો સાથે મિત્રતા સ્થાપિત કરવામાં સમસ્યા આવી શકે છે, જ્યારે સ્ત્રીને રોમેન્ટિક સંબંધો સ્થાપિત કરવામાં સમસ્યા આવી શકે છે.

તદનુસાર, શરીરની ડાબી બાજુએ સપ્રમાણતા સમસ્યાઓ ઊભી થઈ શકે છે: ડાબા ઘૂંટણમાં બેસીને સ્ત્રીઓ સાથે સંકળાયેલા ડર, તેમનામાં વિશ્વાસ સાથે, ઝૂકવાની ક્ષમતા સાથે... અને તે જ રીતે, આ માતાપિતા સાથે જોડાયેલું છે. આકૃતિ, માત્ર માતૃત્વ.

ચાલો એટલું જ ઉમેરીએ કે આપણા ઘૂંટણમાં બેઠેલા ડરને આપણા માતા-પિતા હંમેશા નીચે મૂકી શકતા નથી. ધારો કે માતા-પિતા-બાળકનો સંબંધ ખૂબ જ સમૃદ્ધ હતો, પરંતુ ભાગીદારીમાં વિશ્વાસઘાત થઈ શકે છે - આનાથી સંખ્યાબંધ ભય પેદા થઈ શકે છે. જો કે, અમને યાદ છે કે જો "આધાર" અનુકૂળ હોય, એટલે કે, 6 વર્ષની ઉંમર સુધીનું બાળપણ ખૂબ સમૃદ્ધ હતું, તો પછીની સમસ્યાઓ વધુ સરળતાથી અનુભવાય છે.

તેથી, જો કોઈ સ્ત્રીને તેના જીવનસાથી દ્વારા દગો આપવામાં આવ્યો હોય, તો આ દુર્ઘટના ઓછા પરિણામો પેદા કરશે જો તેણીના પિતા સાથેના સંબંધો સ્થિર અને અનુકૂળ હતા; પછી ઑબ્જેક્ટની આંતરિક છબી હજી પણ સ્થિર અને સકારાત્મક છે, જેનો અર્થ છે કે આ પરિસ્થિતિ ટકી રહેવા માટે સરળ છે.

બોડીનેમિક્સમાં, ઘૂંટણ કહેવાતા "સ્વાયત્તતાનું માળખું" ને અનુરૂપ છે: આના પર વય અવધિ, 8 મહિનાથી 2.5 વર્ષ સુધી, માતાથી સક્રિય અલગતા થાય છે, બાળક સક્રિય રીતે આગળ વધવાનું શરૂ કરે છે, તેને તેની માતાથી અલગ કરતા અંતરને લંબાવતા અને લંબાવવાનું શરૂ કરે છે. અને ઘૂંટણ હલનચલનની સંભાવના સાથે, ટેકા સાથે નજીકથી જોડાયેલા છે... જો આ ઉંમરે અને આ વિષય પર (પોતાની સ્વતંત્રતાનો બચાવ) ફિક્સેશન ઉદભવે છે, તો શારીરિક રીતે તે ઘૂંટણની છાલ તરીકે પ્રતિબિંબિત થાય છે - ખૂબ સીધા, સખત પગ, ક્યારેક એવી લાગણી પણ છે કે તેઓ "ઘૂંટણ પાછળ" થઈ ગયા છે. જૈવસંશ્લેષણમાં, આ "સાયકોપેથિક પાત્ર માળખું" ને અનુરૂપ છે.

એલેક્ઝાંડર લોવેન, તેના બાયોએનર્જેટિક સિદ્ધાંતમાં, ગ્રાઉન્ડિંગના સંદર્ભમાં ઘૂંટણ વિશે ઘણી વાત કરે છે: લવચીક ઘૂંટણ, સહેજ હળવા, "સ્પ્રિંગી" સારી ગ્રાઉન્ડિંગ પ્રદાન કરે છે, એટલે કે, સમર્થન, સ્થિરતા, વિશ્વસનીયતા. અમે અમારા ગ્રાહકોને આ શીખવીએ છીએ.

પામ્સ:બાયોસિન્થેટીક પેરાડાઈમમાં તેમને રૂપકાત્મક રીતે "હૃદયની બારીઓ" કહેવામાં આવે છે. તેઓ મનોવૈજ્ઞાનિક આત્મીયતા તરીકે સંપર્ક સ્થાપિત કરવાના આવા સૂક્ષ્મ પાસાં સાથે સંકળાયેલા છે (બ્રશ જુઓ). આનો અર્થ એ છે કે માસ્ક અથવા સુરક્ષા વિના - સંપર્કમાં પોતાને અધિકૃત રીતે રજૂ કરવાની ક્ષમતા. અને, સિક્કાની બીજી બાજુની જેમ, અન્ય વ્યક્તિની સ્વીકૃતિ સાથે; ચુકાદા વિના અને નિષ્ઠાપૂર્વક સ્વીકારવાની ક્ષમતા સાથે, અન્ય મંતવ્યો, મૂલ્યો, જીવન ઇતિહાસ માટે નિષ્ઠાવાન આદર સાથે...

તેઓ કહે છે કે માત્ર નાના બાળકો અને ખૂબ જ વૃદ્ધ લોકો અન્ય વ્યક્તિને નિર્ણાયક રીતે સ્વીકારવામાં સક્ષમ છે. પરંતુ અમે, થેરાપિસ્ટ તરીકે, આ માટે જાતે પ્રયત્ન કરીએ છીએ - અને અમારા ગ્રાહકોને આ શીખવીએ છીએ. છેવટે, આ વિના, ખરેખર ઊંડા સંપર્ક અશક્ય છે.

ડાબી બાજુશરીર:સ્ત્રીની ગણવામાં આવે છે, "યિન". "યિન" રૂપક યાદ રાખો. સ્ત્રીની એટલે ભાવનાત્મક, લવચીક, મોબાઈલ, અસ્તવ્યસ્ત, સર્જનાત્મક, અસ્થિર, બદલાતી, સહાનુભૂતિપૂર્ણ, સાહજિક, અતાર્કિક... આ આપણા વ્યક્તિત્વના પડછાયા ભાગો સાથે સંબંધ ધરાવે છે, તેથી તે કોઈ સંયોગ નથી કે પૂર્વમાં યીનને કાળો તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવે છે અને તે માનવામાં આવે છે. કંઈક "શ્યામ" તરીકે. જો કોઈ પુરુષ બંધારણ માટે જવાબદાર હોય, તો સ્ત્રી અરાજકતા સાથે સંકળાયેલી હોય છે, અને અરાજકતા આપણને ડરાવે છે. મધ્યયુગીન "ચૂડેલ શિકાર" યાદ રાખો, જ્યારે લાખો મહિલાઓએ ભોગ બનવું પડ્યું હતું - છાયાના અભિવ્યક્તિઓ પુરુષો કરતાં વધુ વખત સ્ત્રીઓ પર પ્રક્ષેપિત થાય છે.

આપણા જીવનમાં પ્રથમ સ્ત્રી માતા છે, તેથી ડાબી બાજુશરીરને "માતૃત્વ" ગણવામાં આવે છે. શરીરની ડાબી બાજુના લક્ષણો ઘણીવાર માતા સાથે સંબંધિત હોય છે.

અથવા, વ્યાપક સંદર્ભમાં, તે આપણી કુટુંબ વ્યવસ્થાનો માતૃત્વ ભાગ છે.

પરંતુ ચાલો એ પણ યાદ રાખો કે "માતાની આકૃતિ" ની આંતરિક છબી આપણી વાસ્તવિક માતાથી અલગ છે. સૌપ્રથમ, આ માતાની વ્યક્તિલક્ષી ધારણા છે, જે વાસ્તવિકતાને અનુરૂપ ન હોઈ શકે (ઉદાહરણ તરીકે, બાળક નક્કી કરે છે કે તેની માતા તેને પ્રેમ કરતી નથી કારણ કે તે તેની સાથે વધુ રમતી નથી, પરંતુ વાસ્તવમાં તે ફક્ત ત્રણ કામ કરે છે. બાળકની મૂળભૂત જરૂરિયાતો પૂરી પાડે છે, અને તેણી પાસે તેની સાથે રમવાનો સમય નથી). બીજું, તે વ્યાપક છે, કારણ કે તે માત્ર માતાની છબીના આધારે જ રચાય છે, પરંતુ તેમાં અન્ય નોંધપાત્ર સ્ત્રી આકૃતિઓ પણ શામેલ છે. ઉદાહરણ તરીકે, એ.એસ. પુષ્કિનની "માતૃત્વની છબી" હતી મોટો પ્રભાવતેની આયા અરિના રોડિઓનોવના...

આપણું શરીરની ડાબી બાજુએ પણ રહે છે. આંતરિક સ્ત્રી. દરેક પાસે તે છે, પુરુષો પણ - આ જંગિયન એનિમા છે. જો કે, તે અમારી માતા સાથે ગાઢ સંબંધ ધરાવે છે, કારણ કે ... તે માતૃત્વની આકૃતિ છે જેનો તેની રચના પર મોટો પ્રભાવ છે.

આમ, શરીરની ડાબી બાજુ આપણી માતા સાથે, માતૃત્વની છબી સાથે, કુટુંબના માતૃત્વ ભાગ સાથે, સામાન્ય રીતે સ્ત્રીઓ સાથે અને આપણી આંતરિક સ્ત્રી સાથેના આપણા જોડાણોને પ્રતિબિંબિત કરે છે.

ચહેરો:મનોવૈજ્ઞાનિક રચના તરીકે, જુંગિયન માસ્ક તેને અનુરૂપ છે. અને શારીરિક સ્તરે, ચહેરાના સ્નાયુઓમાં પરિણામી ક્રોનિક તણાવ તેને એક પ્રકારના "માસ્ક" માં ફેરવે છે. કોઈપણ માસ્કનું કાર્ય રક્ષણ છે, એક અથવા બીજી રીતે: સાચું છુપાવવું, તેને સુરક્ષિત કરવું. સૌ પ્રથમ, તે લાગણીઓ વિશે છે. છેવટે, અનુભવોના સમગ્ર પેલેટને અભિવ્યક્ત કરવા માટે ચહેરો એક અદ્ભૂત અભિવ્યક્ત સાધન છે. નાનું બાળકતે પોતાની લાગણીઓ અને ઈચ્છાઓ વ્યક્ત કરવામાં નિષ્ઠાવાન અને નિખાલસ છે, પરંતુ તેને લાગણીઓના સામાજિક નિયમનનો સામનો કરવો પડે છે - જે નિયમો અને પ્રતિબંધો સમાજ લાદે છે (જુઓ ડાયાફ્રૅમ). અને તેણે ફક્ત તેના વાસ્તવિક અનુભવોને છુપાવવા જ નહીં, પણ તે લાગણીઓનું ચિત્રણ પણ કરવું પડશે જેનો તે અનુભવ કરતો નથી.

પ્રખ્યાત એફોરિઝમની જેમ: "એક નિષ્ઠાવાન બાળક મમ્મી અને પપ્પાને પ્રેમ કરતું નથી, પરંતુ ક્રીમની નળીઓ." આ "ઈમાનદારી" સમય જતાં ખોવાઈ જાય છે, અને તેની કિંમત છે વ્યક્તિના સાચા સ્વથી વિમુખતા, ચહેરાના સ્નાયુઓની તીવ્ર તાણ...

માસ્ક સાથે કામ કરવું - પછી તે "સ્નાયુબદ્ધ" માસ્ક અથવા મનોવૈજ્ઞાનિક માસ્ક સાથે કામ કરે છે - હંમેશા ક્લાયંટ તરફથી ઘણો પ્રતિકાર કરે છે. તેની પાછળ ભય છે. શેનો ડર? સૌપ્રથમ, વ્યક્તિની પ્રામાણિકતા માટે સમાજ દ્વારા સજા કરવામાં આવી હોવાનો ડર: નિંદા, અસ્વીકાર... બીજું, પોતાને "માસ્ક" વિના જોવાનો ડર છે. આપણા સંરક્ષણના પ્રભાવ હેઠળ, સમય જતાં, આપણા સાચા સ્વથી પીછેહઠ થાય છે અને કહેવાતા "ખોટા સ્વ" ની રચના થાય છે.

ડેવિડ બોડેલા અને લિયાના ઝિંક (બાયોસિન્થેસિસ) માને છે કે આ ખાસ કરીને નાર્સિસ્ટિક અને હિસ્ટરી વ્યક્તિત્વમાં સાચું છે. પરિણામે, આવી વ્યક્તિ પોતાને ખૂબ સારી રીતે જાણે છે - પરંતુ તેની સ્વ-છબી ભ્રામક હોય છે. તેમ છતાં, તે તેને પકડી રાખશે અને તેની સાથે ભાગ લેતા ડરશે.

વિલ્હેમ રીકની વનસ્પતિ ઉપચારના દૃષ્ટિકોણથી, આ ઝોનમાં 2 બ્લોક્સને અલગ પાડવામાં આવે છે: નેત્રરોગ (આંખો જુઓ) અને ડેન્ટલ (મોં જુઓ).

કપાળ:ડબલ્યુ. રીક દ્વારા ક્લાસિકલ વેજિટેટીવ થેરાપીમાં આંખના બ્લોકનો સંદર્ભ આપે છે (આંખો જુઓ). સૌ પ્રથમ, તે આવા સાથે સંકળાયેલું છે માનસિક કાર્યોજેમ કે નિયંત્રણ અને વિશ્લેષણાત્મક વિચાર. તે કોઈ સંયોગ નથી કે ખૂબ જ અલગ સંસ્કૃતિઓમાં માનસિક ક્ષમતાઓએક વ્યક્તિનું તેના કપાળ દ્વારા મૂલ્યાંકન કરવામાં આવતું હતું, અને ઊંચું કપાળ પશ્ચિમ અને પૂર્વ બંનેમાં સુંદરતાના પરંપરાગત સિદ્ધાંતો સાથે સંબંધિત છે: બંને ગેશા અને મધ્યયુગીન મહિલાઓએ તેમના કપાળને ઊંચા બનાવવા માટે તેમના વાળ મુંડાવ્યા હતા... આ માટે છે શારીરિક આધાર: આગળના લોબ્સછાલ મગજનો ગોળાર્ધખાસ કરીને વિશ્લેષણાત્મક ક્ષમતાઓ સાથે સંબંધ ધરાવે છે.

આમ, આપણે વિચાર અથવા નિયંત્રણ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, પરંતુ બંને કિસ્સાઓમાં આપણે ચેતનાના કાર્યો સાથે વ્યવહાર કરી રહ્યા છીએ. ક્રોનિક સ્નાયુ તણાવકપાળના સ્નાયુમાં દુખાવો ત્યારે થાય છે જ્યારે માનસિક પ્રવાહ અતિશય બને છે: વિચારો અને લાગણીઓ, વિચારો અને ક્રિયાઓ વચ્ચેનું સંતુલન ખલેલ પહોંચે છે. વિચારવું, પૃથ્થકરણ કરવું, નિયંત્રણ કરવું અતિશય બની ગયું. સમય જતાં, આ ચહેરાની ચોક્કસ રૂપરેખા બનાવે છે, કપાળ કરચલીઓની રચનાને કારણે "ભ્રૂકણા", "વ્યગ્ર" દેખાવ લે છે. મહેરબાની કરીને નોંધ કરો કે વય-સંબંધિત કરચલીઓમાં એક વ્યક્તિગત પેટર્ન હોય છે - ચહેરા પર સ્નાયુ બખ્તરની લાક્ષણિકતાઓ પર આધાર રાખીને.

તે કોઈ સંયોગ નથી કે ચહેરાના મસાજને ખૂબ મહત્વ આપવામાં આવે છે પ્રાચ્ય દવા- કપાળના સ્નાયુઓને છૂટછાટથી આખા શરીરને આરામ મળે છે, કારણ કે નિયંત્રણ ઘટે છે.

અતિશય નિયંત્રણ, અતિશય નિયંત્રણ કહેવાતા "ન્યુરોટિક ડાયડેમ" જેવા લક્ષણની રચના તરફ દોરી જાય છે. ક્લાયન્ટને માથું દબાવતી હૂપની ભ્રામક સંવેદના છે. તમે આ બ્લોક સાથે મસાજ, છૂટછાટ દ્વારા કામ કરી શકો છો, જ્યારે એક સાથે આવા અતિશય નિયંત્રણના કારણ દ્વારા કામ કરી શકો છો.

વિચિત્ર રીતે, પરંતુ કપાળના સ્નાયુઓને આરામ કરવાથી દ્રષ્ટિ સુધારી શકે છે, કારણ કે... ઘટાડો તરફ દોરી જાય છે આંખની ખેંચાણ- આંખના સ્નાયુઓ પણ આરામ કરે છે.

પગ:અમારું સમર્થન, ગ્રાઉન્ડિંગ, પૂર્વજો સાથેનું જોડાણ, વાસ્તવિકતા પરીક્ષણ, વિશ્વાસ, જીવનના માર્ગ સાથેની હિલચાલ.

પગ એ શરીરનો શરીરરચનાત્મક રીતે મોટો વિસ્તાર છે, તેથી અમે તેમના જુદા જુદા ભાગો પર વધુ વિગતવાર ધ્યાન આપીશું (અન્ય વિભાગો જુઓ).

નખ:જૈવિક તર્ક અનુસાર, આક્રમકતા સાથે સંકળાયેલા છે. મહેરબાની કરીને નોંધ કરો કે આક્રમકતામાં માત્ર હુમલાનું જ પાસું નથી, જે મોટે ભાગે કહેવામાં આવે છે, પણ સંરક્ષણનું પણ!

દરેક બાળક, જૈવિક પ્રાણી તરીકે, આક્રમકતાની જન્મજાત પદ્ધતિ ધરાવે છે. પરંતુ સમાજના ભાગ પર આ લાગણી અને તેની મર્યાદાઓ પર અસંખ્ય પ્રતિબંધો છે. સમાજ સ્પષ્ટપણે સૂચવે છે કે તે ક્યાં અને કયા સ્વરૂપમાં આક્રમકતાને મંજૂરી આપે છે. ઉદાહરણ તરીકે, બોક્સિંગ એ તેના અભિવ્યક્તિનું એક સ્વરૂપ છે જે સમાજ દ્વારા કાયદેસર છે, પરંતુ તે જ સમયે તે હજી પણ રેફરીની ફરજિયાત હાજરી દ્વારા નિયંત્રિત છે.

આક્રમકતાને મર્યાદિત કરવાના પ્રતિભાવમાં, બાળક બે ચરમસીમામાં પ્રતિક્રિયા આપી શકે છે. તે વર્તનની આક્રમક પેટર્નમાં નિશ્ચિત બની શકે છે, આક્રમકતાના તેના અધિકારનો બચાવ કરી શકે છે. આ મનોરોગી વ્યક્તિત્વ પ્રકારનું નિર્માણ તરફ દોરી જાય છે. પુખ્ત વયના લોકો તરીકે, આવા લોકો તેમના ફિક્સેશનને સમજવાની તક શોધી રહ્યા છે, તેથી તેઓ ઘણીવાર ગુનાહિત માળખામાં જોડાય છે અથવા આક્રમકતાના વધુ કાયદેસર સ્વરૂપો શોધે છે: ઉદાહરણ તરીકે, તેઓ સૈન્યમાં કરાર સૈનિકો તરીકે જોડાય છે...

બીજું આત્યંતિક એ આક્રમકતાનું દમન છે, તે પણ જરૂરી છે. આવા લોકો માટે પોતાને માટે ઊભા રહેવું મુશ્કેલ છે; તેઓને લાગતું નથી કે તેમને પોતાનો બચાવ કરવાનો અધિકાર છે. આ અભાનપણે વાંચવામાં આવે છે, જેના કારણે આવા લોકો ઘણીવાર શારીરિક કે માનસિક હુમલાનો શિકાર બને છે. આ એક masochistic વ્યક્તિત્વ પ્રકાર છે. સાયકોસોમેટિક ઘટક તરીકે, નખ સાથે ઘણી વાર સમસ્યાઓ હોય છે - તે નબળી રીતે વધે છે, ઘણીવાર તૂટી જાય છે, વગેરે. તે જ સમયે, શારીરિક રીતે વ્યક્તિ સંપૂર્ણપણે સ્વસ્થ હોઈ શકે છે, પરંતુ જો આક્રમકતાનો કોઈ આંતરિક અધિકાર નથી, તો "તેના પંજા બહાર કાઢવા" એટલે કે લાંબા નખ રાખવાનો કોઈ અધિકાર નથી.

નાક:આપણા કહેવાતા "પ્રાણી શરીર" સાથે જોડાયેલ છે, એટલે કે, પડછાયો બેભાન સહજ ભાગ. આ બેભાન ભાગ આપણા પેલ્વિસ (પેલ્વિસ જુઓ) સાથે સંબંધ ધરાવે છે, પરંતુ આપણે નાક વિશે કહી શકીએ કે તે તેના માથા પરની "શાખા" છે, જે બદલામાં, સભાન માનસિક ભાગ (જુઓ હેડ) સાથે સંબંધ ધરાવે છે. તેથી, શરીરના એક ભાગ તરીકે નાક પ્રત્યેનું વલણ વિરોધાભાસી છે.

એક તરફ, તેનું અસ્તિત્વ, અલબત્ત, માન્ય છે. બીજી બાજુ, તે બદલે નકારાત્મક રંગીન છે. આ દ્વૈતતા આપણી ભાષામાં પ્રતિબિંબિત થાય છે - મોટાભાગની કહેવતો અને કહેવતોમાં આ વિસ્તાર કંઈક નકારાત્મક રૂપે દેખાય છે: “તમારું નાક ચાલુ કરો”, “તમારું નાક સાફ કરો”, “સુંઘો”, “તમારું નાક લટકાવો”, “તમારું નાક બીજા કોઈની અંદર નાખો વ્યવસાય", "નાક સાથે છોડો", વગેરે. મહેરબાની કરીને નોંધ કરો: બાળકો ભાગ્યે જ તેમના ડ્રોઇંગમાં નાકનું નિરૂપણ કરે છે; તેઓ તેના વિશે "ભૂલી ગયા" હોય તેવું લાગે છે... નાક અમને ભાગ્યે જ સુંદર લાગે છે: થોડા લોકો તેમના નાકથી ખુશ છે. વાસ્તવમાં, આ વલણ નાક તરફ નથી, પરંતુ પ્રાણીના ભાગ તરફ છે ...

શરીરના પ્રોજેક્ટિવ ડ્રોઇંગમાં ("વ્યક્તિનું ચિત્ર", "માનવ આકૃતિ", "સ્વ-પોટ્રેટ"...), નાક રજૂ થાય છે કે કેમ અને ચિત્રના લેખક તેના વિશે કેવી રીતે વાત કરે છે તેના પર ધ્યાન આપો. નાક સાથેનો સંબંધ એ ખરેખર તો પડછાયા સાથેનો સંબંધ છે!

અંગૂઠા:પ્રતિનિધિત્વ આંતરિક બાળકઆપણા શરીરમાં. અને તેથી - તેઓ જોડાયેલા છે, એક તરફ, શિશુવાદ સાથે, બીજી બાજુ - જે છે તેની સાથે મહત્વપૂર્ણ ફાયદોબાળક, અને સમય જતાં ખોવાઈ જાય છે: સર્જનાત્મકતા, વિચારવાની લવચીકતા, તંદુરસ્ત જિજ્ઞાસા, સંશોધન પ્રવૃત્તિ. અંગૂઠાની લવચીકતા, પ્રવૃત્તિ અને ગતિશીલતા એ સમગ્ર વ્યક્તિત્વની લવચીકતા અથવા કઠોરતાના સૂચક છે. તમારી આંગળીઓની લવચીકતા તમને યુવા મન અને શરીર જાળવી રાખવા દે છે. અમે અમારા ક્લાયંટને વધુ વખત ખુલ્લા પગે ચાલવા, તેમના અંગૂઠાને સક્રિય કરવા માટે પ્રોત્સાહિત કરીએ છીએ: તમે તેનો ઉપયોગ વસ્તુઓને ખસેડવા, સ્ક્વિઝ કરવા અને સાફ કરવા વગેરે માટે કરી શકો છો. ખાસ કરીને કઠોર વ્યક્તિત્વ સાથે કામ કરતી વખતે.

20 આંગળીઓ:જો હાથ વિશ્વ સાથેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાનું પ્રતીક છે, હાથ લોકો સાથેના સંપર્કોનું પ્રતીક છે, તો આંગળીઓ સૂક્ષ્મ સંબંધના પાસાઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, ભાવનાત્મક અનુભવોની સૂક્ષ્મ પેલેટ. તદનુસાર, આંગળીઓ જમણો હાથ- પુરુષો સાથેના સંપર્કો, તેમજ "પુરુષ" સ્થિતિથી સંપર્કમાં પોતાને રજૂ કરવા (સક્રિય રીતે, આક્રમક રીતે, તર્કસંગત રીતે, હેતુપૂર્વક, સ્પર્ધાત્મક રીતે...) ડાબા હાથની આંગળીઓ - સ્ત્રીઓ સાથેના સંબંધો, તેમજ સ્ત્રીના ગુણોની અભિવ્યક્તિ : નરમાઈ, નમ્રતા, સંવેદનશીલતા, ઝોક સમાધાન શોધો, સહાનુભૂતિ રાખો, ભાવનાત્મક અને અતાર્કિક બનો...

અલબત્ત, દરેક વ્યક્તિમાં પુરૂષવાચી અને સ્ત્રી ભાગ. આદર્શ રીતે, તેમની વચ્ચે સંતુલન હોવું જોઈએ, પરંતુ વાસ્તવમાં તે ઘણીવાર વિક્ષેપિત થાય છે. આધુનિક જીવનઅને તેના સ્ટીરિયોટાઇપ્સ પુરૂષ ભાગની રજૂઆતને સમર્થન આપે છે, માત્ર પુરુષોમાં જ નહીં, પરંતુ સ્ત્રીઓમાં પણ. આપણા સમાજમાં, "પુરૂષવાચી" મૂલ્યો શાસન કરે છે: સિદ્ધિઓ, સંઘર્ષ, કારકિર્દી... પરિણામે, આ પુરુષ અને સ્ત્રીની, એનિમસ અને એનિમા, શરીરના જમણા અને ડાબા ભાગો વચ્ચેના સંતુલનને ખલેલ પહોંચાડે છે.

ક્લાસિક ચિત્ર કે જે શરીર-લક્ષી મનોચિકિત્સકો તેમના ગ્રાહકોના શરીરમાં તેમના લિંગને ધ્યાનમાં લીધા વિના અવલોકન કરે છે: અતિશય તણાવ જમણો ભાગ, શરીરના જમણા અને ડાબા ભાગો વચ્ચે વિભાજન... આ વ્યક્તિત્વ વિભાજન અને વિસંગતતા તરફ દોરી જાય છે.

ઉપરાંત, આંગળીઓનો સીધો સંબંધ બુદ્ધિ સાથે છે. ન્યુરોકોરેક્શનમાં, આંગળીઓ પર ખૂબ ધ્યાન આપવામાં આવે છે - તેમના દ્વારા મગજના વિકાસ પર અસર થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, તેઓ કહેવાતા "વિચારની ગતિ" (ઝડપી મન) અથવા રોજિંદા ભાષામાં, "સમજશકિત", ચાતુર્ય સાથે સંકળાયેલા છે.

ખભા:ફરીથી, પરંતુ લોકકથાઓ અમારી મદદ માટે આવે છે, જે અદ્ભુત રીતે સમસ્યારૂપ શરીરરચનાનું નિરૂપણ કરે છે. "ભારે ક્રોસ વહન કરો", "તમારો બોજ વહન કરો", "તે તમારા પર લો" - આ સુસ્થાપિત અભિવ્યક્તિઓ સૂચવે છે કે ખભા વ્યક્તિની શક્તિ અને ક્ષમતાઓની ભાવના, વ્યક્તિની સંભવિતતા, તેમજ જવાબદારી અને નિયંત્રણ સાથે સંકળાયેલા છે ( પરિસ્થિતિ વ્યવસ્થાપન). ચાલો ઉમેરીએ - અને જો તમે આ જવાબદારીનો સામનો કરવામાં નિષ્ફળ જાઓ તો અપરાધની લાગણી સાથે.

જ્યારે બાળક સતત ચાલવાનું શરૂ કરે છે, ત્યારે તેની મુદ્રા અને તેના ખભાની સામાન્ય સ્થિતિ બનવાનું શરૂ થાય છે. એસ. ફ્રોઈડના શાસ્ત્રીય મનોવિશ્લેષણમાં ઓન્ટોજેનેસિસના આ તબક્કાને ગુદા કહેવામાં આવે છે. બાળકની મનોવૈજ્ઞાનિક રચના કેવી રીતે થાય છે તે તેના પર્યાવરણ પર - બાળક પ્રત્યેની વિશ્વની પ્રતિક્રિયા પર ઘણો આધાર રાખે છે. વિકાસલક્ષી આઘાત - બાળક પર નિયમિત "ખોટો" પ્રભાવ તેના મનોવૈજ્ઞાનિક પોટ્રેટ - એક ચોક્કસ પાત્ર માળખું, અને તેનું શરીર - તેના સ્નાયુબદ્ધ શેલ બંને બનાવે છે.

જો માતા બાળક પર વધુ પડતો ગર્વ કરે છે અને તેની વધુ પડતી પ્રશંસા કરે છે, તો તે ગર્વથી ફૂલી જાય તેવું લાગે છે, તેની મુદ્રા ખૂબ સીધી થઈ જાય છે, તેના ખભા વળે છે, તેની છાતી બહાર નીકળી જાય છે. સમય જતાં, તમારા ખભા વધુ પહોળા અને કડક બનશે. આવી વ્યક્તિની આકૃતિ શૌચાલયના દરવાજા પરની પુરુષ આકૃતિની છબી જેવી જ છે - નબળા નીચલા શરીર સાથે ફૂલેલા ખભા. અને મનોવૈજ્ઞાનિક રીતે આ માટીના પગ સાથેનો કોલોસસ પણ છે. તે તેની શક્તિ અનુભવે છે, પરંતુ તે તેના વિશે ઘણા ભ્રમ ધરાવે છે, તે પોતાની જાતને વધારે પડતો અંદાજ આપે છે, તેથી તે વધુ પડતું લેવાનું વલણ ધરાવે છે.

આવા લોકો ઘણીવાર વર્કહોલિક અથવા પરિવારનું કેન્દ્ર બની જાય છે અને ઝડપથી થાકી જાય છે. જૈવસંશ્લેષણમાં, આ પાત્ર રચનાને સાયકોપેથિક કહેવામાં આવે છે, અને એ. લોવેન તેને સમાન નામ આપે છે. બોડીનેમિક્સમાં તે "સ્વાયત્તતાના અંતમાં માળખું" તરીકે વધુ સારી રીતે ઓળખાય છે.

જ્યારે બાળકને યોગ્ય ધ્યાન અને મંજૂરી મળતી નથી ત્યારે વિપરીત પરિસ્થિતિ છે. પછી, પોતાની જાત પર અભિમાન કરવાને બદલે, તે પોતાની તુચ્છતા અને "ખરાબતા" ની લાગણી વિકસાવે છે... તે વળાંક લે છે, તેનું માથું નીચું કરે છે, ઝૂકી જાય છે, તેના હાથ લટકતા હોય છે, અને તેના ખભા ઢાળવાળા બને છે... એરિક જાર્લેન્સ ( બોડીનેમિક્સ) અલંકારિક રીતે આને "ગોરિલા આકૃતિ" કહે છે. અહીં ઘણું અચેતન અપરાધ છે - બાળક સમજી શકતું નથી કે તેના માતાપિતા તેની સાથે આવું કેમ કરે છે, અને તેઓ નક્કી કરે છે કે સમસ્યા તેનામાં છે - તે ખરાબ છે અને આવી સારવારને પાત્ર છે. આવા લોકો સારા કલાકારો છે, પરંતુ, અગાઉના પ્રકારથી વિપરીત, તેઓ શક્તિ અને નિયંત્રણ માટે પ્રયત્ન કરતા નથી.

એ. લોવેન અને ડી. બોડેલા આ પાત્રની રચનાને મેસોચિસ્ટિક કહે છે; બોડીનેમિક ખ્યાલમાં "ઇચ્છાનું માળખું" નામ છે.

કરોડ રજ્જુ:આંતરિક આધાર. મનોવિશ્લેષણાત્મક ખ્યાલમાં, જ્યાંથી TOP વધ્યું છે, અહંકાર તેની સાથે સંકળાયેલ છે - કરોડરજ્જુને તેનું પ્રક્ષેપણ માનવામાં આવે છે. અન્ય સિમેન્ટીક લોડ એ વ્યક્તિની લવચીકતા છે: મનોવૈજ્ઞાનિક લવચીકતા કરોડરજ્જુની કઠોરતા અથવા લવચીકતા દ્વારા નક્કી કરી શકાય છે (તે રસપ્રદ છે કે યોગમાં સમાન દૃષ્ટિકોણ અસ્તિત્વમાં છે).

કરોડરજ્જુ સાથે કામ માત્ર કિસ્સાઓમાં જ સૂચવવામાં આવે છે સાયકોસોમેટિક વિકૃતિઓ. તે કઠોર ગ્રાહકોને ખોવાયેલી સુગમતા પાછી મેળવવા માટે પરવાનગી આપે છે. અને તે પ્રારંભિક રચનાઓ (સ્કિઝોઇડ, મૌખિક) ને તેમની પોતાની શક્તિનો અનુભવ કરવા, તેમના પોતાના સંસાધનોને પ્રગટ કરવાની મંજૂરી આપે છે. છેવટે, પ્રારંભિક રચનાઓની સમસ્યા એ છે કે તેઓ સહજીવની હોવાને કારણે, બહારથી, અન્ય વ્યક્તિમાં, પરંતુ પોતાની જાતમાં નહીં... કરોડરજ્જુ સાથે કામ કરવાથી તેઓને સંદેશ મળે છે: “તમે હંમેશા તમારા પર આધાર રાખી શકો છો. તમારી પાસે આ માટે પૂરતી શક્તિ અને સંસાધનો છે.”

કરોડરજ્જુ સાથે કામ કરવું એ વિવિધ તકનીકોનો ઉપયોગ કરીને હાથ ધરવામાં આવે છે: મસાજ, ચિત્રકામ... ત્યાં સંખ્યાબંધ વિશેષ મોટર કસરતો છે - એમ. ફેલ્ડેનક્રાઈસે કરોડરજ્જુ સાથે કામ કરવા પર ખાસ ધ્યાન આપ્યું.

શરીરની જમણી બાજુ:ટોપમાં તેને પરંપરાગત રીતે "પુરુષ" ગણવામાં આવે છે, જે પૂર્વીય દવામાં તેના વિશેના વિચારો સાથે એકરુપ છે. તેથી, અહીં આપણે ચાઇનીઝ "યાંગ" મોડેલનો રૂપક તરીકે સુરક્ષિત રીતે ઉપયોગ કરી શકીએ છીએ: પુરૂષવાચી, મજબૂત, સતત, વાજબી, વાજબી, તર્કસંગત, સીધું, અડગ, વગેરે.

આપણે શરીરની જમણી બાજુને ઘણા પાસાઓમાં "પુરુષ" તરીકે ગણી શકીએ છીએ. પહેલો સંબંધ આપણા પિતા સાથેનો છે, બીજો પરિવારની પૈતૃક રેખા સાથેનો છે. ત્રીજું સામાન્ય રીતે પુરુષો સાથેના સંબંધો છે. અને બીજો એક એનિમસ છે, એટલે કે અંદરનો માણસ.

ચાઇનીઝ યીન-યાંગ મોડેલમાં, પુરૂષવાચી સિદ્ધાંત સફેદ દ્વારા સૂચવવામાં આવે છે, અને સ્ત્રીની કાળા દ્વારા. આ સંસ્કૃતિમાં માત્ર સ્ત્રીની અને પુરૂષવાચીની ધારણાની વિશિષ્ટતા છે. કારણ કે સ્ત્રીની સિદ્ધાંત અરાજકતાનું વહન કરે છે, અને પુરૂષવાચી સિદ્ધાંત સ્પષ્ટ માળખું ધરાવે છે, સ્ત્રીની સિદ્ધાંત અજાગૃતપણે તેની અસ્થિરતા અને અણધારીતાથી ડરી જાય છે, જ્યારે પુરૂષવાચી સિદ્ધાંત નિશ્ચિતતા સાથે આકર્ષે છે. આપણી ભાષામાં “ડાબે” અને “જમણે” શબ્દોનો પણ ડબલ અર્થ થાય છે. “જમણે” નો અર્થ માત્ર જે જમણી બાજુ છે તે જ નહીં, પણ કંઈક “જમણે”, સારું પણ છે. ભાષામાં અન્ય ઘણી પુષ્ટિઓ છે: "બધી અનિષ્ટ સ્ત્રીઓમાંથી આવે છે," "ગાડીવાળી સ્ત્રી ઘોડી માટે સરળ બનાવે છે," વગેરે.

તેથી, એક અથવા બીજી રીતે, સમાજ આપણામાં "જમણા" ગુણોના વિકાસ માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે, એટલે કે, પુરૂષવાચી, અને "ડાબે" નહીં, સ્ત્રીલિંગ. અમે "સક્રિય જીવન સ્થિતિ", તર્કસંગતતા જાળવીએ છીએ, અમારી સંસ્કૃતિ ખૂબ "હાંસલ" છે. તે પુરૂષવાચી મૂલ્યો દ્વારા શાસિત છે: સ્પર્ધા, વિજય, સત્તાની ઇચ્છા ...

આ મનોવૈજ્ઞાનિક, શારીરિક અને ઊર્જાસભર અસંતુલન બનાવે છે. શરીરમાં વર્ટિકલ ક્લીવેજ ડાબી બાજુને અલગ કરે છે અને જમણી બાજુ, અખંડિતતાનું ઉલ્લંઘન કરે છે.

અમારી "પુરૂષવાચી" સંસ્કૃતિમાં, મોટાભાગના ગ્રાહકો માટે તે શરીરની જમણી બાજુ છે જે અતિશય તણાવયુક્ત છે - તે વધુ વખત ઉપયોગમાં લેવાતું હોય તેવું લાગે છે, ક્લાયંટ તેના વાસ્તવિક લિંગને ધ્યાનમાં લીધા વિના, પુરૂષવાચી જીવન વ્યૂહરચનાઓ પસંદ કરે છે. થેરાપિસ્ટ તરીકે અમારું કાર્ય ક્લાયંટને અખંડિતતા પુનઃસ્થાપિત કરવામાં અને પુરૂષવાચી અને સ્ત્રીની શક્તિઓને સંતુલિત કરવામાં મદદ કરવાનું છે.

મોં:વિશ્વ સાથે વિનિમયની મુખ્ય ચેનલોમાંની એક. મોં દ્વારા આપણે ખોરાક પ્રાપ્ત કરીએ છીએ, વાણી અને અન્ય અવાજો દ્વારા આપણી જાતને વ્યક્ત કરીએ છીએ. પરંતુ આ વિનિમય ઘણીવાર વિક્ષેપિત થાય છે: બહારથી કંઈક પ્રાપ્ત કરીને અને પોતાને વ્યક્ત કરીને. આ એક બ્લોકની રચના તરફ દોરી જાય છે, જેને વી. રીક જડબા અથવા સ્ટોમેટલ કહે છે. તે, અન્ય બ્લોક્સની જેમ, ચિંતા, આક્રમકતા અને આનંદ ધરાવે છે. પરંતુ તેમની પોતાની વિશિષ્ટતાઓ છે.

મૌખિક બ્લોકમાં, સહજ હિલચાલ કે જે સમાજ દ્વારા નિષિદ્ધ છે તે "સ્થિર" થઈ શકે છે: કરડવું, થૂંકવું, સ્મિત કરવું, ચૂસવું વગેરે. થેરાપી સત્ર દરમિયાન આ હિલચાલને સભાનપણે પુનઃઉત્પાદન કરવાથી સ્નાયુઓના તણાવને દૂર કરવામાં મદદ મળે છે.

શબ્દની વ્યાપક મનોવિશ્લેષણાત્મક સમજમાં મોં "મૌખિકતા" ની થીમ સાથે સંકળાયેલું છે. બાળપણના તબક્કે આ એક ફિક્સેશન છે: મૂળભૂત રીતે, નિષ્ણાતો આ તબક્કાને જન્મથી એક વર્ષ સુધી વ્યાખ્યાયિત કરે છે, પરંતુ કેટલીકવાર વય શ્રેણી વિસ્તૃત થાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, બોડીડાયનેમિક્સમાં આ સ્ટેજ દોઢ વર્ષ સુધી ચાલે છે. આ સમયગાળા દરમિયાન, અસ્તિત્વના મૂળભૂત અધિકારમાં નિપુણતા મેળવવાનું ચાલુ રહે છે, પરંતુ બીજો મૂળભૂત અધિકાર પણ ઉમેરવામાં આવે છે - જરૂરિયાતનો કહેવાતો અધિકાર (“મારી પાસે જરૂરિયાતો હોઈ શકે છે, શું હું તેને વિશ્વ સમક્ષ રજૂ કરી શકું છું, વિશ્વ કેવી રીતે વ્યવહાર કરશે? મારી ઇચ્છાઓ સાથે?"). જરૂરિયાતોમાં, અલબત્ત, મુખ્ય છે પોષણ, પ્રેમ, સંભાળ, રક્ષણ વગેરેની જરૂરિયાતો.

વંચિતતાની પરિસ્થિતિમાં, આ વય સમયગાળા પર ફિક્સેશન થાય છે, અને મૌખિક બંધારણના વિવિધ પ્રકારો રચાય છે. ઉદાહરણ તરીકે, બોડીનેમિક ખ્યાલમાં, "જરૂરિયાતનું પ્રારંભિક માળખું" (કોઈની જરૂરિયાતોનો ત્યાગ) અને "જરૂરિયાતનું અંતમાં માળખું" (કોઈની જરૂરિયાતોને સંતોષવા માટેનો સંઘર્ષ) અલગ પડે છે.

મૌખિક વિસ્તારથી સંબંધિત મૌખિક વિષયોમાં, અમે આનંદનો અધિકાર અને અન્વેષણ, જિજ્ઞાસાના વિષયને પણ પ્રકાશિત કરીશું. છેવટે, બાળક માટે, મોં એ મુખ્ય ક્ષેત્ર છે જેના દ્વારા તે આનંદ મેળવે છે અને વિશ્વની શોધ કરે છે.

આ ક્ષેત્ર સાથે કામ કરવું એ મુખ્યત્વે મૌખિક માળખું ધરાવતા ગ્રાહકો માટે સૂચવવામાં આવે છે.

હાથ:ડબલ્યુ. રીચે તેમને સ્નાયુબદ્ધ કેરાપેસના થોરાસિક પ્રદેશને આભારી છે. હાથ શબ્દના વ્યાપક અર્થમાં વિશ્વ સાથે સંચાર માટે જવાબદાર છે: વિશ્વ સાથે સીમાઓ સ્થાપિત કરવા માટે, સંદેશાવ્યવહારમાં અંતર, આપવા અને લેવાના સંતુલન માટે, વિશ્વ સાથે વિનિમયની પ્રવૃત્તિ, વાસ્તવિકતામાં સમાવેશની ડિગ્રી. ..

ડી. બોડેલાના જૈવસંશ્લેષણમાં બર્નસ્ટેઇનના મોટર ક્ષેત્રોના સિદ્ધાંતનો ઉપયોગ થાય છે. મુખ્ય મોટર ક્ષેત્રોમાં - દરેક વ્યક્તિની મૂળભૂત હિલચાલ લાક્ષણિકતા - ટ્રેક્શન-વિરોધી ક્ષેત્રો અલગ પડે છે. તેઓ ધ્રુવીય છે: ટ્રેક્શન એ લેવાની ક્ષમતા સૂચવે છે, પોતાની તરફ આકર્ષિત કરે છે, અને વિરોધનું ક્ષેત્ર ઇનકાર, ભગાડવાની ક્ષમતા સાથે સંકળાયેલું છે. આ મોટર ક્ષેત્રો બાળપણમાં વિકસિત થવાનું શરૂ કરે છે, જેમાં મુખ્યત્વે હાથની હિલચાલનો સમાવેશ થાય છે.

આમ, પહેલેથી જ બોડીડાયનેમિક્સમાં, ટ્રાઇસેપ્સ સીમા દોરવાના, નકારવાના અધિકાર સાથે સંકળાયેલ છે, કારણ કે તે સક્રિય થાય છે જ્યારે આપણે આપણા હાથથી કોઈ વસ્તુને આપણાથી દૂર કરીએ છીએ. પરંતુ બાઈસેપ્સ પોતાની તરફ ખેંચવા સાથે સંકળાયેલ છે. એટલે કે, સ્નાયુઓનું શારીરિક કાર્ય અને મનોવૈજ્ઞાનિક અર્થ એકરૂપ થાય છે.

આદર્શ રીતે, વિરોધ અને ટ્રેક્શનના ક્ષેત્રો વચ્ચે સંતુલન છે: આપણે વિશ્વને જેટલું આપીએ છીએ, એટલું જ લઈએ છીએ.

શરીરની જમણી બાજુ અને શરીરની ડાબી બાજુ પણ જુઓ - આ પ્રતીકવાદોને સહસંબંધ કરીને, અમે જમણા હાથનો અર્થ વધુ સારી રીતે સમજી શકીએ છીએ (પુરુષો સાથેના સંપર્કો, તમારા દુશ્મન સાથે, તમારી જાતને સક્રિય સ્થિતિમાંથી વિશ્વ સમક્ષ રજૂ કરો) અને ડાબી બાજુ હાથ (સ્ત્રીઓ સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા, તમારી એનિમા વિશે વાતચીત, પોતાને "સ્ત્રી" સ્થિતિમાંથી વિશ્વ સમક્ષ રજૂ કરવી).

પગ:શબ્દના વ્યાપક અર્થમાં ગ્રાઉન્ડિંગ અને સપોર્ટ. "શું હું મારા પોતાના બે પગ પર ઉભો રહી શકું?" (તમારી શક્તિ, આંતરિક પરિપક્વતા, આત્મવિશ્વાસ સાથે સંપર્ક કરો) અને "શું હું કોઈ પર આધાર રાખી શકું?" (વિશ્વમાં મૂળભૂત વિશ્વાસ-અવિશ્વાસ). વાસ્તવિકતાનું પરીક્ષણ એ તેનું પર્યાપ્ત મૂલ્યાંકન છે, વ્યક્તિના અંદાજો અને કલ્પનાઓને વાસ્તવિકતાથી અલગ કરવાની ક્ષમતા.

તમામ ટોપ સ્કૂલોમાં ફીટ અને ગ્રાઉન્ડિંગ સાથે કામ કરવા પર ખૂબ ધ્યાન આપવામાં આવે છે. તે કોઈ સંયોગ નથી કે TOP માં મૂળભૂત આધારને પગ પર આધાર કહેવામાં આવે છે. ક્લાયંટની કોઈપણ વિનંતીનો અમને સામનો કરવો પડે છે, ક્લાયન્ટને આગળ વધવા માટે, તેને સારી ગ્રાઉન્ડિંગ અને પૂરતા વિશ્વાસની જરૂર છે, તેથી મનોરોગ ચિકિત્સાનું કાર્ય ઘણીવાર ગ્રાઉન્ડિંગથી શરૂ થાય છે.

અમારી મીટિંગો વચ્ચે ક્લાયંટ પોતાની જાતે ઘણી ગ્રાઉન્ડિંગ કસરતો કરી શકે છે, અને અમે તેને આની ભલામણ કરીએ છીએ. આમાંની ઘણી કસરતોનું વર્ણન એલેક્ઝાન્ડર લોવેનના પુસ્તકોમાં કરવામાં આવ્યું છે.

તાઝ:વિલ્હેમ રીચે એ પણ લખ્યું છે કે પેલ્વિક બ્લોક એ સ્નાયુબદ્ધ શેલનો ઓન્ટોજેનિકલી સૌથી પહેલો ભાગ છે, અને વધુમાં, સૌથી મજબૂત છે. આ એ હકીકતને કારણે છે કે પેલ્વિસનું મુખ્ય પ્રતીકવાદ લૈંગિકતા છે, અને કોઈપણ સંસ્કૃતિમાં સૌથી મોટા વર્જ્ય હંમેશા લૈંગિકતા સાથે સંબંધિત હોય છે. તેથી, પેલ્વિક બ્લોક દરેક વ્યક્તિમાં એક અથવા બીજી ડિગ્રીમાં હાજર હોય છે, અને થેરાપિસ્ટ તરીકે અમારું કાર્ય આ બ્લોકને સંપૂર્ણપણે દૂર કરવાનું નથી, પરંતુ તેને ઓછું કરવાનું છે.

મનોવિશ્લેષણાત્મક રચના "તે" ખાસ કરીને પેલ્વિક પ્રદેશ સાથે સંબંધિત છે. અહીં આપણી પ્રાચીન વૃત્તિ, પ્રાણીઓના આવેગ અને ડ્રાઈવો, બેભાન અથવા દબાયેલી ડ્રાઈવો છે. આપણે જે બધું દબાવીએ છીએ, એટલે કે આપણે દબાવીએ છીએ. અને સૌ પ્રથમ, આ, અલબત્ત, પડછાયો છે. પડછાયો હંમેશા આપણને ડરાવે છે, પરંતુ તે જ સમયે તેમાં એક વિશાળ સંસાધન છે - માં પેલ્વિક વિસ્તારત્યાં હંમેશા ઘણી ઊર્જા હોય છે, પરંતુ તે ત્યાં અવરોધિત છે અને વ્યવહારીક રીતે ઉપયોગમાં લેવાતી નથી.

આને કારણે, પેલ્વિક વિસ્તાર પ્રત્યે હંમેશા વિરોધાભાસી વલણ હોય છે: એક તરફ, તે ઘણું ધ્યાન આકર્ષિત કરે છે, બીજી બાજુ, તે છુપાયેલ અને દબાવવામાં આવે છે. પરિણામે, ટુચકાઓ અને ટુચકાઓ એક પ્રકારની સમાધાન તરીકે ઉદ્ભવે છે - તે કોઈ સંયોગ નથી કે "પટ્ટા નીચે રમૂજ" અભિવ્યક્તિ દેખાય છે. આ રક્ષણાત્મક મિશ્રણ પદ્ધતિ સંચિત વોલ્ટેજના પ્રમાણમાં સુરક્ષિત સ્રાવ માટે પરવાનગી આપે છે.

અન્ય મહત્વપૂર્ણ ઘટક એ છે કે પેલ્વિસમાં અસ્તિત્વ માટે જરૂરી જન્મજાત પ્રાણી આક્રમકતા હોય છે. આ નિયમનો એક પ્રકારનો અપવાદ છે - આદર્શ રીતે, લાગણીઓ શરીરમાં "જીવતી નથી", તે ત્યાં "નોંધણી" થાય છે જો તેઓ લાંબા સમયથી તણાવ દ્વારા સ્નાયુમાં દબાવી દેવામાં આવે અને ક્લેમ્બ કરવામાં આવે, અને પછી થેરાપિસ્ટ તરીકે અમારું કાર્ય છે. શરીરમાંથી દબાયેલી લાગણીઓને મુક્ત કરો અને સ્નાયુઓને મુક્ત કરો.

એટલે કે, લાગણીઓ પરિસ્થિતિ મુજબ આવવી જોઈએ, તેમજ સ્નાયુ તણાવ - જે પરિસ્થિતિ ઊભી થઈ છે તેના પર્યાપ્ત પ્રતિભાવ તરીકે. પરંતુ પેલ્વિસમાં આક્રમકતા એક છે દુર્લભ કેસજ્યારે શરીરમાં આ લાગણીની સતત જરૂર હોય છે. આ એક પ્રકારનો આંતરિક "વાલી" છે, જે ગંભીર જોખમના કિસ્સામાં જરૂરી છે - પ્રાણીની આક્રમકતા ભયનો સામનો કરવા માટે ઊર્જા અને શક્તિ આપે છે, પછી તે ભાગી જવાનો અથવા હુમલો કરવાનો માર્ગ હોય.

પેલ્વિક પ્રદેશ માટે મોટી સંખ્યામાં કસરતો વિવિધ શાળાઓમાં રજૂ કરવામાં આવે છે: એ. લોવેનની બાયોએનર્જેટિક્સ, એમ. ફેલ્ડેનક્રાઈસની શારીરિક જાગૃતિનો સિદ્ધાંત, વગેરે.

ચક્રો:ઊર્જા કેન્દ્રો, જેનો વિચાર પૂર્વીય ફિલસૂફી અને દવામાં રચાયો હતો. 7 મુખ્ય ચક્રો ડબ્લ્યુ. રીક દ્વારા ઓળખવામાં આવેલા સ્નાયુબદ્ધ બખ્તરના 7 ભાગો સાથે એકરુપ છે.

ડેવિડ બોડેલાએ TOP - બાયોસિન્થેસિસમાં પોતાની દિશા બનાવી, જેમાં શાસ્ત્રીય TOP, ગર્ભવિજ્ઞાન અને પૂર્વની ઉર્જા પ્રથાઓને જોડીને. બાદમાં, તેણે ચક્રો અને ધ્યાનનો વિચાર પણ લીધો, જે તેને તેમની સાથે કામ કરવાની મંજૂરી આપે છે. પરિણામે, ચક્રો સાથે કામ કરવું એ શારીરિક બ્લોક્સને ઉપચારાત્મક રીતે પ્રભાવિત કરવાની બીજી રીત બની ગઈ છે: પેલ્વિક બ્લોક મૂલાધાર સાથે, પેટ સ્વધિસ્થાન સાથે, મણિપુરા સાથે ડાયાફ્રેમેટિક બ્લોક વગેરે સાથે સંબંધ ધરાવે છે. આ કિસ્સામાં, ઊર્જા અને ચિત્રકામ તકનીકો, છબીઓ સાથે કામ, વગેરેનો ઉપયોગ થાય છે.

પગ ચક્રો:દરેક પગની મધ્યમાં સ્થિત છે. ડી. બોડેલાની બાયોસિન્થેટીક ખ્યાલ મુજબ, તેઓ શબ્દના વ્યાપક અર્થમાં આપણા "મૂળ" માટે જવાબદાર છે: ગ્રાઉન્ડિંગ માટે, પૂર્વજો સાથે જોડાણ, આપણા ભૂતકાળ સાથે, માનવતા સાથે જોડાણ વગેરે. અમારા "મૂળ" દ્વારા અમે ગ્રાઉન્ડ થઈએ છીએ - અમે બાહ્ય સપોર્ટ અનુભવીએ છીએ (આંતરિક સપોર્ટ - સ્પાઇન જુઓ). આ સમર્થન વ્યક્તિગત સ્તર પર હોઈ શકે છે (આપણા વ્યક્તિગત ભૂતકાળના અનુભવ, જો તે યોગ્ય રીતે સંકલિત હોય, તો પછી દુર્ઘટનાઓ પણ સંસાધનમાં ફેરવાય છે, જીવનના પાઠમાં); કુટુંબ (માતાપિતાનું કુટુંબ); આદિવાસી (કુટુંબ વ્યવસ્થા), સાંસ્કૃતિક, વગેરે, સમગ્ર વિશ્વ સાથે જોડાણની લાગણી સુધી.

જૈવસંશ્લેષણ આ વિસ્તાર સાથે કામ કરવા માટે સંખ્યાબંધ ધ્યાનની કસરતો આપે છે, સ્પર્શ (પગની મસાજ, વગેરે), છબીઓ વગેરે દ્વારા પણ કામ કરે છે.

ગરદન:ગરદન એ જાગૃતિ (માથું) અને લાગણી (થોરાક્સ), જાગૃતિ (માથું) અને ક્રિયા (પેલ્વિસ) વચ્ચેનો સેતુ છે. આદર્શરીતે, માનસિક ક્ષેત્ર, ભાવનાત્મક ક્ષેત્ર અને અમારી ક્રિયાઓ એકીકૃત છે: "હું હવે કેવું અનુભવું છું તે વિશે હું વાકેફ છું અને મારી જાતને અનુરૂપ કાર્ય કરું છું." વાસ્તવમાં, આ જોડાણ તૂટી ગયું છે: "મને લાગે છે એક વસ્તુ, બીજું કરો," વગેરે. શારીરિક સ્તરે, આ સર્વાઇકલ બ્લોક તરીકે દેખાય છે. તે માથા-ધડના વિભાજનમાં પરિણમે છે.

આ વિભાજન ઓન્ટોજેનેસિસમાં પ્રથમ છે. જો કંઈક બાળક માટે જોખમ ઊભું કરે તો તે ગર્ભાશયમાં થઈ શકે છે. ફળ સંકોચવાનું શરૂ કરે છે - તે ક્યાંય છટકી શકતું નથી, અને સંકોચન તેની છે એકમાત્ર સંરક્ષણ. ગરદનના સ્નાયુઓ તંગ થાય છે, અને જો પરિસ્થિતિ આગળ વધે છે (ઉદાહરણ તરીકે, કસુવાવડની ધમકી સાથે આરએચ સંઘર્ષ), તણાવ ક્રોનિક બની જાય છે.

ગરદન લાગણીઓ વ્યક્ત કરવાના, પોતાની જાતને અને પોતાની જરૂરિયાતોને રજૂ કરવાના અધિકાર સાથે પણ સંકળાયેલી છે. જેમણે આ અધિકારમાં સંપૂર્ણ નિપુણતા પ્રાપ્ત કરી નથી તેઓનો અવાજ ખૂબ ઊંચો, તાણવાળો અથવા અકુદરતી હોવાને કારણે સરળતાથી ઓળખી શકાય છે, જે ઘણીવાર બાલિશ સ્વરૃપ સાથે જોડાય છે. આવા ગ્રાહકો સાથે કામ કરતી વખતે, અવાજ - અવાજ - બતાવવામાં આવે છે.

પગની ઘૂંટી:શરીર પાસે જે "પુલ" છે તેમાંથી એક. પ્રતીકાત્મક રીતે ગરદન સાથે સંકળાયેલ છે. તેથી, અમે સ્પર્શને પકડવાનું ટાળીએ છીએ, એટલે કે, અમે પગની ઘૂંટીઓને "રિંગમાં" લેતા નથી, કારણ કે શરીર આને ગળા પરના દબાણ તરીકે માને છે, ગૂંગળામણનો પ્રયાસ... અપવાદ એ કસરત છે જેમાં આપણે ક્લાયંટનો પગ ઉપાડીએ છીએ અને તેનું તમામ વજન પકડી રાખવું જોઈએ, અને આ માટે આપણે તેને ચુસ્તપણે પકડવાની જરૂર છે. આ કિસ્સામાં, જો કે, અમારી હથેળી હંમેશા નીચે સ્થિત છે અને ઉપર નહીં. નીચેનો સ્પર્શ શરીર દ્વારા એક સંદેશ તરીકે જોવામાં આવે છે: "હું તમને સમર્થન આપું છું," જ્યારે ઉપરથી પગની ઘૂંટી પકડે છે તે સંદેશ મોકલે છે: "મેં તમારા પર હુમલો કર્યો છે."

ઇરિના સોલોવ્યોવા એક વ્યવહારુ મનોવિજ્ઞાની છે, જે બોડી-ઓરિએન્ટેડ સાયકોથેરાપી, બોડીડાયનેમિક્સ અને આર્ટ થેરાપીના નિષ્ણાત છે. ATOP ના સભ્ય.



સાઇટ પર નવું

>

સૌથી વધુ લોકપ્રિય