સામાજિક વિજ્ઞાન પર પ્રસ્તુતિ "ઓરેલિયસ ઓગસ્ટિનની ઉપદેશો". વિષય પર ઓગસ્ટિન બ્લેસિડ પ્રેઝન્ટેશન

ઓગસ્ટિન "બ્લેસ્ડ" ઓરેલિયસ (354-430)

રોમન ખ્રિસ્તી ફિલસૂફ, ધર્મશાસ્ત્રી, ઋષિ. નુમિડિયાના વતની (પ્રાચીન સમયમાં, ઉત્તર આફ્રિકાનો એક પ્રદેશ (ટ્યુનિશિયા અને અલ્જેરિયાનો આધુનિક ઉત્તરીય ભાગ)). તેઓ યુરોપિયન ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાં મુખ્ય વ્યક્તિઓમાંના એક હતા. તે ગરીબ પ્રાંતીય પરિવારમાંથી આવ્યો હતો અને યુવાનીમાં તેની ખ્રિસ્તી માતાથી પ્રભાવિત હતો. માદવરા અને કાર્થેજમાં શિક્ષણ મેળવ્યા બાદ, તેમણે વ્યાવસાયિક રેટરિશિયન (વક્તા)ની કારકિર્દી પસંદ કરી. 383 માં રોમ ગયા, પરંતુ ટૂંક સમયમાં મિલાનમાં રેટરિશિયન તરીકે નોકરી મળી, જ્યાં તેઓ બિશપ એમ્બ્રોઝને મળ્યા અને નિયોપ્લાટોનિસ્ટના લખાણો અને ધર્મપ્રચારક પૌલના પત્રોનો અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યું. 387 ની વસંતમાં તેણે બાપ્તિસ્મા લીધું. એક વર્ષ પછી તે ઉત્તર આફ્રિકા પાછો ફર્યો: 391 થી. - પ્રિસ્બીટર, અને 395 થી તેના મૃત્યુ સુધી - હિપ્પો શહેરના બિશપ. ખ્રિસ્તી ચર્ચના સૌથી પ્રભાવશાળી પિતાઓમાંના એક. સેન્ટ ઓગસ્ટિન. લેટેરાનોમાં સાન્ક્ટા સેન્ટોરમના ચેપલમાં ફ્રેસ્કો. 6ઠ્ઠી સદી

ધર્મશાસ્ત્ર અને વિવેચનમાં તેમનો વારસો ખરેખર પ્રચંડ છે. સૌથી પ્રસિદ્ધ આત્મકથાત્મક કાર્ય "કન્ફેશન" છે, જે કબૂલાત શૈલીની શરૂઆતને ચિહ્નિત કરે છે. ઑગસ્ટિનને કૅથલિક ધર્મશાસ્ત્રીઓ "ધન્ય" કહે છે. એક ધર્મશાસ્ત્રી અને લેખક તરીકે, કેથોલિક ધર્મના સમગ્ર સિદ્ધાંતની રચના પર તેમનો મજબૂત પ્રભાવ હતો. સૌથી પ્રખ્યાત કાર્યો: "ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંત પર", "ઈશ્વરના શહેર પર". ઓગસ્ટિનની ઉપદેશો મધ્ય યુગમાં અકાટ્ય સત્તા બની હતી. બેનોઝો ગોઝોલી. સેન્ટ ઓગસ્ટિન રોમમાં ભણાવે છે. 1464-1465

ઓગસ્ટિન ધ બ્લેસિડ એ ઈતિહાસની ખ્રિસ્તી ફિલસૂફીના સ્થાપક છે (તત્વજ્ઞાનની એક શાખા જે ઉદ્દેશ્ય કાયદાઓ અને ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાના આધ્યાત્મિક અને નૈતિક અર્થ વિશેના પ્રશ્નોના જવાબ આપવા માટે રચાયેલ છે). ઑગસ્ટિન ધ બ્લેસિડની ફિલસૂફીની નીચેની મુખ્ય જોગવાઈઓને અલગ કરી શકાય છે: ઇતિહાસનો અભ્યાસક્રમ, સમાજનું જીવન એ બે વિરોધી રાજ્યોનો સંઘર્ષ છે - ધરતીનું (પાપી) અને દૈવી; ધરતીનું સામ્રાજ્ય રાજ્ય સંસ્થાઓ, સત્તા, લશ્કર, અમલદારશાહી, કાયદા, સમ્રાટમાં અંકિત છે; દૈવી સામ્રાજ્ય પાદરીઓ દ્વારા રજૂ થાય છે - વિશેષ લોકો જે કૃપાથી સંપન્ન છે અને ભગવાનની નજીક છે, જેઓ ખ્રિસ્તી ચર્ચમાં સંયુક્ત છે; ધરતીનું સામ્રાજ્ય પાપો અને મૂર્તિપૂજકતામાં ડૂબી ગયું છે અને વહેલા કે પછી દૈવી રાજ્ય દ્વારા પરાજિત થશે; બોટિસેલી. "સેન્ટ. ઓગસ્ટીન"

હકીકત એ છે કે મોટાભાગના લોકો પાપી છે અને ભગવાનથી દૂર છે, બિનસાંપ્રદાયિક (રાજ્ય) શક્તિ જરૂરી છે અને અસ્તિત્વમાં રહેશે, પરંતુ આધ્યાત્મિક શક્તિને ગૌણ હશે; રાજાઓ અને સમ્રાટોએ ખ્રિસ્તી ચર્ચની ઇચ્છા વ્યક્ત કરવી જોઈએ અને તેનું પાલન કરવું જોઈએ, તેમજ સીધા પોપને પણ; ચર્ચ એ એકમાત્ર બળ છે જે વિશ્વને એક કરવા સક્ષમ છે; ગરીબી, અન્યો પર અવલંબન (ઉપયોગકર્તા, જમીનમાલિકો, વગેરે), સબમિશન ભગવાનને આનંદદાયક નથી, પરંતુ જ્યાં સુધી આ ઘટનાઓ અસ્તિત્વમાં છે ત્યાં સુધી વ્યક્તિએ તેમની સાથે રહેવું જોઈએ અને સહન કરવું જોઈએ, શ્રેષ્ઠની આશા રાખવી જોઈએ; સર્વોચ્ચ આનંદ એ વ્યક્તિનું સુખ છે, જે પોતાની જાતમાં ઊંડાણ, શીખવા, સત્યની સમજણ તરીકે સમજવામાં આવ્યું હતું; મૃત્યુ પછી, પ્રામાણિક લોકો કબરના જીવન માટે ભગવાન તરફથી ઇનામ તરીકે મેળવે છે. સેન્ટ ઓગસ્ટિન અને સેન્ટ મોનિકા

સેન્ટ ઓગસ્ટિનની ફિલસૂફીમાં એક વિશિષ્ટ સ્થાન ભગવાન પરના પ્રતિબિંબ દ્વારા કબજે કરવામાં આવ્યું છે: ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે; ભગવાનના અસ્તિત્વના મુખ્ય પુરાવા એ દરેક વસ્તુમાં તેની હાજરી, સર્વશક્તિ અને સંપૂર્ણતા છે; દરેક વસ્તુ - પદાર્થ, આત્મા, અવકાશ અને સમય - ભગવાનની રચનાઓ છે; ઈશ્વરે માત્ર વિશ્વનું સર્જન જ કર્યું નથી, પણ વર્તમાન સમયે પણ સર્જન કરવાનું ચાલુ રાખ્યું છે, ભવિષ્યમાં પણ બનાવશે; જ્ઞાન (લાગણીઓ, વિચારો, સંવેદનાઓ, અનુભવ) વાસ્તવિક અને આત્મનિર્ભર (આત્મનિર્ભર) છે, પરંતુ સર્વોચ્ચ, સાચું, અકાટ્ય જ્ઞાન ત્યારે જ પ્રાપ્ત થાય છે જ્યારે ભગવાનને ઓળખવામાં આવે છે.

ઑગસ્ટિન ધ બ્લેસિડની ફિલસૂફીનું મહત્વ એ છે કે તેઓએ: ઇતિહાસની સમસ્યા પર ખૂબ ધ્યાન આપ્યું (તે સમય માટે એક વિરલતા); ચર્ચ (ઘણી વખત રાજ્યને આધીન હોય છે અને રોમન સામ્રાજ્યમાં સતાવણી કરવામાં આવે છે) પણ રાજ્યની સાથે સત્તા તરીકે જાહેર કરવામાં આવે છે (અને રાજ્યનું તત્વ નહીં); રાજ્ય પર ચર્ચના વર્ચસ્વનો વિચાર, અને રોમના પોપ - રાજાઓ પર સાબિત થાય છે - મુખ્ય વિચાર, જેના પ્રમોશન માટે અને વાસ્તવિકતામાં તેના અનુગામી મૂર્ત સ્વરૂપ માટે, કેથોલિક ચર્ચે સેન્ટ પીટર્સબર્ગનું સન્માન કર્યું અને તેની મૂર્તિ બનાવી. ઓગસ્ટિન, ખાસ કરીને મધ્ય યુગમાં; સામાજિક અનુરૂપતાનો વિચાર આગળ મૂકવામાં આવ્યો હતો (ગરીબી અને વિદેશી શક્તિ સાથે નમ્રતા), જે ચર્ચ અને રાજ્ય બંને માટે પણ અત્યંત ફાયદાકારક હતું; એક વ્યક્તિનું ગાયું હતું, તેની સુંદરતા, શક્તિ, સંપૂર્ણતા, ભગવાન સમાનતા (જે તે સમય માટે વિરલતા પણ હતી અને દરેકને અનુકૂળ હતી); તે જ સમયે, વ્યક્તિને માંસને ક્ષીણ કરવા, ભાવના વિકસાવવા અને ઉન્નત કરવા, ભગવાનને ઓળખવા અને ભગવાનને સંપૂર્ણ રીતે સબમિટ કરવાની ભલામણ કરવામાં આવી હતી.

યોજના.

પરિચય.

નિષ્કર્ષ

ગ્રંથસૂચિ.

પરિચય.

મધ્ય યુગ પ્રાચીનકાળ અને મધ્ય યુગ વચ્ચેની સીમા પર છે: પ્રાચીન સંસ્કૃતિના ટુકડાઓ એકત્ર કરે છે, તે જ સમયે તે મધ્યયુગીનનો પાયો નાખે છે, અને અંશતઃ નવીનતમ યુરોપિયન વિશ્વ દૃષ્ટિકોણનો. મધ્યયુગીન ફિલસૂફી એ યુરોપિયન ફિલસૂફીના ઈતિહાસમાં એક લાંબો સમયગાળો છે, જેનો સીધો સંબંધ ખ્રિસ્તી ધર્મ સાથે છે. મધ્યયુગીન ફિલસૂફીની આ સ્પષ્ટ રીતે વ્યાખ્યાયિત સામગ્રી અને દિશા પુનરુજ્જીવનની અગાઉની પ્રાચીન અને અનુગામી ફિલસૂફીથી અલગ છે. તેથી, મધ્યયુગીન ફિલસૂફી મુખ્યત્વે ધર્મશાસ્ત્રીઓની મદદથી બનાવવામાં આવી હતી, જેમાંથી એક, ઓરેલિયસ ઓગસ્ટિન, આ કાર્યનો વિષય છે.

ઑગસ્ટિન દરેક રીતે 5મી સદીના સંક્રમણકાળના યુગનું અવતાર છે, જ્યારે એક જર્જરિત વિશ્વ તૂટી પડે છે, અને બીજું તેના ખંડેર પર બનેલું છે. આ બધી રીતે દ્વિ વ્યક્તિત્વ છે: તેમાં તેની ઉંમરના તમામ વિરોધીઓ મૂર્ત અને કેન્દ્રિત હતા. તદુપરાંત, તેણે આધુનિક સમયના વિરોધાભાસની અપેક્ષા અને પોતાની જાતમાં સંયોજન કર્યું, કારણ કે, પિતા હોવાને કારણે અને, કોઈ કહી શકે કે, મધ્યયુગીન કેથોલિક ધર્મના સ્થાપક, તે, તેમના શિક્ષણના અન્ય પાસાઓ સાથે, પ્રોટેસ્ટંટ ધર્મના પ્રબોધક હતા. અને જો પ્રોટેસ્ટન્ટ અને કૅથલિકો સમાન અધિકાર સાથે તેમનામાં તેમના પૂર્વજને જુએ છે, તો કોઈ શંકા વિના આપણે તેની તમામ મુખ્ય શાખાઓમાં પશ્ચિમી ખ્રિસ્તી ધર્મના પિતા તરીકે ઓળખી શકીએ છીએ.

આ કાર્યનો હેતુ પેટ્રિસ્ટિક સમયગાળાના પ્રતિનિધિઓમાંના એક, ઓરેલિયસ ઓગસ્ટિનની દાર્શનિક ઉપદેશોનો અભ્યાસ કરવાનો છે.

પેટ્રિસ્ટિક્સના સમયગાળાની ફિલસૂફીની વિશેષતાઓનો અભ્યાસ

ઓરેલિયસ ઓગસ્ટિનના ઉપદેશોની મુખ્ય લાક્ષણિકતાઓની ઓળખ

ફિલસૂફના કાર્યોમાંથી એકનું વિશ્લેષણ - "કબૂલાત".

કાર્યની રચના નિર્ધારિત લક્ષ્યો અને ઉદ્દેશ્યોને અનુરૂપ છે.

§એક. પેટ્રિસ્ટિક્સના સમયગાળાની ફિલસૂફી: સામાન્ય લાક્ષણિકતાઓ.

નવા યુગના પશ્ચિમ યુરોપના ઈતિહાસને સમયાંતરે બનાવતી વખતે, પ્રારંભિક બિંદુ સામાન્ય રીતે 5મી સદી તરીકે લેવામાં આવે છે - ગુલામ-માલિકી ધરાવતા રોમન સામ્રાજ્યના પતનની સદી. અહીંથી મધ્ય યુગના યુગની શરૂઆત થાય છે, તે XIII-XIV સદીઓ સુધી ચાલુ રહે છે.

મધ્ય યુગની ફિલસૂફી એ તે સમયગાળાના આધ્યાત્મિક જીવનની વિશેષ ઘટના છે. સ્વતંત્રતાના ભૂતપૂર્વ ચિહ્નો, પ્રાચીન ગુલામ-માલિકીના સમાજની ફિલસૂફીની લાક્ષણિકતા, તેના દ્વારા ખોવાઈ ગઈ છે. એક નવો દાખલો ઊભો થયો છે જે માનવ જીવનનો સૌથી ઊંડો પાયો બનાવે છે. માણસનો પોતાની જાત પ્રત્યે અને અન્ય લોકો પ્રત્યે, સત્તા પ્રત્યે, રાજ્ય પ્રત્યે, ઇતિહાસ પ્રત્યે, જ્ઞાન પ્રત્યેનો અભિગમ બદલાઈ ગયો છે. સંપૂર્ણપણે નવા સત્તાવાળાઓ અને સામાજિક બંધારણો ઉભરી આવ્યા, અને નવા લોકો ઐતિહાસિક ક્ષેત્રમાં પ્રવેશ્યા. ખ્રિસ્તી ધર્મના આગમન અને સ્થાપના સાથે, લોકોને આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વના અર્થમાં સમાન તકો પ્રાપ્ત થાય છે: દરેક જણ એક અને એકમાત્ર ભગવાન સમક્ષ સમાન હતા; જેઓ તેમનામાં વિશ્વાસ કરતા હતા તેઓ તેમને વ્યક્તિગત રીતે સંબોધિત કરી શકે છે અને તેમના ધ્યાન અને તરફેણ પર વિશ્વાસ કરી શકે છે.

મધ્યયુગીન ફિલસૂફીનો ઇતિહાસ નવા યુગની પ્રથમ સદીઓમાં તેના મૂળ ધરાવે છે. પ્રથમ ખ્રિસ્તી વિચારકોની કૃતિઓમાં, આપણે પ્રાચીન ગ્રીક અને રોમન ફિલસૂફીના વિચારોનો ઉપયોગ ધાર્મિક સિદ્ધાંતો અને વિચારોને સાબિત કરવા માટેના પ્રયાસો જોઈએ છીએ. આ કિસ્સામાં, તેના શાસ્ત્રીય અર્થમાં ફિલસૂફીની તુલનામાં કંઈક નવું ઉદ્ભવે છે, એટલે કે, ફક્ત ધર્મશાસ્ત્રના હિતમાં ફિલસૂફી અને ધર્મશાસ્ત્રની સંખ્યાબંધ જોગવાઈઓનું એક પ્રકારનું સંશ્લેષણ. ધર્મની સેવામાં ફિલસૂફીની ભૂમિકા ઘટી જાય છે. "તેથી, ફિલસૂફી વિશે નહીં, પરંતુ ધર્મશાસ્ત્ર વિશે (ગ્રીક થિયોસ - ભગવાન, લોગો - શિક્ષણ) વિશે વાત કરવી વધુ સચોટ રહેશે, જે એક ધર્મશાસ્ત્રીય સિદ્ધાંત છે જેમાં ફિલસૂફીના ઘટકો શામેલ છે"1.

સાહિત્યમાં, તમામ મધ્યયુગીન ફિલસૂફીને બે સમયગાળામાં વિભાજિત કરવાનો રિવાજ છે જેમાં ગુણાત્મક તફાવત છે, એટલે કે, પેટ્રિસ્ટિક્સ અને સ્કોલેસ્ટિઝમ. “પેટ્રિસ્ટિક્સ (લેટિન પેટર - ફાધરમાંથી) એ ધર્મશાસ્ત્રના સ્થાપકોનું શિક્ષણ છે, જેમણે વિધર્મી વિચારો સામેના હઠીલા સંઘર્ષમાં ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રનો પાયો નાખ્યો હતો”2. આ 1લી થી 8મી (V) સદીના સમયગાળામાં થયું હતું. વિદ્વાનોવાદ (ગ્રીક શાળામાંથી) એક સંપૂર્ણ શાળા (યુનિવર્સિટી, મઠ) શાણપણ હતું, જેમાં ખ્રિસ્તી ધર્મના સિદ્ધાંતો ઔપચારિક તાર્કિક તર્ક દ્વારા સાબિત કરવામાં આવ્યા હતા. વિદ્વાનોની રચના VIII (V) થી XII કલાના સમયગાળામાં થઈ હતી. અને તેનો પરાકાષ્ઠા XIII - XIV સદીઓ પર પડ્યો. પછી તે પુનરુજ્જીવન અને નવા યુગના વિચારોને માર્ગ આપીને અસ્તિત્વમાં બંધ થઈ જાય છે.

મધ્યયુગીન ફિલસૂફી અને પેટ્રિસ્ટિક સમયગાળાના સામાન્ય લક્ષણો શું છે?

આ થિયોસેન્ટ્રિઝમ છે, જેનો અર્થ છે કે બ્રહ્માંડના કેન્દ્રમાં, લોકોના સમગ્ર જીવન અને કોઈ ચોક્કસ વ્યક્તિ, સર્વોચ્ચ અસ્તિત્વ તરીકે, સંપૂર્ણ શરૂઆત તરીકે ભગવાન છે. આ જોગવાઈ સર્જનવાદ દ્વારા પૂરક અને સ્પષ્ટ કરવામાં આવી છે (લેટિન ક્રિએટિયો - સર્જનમાંથી) - એક જ કાર્યમાં તેના સ્વૈચ્છિક ઝોક અને સ્વતંત્ર ઇચ્છા અનુસાર ભગવાન દ્વારા વિશ્વ અને માણસની રચનાનો સિદ્ધાંત. આ બે જોગવાઈઓમાંથી ત્રીજાને અનુસરે છે - પ્રોવિડેન્ટિયલિઝમ (લેટર પ્રોવિડેન્ટિયા - પ્રોવિડન્સમાંથી), સિદ્ધાંત કે જેના અનુસાર માનવ સમાજનો વિકાસ તેના સંબંધમાં બાહ્ય પરિબળો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, એટલે કે ભગવાન. વ્યક્તિવાદ અને ક્રાંતિવાદ પણ મધ્યકાલીન ફિલસૂફી માટે જરૂરી છે.

પ્રથમ વ્યક્તિને એક વ્યક્તિ તરીકે સમજવાનું છે (લેટિન વ્યક્તિત્વમાંથી - એક વ્યક્તિ), એટલે કે, કારણ અને સ્વતંત્ર ઇચ્છા સાથે અવિભાજ્ય વ્યક્તિ, જે ભગવાનની છબી અને સમાનતામાં બનાવવામાં આવી છે, જે અંતરાત્માથી સંપન્ન છે. દરેક વ્યક્તિ એક વિશિષ્ટ બંધ વિશ્વ છે, જેમાં સારા અને અનિષ્ટ, આત્મા અને માંસ, મન અને વિષયાસક્તતા, ફરજ અને ઝોકની શક્તિઓ વચ્ચે સંઘર્ષ છે; તે જ સમયે, હંમેશા ન્યાયાધીશ હોય છે - અંતરાત્મા અને આત્માનો કાયદો - દૈવી લોગો સાથે સંકળાયેલ લોગો. આ વિશ્વ લોકો માટે અભેદ્ય છે, પરંતુ તે ભગવાન માટે ખુલ્લું છે. સદાચાર, વિચારોની શુદ્ધતા એ યોગ્ય કાર્યો કરતા ઓછા મહત્વના નથી.

સાક્ષાત્કારવાદ (લેટિન સાક્ષાત્કાર - સાક્ષાત્કાર) વિશ્વને જાણવાના સિદ્ધાંતનો સંદર્ભ આપે છે; તે એ હકીકતમાં સમાવે છે કે દૈવી સત્યોને જાણવાની સૌથી વિશ્વસનીય રીત એ પવિત્ર લખાણોના છુપાયેલા અર્થને સમજવાનો છે, જેમાં દૈવી સાક્ષાત્કાર છે. તર્કસંગત જ્ઞાન બાકાત નથી, પરંતુ દૈવી સાક્ષાત્કાર માણસ માટે ઉચ્ચ અને વધુ નોંધપાત્ર માનવામાં આવે છે.

વાસ્તવમાં, પ્રથમ સદીઓમાં પ્રાચીનકાળનો દાર્શનિક વિચાર અધોગતિની સ્થિતિમાં આવે છે. આ ધર્મશાસ્ત્ર, ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંતની વૃદ્ધિ અને રચનાની પૃષ્ઠભૂમિ સામે થાય છે, જે તે સમયે તેની મુખ્ય, મૂળભૂત બાબતોની સમજણ અને વિકાસ દ્વારા પોતાને શોધે છે. જોગવાઈઓ. આ બધું ખૂબ જ ગતિશીલ સ્વરૂપમાં થઈ રહ્યું છે: વિવિધ અભિગમો અને અર્થઘટનોનો અથડામણ, ધાર્મિક સંપ્રદાયો વચ્ચેની હરીફાઈ, ખ્રિસ્તી ધર્મ અને બિનસાંપ્રદાયિક સત્તાવાળાઓ વચ્ચેના જટિલ સંબંધો, વગેરે. સામાન્ય રીતે ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંતો અને સિદ્ધાંતની મંજૂરી અસંતુષ્ટો (અત્યાચાર, ફાંસીની સજા), વિધર્મીઓની સત્તાવાર નિંદા અને તેમના અનાથેમેટાઇઝેશન સામે કઠોર બદલો સાથે સંકળાયેલી હતી.

આમ, જે સમયગાળામાં આપણે વિચારી રહ્યા છીએ તે સમયગાળામાં, પિતૃવાદી ફિલસૂફી ઉભી થઈ, એટલે કે, ચર્ચના પિતા, ધર્મશાસ્ત્રીય સિદ્ધાંતવાદીઓનું શિક્ષણ, જેમણે એક યા બીજી રીતે પ્રાચીન ફિલસૂફી પ્રત્યેનું પોતાનું વલણ નક્કી કર્યું, તેઓ પોતે વિકસિત થયા અને ધાર્મિક સમસ્યાઓની તેમની દ્રષ્ટિ વ્યક્ત કરી, ફિલસૂફીની પદ્ધતિઓનો આશરો લેવો (તાર્કિક તર્ક, સરખામણી વિરોધી, વગેરે).

ક્વિન્ટસ ટેર્ટેલિયન (160-220 એડી)ને સાહિત્યમાં પેટ્રિસ્ટિક્સના પ્રથમ સ્થાપકોમાંના એક કહેવામાં આવે છે. પવિત્ર ટ્રિનિટીના સિદ્ધાંતને સમર્થન આપવા માટે ટર્ટુલિયનને શ્રેય આપવામાં આવે છે, જે ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્ર માટે મૂળભૂત રીતે મહત્વપૂર્ણ છે. આ ઉપદેશનો સાર આ છે: ત્રણ વ્યક્તિઓમાંથી દરેક ભગવાન છે; ત્રણેય વ્યક્તિઓ પણ ભગવાન છે. તેઓ વ્યક્તિઓ તરીકે ભિન્ન છે, પરંતુ તેમની ટ્રિનિટી પદાર્થ તરીકે એક છે. "વ્યક્તિઓના પોતાના અર્થઘટનમાં - ભગવાન, પુત્ર, લોગોસ - ટર્ટુલિયન એ હકીકતથી આગળ વધ્યા કે શરૂઆતમાં ભગવાન એકલા હતા અને પોતાની સાથે એકલા વિચારતા હતા, પછી તે એક વ્યક્તિ હતા"3. પરંતુ તે ક્ષણે જ્યારે તેણે પોતાની જાતને ખોલવાની ઇચ્છા કરી, ત્યારે તેણે પોતાની જાતમાંથી એક સર્જનાત્મક શબ્દ ઉચ્ચાર્યો - વિશ્વ અને વિશ્વ માટે, અને આ શબ્દ લોગોસ બન્યો - એક વાસ્તવિક અસ્તિત્વ. આત્મા પણ પિતા અને પુત્ર તરફથી આવ્યો છે. તે, પણ, એક સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ છે, "એક બળ જે પુત્રને બદલે છે." મધ્યયુગીન ફિલસૂફીના સ્ત્રોતોમાં, ટર્ટુલિયનને નીચેના સ્પષ્ટ ચુકાદા સાથે શ્રેય આપવામાં આવે છે: "હું માનું છું, કારણ કે તે વાહિયાત છે."

સાંપ્રદાયિક વિજ્ઞાનના પિતાના અન્ય અગ્રણી પ્રતિનિધિઓમાંના એક ઓરિજેન (182-251 એડી) હતા. "ઓરિજનની પ્રણાલી, જેમાં તેણે ભગવાન વિશેની તેમની દ્રષ્ટિ વ્યક્ત કરી હતી, તેમાં નીચેના વિભાગોનો સમાવેશ થાય છે: a) ભગવાન અને તેનો સાક્ષાત્કાર, b) સર્જિત આત્માઓનો પતન અને તેના પરિણામો, c) મુક્તિ અને પુનઃસ્થાપન"4.

VI આર્ટની મધ્યમાં. કોન્સ્ટેન્ટિનોપલમાં એક્યુમેનિકલ કાઉન્સિલમાં, આ ફિલસૂફના મંતવ્યોને વિધર્મી તરીકે માન્યતા આપવામાં આવી હતી, અને ઓરિજેનને પોતે જ અનાથેમેટાઇઝ કરવામાં આવ્યો હતો.

તેમાં પ્લેટોનિઝમની ભાગીદારી વિના ખ્રિસ્તી પેટ્રિસ્ટિક્સની રચનાની કલ્પના કરી શકાતી નથી. પશ્ચિમી પ્રાચીનકાળની છેલ્લી મુખ્ય દાર્શનિક પ્રણાલી, નિયોપ્લાટોનિઝમની શાળા દ્વારા આ પ્રભાવ અનુભવાયો હતો. તેના સ્થાપક પ્લોટીનસ (203-270 એડી) હતા, તેનો જન્મ ઇજિપ્તના રોમન પ્રાંતમાં લાઇકોપોલિસ શહેરમાં થયો હતો; ફિલસૂફીનો અભ્યાસ કર્યો, પર્સિયન અને ભારતીયોની ફિલસૂફીથી પરિચિત થવા માટે, ગોર્ડિયન III ના લશ્કરી અભિયાનમાં ભાગ લીધો; પછી રોમમાં સમાપ્ત થયો, જ્યાં તેણે તેની શાળાની સ્થાપના કરી.

પ્લેટિનસ પ્લેટોના વિચારોના દુભાષિયા તરીકે આપણી સમક્ષ દેખાય છે, પરંતુ બધા વિચારો નહીં, પરંતુ ફક્ત તે જ જે કોઈપણ રીતે નવી વાસ્તવિકતા સાથે સંકળાયેલા હોઈ શકે છે. તે મુખ્યત્વે ખ્રિસ્તી ધર્મ વિશે છે. પ્લોટિનસ મુખ્યત્વે પ્લેટોના વિચારોની દુનિયાના સિદ્ધાંત દ્વારા આકર્ષાય છે, એકના (પ્લેટોનો સંવાદ "પાર્મેનાઇડ્સ"), સારાનો સિદ્ધાંત ("રાજ્ય"), આત્મા અને શરીરના વિરોધનો સિદ્ધાંત ("ફેડ્રસ"), બોજેનસ-ડિમ્યુર્જ અને કોસ્મિક સોલ ("ટિમેયસ"), તેમજ અન્ય વિચારોનો સિદ્ધાંત. પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફીના મૂર્તિપૂજક મૂળને વળગી રહેવાને કારણે ખ્રિસ્તી ધર્મ નિયોપ્લેટોનિઝમ સાથે દુશ્મનાવટમાં હતો, પરંતુ નિયોપ્લાટોનિઝમ પોતે જ તે ક્ષેત્ર હતું જેના દ્વારા મૂર્તિપૂજકતા પ્રમાણમાં પીડારહિત રીતે ખ્રિસ્તી ધર્મમાં પરિવર્તિત થઈ હતી.

PAGE_BREAK--

નિયોપ્લેટોનિઝમનો સિમેન્ટીક કોર એ એકનો સિદ્ધાંત છે. એક ભગવાન છે. પ્લોટીનસ મુજબ, તેની પાસે સુપ્રા-વિશ્વ પ્રકૃતિ છે, તે ઘણી વસ્તુઓથી ઉપર છે; તે જ્ઞાન માટે અપ્રાપ્ય છે, કારણ કે, ઘણા (વસ્તુઓની દુનિયા) થી તેના સંપૂર્ણ અલગ થવાને કારણે, તે સારમાં, કંઈ નથી. તે ન તો વિચાર છે, ન ભાવના છે, ન ઈચ્છા છે, ઘણી ઓછી વસ્તુ છે; તે નિરપેક્ષ છે અને તેથી અજાણ છે. પરંતુ તે જ સમયે, તે અસ્તિત્વમાં રહેલી દરેક વસ્તુનું જનરેટિવ સિદ્ધાંત, મૂળ કારણ, શાશ્વત મૂળ કારણ સિવાય બીજું કંઈ નથી. આમ, સૈદ્ધાંતિક રીતે, કંઈપણમાંથી બધું જ ઉદ્ભવે છે.

જો કે, એક વિશ્વનું સર્જન કરતું નથી, તે ફેલાય છે, બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, એક ઉત્સર્જન થાય છે (લેટિનમાંથી નીકળવું - પ્રવાહ, રેડવું). ધ વન એ વર્ટિકલની ટોચ છે (દૈવી પ્રકાશનો સ્ત્રોત); એક પગલું નીચું તેના દ્વારા ઉત્પન્ન થયેલ વિશ્વ મન છે (નોસ); પગથિયાંથી પણ નીચું વિશ્વ આત્મા છે (વિચારોની દુનિયા, ઇડોસ); અને છેલ્લે, છેલ્લું પગલું પ્રકૃતિ છે.

આમ, નિયોપ્લેટોનિઝમમાં, આપણે ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રની મુખ્ય જોગવાઈઓનું મોટા ભાગનું નિર્માણ કરીએ છીએ: તે જ સમયે, ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્રમાં રૂપાંતરિત કરવા માટે મૂર્તિપૂજક ફિલસૂફીની "તત્પરતા" અહીં પ્રગટ થાય છે, જે બદલામાં, પરાયું નથી. પ્રાચીન ફિલસૂફી માટે.

ઓરેલિયસ ઓગસ્ટિનને યોગ્ય રીતે નિયોપ્લેટોનિઝમના સૌથી અગ્રણી પ્રતિનિધિઓમાંના એક અને સમગ્ર પેટ્રિસ્ટિક સમયગાળામાં ગણી શકાય, જેમની જીવનચરિત્ર અને દાર્શનિક ઉપદેશો નીચેના ફકરાને સમર્પિત છે.

§2. ઓરેલિયસ ઓગસ્ટીનના ફિલોસોફિકલ વિચારો.

IV-V સદીઓમાં ખ્રિસ્તી પેટ્રિસ્ટિક્સના ઇતિહાસમાં. ઈ.સ એક આકૃતિ દેખાય છે જેણે મધ્ય યુગના આધ્યાત્મિક જીવનના કેન્દ્રમાં લગભગ બનવાનું નક્કી કર્યું હતું. આ છે ઔરેલિયસ ઓગસ્ટિન (સૅન્ક્ટસ ઑરેલિયસ ઑગસ્ટિનસ ઑગસ્ટિન બ્લેસ્ડ) (354-430), જે હિપ્પોના બિશપ તરીકે ઓળખાય છે (ઉત્તર આફ્રિકાનું એક શહેર જે હયાત નથી). તેનો જન્મ ટાગાસ્ટે શહેરમાં (આધુનિક અલ્જેરિયાના પ્રદેશ પર) થયો હતો, તેની યુવાનીમાં તેણે શ્રીમંત વ્યક્તિનું નચિંત જીવન જીવ્યું, પરંતુ તે પછી તે દાર્શનિક ધાર્મિક વિચારોમાં જોડાયો અને પોતાને ધર્મમાં સમર્પિત કરવાનું નક્કી કર્યું - તેણે આ વિશે વાત કરી. નિખાલસપણે અને તેમના "કન્ફેશન" માં વિગતવાર, જે મધ્ય યુગની આત્મકથાના અનુભવ તરીકે ગણી શકાય.

બ્લેસિડ ઑગસ્ટિન એ અત્યાર સુધીની સૌથી રસપ્રદ ઐતિહાસિક વ્યક્તિઓમાંની એક છે. તેના શિક્ષણનો એક ભાગ હતો અને એક યા બીજી રીતે તેના પાત્રની રચનાને પ્રભાવિત કરતા તત્વોની વિવિધતા અને સમૃદ્ધિને ધ્યાનમાં રાખીને તેનું મૂલ્યાંકન એ સૌથી મુશ્કેલ અને મુશ્કેલ કાર્ય છે. ઑગસ્ટિન દરેક રીતે 5મી સદીના સંક્રમણકાળના યુગનું અવતાર છે, જ્યારે એક જર્જરિત વિશ્વ તૂટી પડે છે, અને બીજું તેના ખંડેર પર બનેલું છે.

"ભ્રષ્ટ મૂર્તિપૂજક આફ્રિકન અને એક ખ્રિસ્તી સંતનો પુત્ર, ઓગસ્ટિન તેના સમગ્ર જીવન દરમિયાન મૂર્તિપૂજક અને ખ્રિસ્તી ધર્મનું બેવડું ઉત્પાદન રહ્યું છે, જે તેના જીવનના અંત સુધી સંઘર્ષ કરે છે, એક બીજા પર સંપૂર્ણ રીતે કાબુ મેળવી શકતા નથી"5. ઓગસ્ટિનને સારું શિક્ષણ મળે છે: તેણે કાર્થેજ, રોમ અને મિલાનમાં અભ્યાસ કર્યો. સિસેરોનના "હોર્ટેન્સિયસ" ના પ્રભાવ હેઠળ, જે તે 19 વર્ષની વયે મળ્યો હતો, આ અસ્પષ્ટ શોધ સભાન દાર્શનિક પ્રતિબિંબમાં ફેરવાય છે. સિસેરોનું આ કાર્ય, જે આપણા સુધી પહોંચ્યું નથી, તે ફિલોસોફાઇઝિંગ માટે છટાદાર ઉપદેશ છે. ઑગસ્ટિનના પોતાના કબૂલાત મુજબ, તે તેનામાં શાણપણ માટે સભાન પ્રેમ જાગૃત કરે છે, તેને શોધવાની સભાન જરૂરિયાત છે. "અચાનક," તે કહે છે, "હું બધી નિરર્થક આશાથી બીમાર હતો, અને હું મારા હૃદયની અકલ્પનીય, જ્વલંત ઇચ્છા સાથે શાણપણના અમરત્વ માટે ઝંખતો હતો." આમ, તેના વિકાસના પ્રારંભિક તબક્કે, ઓગસ્ટિનની ફિલોસોફિકલ વિચારસરણી તીવ્રપણે આદર્શવાદી છે. પરંતુ યુવાનીનો આ આદર્શવાદ કોઈ ચોક્કસ દાર્શનિક દૃષ્ટિકોણમાં વ્યક્ત થયો ન હતો, પરંતુ તેમાં માત્ર એક આવેગજન્ય પાત્ર હતું. ફિલોસોફિકલ પ્રતિબિંબ તેના માટે માત્ર ભ્રામક રુચિઓ અને નિરર્થક સપનાની દુનિયાનો નાશ કરે છે, જે તે તે સમય સુધી જીવતો હતો, તેની આત્મસંતુષ્ટિનો નાશ કરે છે. ફિલોસોફિકલ આદર્શવાદ, વાસ્તવિકતા અને ઇચ્છિત આદર્શ વચ્ચેની વિસંગતતાની અનુભૂતિમાં વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો હતો, તે તેના માટે ફક્ત પીડા અને યાતનાનો નવો સ્ત્રોત હતો. તેણે સાજો કર્યો ન હતો, પરંતુ તેનાથી વિપરીત, તેનામાં નૈતિક વિભાજન અને મતભેદની પીડાદાયક સ્થિતિને વધારી દીધી હતી. આમાંથી નિરાશાવાદી મૂડ ઉદભવે છે, જે ટૂંક સમયમાં ઑગસ્ટિનના મેનિચેઇઝમમાં અભિવ્યક્તિ શોધે છે. "મેનિચિઝમને નજીકથી જોતાં, આપણે જોશું કે આ ધાર્મિક-દાર્શનિક પ્રણાલી, ખાસ કરીને તેના પશ્ચિમી સ્વરૂપમાં, જે ઓગસ્ટિન દ્વારા અપનાવવામાં આવી હતી, તે તે સમયના નિરાશાવાદ સિવાય બીજું કંઈ નથી."

મેનીચેઇઝમથી ભ્રમિત, ઓગસ્ટીન નવી એકેડમીની શંકામાં પડે છે. પરંતુ આ નાસ્તિકતા તેના વિકાસમાં માત્ર પસાર થતી ક્ષણ હતી અને તે ક્યારેય તેના ઉત્સાહી અને જુસ્સાદાર સ્વભાવનો સંપૂર્ણ કબજો લઈ શકતો ન હતો.

તે માત્ર એક અસ્થાયી અને વધુમાં, ખચકાટ અને અનિર્ણયની અલ્પજીવી સ્થિતિ હતી. ઑગસ્ટિન લખે છે, “મને એવું લાગતું હતું કે જે ફિલસૂફોને વિદ્વાનો કહેવામાં આવે છે તેઓ અન્ય કરતાં વધુ સાવધ હતા, દલીલ કરતા હતા કે દરેક વસ્તુ પર શંકા કરવી જોઈએ અને દરેક બાબતમાં શંકા હોવાને કારણે, મેં મેનિચેન્સ છોડવાનું નક્કી કર્યું, વિચારીને કે મારે રહેવું જોઈએ નહીં. આ સંપ્રદાયમાં મેં પહેલેથી જ અમુક ફિલસૂફોને પસંદ કર્યા છે.

ઓગસ્ટિનનો સંશય, ખરેખર, તેમના માટે નિયોપ્લેટોનિક ફિલસૂફોના રહસ્યવાદી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણનો માત્ર એક સંક્રમણિક તબક્કો હતો. "તમે મને ઉત્તેજિત કર્યો, હે ભગવાન," આપણે કબૂલાત 8 માં વાંચીએ છીએ, "આંતરિક વિનંતીઓ સાથે, જેથી હું અધીરાઈથી બળી જાઉં જ્યાં સુધી હું આંતરિક ચિંતન દ્વારા તમારા વિશે ખાતરી ન કરું." શંકા અને ખચકાટની પીડાદાયક સ્થિતિ ફક્ત અસંતોષિત શોધનું અભિવ્યક્તિ હતી, અને ઓગસ્ટિનની શંકા એ તેના જન્મજાત રહસ્યવાદનું પરિણામ હતું, જેણે તેને કટ્ટરપંથી બાંધકામો પર શાંત થવા દીધા ન હતા. નિયોપ્લાટોનિસ્ટની શાળા, ખાસ કરીને પ્લોટિનસ, ફિલસૂફના વ્યક્તિત્વ અને માન્યતાઓની રચના પર વધુ પ્રભાવ ધરાવે છે.

પરંતુ ઓરેલિયસ ઓગસ્ટિન નિયોપ્લેટોનિસ્ટ તરીકે જાણીતા નથી; ઓગસ્ટિનને તેની શોધનો હેતુ દૈવી સ્વમાં મળે છે. પરમાત્માની વ્યક્તિગત સ્વ-ચેતનાની ઊર્જામાં, ખોવાયેલી એકતા પુનઃસ્થાપિત થાય છે અને એક વ્યક્તિત્વ સાચવવામાં આવે છે. આ તે ઉદ્દેશ્ય સ્થાન છે જ્યાં માનવ "હું" તેની શાંતિ મેળવે છે, તે આંતરિક શાંતિ જે વિભાજિત ચેતનાના ત્રાસમાંથી મુક્ત થાય છે. ભગવાનને ગુમાવ્યા પછી, આપણે ભટકીએ છીએ, પોતાને માટે કોઈ સ્થાન મળતું નથી, અને તેમાં જ આપણે આપણી જાતને શોધીએ છીએ, આપણે આપણી પાસે આવીએ છીએ. “પ્રભુ, જ્યારે હું તમને શોધી રહ્યો હતો ત્યારે હું ક્યાં હતો? તમે મારા પહેલા હતા, પરંતુ હું મારી જાતમાંથી બહાર આવ્યો, મારી જાતને શોધી શક્યો નહીં, અને તેથી પણ વધુ - તમે. ભગવાન "મારા જીવનનું જીવન" છે. તેને ગુમાવ્યા પછી, આપણે આપણા અસ્તિત્વની અખંડિતતા ગુમાવીએ છીએ, આંતરિક વિશ્વ ગુમાવીએ છીએ. "તમે અમને તમારા માટે બનાવ્યા છે, પ્રભુ," અમે કબૂલાતમાં વાંચીએ છીએ, "અને જ્યાં સુધી તે તમારામાં ન રહે ત્યાં સુધી અમારું હૃદય બેચેન છે." ભગવાનને મળ્યા પછી, આપણે ગાઢ નિંદ્રામાંથી જાગી જઈએ છીએ. "હું તમારામાં જાગૃત થયો અને અન્યથા તમારામાં અનંત જોયો, અને આ દ્રષ્ટિ દૈહિક ન હતી. અને મેં અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુ પર જોયું અને જોયું કે બધી વસ્તુઓનું અસ્તિત્વ તમારા માટે છે અને બધું મર્યાદિત તમારામાં છે, પરંતુ કોઈપણ વિસ્તૃત સ્થાનની જેમ નહીં, કારણ કે તમે સત્યની શક્તિ દ્વારા તમારામાં દરેક વસ્તુને પકડી રાખો છો. આ રીતે નિયોપ્લેટોનિક તત્વોને પોતાની અંદર લીધા પછી, ઓગસ્ટિન, જો કે, આ સમયગાળામાં સંપૂર્ણપણે નિયોપ્લાટોનિસ્ટ ન હતો. તેના માટે, મહત્વપૂર્ણ, વ્યવહારુ કાર્ય અગ્રભૂમિમાં છે, અને આ ફિલસૂફોનો સટ્ટાકીય, રહસ્યવાદી આદર્શ તેની અમૂર્તતાને કારણે તેને સંતોષતો નથી.

કદાચ આનાથી તે મુદ્દાઓની શ્રેણી નક્કી કરવામાં આવી હતી કે જેના વિકાસ માટે ઓરેલિયસ ઓગસ્ટિને તેના અસંખ્ય કાર્યોને સમર્પિત કર્યા હતા.

ઑગસ્ટિનની શોધનો વિષય ભગવાન છે, જે માણસના મુક્તિમાં રસ ધરાવે છે, જેમાં માનવ, વ્યક્તિગત તત્વનો નાશ થતો નથી, પરંતુ સચવાય છે, ઉચ્ચતમ સામગ્રી અને ધ્યાન પ્રાપ્ત કરે છે. તેથી જ તેનામાં નિયોપ્લાટોનિઝમ તરત જ ખ્રિસ્તી રંગ મેળવે છે. અમૂર્ત "એક" પ્લોટિનસ અને પોર્ફિરીની જગ્યાએ, તેની પાસે દેવતાની વ્યક્તિગત સ્વ-ચેતનાની ઊર્જા છે, જે વ્યક્તિ સાથે સંવાદમાં પ્રવેશ કરે છે, તેની શોધનો જવાબ આપે છે.

આ તાર્કિક પ્રક્રિયા છે જે ઓગસ્ટિનને નિયોપ્લાટોનિઝમમાંથી ખ્રિસ્તી અને ચર્ચ તરફ ધકેલે છે. ફિલસૂફના નવા વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં ઊંડે સુધી ડોકિયું કરીને, આપણે જોઈશું કે તે તે શક્તિશાળી દાર્શનિક આદર્શવાદને જાળવી રાખે છે જે સિસેરોનના હોર્ટેન્સિયસના પ્રભાવ હેઠળ તેમનામાં જાગૃત થયો હતો. આગળ આપણે તેમાં મેનિચેઅન તત્વો શોધીશું. તે જ સમયે, "તે મેનિચેન્સના નિરાશાવાદને આશાવાદી સિદ્ધાંત સાથે વિરોધાભાસી કરે છે, તે જ સમયે તેમાં સમાયેલ સત્યનો હિસ્સો જાળવી રાખે છે: કારણ કે, વધુ સારા જીવનની આશામાં આશાવાદી હોવાને કારણે, તે નિરાશાવાદી વલણ જાળવી રાખે છે. પૃથ્વી પરના જીવન તરફ જે સંપૂર્ણપણે ખ્રિસ્તી ધર્મ સાથે સુસંગત છે”9.

ચર્ચના અમારા ફાધરના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં વધુ આગળ જતાં, આપણે તેમનામાં તે શંકા શોધીશું, જે આપણે જોયું તેમ, મનની નમ્રતામાં વ્યક્ત થાય છે, વ્યક્તિની પોતાની શક્તિઓ દ્વારા સત્યને જાણવાની અસમર્થતાની સભાનતામાં. . કહેવાની જરૂર નથી, તે નિયોપ્લાટોનિસ્ટ્સના રહસ્યવાદી આદર્શને જાળવી રાખે છે; નિયોપ્લેટોનિસ્ટ્સની જેમ, તે દરેક વસ્તુને તેમના શાશ્વત અતિસંવેદનશીલ વિચારને સંદર્ભિત કરીને સબ સ્પેશિયા એટેર્ની અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુને ધ્યાનમાં લે છે.

પરંતુ ઓગસ્ટિન તેના ફિલસૂફીના ખ્રિસ્તી આધારને ખૂબ મહત્વ આપે છે. તેણે તે જ કર્યું જે તેના પુરોગામીઓએ ફક્ત સૂચવ્યું હતું: તેણે ભગવાનને દાર્શનિક વિચારસરણીનું કેન્દ્ર બનાવ્યું, તેનું વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ ધર્મકેન્દ્રી હતું. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ઓરેલિયસ ઓગસ્ટીન માનતા હતા કે ભગવાન પ્રાથમિક છે. આ પ્રાથમિકતામાં આધ્યાત્મિક અને જ્ઞાનશાસ્ત્રીય અને નૈતિક પાત્ર બંને છે. ભગવાન સર્વોચ્ચ તત્ત્વ છે, તે એકમાત્ર છે જેનું અસ્તિત્વ સ્વતંત્ર છે, બાકીનું બધું માત્ર દૈવી ઇચ્છાને લીધે અસ્તિત્વમાં છે. ભગવાન દરેક અસ્તિત્વના અસ્તિત્વનું, તેના તમામ ફેરફારોનું કારણ છે; તેણે માત્ર વિશ્વનું સર્જન જ કર્યું નથી, પણ તેને સતત સાચવી રાખ્યું છે, તેને બનાવવાનું ચાલુ રાખ્યું છે. ઑગસ્ટિન એ કલ્પનાને નકારી કાઢે છે કે વિશ્વ, એકવાર બનાવવામાં આવે છે, તે તેના પોતાના પર વિકસિત થાય છે.

"ગોડના શહેર પર" સિદ્ધાંતમાં, ઑગસ્ટિન માનવ અને દૈવી ઇતિહાસની એકતાનો વિચાર પણ આગળ મૂકે છે, જે વિરુદ્ધમાં વહે છે, પરંતુ પરસ્પર અવિભાજ્ય ક્ષેત્રો છે, જેની સામગ્રી બે રાજ્યો (શહેર) ની લડાઈ છે. ) - દૈવી અને ધરતીનું. આ કિસ્સામાં, "ઇતિહાસમાં ચર્ચ એક વિશિષ્ટ સ્થાન ધરાવે છે: તે ખ્રિસ્તનો સમુદાય છે, તે એક થાય છે, ભગવાનની ઇચ્છા અનુસાર, ચૂંટાયેલા, અને તેની બહાર મુક્તિ મેળવવી અશક્ય છે. ચર્ચ એ પૃથ્વી પરના ભગવાનના રાજ્યના દૃશ્યમાન પ્રતિનિધિ છે. બિનસાંપ્રદાયિક શહેર અને તેનું રાજ્ય પણ ભગવાન દ્વારા સ્થાપિત થયેલ છે, પરંતુ તેમની પાસે કોઈ વિશેષાધિકૃત સ્થાન નથી, જેમ કે ચર્ચ, જે સર્વોચ્ચ સ્થાન ધરાવે છે, અને રાજ્યએ તેની સેવા કરવી જોઈએ. તદનુસાર, ઓગસ્ટિનનો સામાજિક-રાજકીય સિદ્ધાંત અસમાનતાના વિચાર પર આધારિત છે, જેનો તે સામાજિક જીવનના શાશ્વત અને અપરિવર્તનશીલ સિદ્ધાંત તરીકે બચાવ કરે છે. અસમાનતા એ ભગવાન દ્વારા બનાવેલ સામાજિક જીવતંત્રની વંશવેલો રચનાનો એક ભાગ છે. ધરતીનું પદાનુક્રમ એ સ્વર્ગીય વંશવેલોનું પ્રતિબિંબ છે, જેનો "રાજા" ભગવાન છે. જનતાને વિધર્મી ઉપદેશો તરફ વળવાથી અટકાવવાનો પ્રયાસ કરતા, ઓગસ્ટિન ભગવાન સમક્ષ તમામ લોકોની સમાનતાના ખ્રિસ્તી વિચારનો પણ ઉલ્લેખ કરે છે - બધા લોકો એક પૂર્વજમાંથી આવે છે.

ફક્ત આવી પરિસ્થિતિઓમાં જ સુમેળભર્યું સામાજિક જીવ બનાવવું શક્ય છે.

બે શહેરોના સિદ્ધાંત ઉપરાંત, ઑગસ્ટિન માણસના સાર, તેના શરીર અને આત્માના સંઘર્ષના પ્રશ્નો પણ વિકસાવે છે.

ઑગસ્ટિન આત્માને એક મૂળ પદાર્થ તરીકે સમજે છે જેમાં કંઈપણ સામગ્રી નથી હોતી, તેમાં માત્ર વિચાર, ઇચ્છા, યાદશક્તિનું કાર્ય હોય છે, પરંતુ જૈવિક કાર્યો સાથે તેને કોઈ લેવાદેવા નથી. આત્મા સંપૂર્ણતામાં શરીરથી અલગ છે. તદુપરાંત, આત્મા, શરીર નહીં, ભગવાનને જાણે છે, જ્યારે શરીર જ્ઞાનને અટકાવે છે. શરીર પર આત્માની શ્રેષ્ઠતા માટે જરૂરી છે કે વ્યક્તિ આત્માની સંભાળ રાખે, વિષયાસક્ત આનંદને દબાવી દે. આવી સમજ ગ્રીક ફિલસૂફીમાં પણ અસ્તિત્વમાં હતી, પરંતુ ઓગસ્ટિન એ સૌપ્રથમ કહેતા હતા કે આ સંપૂર્ણતા ભગવાન તરફથી આવે છે, કે આત્મા ભગવાનની નજીક છે અને અમર છે.

ઑગસ્ટિનની આખી ફિલસૂફી ભગવાન પર એક, સંપૂર્ણ, સંપૂર્ણ અસ્તિત્વ તરીકે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, જ્યારે વિશ્વ ભગવાનની રચના અને પ્રતિબિંબ તરીકે મહત્વપૂર્ણ છે. ભગવાન વિના કશું કરી શકાતું નથી કે જાણી શકાતું નથી. સમગ્ર પ્રકૃતિમાં, અલૌકિક શક્તિઓની ભાગીદારી વિના કશું જ થઈ શકતું નથી. ઑગસ્ટિનનો વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ ખૂબ જ સ્પષ્ટપણે પ્રકૃતિવાદનો વિરોધ કરતો હતો. એક જ અસ્તિત્વ તરીકે ઈશ્વર અને સત્ય એ તત્ત્વમીમાંસાની સામગ્રી છે, જ્ઞાનના સ્ત્રોત તરીકે ઈશ્વર એ જ્ઞાનના સિદ્ધાંતનો વિષય છે; એકમાત્ર સારા અને સુંદર તરીકે ભગવાન એ નીતિશાસ્ત્રનો વિષય છે, ભગવાન સર્વશક્તિમાન અને દયાથી ભરેલા છે તે ધર્મનો મુખ્ય મુદ્દો છે. સુખ એક વસ્તુમાં મેળવી શકાય છે - ભગવાનમાં. માનવ સુખની સિદ્ધિ ધારણા કરે છે, સૌ પ્રથમ, ભગવાનનું જ્ઞાન અને આત્માની કસોટી.

ચાલુ
--PAGE_BREAK--

કારણ ભગવાન વિશે સત્ય જાણી શકતું નથી, પરંતુ વિશ્વાસ કરી શકે છે. લાગણીઓ અથવા હૃદયની ભૂમિકા પર ભાર મૂકતા, ઓગસ્ટિને વિશ્વાસ અને જ્ઞાનની એકતા પર ભાર મૂક્યો. "સમજો જેથી તમે વિશ્વાસ કરી શકો, સમજવા માટે વિશ્વાસ કરો" - આ તેમના વિચારનો સાર છે. ઑગસ્ટિનની ફિલસૂફી વિજ્ઞાનની સ્વાયત્ત સ્થિતિની વિભાવનાને નકારી કાઢે છે, જ્યાં કારણ એ સત્યનું એકમાત્ર માધ્યમ અને માપ છે. આ સમજણ ખ્રિસ્તી ધર્મની ભાવનાને અનુરૂપ છે, અને તેના આધારે અનુગામી તબક્કો, વિદ્વાનોવાદ, બાંધી શકાય છે.

વિશ્વમાં સારા અને અનિષ્ટનું મૂલ્યાંકન, ઓગસ્ટિનની ફિલસૂફીમાં તેમનો તફાવત સૌથી વધુ સમસ્યારૂપ હતો. એક તરફ, ભગવાનની રચના તરીકે વિશ્વ નિર્દય ન હોઈ શકે. બીજી બાજુ, અનિષ્ટનું અસ્તિત્વ નિશ્ચિત છે. થિયોડીસીની વિભાવનાને વ્યાખ્યાયિત કરતી વખતે, અથવા સૃષ્ટિની સંપૂર્ણતાનો બચાવ કરતી વખતે, ઓગસ્ટિન એ હકીકત પરથી આગળ વધ્યા કે અનિષ્ટ પ્રકૃતિની નથી, પરંતુ મુક્ત સર્જનાત્મકતાનું ઉત્પાદન છે. ભગવાને સારી પ્રકૃતિ બનાવી છે, પરંતુ તેની અનિષ્ટ તેને ઝેર કરશે. દુષ્ટતા માણસમાંથી આવે છે, ધરતીનું પાત્ર ધરાવે છે, જ્યારે સારું ભગવાન તરફથી આવે છે, ભગવાનની દયાનું ઉત્પાદન. માણસ ખરાબ માટે જવાબદાર છે, પરંતુ સારા માટે નહીં.

ઑગસ્ટિને વર્તમાન, ભૂતકાળ, ભવિષ્ય11 જેવા સમયની મૂળભૂત શ્રેણીઓને સમજાવવાનો પ્રયાસ કર્યો.

તેથી, ઑરેલિયસ ઑગસ્ટિને મધ્યયુગીન ફિલોસોફિકલ વિચારના વિકાસમાં નોંધપાત્ર યોગદાન આપ્યું અને મૂળ શિક્ષણના લેખક હતા. તેમણે વિવિધ કાર્યોમાં તેમના વિચારો પ્રતિબિંબિત કર્યા. આગળનો વિભાગ આમાંથી એક કૃતિને સમર્પિત છે.

§3. ઑગસ્ટિન ધ બ્લેસિડની "કબૂલાત".

ઓરેલિયસ ઓગસ્ટીન તે સમયે ખૂબ જ રસપ્રદ અને સુસંગત ખ્યાલના લેખક હતા. ફિલસૂફ ખૂબ ફળદાયી કામ કર્યું. ઓગસ્ટિને લેટિનમાં ઘણા પુસ્તકો લખ્યા. અમે તેમાંથી ફક્ત કેટલાકનો ઉલ્લેખ કરીશું: ઓર્ડર વિશે, એકપાત્રી નાટક, શિક્ષક વિશે, સંગીત વિશે, આત્માની અમરતા વિશે, સાચા ધર્મ વિશે, સ્વતંત્ર ઇચ્છા વિશે.

તમે તેના ચાર કાર્યો પર ધ્યાન આપી શકો છો, જેમ કે:

વિદ્વાનોની વિરુદ્ધ (કોન્ટ્રાએકેડેમિકોસ), જ્યાં તે સંશયવાદનું ખંડન કરે છે.

ફ્રી વિલ (ડેલિબેરોઆરબિટ્રિઓ) પર, જ્યાં અનિષ્ટ અને સ્વતંત્ર ઇચ્છાની સમસ્યાઓની ચર્ચા કરવામાં આવે છે

ભગવાનના શહેર પર (ડેસિવિટેટડેઇ), જેમાં ઓગસ્ટિન ઇતિહાસની તેમની દ્રષ્ટિ વિકસાવે છે અને બે શહેરોનો સિદ્ધાંત આપે છે - ભગવાન અને પૃથ્વીનો.

કબૂલાત, જ્યાં ઑગસ્ટિન તેના આધ્યાત્મિક સંઘર્ષની ઉલટીઓ દર્શાવે છે. આ પુસ્તકમાં, ઊંડા મનોવિજ્ઞાન અને અત્યંત પ્રામાણિકતા સાથે ફિલોસોફરે તેમના જીવન અને તેમના વિશ્વાસના પાયાનું વર્ણન કર્યું છે. "ઓગસ્ટિન તેમાં ગ્રીક નાગરિક તરીકે નહીં, પરંતુ એક અલગ વ્યક્તિ તરીકે દેખાય છે, આત્મા અને શરીરના સંઘર્ષમાં સામેલ વ્યક્તિ, જ્યાં લાગણીઓ કારણ પર પ્રવર્તે છે."12

ચાલો વધુ વિગતમાં "કબૂલાત" પર ધ્યાન આપીએ. અહીં તેમના તત્વજ્ઞાનનો માર્ગ વ્યક્તિગત જીવનના વિખવાદ અને વિભાજનથી લઈને ઉદ્દેશ્ય શાંતિ અને એકતા તરફનો છે. આપણે આપણી જાતને આપણી સંવેદનાત્મક દુનિયામાં બંધ કરી દઈએ છીએ, તેથી આપણને આપણામાં માત્ર અંધકાર અને દુઃખ જ દેખાય છે. "શું તમે જોતા નથી અને શું તમે આ પાતાળથી ગભરાતા નથી?" ઓગસ્ટિન કહે છે. અને તેથી અમે તેને ખરેખર સમજીએ છીએ તેના કરતાં વધુ જાણવાનો પ્રયત્ન કરીએ છીએ.” તેના પૂર્વ-ખ્રિસ્તી યુગમાં ઓગસ્ટિનની બધી વિચારસરણી એ વ્યક્તિલક્ષી ચેતનાની આ નકારાત્મક, અંધકારમય ઊંડાણમાંથી બહાર નીકળીને ઉદ્દેશ્ય પ્રકાશ અને સત્ય તરફ, તેના પાપી વ્યક્તિત્વ અને તેના ઘાતક વિભાજનમાંથી પોતાને મુક્ત કરવા માટેના વિશાળ પ્રયાસોની શ્રેણી છે.

તે પોતે તેના કબૂલાતમાં તેના જીવનના તે સમયગાળા વિશે બોલે છે જ્યારે, પહેલેથી જ પોતાને મેનીચેઇઝમથી મુક્ત કર્યા પછી, તે હજી સુધી ખ્રિસ્તી ધર્મમાં પરિવર્તિત થયો ન હતો: . તે કહે છે કે માત્ર એક જ વસ્તુ જેણે તેને ભગવાનના ઉદ્દેશ્ય પ્રકાશમાં ઉભો કર્યો, તે એ છે કે તેની ઇચ્છા તેના માટે તેના અસ્તિત્વ જેટલી જ નિશ્ચિત હતી. અને સંશયકારોની દલીલો ક્યારેય આત્મ-ચેતનાની આ આંતરિક નિશ્ચિતતાને હલાવવા સક્ષમ નથી. પરંતુ તેની ઇચ્છામાં તેને એક આંતરિક વિરોધાભાસ, એક નિરાશાજનક મતભેદ જોવા મળ્યો. “કારણ કે આ ઇચ્છા મારા પાપનું કારણ છે, પરંતુ હું પોતે પાપ કરવા માંગતો નથી અને હું જે નફરત કરું છું તે કરું છું. જ્યારે હું અનૈચ્છિક રીતે પાપ કરું છું, ત્યારે હું તેને કરવાને બદલે સહન કરું છું.

તેથી, મારા વિરોધાભાસોથી ઉપર ઊઠે છે તે ચોક્કસ કંઈક છે: ખૂબ જ મતભેદમાં હું સંપૂર્ણ ન્યાયના ઉદ્દેશ્ય કાયદાને ઓળખું છું; - ઓગસ્ટિનની વિચારવાની રીત આવી છે. મારી ઇચ્છાની, મારા અસ્તિત્વની સંપૂર્ણ નિશ્ચિતતા, તે ઉદ્દેશ્ય સારાની, તે ઉદ્દેશ્ય વિશ્વ અને વ્યવસ્થાની સંપૂર્ણ નિશ્ચિતતા સુધી ઘટાડવામાં આવે છે જે મારી ઇચ્છા માટે જરૂરી છે. વિભાજન અને વિખવાદ એ અસ્થાયી વાસ્તવિકતાનું એક સ્વરૂપ છે, પરંતુ શાંતિ અને એકતા તેના શાશ્વત આદર્શ છે. "ઑગસ્ટિનની ફિલસૂફીનો મુખ્ય ઉદ્દેશ્ય એવા બ્રહ્માંડની શોધ છે જે અસ્થાયી વાસ્તવિકતાના વિરોધાભાસને દૂર કરે, સાર્વત્રિક શાંતિ અને આરામની એકતામાં તેની દુષ્ટ દ્વૈતતા" 13. આ શોધ, સૌ પ્રથમ, એક પીડાદાયક અને પીડાદાયક પ્રક્રિયા છે; તેમાં નવી દુનિયાના આધ્યાત્મિક જન્મની વેદનાઓ જૂનાના મૃત્યુના દુઃખો સાથે જોડાયેલી છે.

પરંતુ તેમની પોતાની શોધો ઉપરાંત, ફિલસૂફની આ રચના તેમના મુખ્ય વિચારોને પણ પ્રતિબિંબિત કરે છે... "કન્ફેશન" ઑગસ્ટિન ધ બ્લેસિડમાં સમય અને અવકાશની સમસ્યાઓ વિશે ઘણી અને અજોડ બૌદ્ધિક ચાતુર્ય સાથે વાત કરે છે.

ઑરેલિયસ ઑગસ્ટિન બોલ્ડ થિયોલોજિકલ પ્રશ્નો ઉભા કરે છે: શું ભગવાન આ વિશ્વની રચના તેના કરતા વહેલા કે પછી કરી શકે છે? ઈશ્વરે વિશ્વનું સર્જન કરતા પહેલા શું કર્યું? ભગવાન સમય અને અનંતકાળના ખ્યાલો સાથે કેવી રીતે સંબંધિત છે? તેમને ઉકેલવામાં, ઓગસ્ટિન સમયના પ્લેટોનિક અર્થઘટનને જોડે છે, એટલે કે, તે સમયને બનાવેલ પદાર્થ માને છે. ધર્મશાસ્ત્રી કહે છે કે વર્તમાન સમયમાં વિશ્વનું સર્જન થયું નથી, પરંતુ વિશ્વની રચનાથી સમય વહેવા માંડે છે.

ભગવાન અનંતકાળમાં છે, અને તેથી અસ્થાયી વિભાવનાઓ તેને લાગુ પડતી નથી: "અગાઉ", "પછીથી", ભગવાનને પૂછવું ગેરકાનૂની છે કે જ્યારે વિશ્વ ન હતું ત્યારે તેણે શું કર્યું. તેથી, ભગવાન પોતે બનાવેલ કરતાં વહેલા કે પછીના વિશ્વનું સર્જન કરી શક્યા નથી, એટલે કે, વિશ્વની રચના સાથે જ અને તરત જ સમય જવાનું શરૂ થાય છે.

ઓરેલિયસ ઓગસ્ટીન એરિસ્ટોટેલિયન સમયની સમજને હિલચાલના માપદંડ તરીકે પુનઃસ્થાપિત કરે છે, અને આ ખ્યાલોની સામાન્ય ઓળખનો વિરોધ કરે છે. “મેં એક વિદ્વાન વ્યક્તિ પાસેથી સાંભળ્યું છે કે સૂર્ય, ચંદ્ર અને તારાઓની ગતિ એ સમય છે, પરંતુ હું આ સાથે સહમત નથી. તો પછી શા માટે બધા શરીરની હિલચાલને સમય તરીકે ન માનો? જો સ્વર્ગીય સંસ્થાઓ અટકી જાય, અને કુંભારનું પૈડું ફરતું રહે, તો પછી એવો કોઈ સમય ન હોત કે જેના દ્વારા આપણે તેની ક્રાંતિને માપી શકીએ? જ્યારે જોશુઆ, ઓગસ્ટિન કહે છે, યુદ્ધમાં વિજય પૂર્ણ કરવા માટે, સૂર્યને અસ્ત ન થવાનું કહ્યું, અને તેની પ્રાર્થના દ્વારા તે થયું, ત્યારે શું સમય પસાર થઈ ગયો? હા, અવકાશી પદાર્થોની હિલચાલને ધ્યાનમાં લીધા વિના, સમય તેની ગતિએ ચાલે છે, કારણ કે આપણે માનીએ છીએ કે જ્યારે તેઓ આરામ કરે છે ત્યારે પણ સમય પસાર થાય છે અને કહીએ છીએ કે આવા અને આવા શરીર આટલા ઊભા હતા, જેનાથી સ્વતંત્રતા સમયનો અર્થ થાય છે. શરીરની હિલચાલ.

શું રેખાંશ અને સમયની સંક્ષિપ્તતા, ભૂતકાળની અવધિ, સમયનું માપન, સમય પ્રત્યેના મનોવૈજ્ઞાનિક અભિગમોના પ્રશ્નો અહીં પ્રતિબિંબિત થાય છે? સમયને ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્યમાં વિભાજિત કરવામાં આવે છે, અને પ્રથમ હવે નથી રહ્યો, ત્રીજો હજી ત્યાં નથી, અને વર્તમાન પ્રપંચી છે, સતત પસાર થઈ રહ્યો છે. "સમય, ભવિષ્યમાંથી વર્તમાનમાં બનતો, કોઈ છુપાયેલા સ્થાનમાંથી બહાર આવે છે, અને વર્તમાન, ભૂતકાળ બનીને, કોઈ પ્રકારની છુપાઈની જગ્યાએ જાય છે." જો કે, આપણે અમુક પ્રકારના ભ્રમને માપી શક્યા નથી, તેથી, સમય. એક પ્રકારની વાસ્તવિકતા છે. આપણે સમયસર શું માપીશું, જો આપણે તેના સારને કોઈપણ રીતે સમજી શકતા નથી? તેઓ પૂછે છે. વાસ્તવિકતાને ભૂતકાળ કહી શકાય, જે એક સમયે વર્તમાન હતો, અને ભવિષ્ય, જે હજી વર્તમાન બનવાનું બાકી છે. આપણામાંના દરેક આપણા આત્મામાં ભૂતકાળની છબી વહન કરે છે, તેને યાદ કરે છે. આગાહી કરનારાઓ ભવિષ્ય જુએ છે. આનો અર્થ એ છે કે સમયના ત્રણેય હાઇપોસ્ટેસિસ વાસ્તવમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તેઓનું સ્વપ્નમય અસ્તિત્વ નથી.

આપણા આત્મામાં તે છુપાયેલ સ્થાન અથવા અવધિનો સ્ત્રોત છે જેના દ્વારા આપણે ભૂતકાળની ઊંડાઈને માપીએ છીએ, જે પોતે અસ્તિત્વમાં નથી, પરંતુ માત્ર મેમરીની ઊંડાઈ સાથે જોડાણમાં છે. સ્મૃતિ સિવાય કશું જ શબ્દો અને વસ્તુઓની છબીઓ વહન કરે છે. આપણા માટે ચોક્કસ મેમરીની માત્રા છાપની મજબૂતાઈ અને ઊંડાઈ જેટલી છે. તેવી જ રીતે, ભવિષ્યવાણી, તે છબીઓના આધારે પ્રારંભિક પ્રતિબિંબ જે આપણી અંદર છે, મેમરીમાં, આપણા માટે ભવિષ્યની છબી દોરે છે. તેથી, ફિલસૂફ કહે છે, પોતાનામાં ભવિષ્ય કે ભૂતકાળ નથી, પરંતુ એક સમયના ત્રણ ચહેરાઓ છે - ભૂતકાળનો વર્તમાન, વર્તમાનનો વર્તમાન અને ભવિષ્યનો વર્તમાન, જે સ્મૃતિ અને છાપ સાથે સંકળાયેલા છે. સમયને સમજવા માટેના સૌથી મહત્વપૂર્ણ સાધનો. ભગવાન આપણને કહેવા માંગે છે કે આપણે વિક્ષેપ ન થવા દેવો જોઈએ; જીવોના સંબંધમાં આપણું કર્તવ્ય એ છે કે જે બધું વીતી ગયું છે તેને યાદ રાખવું, તેને આપણા આત્મામાં રાખવું.

પ્રાચીનકાળના ફિલસૂફો કરતાં વધુ સ્પષ્ટ રીતે, ઓરેલિયસ અવકાશની વિભાવનાને સિંગલ કરે છે, જે તે સમયે સામાન્ય રીતે સ્થળ તરીકે ઓળખાતું હતું. "તેના માટે, સમયની જેમ, અવકાશની ચોક્કસ વાસ્તવિકતા હોય છે જે તેને ભરી દે છે" 15. તે અવકાશને બિન-ચલિત જહાજ કહે છે, એટલે કે, શરીરની સીમાઓ સાથે સુસંગત નથી.

ઔરેલિયસના તર્કે પ્લેટો અને એરિસ્ટોટલની પરંપરાને સ્તરોમાંથી નોંધપાત્ર રીતે સાફ કરી અને સમયની નોંધપાત્ર વિભાવના વિકસાવી, જેના અનુયાયીઓ સમયના પ્રવાહની સ્વતંત્રતા અને ભૌતિક સંસ્થાઓની હિલચાલથી અવકાશના અસ્તિત્વને ન્યાયી ઠેરવવા માંગે છે. તાર્કિક રચનાઓ અને ફિલસૂફ દ્વારા સમય અને અવકાશ વિશેના પ્રશ્નોના અણધાર્યા ઉદભવે હંમેશા દાર્શનિક રસ જગાડ્યો છે; આજે પણ તેઓ નવી છબીઓ અને સંગઠનોના સ્ત્રોત તરીકે સેવા આપવા સક્ષમ છે.

ઑગસ્ટિનની કબૂલાત વાંચીને, આપણે આપણી સમક્ષ વ્યક્તિલક્ષી ચેતનાની અતૂટ ઊંડાઈનો અનુભવ કરીએ છીએ, પરંતુ આ ઊંડાણમાં આપણે ઉદ્દેશ્ય વિશ્વના વિરોધાભાસનો સંઘર્ષ જોઈ શકીએ છીએ. તે આપણને તે મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રક્રિયા જાહેર કરે છે જે, મોટા અથવા વધુ અંશે, દરેક વ્યક્તિ દ્વારા અનુભવાય છે જે સંઘર્ષ અને પ્રયત્નોના ખર્ચે વિશ્વાસ મેળવે છે, જે લાંબી શોધો અને શંકાઓ દ્વારા તેની પાસે આવે છે. તે જ સમયે, સમાન "કબૂલાત" ને તે સમયના સમાજના વ્યક્તિલક્ષી પ્રતિબિંબ તરીકે ગણી શકાય, જે નિરંકુશ વિષયાસક્ત પ્રકૃતિ અને તપસ્વી પવિત્રતાના વિરોધી ધ્રુવો વચ્ચે વિભાજિત છે.

નિષ્કર્ષ.

ઑગસ્ટિનનું શિક્ષણ મધ્યયુગીન વિચારસરણીનું વ્યાખ્યાયિત આધ્યાત્મિક પરિબળ બન્યું, તેના દાર્શનિક વિચારોએ સમગ્ર ખ્રિસ્તી પશ્ચિમ યુરોપને પ્રભાવિત કર્યું. તે જ સમયે, ઓગસ્ટિન એ પેટ્રિસ્ટિક્સના સમયગાળાનું ખૂબ જ આબેહૂબ પ્રતિબિંબ છે, તેના પુરોગામીઓની ઉપદેશો.

ઑગસ્ટિને નવી ખ્રિસ્તી ફિલસૂફીનો પાયો નાખ્યો. તેમણે ઉદ્દેશ્યવાદ અને બૌદ્ધિકતાના આધારે ગ્રીકોના શાસ્ત્રીય અભિગમને નકારી કાઢ્યો, તેમનો અભિગમ આત્મનિરીક્ષણાત્મક હતો, તેમણે ઇચ્છાને કારણ કરતાં પ્રાધાન્યતા ગણાવી. તેમની તમામ સાહિત્યિક પ્રવૃત્તિની સમીક્ષા કરીને, અમે તેમના ઉપદેશોના વિકાસમાં ત્રણ ખ્રિસ્તી પાખંડ સાથેના તેમના સંઘર્ષને અનુરૂપ ત્રણ તબક્કાઓ નોંધીશું: મેનીચેઇઝમ, ડોનેટિઝમ અને પેલેજિયનિઝમ. 1) મેનિચેન્સની વિરુદ્ધ, તે વિશ્વ યોજનાની ઉદ્દેશ્ય એકતાનો સિદ્ધાંત વિકસાવે છે અને ચર્ચ સત્તાની એકતા સાથે તેમના બુદ્ધિવાદને વિરોધાભાસ આપે છે; 2) Donatists સામે, વિશ્વ વ્યવસ્થાની એકતાના સમાન સિદ્ધાંતને unitas ecclesiae તરીકે ઉલ્લેખિત છે; કેથોલિક સાર્વત્રિકવાદ તેમના સાંપ્રદાયિક વિશિષ્ટતાનો વિરોધ કરે છે; 3) પેલાગિયનો સામે, જેઓ કૃપાને નકારે છે, કૃપાની ક્રિયાની એકતાને ઉદ્દેશ્ય બચાવવાના સિદ્ધાંત તરીકે પુષ્ટિ આપવામાં આવે છે, વ્યક્તિગત માનવ સ્વતંત્રતા પર વિજય મેળવતા સાર્વત્રિક પૂર્વનિર્ધારણ તરીકે એકતા.

ચાલુ
--PAGE_BREAK--

ખ્રિસ્તી ધર્મની આ અથવા તે બાજુને નકારતા પાખંડો સામે તેમના શિક્ષણના અમુક પાસાઓ વિકસાવતા, ઓગસ્ટીન મૂર્તિપૂજકો સામે સંપૂર્ણ રીતે ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે અને તેનો સારાંશ આપે છે. અહીં આપણા વિચારકનો આદર્શ તેની સૌથી સંપૂર્ણ અને સંપૂર્ણ અભિવ્યક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે, તેને સાર્વત્રિક દૈવી શક્તિની એકતા તરીકે સિવિટાસ દેઈ તરીકે ઘડવામાં આવે છે.

ગ્રંથસૂચિ

ઑગસ્ટિન. વિદ્વાનો સામે. ફિલોસોફી RAS સંસ્થા; પ્રતિ અને ટિપ્પણી. ઓ.વી. વડા - એમ.: ગ્રીકો-લેટિન. ઓફિસ.યુ.એ. શિચાલિના, 1999 - 192 પૃ.

બ્લિનીકોવ એલ.વી. મહાન ફિલોસોફરો. શબ્દ-સંદર્ભ પુસ્તક. - 2જી આવૃત્તિ, સુધારેલ. અને વધારાના – એમ.: લોગોસ, 1997 – 429 પૃષ્ઠ.

ગાર્ટસેવ એમ.એ. પશ્ચિમ યુરોપિયન ફિલસૂફીમાં સ્વ-ચેતનાની સમસ્યા (એરિસ્ટોટલથી ડેસકાર્ટેસ સુધી) - મોસ્કો સ્ટેટ યુનિવર્સિટીનું એમ. પબ્લિશિંગ હાઉસ, 1987 - 214p.

ફિલોસોફીનો ઇતિહાસ. પ્રોક. યુનિવર્સિટીઓ માટે. / જવાબ. સંપાદક: વી.પી. કાખાનોવ્સ્કી, વી.પી. યાકોવલેવ. - રોસ્ટોવ-ઓન-ડોન.: ફોનિક્સ, 2001 - 573 પૃષ્ઠ.

મસ્કી I.A. સો મહાન વિચારકો. – એમ.: વેચે, 2000 – 687 પૃષ્ઠ: બીમાર.

સ્કીરબેક જી., ગિલિયર એન. ફિલોસોફીનો ઇતિહાસ./[ટ્રાન્સલ. અંગ્રેજીમાંથી. માં અને. કુઝનેત્સોવા]. - એમ.: વ્લાડોસ, 2000 - 799.

ઓરેલિયસ ઓગસ્ટિન કબૂલાત.// www.rchgi.spb.ru

ઓરેલિયસ ઓગસ્ટિન ભગવાનના શહેર પર.// www.rchgi.spb.ru

ટ્રુબેટ્સકોય ઇ.એન. તેની ઉત્પત્તિમાં બ્લેસિડ ઓગસ્ટિનનો વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ.// www.rchgi.spb.ru

સાઇટ માહિતી book.atheism.ru,

સાઇટ માહિતી www.PHILOSOPHY.ru

સ્લાઇડ 2

સેન્ટ ઓગસ્ટિન. લેટેરાનોમાં સાન્ક્ટા સેન્ટોરમના ચેપલમાં ફ્રેસ્કો. 6ઠ્ઠી સદી

રોમન ખ્રિસ્તી ફિલસૂફ, ધર્મશાસ્ત્રી, ઋષિ. નુમિડિયાના વતની (પ્રાચીન સમયમાં, ઉત્તર આફ્રિકાનો એક પ્રદેશ (ટ્યુનિશિયા અને અલ્જેરિયાનો આધુનિક ઉત્તરીય ભાગ)). તેઓ યુરોપિયન ફિલસૂફીના ઇતિહાસમાં મુખ્ય વ્યક્તિઓમાંના એક હતા. તે ગરીબ પ્રાંતીય પરિવારમાંથી આવ્યો હતો અને યુવાનીમાં તેની ખ્રિસ્તી માતાથી પ્રભાવિત હતો.

માદવરા અને કાર્થેજમાં શિક્ષણ મેળવ્યા બાદ, તેમણે વ્યાવસાયિક રેટરિશિયન (વક્તા)ની કારકિર્દી પસંદ કરી.

383 માં રોમ ગયા, પરંતુ ટૂંક સમયમાં મિલાનમાં રેટરિશિયન તરીકે નોકરી મળી, જ્યાં તેઓ બિશપ એમ્બ્રોઝને મળ્યા અને નિયોપ્લાટોનિસ્ટના લખાણો અને ધર્મપ્રચારક પૌલના પત્રોનો અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યું.

387 ની વસંતમાં તેણે બાપ્તિસ્મા લીધું. એક વર્ષ પછી તે ઉત્તર આફ્રિકા પાછો ફર્યો: 391 થી. - પ્રિસ્બીટર, અને 395 થી તેના મૃત્યુ સુધી - હિપ્પો શહેરના બિશપ. ખ્રિસ્તી ચર્ચના સૌથી પ્રભાવશાળી પિતાઓમાંના એક.

સ્લાઇડ 3

બેનોઝોગોઝોલી. સેન્ટ ઓગસ્ટિન રોમમાં ભણાવે છે. 1464-1465

ધર્મશાસ્ત્ર અને વિવેચનમાં તેમનો વારસો ખરેખર પ્રચંડ છે. સૌથી પ્રસિદ્ધ આત્મકથાત્મક કાર્ય "કન્ફેશન" છે, જે કબૂલાત શૈલીની શરૂઆતને ચિહ્નિત કરે છે. ઑગસ્ટિનને કૅથલિક ધર્મશાસ્ત્રીઓ "ધન્ય" કહે છે. એક ધર્મશાસ્ત્રી અને લેખક તરીકે, કેથોલિક ધર્મના સમગ્ર સિદ્ધાંતની રચના પર તેમનો મજબૂત પ્રભાવ હતો.

સૌથી પ્રસિદ્ધ કૃતિઓ: "ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંત પર", "ગોડના શહેર પર." ઓગસ્ટિનની ઉપદેશો મધ્ય યુગમાં અકાટ્ય સત્તા બની હતી.

સ્લાઇડ 4

બોટિસેલી. "સેન્ટ. ઓગસ્ટીન"

ઓગસ્ટિન ધ બ્લેસિડ એ ઈતિહાસની ખ્રિસ્તી ફિલસૂફીના સ્થાપક છે (તત્વજ્ઞાનની એક શાખા જે ઉદ્દેશ્ય કાયદાઓ અને ઐતિહાસિક પ્રક્રિયાના આધ્યાત્મિક અને નૈતિક અર્થ વિશેના પ્રશ્નોના જવાબ આપવા માટે રચાયેલ છે).

ઑગસ્ટિન ધ બ્લેસિડની ફિલસૂફીની નીચેની મુખ્ય જોગવાઈઓને ઓળખી શકાય છે:

ઇતિહાસનો અભ્યાસક્રમ, સમાજનું જીવન એ બે વિરોધી સામ્રાજ્યોનો સંઘર્ષ છે - ધરતીનું (પાપી) અને દૈવી;

ધરતીનું સામ્રાજ્ય રાજ્ય સંસ્થાઓ, સત્તા, લશ્કર, અમલદારશાહી, કાયદા, સમ્રાટમાં અંકિત છે;

દૈવી સામ્રાજ્ય પાદરીઓ દ્વારા રજૂ થાય છે - વિશેષ લોકો જે કૃપાથી સંપન્ન છે અને ભગવાનની નજીક છે, જેઓ ખ્રિસ્તી ચર્ચમાં સંયુક્ત છે;

ધરતીનું સામ્રાજ્ય પાપો અને મૂર્તિપૂજકતામાં ડૂબી ગયું છે અને વહેલા કે પછી દૈવી રાજ્ય દ્વારા પરાજિત થશે;

સ્લાઇડ 5

સેન્ટ ઓગસ્ટિન અને સેન્ટ મોનિકા

હકીકત એ છે કે મોટાભાગના લોકો પાપી છે અને ભગવાનથી દૂર છે, બિનસાંપ્રદાયિક (રાજ્ય) શક્તિ જરૂરી છે અને અસ્તિત્વમાં રહેશે, પરંતુ આધ્યાત્મિક શક્તિને ગૌણ હશે;

રાજાઓ અને સમ્રાટોએ ખ્રિસ્તી ચર્ચની ઇચ્છા વ્યક્ત કરવી જોઈએ અને તેનું પાલન કરવું જોઈએ, તેમજ પોપને સીધું;

ચર્ચ એ એકમાત્ર બળ છે જે વિશ્વને એક કરવા સક્ષમ છે;

ગરીબી, અન્યો પર અવલંબન (ઉપયોગકર્તા, જમીનમાલિકો, વગેરે), આધીનતા ભગવાનને આનંદદાયક નથી, પરંતુ જ્યાં સુધી આ ઘટનાઓ અસ્તિત્વમાં છે ત્યાં સુધી વ્યક્તિએ તેનો સામનો કરવો જોઈએ અને સહન કરવું જોઈએ, શ્રેષ્ઠની આશા રાખવી જોઈએ;

સર્વોચ્ચ આનંદ એ વ્યક્તિનું સુખ છે, જે પોતાની જાતમાં ઊંડાણ, શીખવા, સત્યની સમજણ તરીકે સમજવામાં આવ્યું હતું;

મૃત્યુ પછી, પ્રામાણિક લોકો ભગવાન તરફથી પુરસ્કાર તરીકે મૃત્યુ પછીનું જીવન મેળવે છે.

સ્લાઇડ 6

સેન્ટ ઓગસ્ટિનની ફિલસૂફીમાં એક વિશેષ સ્થાન ભગવાન પરના પ્રતિબિંબ દ્વારા કબજે કરવામાં આવ્યું છે:

ભગવાન અસ્તિત્વમાં છે;

ભગવાનના અસ્તિત્વના મુખ્ય પુરાવાઓ દરેક વસ્તુમાં તેની હાજરી, સર્વશક્તિ અને સંપૂર્ણતા છે;

દરેક વસ્તુ - પદાર્થ, આત્મા, અવકાશ અને સમય - ભગવાનની રચનાઓ છે;

ઈશ્વરે માત્ર વિશ્વનું સર્જન જ કર્યું નથી, પણ વર્તમાન સમયે પણ સર્જન કરવાનું ચાલુ રાખ્યું છે, ભવિષ્યમાં પણ બનાવશે;

જ્ઞાન (લાગણીઓ, વિચારો, સંવેદનાઓ, અનુભવ) વાસ્તવિક અને આત્મનિર્ભર (આત્મનિર્ભર) છે, પરંતુ સર્વોચ્ચ, સાચું, અકાટ્ય જ્ઞાન ભગવાનના જ્ઞાન દ્વારા જ પ્રાપ્ત થાય છે.

સ્લાઇડ 7

ઑગસ્ટિન ધ બ્લેસિડની ફિલસૂફીનું મહત્વ એ છે કે તેઓ:

ઇતિહાસની સમસ્યા પર ખૂબ ધ્યાન આપવામાં આવે છે (તે સમય માટે એક વિરલતા);

ચર્ચ (ઘણી વખત રાજ્યને આધીન અને રોમન સામ્રાજ્યમાં અત્યાચાર ગુજારવામાં આવે છે)ને પણ રાજ્યની સાથે સત્તા જાહેર કરવામાં આવે છે (અને રાજ્યનું તત્વ નથી);

રાજ્ય પર ચર્ચના વર્ચસ્વનો વિચાર, અને રોમના પોપ - રાજાઓ પર - મુખ્ય વિચાર, જેના પ્રમોશન માટે અને વાસ્તવિકતામાં તેના અનુગામી મૂર્ત સ્વરૂપ માટે, કેથોલિક ચર્ચે ઓગસ્ટિનનું સન્માન કર્યું અને તેની મૂર્તિ બનાવી. ધન્ય, ખાસ કરીને મધ્ય યુગમાં;

સામાજિક અનુરૂપતા (ગરીબી અને વિદેશી શક્તિ સાથે સમાધાન) નો વિચાર આગળ મૂકવામાં આવ્યો, જે ચર્ચ અને રાજ્ય બંને માટે પણ અત્યંત ફાયદાકારક હતો;

એક માણસને ગાયું હતું, તેની સુંદરતા, શક્તિ, સંપૂર્ણતા, ઈશ્વરીયતા (જે તે સમય માટે પણ દુર્લભ હતી અને દરેકને અનુકૂળ હતી);

સ્લાઇડ 8

એફોરિઝમ્સ:

“જો આપણે સમજી ન શકીએ તો માની લઈએ”;

"વિશ્વાસ પૂછે છે, કારણ જણાવે છે";

"તમામ માનવીય મુશ્કેલીઓ એ હકીકત પરથી આવે છે કે આપણે જેનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ તે આપણે માણીએ છીએ, અને આપણે જેનો આનંદ લેવો જોઈએ તેનો આપણે ઉપયોગ કરીએ છીએ";

"જો ત્યાં કોઈ અનિષ્ટ નથી, તો દુષ્ટતાનો ભય દુષ્ટ છે";

“વ્યક્તિ જે કરે છે અને જે સહન કરે છે તે બંનેને દુષ્ટ કહેવામાં આવે છે. પહેલું પાપ છે, બીજું છે સજા. વ્યક્તિ જે ઇચ્છે છે તે દુષ્ટ કરે છે, અને તે ઇચ્છતો નથી તે દુષ્ટ ભોગવે છે”;

"દુનિયાને કોણ ધિક્કારે છે? જેઓ સત્યના ટુકડા કરી નાખે છે";

"પોતાના પડોશી માટેનો પ્રેમ દરેક વ્યક્તિ પોતાને કેટલો પ્રેમ કરે છે તેના દ્વારા મર્યાદિત છે";

"લૌકિક માટેના પ્રેમને શાશ્વતની મીઠાશની અનુભૂતિ કરીને જ દૂર કરી શકાય છે."

દિમિત્રીવા જુલિયા

ઓરેલિયસ ઓગસ્ટિનનું જીવનચરિત્ર, તેના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને પ્રભાવિત કરનારા તથ્યોને ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે.

ડાઉનલોડ કરો:

પૂર્વાવલોકન:

પ્રસ્તુતિઓના પૂર્વાવલોકનનો ઉપયોગ કરવા માટે, એક Google એકાઉન્ટ (એકાઉન્ટ) બનાવો અને સાઇન ઇન કરો: https://accounts.google.com

સ્લાઇડ્સ કૅપ્શન્સ:

મ્યુનિસિપલ બજેટરી શૈક્ષણિક સંસ્થા જિમ્નેશિયમ નંબર 14 વિષય પર પ્રસ્તુતિ: ઓગસ્ટિનના ઉપદેશો આના દ્વારા પૂર્ણ: ગ્રેડ 10a ના વિદ્યાર્થી દિમિત્રીવા યુલિયા

પેટ્રિસ્ટિક્સની વિભાવના પેટ્રિસ્ટિક્સ (ગ્રીકમાંથી πα τήρ, lat. pater - પિતા) એ ચર્ચના પિતા, એટલે કે 7મી સદી સુધી ખ્રિસ્તી ધર્મના આધ્યાત્મિક અને ધાર્મિક નેતાઓની ફિલસૂફી અને ધર્મશાસ્ત્ર છે. ચર્ચ ફાધર્સ દ્વારા વિકસિત ઉપદેશો ખ્રિસ્તી ધાર્મિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ માટે મૂળભૂત બની ગયા. પેટ્રિસ્ટિક્સે અંતમાં પ્રાચીન અને મધ્યયુગીન સમાજની નૈતિકતા અને સૌંદર્ય શાસ્ત્રની રચનામાં મોટો ફાળો આપ્યો હતો.

ઑગસ્ટિનના પેટ્રિસ્ટિક્સ ઑગસ્ટિનનું પેટ્રિસ્ટિક્સ એ સત્ય સાથેનું તેમનું ધરતીનું જીવન, જીવન અને તેના માટે સર્જનાત્મકતા, સત્યને શેર કરતી વ્યક્તિનું જીવન, અન્ય લોકોને તેને શોધવા અને સ્વીકારવામાં મદદ કરવી. "તમે અમને તમારા માટે બનાવ્યા છે, અને જ્યાં સુધી તે તમારામાં ન રહે ત્યાં સુધી અમારું હૃદય આરામ કરતું નથી." આ સૂત્ર સાથે, કબૂલાતની શરૂઆતમાં ઓગસ્ટિન માત્ર તેની આધ્યાત્મિક શોધ જ નહીં, પણ સામાન્ય રીતે માનવ દાર્શનિક શોધના મૂળ અને પ્રકૃતિને પણ સમજાવે છે.

ઑગસ્ટિનનું બાળપણ ઑગસ્ટિન ઑરેલિયસનો જન્મ 354 માં આફ્રિકન શહેર ટાગાસ્ટે, ન્યુમિડિયામાં, કાર્થેજથી દૂર નથી.

સિસેરોના કાર્ય અને બાઇબલ સાથે ઓગસ્ટિનનો પરિચય સિસેરોના "હોર્ટેન્શન્સ" ના હવે ખોવાઈ ગયેલા સંવાદ સાથેના પરિચયના પરિણામે તેને ફિલસૂફી પ્રત્યેનું પ્રથમ ગંભીર આકર્ષણ લાગ્યું. પ્રાચીન ફિલસૂફીથી પ્રેરિત, ઑગસ્ટિન શોધવાનું શરૂ કરે છે, અને અન્ય પુસ્તકોની સાથે, બાઇબલ વાંચે છે. પરંતુ રેટરિશિયન, એરિસ્ટોટલ અને પ્લેટોથી પરિચિત, પ્રાચીન લેખકોની સ્પષ્ટ, વાતચીત શૈલીથી ટેવાયેલા, એવા લખાણની ધારણા માટે તૈયાર ન હતા જે ખૂબ સ્પષ્ટ રીતે લખાયેલ અને વિરોધાભાસી ન હોય.

મેનીચેઅન્સનો દ્વૈતવાદી સંપ્રદાય પવિત્ર ગ્રંથોની ધારણા માટે તૈયારી વિનાના હોવાથી, કાર્થેજમાં, ઓગસ્ટિન મેનીચેઅન્સના દ્વૈતવાદી સંપ્રદાયમાં જોડાયો, જેમના પ્રતિનિધિઓ સિદ્ધાંતોની દ્વૈતતાનો દાવો કરતા હતા, એટલે કે, તેઓ શેતાન અથવા સામાન્ય રીતે દુષ્ટતાને આભારી હતા. ભગવાન સાથે સમકક્ષ સ્વતંત્ર અસ્તિત્વ.

મેડિઓલન માટે આમંત્રણ 384 માં, ઓગસ્ટિનને ત્યાં રેટરિકની કોર્ટ સ્કૂલના વડા તરીકે મેડિઓલન (હવે મિલાન)માં આમંત્રણ આપવામાં આવ્યું હતું. મેનિચિયન વાતાવરણ સાથે સંબંધ તોડવા માંગતા, તે આ આમંત્રણને રાજીખુશીથી સ્વીકારે છે. 386 માં, નિયોપ્લેટોનિસ્ટ પ્લોટિનસ દ્વારા એન્નેડનો લેટિન અનુવાદ ઓગસ્ટિનના હાથમાં આવ્યો.

388 માં હિપ્પોમાં સ્થળાંતર, ઓગસ્ટિન ખ્રિસ્તી ધર્મમાં તેનું બીજું પગલું લે છે: તે તેની પેરેંટલ એસ્ટેટ વેચે છે, અને ગરીબોને પૈસા વહેંચે છે. આગળનું પગલું એ સાધુ બનવાનું છે. થોડા સમય પછી, તે હિપ્પોમાં રહેવા ગયો અને, બિશપના આશીર્વાદ પ્રાપ્ત કર્યા પછી, એક નાનો આશ્રમ સ્થાપ્યો.

ઑગસ્ટિનની ઉપદેશો તેમના બિશપપ્રિકના પ્રથમ વર્ષોમાં, તેમણે ધર્મશાસ્ત્રીય પ્રકૃતિની સૌથી મૂળભૂત કૃતિઓ લખી: ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંતનું પ્રદર્શન "ઓન ધ ટ્રિનિટી", ઉત્પત્તિના પુસ્તક પરનું અર્થઘટન, "ઓન ધ સિટી ઓફ ગોડ" (ઓગસ્ટીનનું સૌથી મોટું વોલ્યુમની દ્રષ્ટિએ ગ્રંથ, ઇતિહાસ અને સમાજશાસ્ત્રીય સમસ્યાઓની ધર્મશાસ્ત્રીય સમજને સમર્પિત, જેમાંથી ઇતિહાસની ખ્રિસ્તી ફિલસૂફી શરૂ થઈ), તેમજ "કબૂલાત".

ઓગસ્ટિનનું મૃત્યુ ઓગસ્ટિનનું મૃત્યુ 430 માં વાન્ડલ્સ દ્વારા હિપ્પોના ઘેરા દરમિયાન થયું હતું. અને 1928 માં, પોપ બોનિફેસ VIII એ સત્તાવાર રીતે તેમને ચર્ચના શિક્ષક તરીકે જાહેર કર્યા.

ઑગસ્ટિનની ફિલસૂફી ઑગસ્ટિનની ફિલસૂફીને ઘણીવાર ક્રિશ્ચિયન પ્લેટોનિઝમ કહેવામાં આવે છે. પ્રાચીન ફિલસૂફીના ઇતિહાસને ધ્યાનમાં લેતા (મુખ્યત્વે "ઓન ધ સિટી ઓફ ગોડ" કૃતિમાં), તે પ્લેટોનિઝમને તેની સૌથી મોટી સિદ્ધિ તરીકે ઓળખે છે. સામાન્ય રીતે, "ગૉડનું શહેર" માં ઑગસ્ટિન લગભગ 40 પ્રાચીન લેખકોને ટાંકે છે, જે દર્શાવે છે કે તમામ પ્રાચીન ફિલસૂફીનું તેમનું ઉત્તમ જ્ઞાન, જેણે ઉપર બતાવ્યા પ્રમાણે, તેમના આધ્યાત્મિક વિકાસમાં નિર્ણાયક ભૂમિકા ભજવી હતી.

તેમના દાર્શનિક અભ્યાસના વિષયને લગતા, ઓગસ્ટિને લખ્યું: "હું ભગવાન અને આત્માને જાણવા માંગુ છું, અને તેનાથી વધુ કંઈ નથી." તે આ વિષય પર છે કે તેમના સૌથી પ્રેરિત અને વિપુલ દાર્શનિક ધારણાઓ અને સૂત્રો સમર્પિત છે: "ભગવાન, બદલાયા વિના, પરિવર્તનનું સર્જન કરે છે, સમયની બહાર કામચલાઉ બનાવે છે." "પવિત્ર ભગવાન! તમે તમારાથી પૃથ્વી અને આકાશનું સર્જન કર્યું નથી, અન્યથા તેઓ તમારા જેવા જ હશે. જો કે, તમારી બહાર એવું કંઈ નહોતું કે જેનાથી તમે તેમને બનાવી શકો. તેથી, તમે તેમને શૂન્યથી બનાવ્યા." "માણસમાં કંઈક એવું છે જે માનવ આત્મા, જે તેનામાં રહે છે, તે જાણતો નથી." "ભગવાનની છબી - માણસની આ અવિનાશી મિલકત - હકીકતમાં, બાહ્યમાં નહીં, પરંતુ આંતરિક માણસમાં, શરીરમાં નહીં, પરંતુ અમર તર્કસંગત આત્મામાં છે." "તમે, હે ભગવાન, માણસની શારીરિક રચનામાં એક જીવંત આત્મા શ્વાસ લીધો છે જે ચાલે છે અને શાસન કરે છે." "આપણે શેના બનેલા છીએ? આત્મા અને શરીર. કયું સારું છે? આત્મા, અલબત્ત." "કારણ એ આત્મા છે, અથવા તે આત્મામાં છે." "કારણ એ આત્માની દૃષ્ટિ છે, જેના દ્વારા તે પોતે, શરીરની મધ્યસ્થી વિના, સાચાનું ચિંતન કરે છે."

વિશ્વની રચના વિશે પરંપરાગત ખ્રિસ્તી વિચારો માટે ઓગસ્ટિનિયન માફીની સ્થાપના કરવામાં આવી હતી. છેવટે, સમયની ચર્ચા કરતી વખતે પણ, સેન્ટ ઑગસ્ટિન તેના જ્ઞાનના સૂત્રમાં સાચા રહે છે - અને અહીં તે ભગવાન અને આત્માને જાણવાનો પ્રયાસ કરે છે અને બોલ્ડ ધર્મશાસ્ત્રીય પ્રશ્નો ઉભા કરે છે: શું ભગવાન આ વિશ્વને તેણે બનાવ્યું તેના કરતાં વહેલું કે પછીનું સર્જન કરી શકે? ઈશ્વરે વિશ્વનું સર્જન કરતા પહેલા શું કર્યું? ભગવાન સમય અને અનંતકાળના ખ્યાલો સાથે કેવી રીતે સંબંધિત છે? ઑગસ્ટિન જવાબ આપે છે કે વિશ્વ વર્તમાન સમયમાં બનાવવામાં આવ્યું નથી, પરંતુ સમય વિશ્વની રચનાથી વહેવાનું શરૂ કરે છે. ભગવાન અનંતકાળમાં છે, અને તેથી અસ્થાયી ખ્યાલો તેના માટે અયોગ્ય છે: "પહેલાં", "પછીથી." જ્યારે વિશ્વ ન હતું ત્યારે ભગવાનને તેણે શું કર્યું તે પૂછવું ખોટું છે.

સંદર્ભો 1. ઓગસ્ટિન ઓરેલિયસ ઓન ધ સિટી ઓફ ગોડ // બ્લેસ્ડ. ઑગસ્ટિન. રચનાઓ. બ્રસેલ્સ: લાઇફ વિથ ગોડ, 1974. બુક. 10, ભાગ 3 (રિપ્ર. એડ. કિવ, 1906) 2. ઓરેલિયસ ઓગસ્ટિન. કબૂલાત. એમ.: બોધ, 1991

તમારા ધ્યાન બદલ આભાર!

"મધ્યકાલીન ફિલસૂફી" - મધ્ય યુગની ફિલસૂફીનો અર્થ. થોમસ એક્વિનાસ. વિકાસના મુખ્ય તબક્કાઓ. ફિલસૂફી મધ્યયુગીન. મધ્ય યુગના પ્રતિનિધિઓ. ઓગસ્ટિન ધ બ્લેસિડ. ફિલોસોફિકલ ઉપદેશોનો સમૂહ. ઇબ્ન સિના. સાર્વત્રિક પ્રકૃતિ વિશે વિવાદ. મધ્ય યુગની ફિલસૂફીનો થિયોસેન્ટ્રિઝમ. અરબી ફિલસૂફીના પ્રતિનિધિઓ. ઈશ્વરના અસ્તિત્વનો પુરાવો.

"નિયો-કાન્ટિયનિઝમ" - મેડમ બોવરી. નિયો-કાન્ટિયનિઝમ. ઓપ્ટિકલ અસર. સંસ્કૃતિ. નિયો-કાન્ટિયન્સ. સૂચક સમજૂતી. ઑટોકરેક્ટ. અમારા વ્યક્તિલક્ષી મૂલ્યો અને અર્થના સાંસ્કૃતિક દાખલાઓના પ્રારંભના સેટ. સમજશક્તિ. સાપેક્ષવાદ. વન્યજીવનમાંથી કેટલાક ઉદાહરણો. અમારા મંતવ્યો અને સિદ્ધાંતોની સામગ્રી. વર્તન મોડેલ.

"પુનરુજ્જીવનની ફિલોસોફી" - ફ્રાન્સેસ્કો પેટ્રાર્ક. માનવતાવાદ. પુનરુજ્જીવન અથવા પુનરુજ્જીવન. સેન્ડ્રો બોટિસેલી "શુક્રનો જન્મ" તત્વજ્ઞાન. એન્થ્રોપોસેન્ટ્રિઝમ. એફ. પેટ્રાર્કની ફિલોસોફી. મોના લિસા. પુનરુજ્જીવનની ફિલસૂફીની લાક્ષણિકતાઓ. નિકોલસ કોપરનિકસ. પીટર વોન કોર્નેલિયસ. પ્રાચીન વારસાના પ્રસારમાં ભૂમિકા. પેરાસેલસસ. પ્લેટો.

"20મી સદીની ફિલસૂફી" - નિયોપોઝિટિવિઝમ. કેન્દ્રીય સિદ્ધાંત. સપનાઓ. એકમાત્ર શક્ય જ્ઞાન. મનોવિશ્લેષણનો સિદ્ધાંત. કે. જંગ અનુસાર માનસની રચના. હર્મેનેયુટિક્સ એકમાત્ર ઉપલબ્ધ અને મૂલ્યવાનને ઓળખે છે. માનવ માનસ એ સતત સંઘર્ષનું ક્ષેત્ર છે. નિયો-થોમિઝમના પ્રતિનિધિઓ. જ્ઞાનનો માર્ગ, સત્ય મેળવવાનો ખૂબ જ અભ્યાસ. લોકોએ આર્કીટાઇપ્સની ભાષાને અનુભવવાનું અને સમજવાનું બંધ કરી દીધું છે.

"આધુનિક સમયની ફિલોસોફી" - વસ્તુઓ જેમ કે તે આપણી ધારણાની બહાર અસ્તિત્વ ધરાવે છે. પશ્ચિમ યુરોપિયન ફિલસૂફી. સંપૂર્ણ. કાર્લ જેસ્પર્સ. આર્કીટાઇપ્સ. ડાયાલેક્ટિકલ વિકાસ. ઓર્ડરનો સ્ત્રોત. વ્યવહારુ જ્ઞાન. વિકાસ. ફેનોમેનોલોજી. ભાગ્ય માટે પ્રેમ. વિચારો અને કાર્યો. જાહેર સંબંધો. અતાર્કિકતા. ફ્રેડરિક વિલ્હેમ જોસેફ શેલિંગ.

"ફિલોસોફીનો વિકાસ" - જ્ઞાનકોશશાસ્ત્રીઓ. પુનરુજ્જીવનની ફિલસૂફીના પ્રતિનિધિઓ. મધ્ય યુગની ફિલસૂફીના પ્રતિનિધિઓ. માનવશાસ્ત્રીય ક્રાંતિ. મધ્ય યુગના દાર્શનિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની સુવિધાઓ. નવા યુગની ફિલોસોફી. મિશેલ Montaigne. પ્રતિનિધિઓ. પેટ્રિસ્ટિક્સ. મધ્ય યુગનો યુગ. જ્ઞાનના યુગની ફિલોસોફી.