சமூக அறிவியல் பற்றிய விளக்கக்காட்சி "ஆரேலியஸ் அகஸ்டின் போதனைகள்". தலைப்பில் அகஸ்டின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட விளக்கக்காட்சி

அகஸ்டின் "ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட" ஆரேலியஸ் (354-430)

ரோமானிய கிறிஸ்தவ தத்துவஞானி, இறையியலாளர், முனிவர். நுமிடியாவை பூர்வீகமாகக் கொண்டவர் (பண்டைய காலங்களில், வட ஆபிரிக்காவில் உள்ள ஒரு பகுதி (துனிசியா மற்றும் அல்ஜீரியாவின் நவீன வடக்கு பகுதி)). அவர் ஐரோப்பிய தத்துவ வரலாற்றில் முக்கிய நபர்களில் ஒருவர். அவர் ஒரு ஏழை மாகாண குடும்பத்தில் இருந்து வந்தவர் மற்றும் அவரது இளமை பருவத்தில் அவரது கிறிஸ்தவ தாயின் செல்வாக்கு பெற்றார். மாதவ்ரா மற்றும் கார்தேஜில் கல்வி கற்ற அவர், ஒரு தொழில்முறை சொல்லாட்சிக் கலைஞரின் (சொற்பொழிவாளர்) தொழிலைத் தேர்ந்தெடுத்தார். 383 இல் ரோமுக்கு குடிபெயர்ந்தார், ஆனால் விரைவில் மிலனில் சொல்லாட்சிக் கலைஞராக வேலை கிடைத்தது, அங்கு அவர் பிஷப் ஆம்ப்ரோஸைச் சந்தித்து, நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகளின் எழுத்துக்களையும் அப்போஸ்தலன் பவுலின் நிருபங்களையும் படிக்கத் தொடங்கினார். 387 வசந்த காலத்தில் அவர் ஞானஸ்நானம் பெற்றார். ஒரு வருடம் கழித்து அவர் வட ஆப்பிரிக்கா திரும்பினார்: 391 இலிருந்து. - பிரஸ்பைட்டர், மற்றும் 395 முதல் அவர் இறக்கும் வரை - ஹிப்போ நகரத்தின் பிஷப். கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க தந்தைகளில் ஒருவர். புனித அகஸ்டின். லேட்டரனோவில் உள்ள சான்க்டா சரணாலயத்தில் உள்ள ஃப்ரெஸ்கோ. 6 ஆம் நூற்றாண்டு

இறையியல் மற்றும் விமர்சனத்தில் அவரது மரபு உண்மையிலேயே மகத்தானது. மிகவும் பிரபலமானது சுயசரிதை படைப்பு "ஒப்புதல்", இது ஒப்புதல் வாக்குமூல வகையின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. அகஸ்டின் கத்தோலிக்க இறையியலாளர்களால் "ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்" என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒரு இறையியலாளர் மற்றும் எழுத்தாளராக, கத்தோலிக்க மதத்தின் முழு கோட்பாட்டின் வடிவமைப்பிலும் அவர் வலுவான செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தார். மிகவும் பிரபலமான படைப்புகள்: "கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டில்", "கடவுளின் நகரத்தில்". அகஸ்டினின் போதனைகள் இடைக்காலத்தில் மறுக்க முடியாத அதிகாரமாக மாறியது. Benozzo Gozzoli. புனித அகஸ்டின் ரோமில் கற்பிக்கிறார். 1464-1465

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் வரலாற்றின் கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் நிறுவனர் ஆவார் (புறநிலை விதிகள் மற்றும் வரலாற்று செயல்முறையின் ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக அர்த்தம் பற்றிய கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க வடிவமைக்கப்பட்ட தத்துவத்தின் ஒரு கிளை). ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் தத்துவத்தின் பின்வரும் முக்கிய விதிகளை தனிமைப்படுத்தலாம்: வரலாற்றின் போக்கு, சமூகத்தின் வாழ்க்கை என்பது இரண்டு எதிர் ராஜ்யங்களின் போராட்டம் - பூமிக்குரிய (பாவமானது) மற்றும் தெய்வீகமானது; பூமிக்குரிய இராச்சியம் அரசு நிறுவனங்கள், அதிகாரம், இராணுவம், அதிகாரத்துவம், சட்டங்கள், பேரரசர் ஆகியவற்றில் பொதிந்துள்ளது; தெய்வீக இராச்சியம் மதகுருக்களால் பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்படுகிறது - சிறப்பு மக்கள் கருணை மற்றும் கடவுளுக்கு நெருக்கமானவர்கள், அவர்கள் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தில் ஒன்றுபட்டுள்ளனர்; பூமிக்குரிய ராஜ்யம் பாவங்கள் மற்றும் புறமதத்தில் மூழ்கியுள்ளது மற்றும் விரைவில் அல்லது பின்னர் தெய்வீக ராஜ்யத்தால் தோற்கடிக்கப்படும்; போடிசெல்லி. "செயின்ட். அகஸ்டின்"

பெரும்பாலான மக்கள் பாவம் மற்றும் கடவுளிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருப்பதால், மதச்சார்பற்ற (அரசு) சக்தி அவசியம் மற்றும் தொடர்ந்து இருக்கும், ஆனால் ஆன்மீக சக்திக்கு அடிபணிந்திருக்கும்; ராஜாக்கள் மற்றும் பேரரசர்கள் கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் விருப்பத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும் மற்றும் அதற்கு கீழ்ப்படிய வேண்டும், அதே போல் நேரடியாக போப்பிடம்; உலகை ஒன்றிணைக்கும் ஒரே சக்தி சர்ச் மட்டுமே; வறுமை, மற்றவர்களைச் சார்ந்திருத்தல் (வட்டிக்காரர்கள், நில உரிமையாளர்கள், முதலியன), சமர்ப்பித்தல் கடவுளுக்குப் பிரியமானதல்ல, ஆனால் இந்த நிகழ்வுகள் இருக்கும் வரை, ஒருவர் அவற்றைச் சகித்து, சகித்துக்கொள்ள வேண்டும், சிறந்ததை நம்ப வேண்டும்; மிக உயர்ந்த பேரின்பம் ஒரு நபரின் மகிழ்ச்சி, இது தன்னை ஆழமாக்குதல், கற்றல், உண்மையைப் புரிந்துகொள்வது என புரிந்து கொள்ளப்பட்டது; மரணத்திற்குப் பிறகு, கடவுளின் வெகுமதியாக நீதிமான்கள் கல்லறை வாழ்க்கையைப் பெறுகிறார்கள். புனித அகஸ்டின் மற்றும் செயிண்ட் மோனிகா

புனித அகஸ்டின் தத்துவத்தில் ஒரு சிறப்பு இடம் கடவுள் பற்றிய பிரதிபலிப்புகளால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது: கடவுள் இருக்கிறார்; கடவுள் இருப்பதற்கான முக்கிய சான்றுகள் எல்லாவற்றிலும் அவருடைய இருப்பு, சர்வ வல்லமை மற்றும் முழுமை; எல்லாம் - பொருள், ஆன்மா, இடம் மற்றும் நேரம் - கடவுளின் படைப்புகள்; கடவுள் உலகைப் படைத்தது மட்டுமின்றி, நிகழ்காலத்தில் படைத்துக்கொண்டே இருப்பார், எதிர்காலத்திலும் படைப்பார்; அறிவு (உணர்வுகள், எண்ணங்கள், உணர்வுகள், அனுபவம்) உண்மையானது மற்றும் தன்னிறைவு (தன்னை சார்ந்தது), ஆனால் உயர்ந்த, உண்மையான, மறுக்க முடியாத அறிவு கடவுள் அறியப்படும் போது மட்டுமே அடையப்படுகிறது.

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் தத்துவத்தின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், அவர்கள்: வரலாற்றின் பிரச்சினையில் அதிக கவனம் செலுத்தினர் (அந்த நேரத்தில் ஒரு அரிதானது); தேவாலயம் (பெரும்பாலும் அரசுக்கு உட்பட்டது மற்றும் ரோமானியப் பேரரசில் துன்புறுத்தப்பட்டது) அரசுடன் (மற்றும் அரசின் ஒரு அங்கம் அல்ல) அதிகாரமாக அறிவிக்கப்படுகிறது; மாநிலத்தின் மீது திருச்சபையின் ஆதிக்கம், மற்றும் ரோம் போப் - மன்னர்கள் மீது - முக்கிய யோசனை, அதை மேம்படுத்துவதற்கான முக்கிய யோசனை மற்றும் உண்மையில் அதன் அடுத்த உருவகமாக, கத்தோலிக்க திருச்சபை புனித திருச்சபையை கௌரவித்து சிலை செய்தது. அகஸ்டின், குறிப்பாக இடைக்காலத்தில்; சமூக இணக்கத்தன்மையின் யோசனை முன்வைக்கப்பட்டது (வறுமை மற்றும் வெளிநாட்டு சக்தியுடன் பணிவு), இது சர்ச் மற்றும் அரசு ஆகிய இரண்டிற்கும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது; ஒரு நபர் பாடப்பட்டார், அவரது அழகு, வலிமை, பரிபூரணம், தெய்வீகத்தன்மை (அந்த நேரத்தில் இது அரிதானது மற்றும் அனைவருக்கும் பொருத்தமானது); அதே நேரத்தில், ஒரு நபர் சதையை சிதைக்கவும், ஆவியை வளர்த்து, உயர்த்தவும், கடவுளை அறிந்து கொள்ளவும், கடவுளுக்கு முழுமையாக அடிபணியவும் பரிந்துரைக்கப்பட்டார்.

திட்டம்.

அறிமுகம்.

முடிவுரை

நூல் பட்டியல்.

அறிமுகம்.

இடைக்காலம் பழங்காலத்திற்கும் இடைக்காலத்திற்கும் இடையிலான எல்லையில் நிற்கிறது: பண்டைய கலாச்சாரத்தின் துண்டுகளை சேகரித்தல், அதே நேரத்தில் அது இடைக்காலத்தின் அடித்தளத்தையும், ஓரளவு சமீபத்திய ஐரோப்பிய உலகக் கண்ணோட்டத்தையும் அமைக்கிறது. இடைக்கால தத்துவம் என்பது ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் வரலாற்றில் ஒரு நீண்ட காலமாகும், இது நேரடியாக கிறிஸ்தவ மதத்துடன் தொடர்புடையது. இந்த தெளிவாக வரையறுக்கப்பட்ட உள்ளடக்கம் மற்றும் இடைக்கால தத்துவத்தின் திசையானது மறுமலர்ச்சியின் முந்தைய பண்டைய மற்றும் அடுத்தடுத்த தத்துவத்திலிருந்து வேறுபட்டது. எனவே, இடைக்கால தத்துவம் முக்கியமாக இறையியலாளர்களின் உதவியுடன் உருவாக்கப்பட்டது, அவர்களில் ஒருவரான ஆரேலியஸ் அகஸ்டின் இந்த வேலையின் பொருள்.

அகஸ்டின் ஒவ்வொரு வகையிலும் 5 ஆம் நூற்றாண்டின் அந்த இடைக்கால சகாப்தத்தின் உருவமாக இருக்கிறார், ஒரு பாழடைந்த உலகம் இடிந்து, மற்றொன்று அதன் இடிபாடுகளில் கட்டப்பட்டது. இது எல்லா வகையிலும் இரட்டை ஆளுமை: அதில் அவரது வயதின் அனைத்து எதிர்நிலைகளும் பொதிந்து குவிந்தன. மேலும், அவர் நவீன காலத்தின் முரண்பாடுகளை எதிர்பார்த்தார் மற்றும் இணைத்தார், ஏனென்றால், தந்தை மற்றும் இடைக்கால கத்தோலிக்கத்தின் நிறுவனர் என்று ஒருவர் கூறலாம், அவர் தனது போதனையின் மற்ற அம்சங்களுடன், புராட்டஸ்டன்டிசத்தின் தீர்க்கதரிசி ஆவார். அதே உரிமையுடன் புராட்டஸ்டன்ட்டுகள் மற்றும் கத்தோலிக்கர்கள் அவரில் தங்கள் மூதாதையரைக் கண்டால், எந்த சந்தேகமும் இல்லாமல் அவரை மேற்கத்திய கிறிஸ்தவத்தின் அனைத்து முக்கிய கிளைகளிலும் நாம் அங்கீகரிக்க முடியும்.

இந்த வேலையின் நோக்கம் பேட்ரிஸ்டிக் காலத்தின் பிரதிநிதிகளில் ஒருவரான ஆரேலியஸ் அகஸ்டினின் தத்துவ போதனைகளைப் படிப்பதாகும்.

பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் காலத்தின் தத்துவத்தின் அம்சங்களைப் பற்றிய ஆய்வு

ஆரேலியஸ் அகஸ்டினின் போதனைகளின் முக்கிய அம்சங்களை அடையாளம் காணுதல்

தத்துவஞானியின் படைப்புகளில் ஒன்றின் பகுப்பாய்வு - "ஒப்புதல்".

வேலையின் அமைப்பு நிர்ணயிக்கப்பட்ட இலக்குகள் மற்றும் குறிக்கோள்களுக்கு ஒத்திருக்கிறது.

§ ஒன்று. பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் காலத்தின் தத்துவம்: பொதுவான பண்புகள்.

புதிய சகாப்தத்தின் மேற்கு ஐரோப்பாவின் வரலாற்றை காலவரையறை செய்யும் போது, ​​தொடக்கப் புள்ளி பொதுவாக 5 ஆம் நூற்றாண்டு என எடுத்துக் கொள்ளப்படுகிறது - அடிமைகளுக்கு சொந்தமான ரோமானியப் பேரரசின் வீழ்ச்சியின் நூற்றாண்டு. இங்கிருந்து இடைக்காலத்தின் சகாப்தம் தொடங்குகிறது, இது XIII-XIV நூற்றாண்டுகள் வரை தொடர்கிறது.

இடைக்காலத்தின் தத்துவம் அந்தக் காலத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் ஒரு சிறப்பு நிகழ்வு. பழங்கால அடிமைச் சமூகத்தின் தத்துவத்தின் சிறப்பியல்புகளான சுதந்திரத்தின் முன்னாள் அடையாளங்கள் இதனால் இழக்கப்பட்டுவிட்டன. மனித வாழ்வின் ஆழமான அடித்தளத்தை உருவாக்கும் ஒரு புதிய முன்னுதாரணமானது எழுந்துள்ளது. மனிதனின் மனப்பான்மை தனக்கும் பிற மக்களுக்கும், அதிகாரத்திற்கும், அரசுக்கும், வரலாறுக்கும், அறிவுக்கும் மாறிவிட்டது. முற்றிலும் புதிய அதிகாரங்களும் சமூக அமைப்புகளும் தோன்றின, புதிய மக்கள் வரலாற்று அரங்கில் நுழைந்தனர். கிறிஸ்தவத்தின் வருகை மற்றும் ஸ்தாபனத்துடன், மக்கள் ஆன்மீக உணர்வில் சம வாய்ப்புகளைப் பெறுகிறார்கள்: ஒரே கடவுளுக்கு முன் அனைவரும் சமம்; அவரை நம்பும் அனைவரும் அவரை தனிப்பட்ட முறையில் தொடர்புகொண்டு அவருடைய கவனத்தையும் ஆதரவையும் நம்பலாம்.

இடைக்கால தத்துவத்தின் வரலாறு புதிய சகாப்தத்தின் முதல் நூற்றாண்டுகளில் அதன் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. முதல் கிறிஸ்தவ சிந்தனையாளர்களின் படைப்புகளில், பண்டைய கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய தத்துவத்தின் கருத்துக்களை மதக் கோட்பாடுகள் மற்றும் கருத்துக்களை உறுதிப்படுத்தும் முயற்சிகளைப் பயன்படுத்துகிறோம். இந்த விஷயத்தில், புதிய ஒன்று அதன் கிளாசிக்கல் அர்த்தத்தில் தத்துவத்துடன் ஒப்பிடுகையில் எழுகிறது, அதாவது, இறையியலின் நலன்களுக்காக மட்டுமே தத்துவம் மற்றும் இறையியலின் பல விதிகளின் ஒரு வகையான தொகுப்பு. தத்துவத்தின் பங்கு மதத்தின் சேவையாக குறைக்கப்படுகிறது. "எனவே, தத்துவத்தைப் பற்றி பேசாமல், இறையியலைப் பற்றி பேசுவது மிகவும் துல்லியமாக இருக்கும் (கிரேக்க தியோஸ் - கடவுள், லோகோக்கள் - கற்பித்தல்), இது தத்துவத்தின் கூறுகளை உள்ளடக்கிய ஒரு இறையியல் கோட்பாடாகும்"1.

இலக்கியத்தில், அனைத்து இடைக்காலத் தத்துவங்களையும் இரண்டு காலகட்டங்களாகப் பிரிப்பது வழக்கம், அவை பண்பு வேறுபாடுகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அதாவது பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் மற்றும் ஸ்காலஸ்டிசம். "பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் (லத்தீன் பேட்டர் - தந்தையிலிருந்து) என்பது இறையியலின் நிறுவனர்களின் போதனையாகும், அவர் மதவெறி கருத்துக்களுக்கு எதிரான பிடிவாதமான போராட்டத்தில் கிறிஸ்தவ இறையியலின் அடித்தளத்தை அமைத்தார்"2. இது 1 முதல் 8 ஆம் (V) நூற்றாண்டு வரையிலான காலகட்டத்தில் நடந்தது. ஸ்காலஸ்டிசம் (கிரேக்கப் பள்ளியிலிருந்து) முற்றிலும் பள்ளி (பல்கலைக்கழகம், துறவு) ஞானம், இதில் கிறிஸ்தவத்தின் கோட்பாடுகள் முறையான தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவு மூலம் நிரூபிக்கப்பட்டது. VIII (V) முதல் XII கலை வரையிலான காலகட்டத்தில் கல்வியியல் உருவாக்கப்பட்டது. மற்றும் அதன் உச்சம் XIII - XIV நூற்றாண்டுகளில் விழுந்தது. மறுமலர்ச்சி மற்றும் புதிய யுகத்தின் கருத்துக்களுக்கு வழிவகுத்து, அது இருப்பதை நிறுத்துகிறது.

இடைக்கால தத்துவம் மற்றும் பேட்ரிஸ்டிக் காலத்தின் பொதுவான அம்சங்கள் யாவை?

இது தியோசென்ட்ரிசம், அதாவது பிரபஞ்சத்தின் மையத்தில், மக்கள் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் முழு வாழ்க்கையிலும், கடவுள் மிக உயர்ந்தவராக, முழுமையான தொடக்கமாக இருக்கிறார். இந்த ஏற்பாடு படைப்பாற்றலால் (லத்தீன் படைப்பு - உருவாக்கத்திலிருந்து) கூடுதலாகவும் தெளிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளது - உலகத்தையும் மனிதனையும் கடவுளின் தன்னார்வ விருப்பத்திற்கும் சுதந்திரத்திற்கும் ஏற்ப ஒரே செயலில் உருவாக்குவதற்கான கோட்பாடு. இந்த இரண்டு விதிகளில் இருந்து மூன்றாவது - Providentialism (lat. Providentia - Providence இலிருந்து), கோட்பாட்டின் படி மனித சமுதாயத்தின் வளர்ச்சியானது அது தொடர்பான வெளிப்புற காரணிகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, அதாவது கடவுள். தனித்துவமும் புரட்சிவாதமும் இடைக்காலத் தத்துவத்திற்கு இன்றியமையாதவை.

முதலாவதாக, ஒரு நபரை ஒரு நபராக (லத்தீன் ஆளுமையிலிருந்து - ஒரு நபர்) புரிந்துகொள்வது, அதாவது, பகுத்தறிவும் சுதந்திரமும் கொண்ட ஒரு பிரிக்க முடியாத நபர், கடவுளின் சாயலிலும் சாயலிலும் உருவாக்கப்பட்ட, மனசாட்சியுடன். ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு சிறப்பு மூடிய உலகம், அதில் நல்லது மற்றும் தீமை, ஆவி மற்றும் சதை, மனம் மற்றும் சிற்றின்பம், கடமை மற்றும் சாய்வு ஆகியவற்றின் சக்திகளுக்கு இடையே ஒரு போராட்டம் உள்ளது; அதே நேரத்தில், ஒரு நீதிபதி எப்போதும் இருக்கிறார் - மனசாட்சி மற்றும் ஆன்மாவின் சட்டம் - தெய்வீக சின்னங்களுடன் தொடர்புடைய சின்னங்கள். இந்த உலகம் மனிதர்களால் ஊடுருவ முடியாதது, ஆனால் அது கடவுளுக்கு திறந்திருக்கிறது. நேர்மை, எண்ணங்களின் தூய்மை ஆகியவை சரியான செயல்களை விட குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை அல்ல.

வெளிப்படுத்தல்வாதம் (லத்தீன் வெளிப்பாடு - வெளிப்பாடு) என்பது உலகத்தை அறியும் கொள்கையைக் குறிக்கிறது; தெய்வீக உண்மைகளை அறிந்து கொள்வதற்கான மிகவும் நம்பகமான வழி, தெய்வீக வெளிப்பாட்டைக் கொண்ட புனித எழுத்துக்களின் மறைக்கப்பட்ட பொருளைப் புரிந்துகொள்வதாகும். பகுத்தறிவு அறிவு விலக்கப்படவில்லை, ஆனால் தெய்வீக வெளிப்பாடு மனிதனுக்கு உயர்ந்ததாகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகவும் கருதப்படுகிறது.

உண்மையில், முதல் நூற்றாண்டுகளில் பழங்காலத்தின் தத்துவ சிந்தனை வீழ்ச்சியடைந்து வருகிறது.இது இறையியல், கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் வளர்ச்சி மற்றும் உருவாக்கத்தின் பின்னணியில் நிகழ்கிறது, இது அந்த நேரத்தில் அதன் முக்கிய, அடிப்படையான புரிதல் மற்றும் வளர்ச்சியின் மூலம் தன்னைக் கண்டறிந்தது. ஏற்பாடுகள். இவை அனைத்தும் மிகவும் ஆற்றல்மிக்க வடிவத்தில் நடக்கிறது: வெவ்வேறு அணுகுமுறைகள் மற்றும் விளக்கங்களின் மோதல், மதப் பிரிவுகளுக்கு இடையிலான போட்டி, கிறிஸ்தவ மதத்திற்கும் மதச்சார்பற்ற அதிகாரிகளுக்கும் இடையிலான சிக்கலான உறவுகள் மற்றும் பல. பொதுவாக கிறிஸ்தவ கோட்பாடுகள் மற்றும் கோட்பாடுகளின் ஒப்புதல் எதிர்ப்பாளர்களுக்கு எதிரான கடுமையான பழிவாங்கல்கள் (சித்திரவதை, மரணதண்டனை), மதவெறியர்களை உத்தியோகபூர்வமாக கண்டனம் செய்தல் மற்றும் அவர்களை அவமதித்தல் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது.

எனவே, நாம் பரிசீலிக்கும் காலகட்டத்தில், பேட்ரிஸ்டிக் தத்துவம் எழுந்தது, அதாவது, தேவாலய பிதாக்கள், இறையியல் கோட்பாட்டாளர்கள், பண்டைய தத்துவத்தின் மீதான தங்கள் அணுகுமுறையை ஒரு வழியில் தீர்மானித்தவர்கள், மதப் பிரச்சனைகள் பற்றிய தங்கள் பார்வையை உருவாக்கி வெளிப்படுத்தினர். தத்துவத்தின் முறைகளை நாடுதல் (தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவு, ஒப்பீடு எதிர்நிலைகள் போன்றவை).

குயின்டஸ் டெர்டெல்லியன் (கி.பி. 160-220) இலக்கியத்தில் பேட்ரிஸ்டிக்ஸின் முதல் நிறுவனர்களில் ஒருவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். கிறிஸ்தவ இறையியலுக்கு அடிப்படையில் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஹோலி டிரினிட்டியின் கோட்பாட்டை உறுதிப்படுத்திய பெருமை டெர்டுல்லியன் பெற்றுள்ளது. இந்த போதனையின் சாராம்சம் இதுதான்: மூன்று நபர்களில் ஒவ்வொருவரும் கடவுள்; மூன்று நபர்களும் கடவுள். அவர்கள் நபர்களாக வேறுபடுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களின் திரித்துவம் ஒரு பொருளாக உள்ளது. "கடவுள், குமாரன், லோகோக்கள் போன்ற நபர்களின் விளக்கத்தில், டெர்டுல்லியன் ஆரம்பத்தில் கடவுள் தனியாக இருந்தார் மற்றும் தன்னுடன் தனியாக நினைத்தார், பின்னர் அவர் ஒரு தனி நபராக இருந்தார்" 3. ஆனால் அவர் தன்னைத் திறக்க விரும்பிய தருணத்தில், அவர் தன்னிடமிருந்து ஒரு ஆக்கபூர்வமான வார்த்தையை உச்சரித்தார் - உலகத்திற்கும் உலகத்திற்கும், இந்த வார்த்தை லோகோஸ் ஆனது - ஒரு உண்மையான உயிரினம். ஆவியானவர் தந்தை மற்றும் குமாரனிடமிருந்தும் வந்தார். அவரும் ஒரு சுயாதீனமானவர், "மகனை மாற்றும் ஒரு சக்தி." இடைக்கால தத்துவத்தின் ஆதாரங்களில், டெர்டுல்லியன் பின்வரும் திட்டவட்டமான தீர்ப்புக்கு வரவு வைக்கப்படுகிறார்: "நான் நம்புகிறேன், ஏனென்றால் அது அபத்தமானது."

திருச்சபை அறிவியலின் பிதாக்களின் மற்ற முக்கிய பிரதிநிதிகளில் ஒருவர் ஆரிஜென் (கி.பி. 182-251). "கடவுளைப் பற்றிய தனது பார்வையை வெளிப்படுத்திய ஆரிஜென் அமைப்பு, பின்வரும் பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளது: அ) கடவுள் மற்றும் அவரது வெளிப்பாடு, ஆ) உருவாக்கப்பட்ட ஆவிகளின் வீழ்ச்சி மற்றும் இதன் விளைவுகள், இ) இரட்சிப்பு மற்றும் மறுசீரமைப்பு"4.

VI கலையின் நடுவில். கான்ஸ்டான்டினோப்பிளில் உள்ள எக்குமெனிகல் கவுன்சிலில், இந்த தத்துவஞானியின் கருத்துக்கள் மதவெறி என்று அங்கீகரிக்கப்பட்டது, மேலும் ஆரிஜென் தன்னை வெறுக்கிறார்.

பிளாட்டோனிசத்தின் பங்கேற்பு இல்லாமல் கிறிஸ்தவ பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் உருவாவதை கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது. மேற்கத்திய பழங்காலத்தின் கடைசி முக்கிய தத்துவ அமைப்பான நியோபிளாடோனிசத்தின் பள்ளி மூலம் இந்த செல்வாக்கு உணரப்பட்டது. அதன் நிறுவனர் புளோட்டினஸ் (கி.பி. 203-270), அவர் எகிப்தின் ரோமானிய மாகாணத்தில் லைகோபோலிஸ் நகரில் பிறந்தார்; பாரசீகர்கள் மற்றும் இந்தியர்களின் தத்துவத்தைப் பற்றி அறிந்து கொள்வதற்காக, தத்துவத்தைப் படித்தார், கோர்டியன் III இன் இராணுவ பிரச்சாரத்தில் பங்கேற்றார்; பின்னர் அவர் தனது பள்ளியை நிறுவிய ரோமில் முடித்தார்.

பிளாட்டினஸ் பிளாட்டோவின் யோசனைகளின் மொழிபெயர்ப்பாளராக நம் முன் தோன்றுகிறார், ஆனால் எல்லா யோசனைகளும் அல்ல, ஆனால் எந்த வகையிலும் ஒரு புதிய யதார்த்தத்துடன் தொடர்புபடுத்தக்கூடியவை மட்டுமே. இது முதன்மையாக கிறிஸ்தவ மதத்தைப் பற்றியது. பிளாட்டினஸ் முக்கியமாக பிளாட்டோவின் யோசனைகளின் உலகம், ஒன்று (பிளேட்டோவின் உரையாடல் "பார்மனைட்ஸ்"), நல்ல கோட்பாடு ("மாநிலம்"), ஆன்மா மற்றும் உடலின் விரோதத்தின் கோட்பாடு ("ஃபெட்ரஸ்") ஆகியவற்றால் ஈர்க்கப்படுகிறது. போஜெனஸ்-டெமியர்ஜ் மற்றும் அண்ட ஆன்மா ("டிமேயஸ்") கோட்பாடு மற்றும் பிற கருத்துக்கள். பண்டைய கிரேக்க மெய்யியலின் பேகன் வேர்களைக் கடைப்பிடிப்பதன் காரணமாக கிறிஸ்தவம் நியோபிளாடோனிசத்துடன் பகைமை கொண்டிருந்தது, ஆனால் நியோபிளாடோனிசமே புறமதத்தை ஒப்பீட்டளவில் வலியின்றி கிறிஸ்தவமாக மாற்றிய கோளமாகும்.

PAGE_BREAK--

நியோபிளாடோனிசத்தின் சொற்பொருள் மையமானது ஒருவரின் கோட்பாடாகும். ஒன்று கடவுள். ப்ளோட்டினஸின் கூற்றுப்படி, இது ஒரு மேலான உலகத் தன்மையைக் கொண்டுள்ளது, அது பல விஷயங்களை விட உயர்கிறது; இது அறிவுக்கு அணுக முடியாதது, ஏனென்றால், பலவற்றிலிருந்து (விஷயங்களின் உலகம்) முற்றிலும் பிரிந்திருப்பதால், சாராம்சத்தில், அது ஒன்றுமில்லை. இது ஒரு எண்ணமோ, ஆவியோ, விருப்பமோ அல்ல, மிகவும் குறைவான ஒரு பொருள்; இது முழுமையானது மற்றும் அதனால் அறிய முடியாதது. ஆனால் அதே நேரத்தில், அது இருக்கும் எல்லாவற்றின் உற்பத்திக் கொள்கை, மூல காரணம், நித்திய மூல காரணம் தவிர வேறில்லை. இவ்வாறு, எல்லாமே கொள்கையளவில், ஒன்றுமில்லாமல் எழுகின்றன.

இருப்பினும், ஒருவர் உலகத்தை உருவாக்கவில்லை, அது கதிர்வீச்சு செய்கிறது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், ஒரு வெளிப்பாடு நடைபெறுகிறது (லத்தீன் வெளியிலிருந்து - ஓட்டம், ஊற்றவும்). ஒன்று செங்குத்து (தெய்வீக ஒளியின் ஆதாரம்) மேல் உள்ளது; ஒரு படி கீழே அவரால் உருவாக்கப்பட்ட உலக மனம் (nous); படியில் இன்னும் தாழ்வானது உலக ஆன்மா (கருத்துகளின் உலகம், ஈடோஸ்); இறுதியாக, கடைசி படி இயற்கை.

எனவே, நியோபிளாடோனிசத்தில், கிறிஸ்தவ இறையியலின் முக்கிய விதிகள் என்ன என்பதை நாம் காண்கிறோம்: அதே நேரத்தில், கிறிஸ்தவ இறையியலாக மாற்ற பேகன் தத்துவத்தின் "தயார்" இங்கே வெளிப்படுகிறது, இது அந்நியமானது அல்ல. பண்டைய தத்துவத்திற்கு.

ஆரேலியஸ் அகஸ்டின் நியோபிளாடோனிசத்தின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகளில் ஒருவராகவும், ஒட்டுமொத்தமாக பேட்ரிஸ்டிக் காலகட்டமாகவும் கருதப்படலாம், அதன் வாழ்க்கை வரலாறு மற்றும் தத்துவ போதனைகள் பின்வரும் பத்திக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன.

§2. ஆரேலியஸ் அகஸ்டினின் தத்துவ பார்வைகள்.

IV-V நூற்றாண்டுகளில் கிறிஸ்தவ பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் வரலாற்றில். கி.பி இடைக்காலத்தின் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் மையத்தில் ஏறக்குறைய இருக்க வேண்டிய ஒரு உருவம் தோன்றுகிறது. இது ஆரேலியஸ் அகஸ்டின் (சான்க்டஸ் ஆரேலியஸ் அகஸ்டினஸ் அகஸ்டின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்) (354-430), ஹிப்போவின் பிஷப் என்று அழைக்கப்படுகிறார் (வட ஆபிரிக்காவின் ஒரு நகரம் அது பிழைக்கவில்லை). அவர் தகாஸ்டே நகரில் (நவீன அல்ஜீரியாவின் பிரதேசத்தில்) பிறந்தார், இளமையில் அவர் ஒரு செல்வந்தரின் கவலையற்ற வாழ்க்கையை நடத்தினார், ஆனால் பின்னர் அவர் தத்துவ மதக் கருத்துக்களில் சேர்ந்தார் மற்றும் மதத்தில் தன்னை அர்ப்பணிக்க முடிவு செய்தார் - அவர் இதைப் பற்றி பேசினார். அவரது "ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில்" வெளிப்படையாகவும் விரிவாகவும், இது இடைக்காலத்தின் சுயசரிதையின் அனுபவமாகக் கருதப்படலாம்.

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் இதுவரை இருந்த மிகவும் சுவாரஸ்யமான வரலாற்று நபர்களில் ஒருவர். அவரது கற்பித்தலின் ஒரு பகுதியாக இருந்த கூறுகளின் பன்முகத்தன்மை மற்றும் செழுமையின் பார்வையில் அதை மதிப்பீடு செய்வது மிகவும் கடினமான மற்றும் கடினமான பணிகளில் ஒன்றாகும், மேலும் ஒரு வழியில் அல்லது மற்றொரு வழியில் அவரது பாத்திரத்தின் உருவாக்கம் பாதிக்கப்படுகிறது. அகஸ்டின் ஒவ்வொரு வகையிலும் 5 ஆம் நூற்றாண்டின் அந்த இடைக்கால சகாப்தத்தின் உருவமாக இருக்கிறார், ஒரு பாழடைந்த உலகம் இடிந்து, மற்றொன்று அதன் இடிபாடுகளில் கட்டப்பட்டது.

"ஒரு பாழடைந்த பேகன் ஆப்பிரிக்க மற்றும் ஒரு கிறிஸ்தவ துறவியின் மகன், அகஸ்டின் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் புறமத மற்றும் கிறிஸ்தவத்தின் இரட்டை உற்பத்தியாகவே இருக்கிறார், இது அவரது வாழ்க்கையின் இறுதி வரை அவருக்குள் போராடுகிறது, ஒருவரையொருவர் முழுமையாக வெல்ல முடியவில்லை"5. அகஸ்டின் ஒரு நல்ல கல்வியைப் பெறுகிறார்: அவர் கார்தேஜ், ரோம் மற்றும் மிலன் ஆகிய இடங்களில் படித்தார். சிசரோனின் "ஹார்டென்சியஸ்" இன் செல்வாக்கின் கீழ், அவர் 19 வயதில் சந்தித்தார், இந்த தெளிவற்ற தேடல் ஒரு நனவான தத்துவ பிரதிபலிப்பாக மாறுகிறது. நம்மிடம் வராத சிசரோவின் இந்த வேலை, தத்துவமயமாக்கலுக்கு ஒரு சொற்பொழிவு உபதேசம். அகஸ்டினின் சொந்த ஒப்புதலின்படி, அது அவருக்கு ஞானத்தின் மீது நனவான அன்பை எழுப்பியது, அதைத் தேடுவதற்கான நனவான தேவை. "திடீரென்று, நான் எல்லா வீண் நம்பிக்கையினாலும் நோய்வாய்ப்பட்டேன், என் இதயத்தின் விவரிக்க முடியாத, நெருப்பு ஆசையுடன் ஞானத்தின் அழியாத தன்மைக்காக நான் ஏங்கினேன்" என்று அவர் கூறுகிறார். எனவே, ஏற்கனவே அதன் வளர்ச்சியின் ஆரம்ப கட்டத்தில், அகஸ்டினின் தத்துவ சிந்தனை கூர்மையாக இலட்சியவாதமாக உள்ளது. ஆனால் இளைஞர்களின் இந்த இலட்சியவாதம் எந்தவொரு திட்டவட்டமான தத்துவக் கண்ணோட்டத்திலும் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் ஒரு மனக்கிளர்ச்சி தன்மையை மட்டுமே கொண்டிருந்தது. அதுவரை வாழ்ந்த மாயையான ஆர்வங்கள் மற்றும் வீண் கனவுகளின் உலகம் அவனுடைய மனநிறைவை அழித்தொழித்தது தத்துவப் பிரதிபலிப்பு மட்டுமே. யதார்த்தத்திற்கும் விரும்பிய இலட்சியத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாட்டை உணர்ந்துகொள்வதில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட தத்துவ இலட்சியவாதம், அவருக்கு வலி மற்றும் வேதனையின் ஒரு புதிய ஆதாரமாக மட்டுமே இருந்தது. அவர் குணமடையவில்லை, மாறாக, அவருக்குள் தார்மீகப் பிரிவு மற்றும் முரண்பாட்டின் வலிமிகுந்த நிலையை அதிகப்படுத்தினார். இதிலிருந்து அந்த அவநம்பிக்கையான மனநிலை எழுகிறது, இது அகஸ்டீனின் மானிக்கேயிசத்தில் விரைவில் வெளிப்படுகிறது. "மானியவாதத்தை உன்னிப்பாகப் பார்க்கும்போது, ​​இந்த மத-தத்துவ அமைப்பு, குறிப்பாக அகஸ்டினால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட அதன் மேற்கத்திய வடிவத்தில், அந்தக் காலத்தின் ஒரு வகையான அவநம்பிக்கையைத் தவிர வேறில்லை."

மானிக்கேயிசத்தில் ஏமாற்றமடைந்த அகஸ்டின் புதிய அகாடமியின் சந்தேகத்தில் விழுகிறார். ஆனால் இந்த சந்தேகம் அவரது வளர்ச்சியில் ஒரு கடந்து செல்லும் தருணம் மட்டுமே மற்றும் அவரது ஆற்றல் மற்றும் உணர்ச்சிமிக்க இயல்பை ஒருபோதும் முழுமையாக கைப்பற்ற முடியாது.

இது ஒரு தற்காலிக மற்றும், மேலும், தயக்கம் மற்றும் உறுதியற்ற ஒரு குறுகிய கால நிலை மட்டுமே. அகஸ்டின் எழுதுகிறார், "கல்வியாளர்கள் என்று அழைக்கப்படும் அந்த தத்துவவாதிகள் மற்றவர்களை விட மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருந்தார்கள், எல்லாவற்றையும் சந்தேகிக்க வேண்டும் என்று வாதிட்டார், எல்லாவற்றிலும் சந்தேகம் இருக்க வேண்டும், நான் மனிச்சியர்களை விட்டு வெளியேற முடிவு செய்தேன். இந்த பிரிவில் நான் ஏற்கனவே சில தத்துவவாதிகளை விரும்பினேன்.

அகஸ்டினின் சந்தேகம், நியோபிளாடோனிக் தத்துவஞானிகளின் மாய உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு அவருக்கு ஒரு இடைநிலை நிலை மட்டுமே. "கடவுளே, நீங்கள் என்னை உற்சாகப்படுத்தியுள்ளீர்கள்," என்று நாம் Confession8 இல் வாசிக்கிறோம், "உள் தூண்டுதலுடன், அதனால் நான் உள் சிந்தனை மூலம் உம்மை நம்பும் வரை பொறுமையின்றி எரிந்து போவேன்." சந்தேகம் மற்றும் தயக்கத்தின் வேதனையான நிலை திருப்தியற்ற தேடலின் வெளிப்பாடாக மட்டுமே இருந்தது, மேலும் அகஸ்டினின் சந்தேகம் அவரது உள்ளார்ந்த மாயவாதத்தின் விளைவாக மட்டுமே இருந்தது, இது அவரை பிடிவாதமான கட்டுமானங்களில் அமைதியாக இருக்க அனுமதிக்கவில்லை. நியோபிளாடோனிஸ்டுகளின் பள்ளி, குறிப்பாக புளோட்டினஸ், தத்துவஞானியின் ஆளுமை மற்றும் நம்பிக்கைகளை உருவாக்குவதில் அதிக செல்வாக்கு செலுத்தியது.

ஆனால் ஆரேலியஸ் அகஸ்டின் ஒரு நியோபிளாடோனிஸ்ட் என்று அறியப்படவில்லை; அகஸ்டின் தனது தேடலின் பொருளை தெய்வீக சுயத்தில் காண்கிறார். தெய்வீகத்தின் தனிப்பட்ட சுய உணர்வின் ஆற்றலில், இழந்த ஒற்றுமை மீட்டெடுக்கப்படுகிறது மற்றும் ஒற்றை ஆளுமை சேமிக்கப்படுகிறது. மனித "நான்" அதன் அமைதியைக் காணும் புறநிலை இடம் இது, பிளவுபட்ட நனவின் வேதனையிலிருந்து விடுபடும் உள் அமைதி. கடவுளை இழந்த நாம், நமக்கென்று ஒரு இடத்தைக் கண்டுபிடிக்காமல் அலைகிறோம், அதில் மட்டுமே நாம் நம்மைக் கண்டுபிடித்து, நமக்குள் வருகிறோம். “ஆண்டவரே, நான் உன்னைத் தேடிக்கொண்டிருந்தபோது எங்கே இருந்தேன்? நீங்கள் எனக்கு முன்னால் இருந்தீர்கள், ஆனால் நான் என்னிடமிருந்து வெளியே வந்தேன், என்னைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை, இன்னும் அதிகமாக - நீங்கள். கடவுள் "என் வாழ்வின் உயிர்". அவரை இழந்ததால், நம் இருப்பின் ஒருமைப்பாட்டை இழக்கிறோம், உள் உலகத்தை இழக்கிறோம். "கர்த்தாவே, நீர் எங்களை உனக்காக உண்டாக்கினீர்," என்று வாக்குமூலத்தில் வாசிக்கிறோம், "எங்கள் இதயம் உம்மில் தங்கியிருக்கும் வரை கவலையுடன் இருக்கிறது." கடவுளைக் கண்டுபிடித்த பிறகு, நாம் ஒரு கனமான தூக்கத்திலிருந்து எழுந்திருக்கிறோம். "நான் உன்னில் விழித்தேன், இல்லையெனில் உன்னில் எல்லையற்றதைக் கண்டேன், இந்த பார்வை மாம்சமானது அல்ல. நான் இருக்கும் அனைத்தையும் பார்த்தேன், எல்லாமே உங்களுக்குக் கடமைப்பட்டிருக்கின்றன, வரையறுக்கப்பட்ட அனைத்தும் உன்னில் உள்ளன, ஆனால் எந்த நீட்டிக்கப்பட்ட இடத்தைப் போலவும் இல்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் சத்தியத்தின் சக்தியால் வைத்திருக்கிறீர்கள். நியோபிளாடோனிக் கூறுகளை தனக்குள் எடுத்துக் கொண்ட அகஸ்டின், இந்த காலகட்டத்தில் முற்றிலும் நியோபிளாடோனிஸ்ட் அல்ல. அவரைப் பொறுத்தவரை, முக்கிய, நடைமுறை பணி முன்னணியில் உள்ளது, மேலும் இந்த தத்துவவாதிகளின் ஊக, மாய இலட்சியம் அதன் சுருக்கம் காரணமாக அவரை திருப்திப்படுத்தவில்லை.

ஆரேலியஸ் அகஸ்டின் தனது பல படைப்புகளின் வளர்ச்சிக்கு அர்ப்பணித்த சிக்கல்களின் வரம்பை இது தீர்மானித்திருக்கலாம்.

அகஸ்டினின் தேடலின் பொருள் கடவுள், மனிதனின் இரட்சிப்பில் ஆர்வமுள்ளவர், இதில் மனித, தனிப்பட்ட உறுப்பு அழிக்கப்படாமல், பாதுகாக்கப்படுகிறது, உயர்ந்த உள்ளடக்கத்தையும் கவனத்தையும் பெறுகிறது. அதனால்தான் அவனில் உள்ள நியோபிளாடோனிசம் உடனடியாக ஒரு கிறிஸ்தவ நிறத்தைப் பெறுகிறது. சுருக்கமான "ஒன்" ப்ளோட்டினஸ் மற்றும் போர்ஃபைரிக்கு பதிலாக, அவர் தெய்வத்தின் தனிப்பட்ட சுய-நனவின் ஆற்றலைக் கொண்டிருக்கிறார், இது ஒரு நபருடன் உரையாடலில் நுழைந்து, அவரது தேடலுக்கு பதிலளிக்கிறது.

அகஸ்டீனை நியோபிளாடோனிசத்திலிருந்து கிறிஸ்தவம் மற்றும் திருச்சபைக்கு தள்ளும் தர்க்கரீதியான செயல்முறை இதுவாகும். தத்துவஞானியின் புதிய உலகக் கண்ணோட்டத்தை ஆழமாகப் பார்க்கும்போது, ​​சிசரோனின் ஹார்டென்சியஸின் செல்வாக்கின் கீழ் அவனில் விழித்தெழுந்த அந்த சக்திவாய்ந்த தத்துவ இலட்சியவாதத்தை அது தக்க வைத்துக் கொண்டிருப்பதைக் காண்போம். மேலும் அதில் மணிக்கேயன் கூறுகளைக் காண்போம். அதே நேரத்தில், "அவர் மனிச்சியர்களின் அவநம்பிக்கையை ஒரு நம்பிக்கையான கோட்பாட்டுடன் வேறுபடுத்துகிறார், அதே நேரத்தில் அதில் உள்ள சத்தியத்தின் ஒரு பங்கைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்: ஏனென்றால், ஒரு சிறந்த வாழ்க்கையின் நம்பிக்கையில் நம்பிக்கையாளராக இருப்பதால், அவர் அவநம்பிக்கையான அணுகுமுறையைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார். கிறிஸ்துவத்துடன் முற்றிலும் ஒத்துப்போகும் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையை நோக்கி”9.

நமது திருச்சபைத் தந்தையின் உலகக் கண்ணோட்டத்தை மேலும் ஆராய்ந்து பார்த்தால், நாம் பார்த்தபடி, மனத்தாழ்மையில் வெளிப்படுத்தப்படும் சந்தேகம், ஒரு நபர் தனது சொந்த சக்திகளால் உண்மையை அறிய இயலாமையின் நனவில் இருப்பதைக் காண்போம். . இது நியோபிளாடோனிஸ்டுகளின் மாய இலட்சியத்தைத் தக்கவைத்துக்கொண்டது என்று சொல்லத் தேவையில்லை; நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகளைப் போலவே, அது இருக்கும் அனைத்தையும் துணை சிறப்பு ஏடெர்னியாகக் கருதுகிறது, எல்லா தனிப்பட்ட விஷயங்களையும் அவர்களின் நித்திய சூப்பர்சென்சிபிள் யோசனையாகக் குறிப்பிடுகிறது.

ஆனால் அகஸ்டின் தனது தத்துவத்தின் கிறிஸ்தவ அடிப்படைக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். அவர் தனது முன்னோர்கள் சுட்டிக்காட்டியதை மட்டுமே செயல்படுத்தினார்: அவர் கடவுளை தத்துவ சிந்தனையின் மையமாக மாற்றினார், அவருடைய உலகக் கண்ணோட்டம் தியோசென்ட்ரிக். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஆரேலியஸ் அகஸ்டின் கடவுள் முதன்மையானவர் என்று நம்பினார். இந்த முதன்மையானது மெட்டாபிசிகல் மற்றும் எபிஸ்டெமோலாஜிக்கல் மற்றும் நெறிமுறைத் தன்மை இரண்டையும் கொண்டுள்ளது. கடவுள் மிக உயர்ந்த சாரம், அவர் மட்டுமே இருப்பு சுதந்திரமானவர், மற்ற அனைத்தும் தெய்வீக சித்தத்தால் மட்டுமே உள்ளன. ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் இருப்புக்கும், அதன் அனைத்து மாற்றங்களுக்கும் கடவுள் தான் காரணம்; அவர் உலகத்தை உருவாக்கியது மட்டுமல்லாமல், அதை தொடர்ந்து பாதுகாத்து, தொடர்ந்து உருவாக்குகிறார். உலகம், ஒருமுறை படைக்கப்பட்டது, அது தானே உருவாகிறது என்ற கருத்தை அகஸ்டின் நிராகரிக்கிறார்.

"கடவுளின் நகரம்" என்ற கோட்பாட்டில், அகஸ்டின் மனித மற்றும் தெய்வீக வரலாற்றின் ஒற்றுமை பற்றிய கருத்தை முன்வைக்கிறார், இது எதிர், ஆனால் பரஸ்பரம் பிரிக்க முடியாத கோளங்களில் பாய்கிறது, இதன் உள்ளடக்கம் இரண்டு ராஜ்யங்களின் (நகரம்) போர். ) - தெய்வீக மற்றும் பூமிக்குரிய. இந்த விஷயத்தில், “வரலாற்றில் திருச்சபை ஒரு சிறப்பு நிலையை ஆக்கிரமித்துள்ளது: இது கிறிஸ்துவின் சமூகம், அது ஒன்றுபடுகிறது, கடவுளின் விருப்பப்படி, தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர், அதற்கு வெளியே இரட்சிப்பைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. தேவாலயம் பூமியில் கடவுளின் ராஜ்யத்தின் புலப்படும் பிரதிநிதி. மதச்சார்பற்ற நகரமும் அதன் மாநிலமும் கடவுளால் நிறுவப்பட்டது, ஆனால் அவர்களுக்கு தேவாலயம் போன்ற ஒரு சிறப்பு பதவி இல்லை, இது மிக உயர்ந்த பதவியை வகிக்கிறது, மேலும் அரசு அதற்கு சேவை செய்ய வேண்டும். அதன்படி, அகஸ்டினின் சமூக-அரசியல் கோட்பாடு சமத்துவமின்மையின் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவர் சமூக வாழ்க்கையின் நித்திய மற்றும் மாறாத கொள்கையாக பாதுகாக்கிறார். சமத்துவமின்மை என்பது கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட சமூக உயிரினத்தின் படிநிலை கட்டமைப்பின் ஒரு பகுதியாகும். பூமிக்குரிய படிநிலை என்பது பரலோக படிநிலையின் பிரதிபலிப்பாகும், அதன் "மன்னர்" கடவுள். மக்கள் துரோக போதனைகளுக்குத் திரும்புவதைத் தடுக்க முயற்சிக்கும் அகஸ்டின், கடவுளுக்கு முன்பாக எல்லா மக்களுக்கும் சமத்துவம் என்ற கிறிஸ்தவ கருத்தையும் குறிப்பிடுகிறார் - எல்லா மக்களும் ஒரே மூதாதையிடமிருந்து வந்தவர்கள்.

இத்தகைய நிலைமைகளின் கீழ் மட்டுமே ஒரு இணக்கமான சமூக உயிரினத்தை உருவாக்க முடியும்.

இரண்டு நகரங்களின் கோட்பாட்டிற்கு கூடுதலாக, அகஸ்டின் மனிதனின் சாராம்சம், உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் மோதல் பற்றிய கேள்விகளையும் உருவாக்குகிறார்.

அகஸ்டீன் ஆன்மாவை ஒரு மூலப் பொருளாகப் புரிந்துகொள்கிறார், அது பொருள் எதையும் கொண்டிருக்கவில்லை, சிந்தனை, விருப்பம், நினைவகம் ஆகியவற்றின் செயல்பாடு மட்டுமே உள்ளது, ஆனால் உயிரியல் செயல்பாடுகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. ஆன்மா முழுமையில் உடலிலிருந்து வேறுபடுகிறது. மேலும், ஆன்மா, உடல் அல்ல, கடவுளை அறிவது, உடல் அறிவைத் தடுக்கிறது. உடலை விட ஆன்மாவின் மேன்மைக்கு ஒரு நபர் ஆன்மாவைக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், சிற்றின்ப இன்பங்களை அடக்க வேண்டும். அத்தகைய புரிதல் கிரேக்க தத்துவத்திலும் இருந்தது, ஆனால் இந்த முழுமை கடவுளிடமிருந்து வருகிறது, ஆன்மா கடவுளுக்கு நெருக்கமானது மற்றும் அழியாதது என்று முதலில் சொன்னவர் அகஸ்டின்.

அகஸ்டினின் முழு தத்துவமும் கடவுளை ஒரு ஒற்றை, முழுமையான, முழுமையான உயிரினமாக கவனம் செலுத்துகிறது, அதே நேரத்தில் உலகம் கடவுளின் படைப்பு மற்றும் பிரதிபலிப்பு போன்றது. கடவுள் இல்லாமல், எதையும் செய்யவோ அறியவோ முடியாது. இயற்கை அனைத்திலும், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளின் பங்களிப்பு இல்லாமல் எதுவும் நடக்காது. அகஸ்டினின் உலகக் கண்ணோட்டம் மிகத் தெளிவாக இயற்கைவாதத்திற்கு எதிரானது. கடவுள் ஒரு தனித்தன்மை மற்றும் உண்மை என்பது மெட்டாபிசிக்ஸின் உள்ளடக்கம், அறிவின் ஆதாரமாக கடவுள் என்பது அறிவுக் கோட்பாட்டின் பொருள்; கடவுள் மட்டுமே நல்லவர் மற்றும் அழகானவர் என்பது நெறிமுறைகளின் பொருள், கடவுள் சர்வ வல்லமையுள்ளவர் மற்றும் கருணை நிறைந்தவர் என்பது மதத்தின் முக்கிய பிரச்சினை. மகிழ்ச்சியை ஒரு விஷயத்தில் அடையலாம் - கடவுளில். மனித மகிழ்ச்சியின் சாதனை, முதலில், கடவுளைப் பற்றிய அறிவையும் ஆன்மாவின் சோதனையையும் முன்வைக்கிறது.

தொடர்ச்சி
--PAGE_BREAK--

பகுத்தறிவு கடவுளைப் பற்றிய உண்மையை அறிய முடியாது, ஆனால் நம்பிக்கையால் முடியும். உணர்வுகள் அல்லது இதயத்தின் பங்கை வலியுறுத்தி, அகஸ்டின் நம்பிக்கை மற்றும் அறிவின் ஒற்றுமையை வலியுறுத்தினார். "புரிந்துகொள்ளுங்கள், அதனால் நீங்கள் நம்பலாம், புரிந்துகொள்வதற்காக நம்புங்கள்" - இது அவரது யோசனையின் சாராம்சம். அகஸ்டீனின் தத்துவம் அறிவியலின் தன்னாட்சி நிலையின் கருத்தை நிராகரிக்கிறது, அங்கு பகுத்தறிவு மட்டுமே உண்மையின் ஒரே வழிமுறையும் அளவீடும் ஆகும். இந்த புரிதல் கிறிஸ்தவத்தின் ஆவிக்கு ஒத்திருக்கிறது, இதன் அடிப்படையில் அடுத்த கட்டம், ஸ்காலஸ்டிசிசம் கட்டமைக்கப்படலாம்.

உலகில் உள்ள நன்மை தீமைகளின் மதிப்பீடு, அவற்றின் வேறுபாடு அகஸ்டின் தத்துவத்தில் மிகவும் சிக்கலாக இருந்தது. ஒருபுறம், கடவுளின் படைப்பாக உலகம் இரக்கமற்றதாக இருக்க முடியாது. மறுபுறம், தீமை இருப்பது உறுதி. தியடிசி அல்லது படைப்பின் பரிபூரணத்தைப் பாதுகாத்தல் என்ற கருத்தை வரையறுக்கும் போது, ​​அகஸ்டின் தீமை என்பது இயற்கைக்கு சொந்தமானது அல்ல, ஆனால் அது கட்டற்ற படைப்பாற்றலின் விளைபொருளாகும். கடவுள் நல்ல இயற்கையைப் படைத்தார், ஆனால் அதன் தீமை அதை விஷமாக்குகிறது. தீமை மனிதனிடமிருந்து வருகிறது, பூமிக்குரிய தன்மை உள்ளது, அதே சமயம் நன்மை கடவுளிடமிருந்து வருகிறது, கடவுளின் கருணையின் விளைவாகும். தீமைக்கு மனிதன் பொறுப்பு, ஆனால் நன்மைக்கு அல்ல.

அகஸ்டின் நிகழ்காலம், கடந்த காலம், எதிர்காலம் போன்ற காலத்தின் அடிப்படை வகைகளை விளக்க முயன்றார்.

எனவே, ஆரேலியஸ் அகஸ்டின் இடைக்கால தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தார் மற்றும் அசல் போதனையின் ஆசிரியராக இருந்தார். அவர் தனது கருத்துக்களை பல்வேறு படைப்புகளில் பிரதிபலித்தார். அடுத்த பகுதி இந்த படைப்புகளில் ஒன்றிற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.

§3. ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் "ஒப்புதல் வாக்குமூலம்".

அரேலியஸ் அகஸ்டின் அந்த நேரத்தில் மிகவும் சுவாரஸ்யமான மற்றும் பொருத்தமான கருத்தை எழுதியவர். தத்துவஞானி மிகவும் பயனுள்ளதாக வேலை செய்தார். அகஸ்டின் லத்தீன் மொழியில் பல புத்தகங்களை எழுதினார். அவற்றில் சிலவற்றை மட்டும் குறிப்பிடுவோம்: ஒழுங்கு பற்றி, மோனோலாக்ஸ் பற்றி, ஆசிரியரைப் பற்றி, இசையைப் பற்றி, ஆன்மாவின் அழியாமை பற்றி, உண்மையான மதத்தைப் பற்றி, சுதந்திரமான விருப்பத்தைப் பற்றி.

அவரது நான்கு படைப்புகளில் நீங்கள் வசிக்கலாம்:

கல்வியாளர்களுக்கு எதிராக (Contraacademicos), அங்கு அவர் சந்தேகத்தை மறுக்கிறார்.

ஆன் ஃப்ரீ வில் (Deliberoarbitrio), தீமை மற்றும் சுதந்திர விருப்பத்தின் பிரச்சனைகள் விவாதிக்கப்படுகின்றன

கடவுளின் நகரம் (DecivitateDei) இல், அகஸ்டின் வரலாற்றைப் பற்றிய தனது பார்வையை வளர்த்து, கடவுள் மற்றும் பூமியின் இரண்டு நகரங்களின் கோட்பாட்டை வழங்குகிறார்.

ஒப்புதல் வாக்குமூலங்கள், அகஸ்டின் தனது ஆன்மீகப் போராட்டத்தின் மாறுபாடுகளை வெளிப்படுத்துகிறார். இந்த புத்தகத்தில், ஆழ்ந்த உளவியலும் மிகுந்த நேர்மையும் கொண்ட தத்துவஞானி தனது வாழ்க்கையையும் அவரது நம்பிக்கையின் அடித்தளத்தையும் விவரித்தார். "அகஸ்டின் அதில் ஒரு கிரேக்க குடிமகனாக அல்ல, ஆனால் ஒரு தனி நபராக, ஆன்மா மற்றும் உடலின் போராட்டத்தில் ஈடுபட்டுள்ள ஒரு நபராக தோன்றுகிறார், அங்கு உணர்ச்சிகள் காரணத்தை விட மேலோங்கி நிற்கின்றன." 12

"ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில்" இன்னும் விரிவாக வாழ்வோம். இங்கே அவரது தத்துவமயமாக்கலின் பாதை முரண்பாடு மற்றும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையின் பிளவுகளிலிருந்து புறநிலை அமைதி மற்றும் ஒற்றுமைக்கு ஆகும். நாம் நமது புலன் உலகில் நம்மை மூடுவதால், நமக்குள் இருளையும் துன்பத்தையும் மட்டுமே காண்கிறோம். "நீங்கள் பார்க்கவில்லையா, இந்தப் படுகுழியால் நீங்கள் திகிலடையவில்லையா?" என்று அகஸ்டின் கூச்சலிடுகிறார். எனவே நாம் உண்மையில் புரிந்துகொள்வதை விட அதிகமாக அதை அறிய முயல்கிறோம். கிறிஸ்துவுக்கு முந்தைய காலத்தில் அகஸ்டினின் சிந்தனை அனைத்தும் இந்த எதிர்மறையான, இருண்ட ஆழமான அகநிலை நனவிலிருந்து புறநிலை ஒளி மற்றும் உண்மையிலிருந்து வெளியேறி, அவனது பாவ ஆளுமை மற்றும் அதன் அபாயகரமான பிளவு ஆகியவற்றிலிருந்து தன்னை விடுவிப்பதற்கான மாபெரும் முயற்சிகளின் தொடர் ஆகும்.

மனிசேயிசத்தில் இருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொண்ட அவர் இன்னும் கிறிஸ்தவத்திற்கு மாறாத தனது வாழ்க்கையின் அந்தக் காலகட்டத்தைப் பற்றி அவரே தனது வாக்குமூலத்தில் பேசுகிறார்: . கடவுளின் புறநிலை வெளிச்சத்திற்கு அவரை உயர்த்திய ஒரே விஷயம், அவருடைய விருப்பம் அவருடைய இருப்பைப் போலவே அவருக்கும் உறுதியாக இருந்தது என்று அவர் கூறுகிறார். மேலும் சந்தேகவாதிகளின் வாதங்களால் இந்த சுயநினைவின் உள் உறுதியை ஒருபோதும் அசைக்க முடியவில்லை. ஆனால் அவரது விருப்பத்தில் அவர் ஒரு உள் முரண்பாடு, ஒரு நம்பிக்கையற்ற முரண்பாட்டைக் கண்டார். "இந்த சித்தமே என் பாவத்திற்கு காரணம், ஆனால் நானே பாவத்தை விரும்பவில்லை, நான் வெறுப்பதைச் செய்கிறேன். நான் விருப்பமில்லாமல் ஒரு பாவத்தைச் செய்யும்போது, ​​அதைச் செய்வதை விட நான் அதைச் சகித்துக்கொள்கிறேன்.", எனவே, இந்த சுதந்திரமற்ற நிலை குற்றத்தை விட ஒரு தண்டனை, மேலும், நான் நியாயமாக அனுபவிக்கும் தண்டனை.

எனவே, எனது முரண்பாடுகளுக்கு மேலாக எழும் முற்றிலும் நிச்சயமான ஒன்று உள்ளது: முரண்பாட்டிலேயே நான் முழுமையான நீதியின் புறநிலை சட்டத்தை அங்கீகரிக்கிறேன்; - அகஸ்டினின் சிந்தனை முறை அப்படித்தான். எனது விருப்பத்தின், எனது இருப்பின் முழுமையான உறுதியானது, அந்த புறநிலை நன்மை, அந்த புறநிலை உலகம் மற்றும் எனது விருப்பத்திற்குத் தேவைப்படும் ஒழுங்கு ஆகியவற்றின் முழுமையான உறுதியுடன் குறைக்கப்படுகிறது. பிளவு மற்றும் முரண்பாடு என்பது தற்காலிக யதார்த்தத்தின் ஒரு வடிவம், ஆனால் அமைதியும் ஒற்றுமையும் அதன் நித்திய இலட்சியமாகும். "அகஸ்டீனின் தத்துவத்தின் முக்கிய நோக்கம் தற்காலிக யதார்த்தத்தின் முரண்பாடுகளை கடக்கும், உலகளாவிய அமைதி மற்றும் ஓய்வின் ஒற்றுமையில் அதன் தீய இரட்டைத்தன்மையைக் கடக்கும் ஒரு பிரபஞ்சத்திற்கான தேடலாகும்". இந்த தேடல், முதலில், ஒரு வலி மற்றும் வலி செயல்முறை; அதில் புதிய உலகின் ஆன்மீகப் பிறப்பின் வேதனைகள் பழையவற்றின் இறக்கும் துன்பங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

ஆனால் அவரது சொந்த தேடல்களுக்கு மேலதிகமாக, தத்துவஞானியின் இந்த வேலை அவரது முக்கிய யோசனைகளையும் பிரதிபலித்தது ... "ஒப்புதல்" அகஸ்டின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டதில் நேரம் மற்றும் இடத்தின் சிக்கல்களைப் பற்றி மிகுதியற்ற அறிவுசார் புத்தி கூர்மையுடன் நிறைய பேசுகிறார்.

ஆரேலியஸ் அகஸ்டின் தைரியமான இறையியல் கேள்விகளை முன்வைக்கிறார்: கடவுள் இந்த உலகத்தை அவர் செய்ததை விட முன்னதாகவோ அல்லது பின்னர் உருவாக்க முடியுமா? கடவுள் உலகைப் படைக்கும் முன் என்ன செய்தார்? நேரம் மற்றும் நித்தியம் பற்றிய கருத்துக்களுடன் கடவுள் எவ்வாறு தொடர்புபடுத்துகிறார்? அவற்றைத் தீர்ப்பதில், அகஸ்டின் காலத்தின் பிளாட்டோனிக் விளக்கத்துடன் இணைகிறார், அதாவது, அவர் நேரத்தை ஒரு உருவாக்கப்பட்ட பொருளாகக் கருதுகிறார். உலகம் தற்போதைய காலத்தில் படைக்கப்படவில்லை என்று இறையியலாளர் கூறுகிறார், ஆனால் உலகம் உருவானதிலிருந்து காலம் ஓடத் தொடங்குகிறது.

கடவுள் நித்தியத்தில் இருக்கிறார், எனவே தற்காலிக கருத்துக்கள் அதற்குப் பொருந்தாது: “முன்னாள்”, “பின்னர்”, உலகம் இல்லாதபோது கடவுள் என்ன செய்தார் என்று கேட்பது சட்டவிரோதமானது. எனவே, கடவுள் உருவாக்கியதை விட முன்னதாகவோ அல்லது பிற்காலமாகவோ உலகைப் படைக்க முடியாது, அதாவது, உலகம் உருவாக்கத்துடன் மட்டுமே நேரம் செல்லத் தொடங்குகிறது.

ஆரேலியஸ் அகஸ்டின் இயக்கத்தின் ஒரு அளவுகோலாக நேரத்தைப் பற்றிய அரிஸ்டாட்டிலியப் புரிதலை மீட்டெடுக்கிறார், மேலும் இந்தக் கருத்துகளின் சாதாரண அடையாளத்தை எதிர்க்கிறார். "சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நட்சத்திரங்களின் இயக்கம் நேரம் என்று நான் ஒரு கற்றறிந்த நபரிடமிருந்து கேள்விப்பட்டேன், ஆனால் நான் இதில் உடன்படவில்லை. எல்லா உடல்களின் இயக்கத்தையும் ஏன் நேரம் என்று கருதக்கூடாது? பரலோக உடல்கள் நின்று, குயவனின் சக்கரம் தொடர்ந்து நகர்ந்தால், அதன் புரட்சிகளை நாம் அளவிடுவதற்கு நேரம் இருக்காது? ”என்று அகஸ்டின் கேட்கிறார்14. ஜோசுவா, அகஸ்டின் கூறுகையில், போரில் வெற்றியை நிறைவு செய்வதற்காக, சூரியனை அஸ்தமிக்க வேண்டாம் என்று கேட்டுக் கொண்டார், அவருடைய பிரார்த்தனையின் மூலம் அது நடந்தது, அப்போது நேரம் கடந்ததா? ஆம், வானங்கள் அல்லது வேறு எந்த உடல்களின் இயக்கத்தையும் பொருட்படுத்தாமல் நேரம் அதன் சொந்த வேகத்தில் செல்கிறது, ஏனென்றால் அவை ஓய்வில் இருக்கும்போது கூட நேரம் கடந்து செல்கிறது என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், மேலும் அத்தகைய உடல் மிகவும் நின்றுவிட்டதாகக் கூறுகிறோம், இதன் மூலம் சுதந்திர நேரத்தைக் குறிக்கிறது. உடல்களின் இயக்கம்.

தீர்க்கரேகை மற்றும் நேரத்தின் சுருக்கம், கடந்த காலத்தின் காலம், கால அளவீடு, நேரம் குறித்த உளவியல் அணுகுமுறைகள் போன்ற கேள்விகள் இங்கு பிரதிபலிக்கின்றனவா? காலம் கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் எனப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, முதலாவது இனி இல்லை, மூன்றாவது இன்னும் இல்லை, நிகழ்காலம் மழுப்பலாக, தொடர்ந்து கடந்து செல்கிறது. "காலம், எதிர்காலத்திலிருந்து நிகழ்காலமாக மாறுவது, ஏதோ ஒரு மறைவிடத்திலிருந்து வெளிவருகிறது, நிகழ்காலம் கடந்த காலமாகி, ஒருவித மறைவான இடத்திற்குச் செல்கிறது." இருப்பினும், ஒருவித மாயையை நம்மால் அளவிட முடியவில்லை, எனவே, நேரம் ஒருவித யதார்த்தம். எந்த வகையிலும் அதன் சாரத்தை நம்மால் புரிந்து கொள்ள முடியாவிட்டால், நேரத்தில் எதை அளவிடுகிறோம்? அவன் கேட்கிறான். எதார்த்தத்தை ஒரு காலத்தில் நிகழ்காலம் என்றும், இன்னும் நிகழ்காலமாக மாறாத எதிர்காலம் என்றும் கூறலாம். நாம் ஒவ்வொருவரும் கடந்த காலத்தின் உருவத்தை நம் ஆன்மாவில் கொண்டு செல்கிறோம், அதை நினைவில் கொள்கிறோம். முன்னறிவிப்பவர்கள் எதிர்காலத்தைப் பார்க்கிறார்கள். இதன் பொருள் என்னவென்றால், காலத்தின் மூன்று ஹைப்போஸ்டேஸ்களும் உண்மையில் உள்ளன, கனவு காணக்கூடிய இருப்பு இல்லை.

நம் ஆன்மாவில் மறைந்திருக்கும் இடம் அல்லது காலத்தின் ஆதாரம் உள்ளது, இதன் மூலம் கடந்த காலத்தின் ஆழத்தை அளவிடுகிறோம், அது தன்னில் இல்லை, ஆனால் நினைவகத்தின் ஆழத்துடன் தொடர்புடையது. நினைவகத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் சொற்களையும் விஷயங்களின் உருவங்களையும் கொண்டு செல்கிறது. நமக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட நினைவகத்தின் அளவு, பதிவுகளின் வலிமை மற்றும் ஆழத்திற்கு சமம். அதே வழியில், முன்கணிப்பு, நினைவகத்தில் நாம் வைத்திருக்கும் அந்த உருவங்களின் அடிப்படையில் முன்கூட்டிய பிரதிபலிப்பு, நமக்கு எதிர்காலத்தின் படத்தை வரைகிறது. எனவே, தத்துவஞானி கூறுகிறார், தங்களுக்குள் எதிர்காலமோ கடந்த காலமோ இல்லை, ஆனால் ஒரு காலத்தின் மூன்று முகங்கள் உள்ளன - கடந்த காலத்தின் நிகழ்காலம், நிகழ்காலத்தின் நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் நிகழ்காலம், நினைவகம் மற்றும் எண்ணத்துடன் தொடர்புடையவை. நேரத்தை புரிந்து கொள்வதற்கான மிக முக்கியமான கருவிகள். கவனச்சிதறலை நாம் அனுமதிக்கக் கூடாது என்று கடவுள் நமக்குச் சொல்ல விரும்புகிறார்; உயிரினங்கள் தொடர்பாக நமது கடமை கடந்த அனைத்தையும் நினைவில் வைத்துக் கொள்வது, அதை நம் ஆன்மாவில் வைத்திருப்பது.

பழங்காலத்தின் தத்துவஞானிகளை விட மிகவும் தெளிவாக, ஆரேலியஸ் விண்வெளியின் கருத்தை தனிமைப்படுத்துகிறார், இது பொதுவாக இடம் என்று அழைக்கப்பட்டது. "அவரைப் பொறுத்தவரை, நேரத்தைப் போலவே, விண்வெளியும் அதை நிரப்பும் விஷயங்களிலிருந்து சுயாதீனமாக ஒரு குறிப்பிட்ட யதார்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது"15. அவர் விண்வெளியை நகராத பாத்திரம் என்று அழைக்கிறார், அதாவது உடல்களின் எல்லைகளுடன் ஒத்துப்போவதில்லை.

ஆரேலியஸின் பகுத்தறிவு அடுக்குகளிலிருந்து பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டிலின் பாரம்பரியத்தை கணிசமாக அகற்றி, காலத்தின் கணிசமான கருத்தை உருவாக்கியது, அதன் ஆதரவாளர்கள் கால ஓட்டத்தின் சுதந்திரத்தையும், பொருள் உடல்களின் இயக்கத்திலிருந்து வெளியின் இருப்பையும் நியாயப்படுத்த முயல்கின்றனர். தர்க்கரீதியான கட்டுமானங்கள் மற்றும் நேரம் மற்றும் இடம் பற்றிய கேள்விகளை தத்துவஞானியின் எதிர்பாராத கேள்விகள் எப்போதும் தத்துவ ஆர்வத்தை தூண்டிவிட்டன; இன்றும் அவர்கள் புதிய படங்கள் மற்றும் சங்கங்களின் ஆதாரமாக செயல்பட முடிகிறது.

அகஸ்டினின் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தைப் படிக்கும்போது, ​​அகநிலை நனவின் அடிமட்ட ஆழம் நமக்கு முன் திறக்கப்படுவதை உணர்கிறோம், ஆனால் இந்த ஆழத்தில் புறநிலை உலக முரண்பாடுகளின் போராட்டத்தை நாம் காணலாம். போராட்டம் மற்றும் முயற்சியின் விலையில் நம்பிக்கையைப் பெறுபவர்கள், நீண்ட தேடல்கள் மற்றும் சந்தேகங்கள் மூலம் அதை அடையும் ஒவ்வொருவரும் அதிகமாகவோ அல்லது அதிகமாகவோ அனுபவிக்கும் உளவியல் செயல்முறையை இது நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறது. அதே நேரத்தில், அதே "ஒப்புதல்" அக்கால சமூகத்தின் அகநிலை பிரதிபலிப்பாகவும், கட்டுப்பாடற்ற சிற்றின்ப இயல்பு மற்றும் துறவி புனிதத்தன்மையின் எதிர் துருவங்களுக்கு இடையில் பிளவுபட்டதாகவும் கருதலாம்.

முடிவுரை.

அகஸ்டினின் போதனை இடைக்கால சிந்தனையின் வரையறுக்கும் ஆன்மீக காரணியாக மாறியது, அவரது தத்துவக் கருத்துக்கள் முழு கிறிஸ்தவ மேற்கு ஐரோப்பாவையும் பாதித்தன. அதே நேரத்தில், அகஸ்டின் தனது முன்னோடிகளின் போதனைகளான பேட்ரிஸ்டிக் காலத்தின் மிகவும் தெளிவான பிரதிபலிப்பாகும்.

அகஸ்டின் ஒரு புதிய கிறிஸ்தவ தத்துவத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தார். அவர் கிரேக்கர்களின் கிளாசிக்கல் அணுகுமுறையை நிராகரித்தார், புறநிலைவாதம் மற்றும் அறிவாற்றல் அடிப்படையிலானது, அவரது அணுகுமுறை உள்நோக்கம் கொண்டது, அவர் விருப்பத்தின் மீது காரணத்தை முதன்மைப்படுத்தினார். அவரது அனைத்து இலக்கிய நடவடிக்கைகளையும் மதிப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், அவரது போதனைகளின் வளர்ச்சியில் மூன்று கிறிஸ்தவ மதங்களுக்கு எதிரான அவரது போராட்டத்துடன் தொடர்புடைய மூன்று நிலைகளை நாம் கவனிப்போம்: மனிகேயிசம், டொனாட்டிசம் மற்றும் பெலாஜியனிசம். 1) மனிச்சியர்களுக்கு எதிராக, அவர் உலகத் திட்டத்தின் புறநிலை ஒற்றுமையின் கோட்பாட்டை உருவாக்குகிறார் மற்றும் அவர்களின் பகுத்தறிவுவாதத்தை தேவாலய அதிகாரத்தின் ஒற்றுமையுடன் வேறுபடுத்துகிறார்; 2) நன்கொடையாளர்களுக்கு எதிராக, உலக ஒழுங்கின் ஒற்றுமையின் அதே கொள்கை யூனிடாஸ் எக்லேசியா என குறிப்பிடப்படுகிறது; கத்தோலிக்க உலகளாவியவாதம் அவர்களின் திருச்சபை தனித்துவத்தை எதிர்க்கிறது; 3) கருணையை மறுக்கும் பெலஜியர்களுக்கு எதிராக, கருணையின் செயல்பாட்டின் ஒற்றுமை ஒரு புறநிலை சேமிப்புக் கொள்கையாக உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது, ஒற்றுமை என்பது தனிப்பட்ட மனித சுதந்திரத்தின் மீது வெற்றிபெறும் உலகளாவிய முன்னறிவிப்பாகும்.

தொடர்ச்சி
--PAGE_BREAK--

கிறிஸ்தவத்தின் இந்த அல்லது அந்த பக்கத்தை மறுக்கும் மதங்களுக்கு எதிராக தனது போதனையின் சில அம்சங்களை வளர்த்து, அகஸ்டின் அதை பேகன்களுக்கு எதிராக முழுவதுமாக ஒருமுகப்படுத்தி சுருக்கமாகக் கூறுகிறார். இங்கே நமது சிந்தனையாளரின் இலட்சியம் அதன் முழுமையான மற்றும் முழுமையான வெளிப்பாட்டைப் பெறுகிறது, இது உலகளாவிய தெய்வீக சக்தியின் ஒற்றுமையாக சிவிடாஸ் டீயாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

நூல் பட்டியல்

அகஸ்டின். கல்வியாளர்களுக்கு எதிராக. இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் பிலாசபி RAS; ஒன்று மற்றும் கருத்து. ஓ.வி. தலை. - எம்.: கிரேக்க-லத்தீன். அலுவலகம்.யு.ஏ. ஷிச்சலினா, 1999 - 192 பக்.

பிளினிகோவ் எல்.வி. பெரிய தத்துவவாதிகள். சொல் குறிப்பு புத்தகம். - 2வது பதிப்பு., திருத்தப்பட்டது. மற்றும் கூடுதல் – எம்.: லோகோஸ், 1997 – 429 பக்.

கார்ட்சேவ் எம்.ஏ. மேற்கு ஐரோப்பிய தத்துவத்தில் சுய-உணர்வின் சிக்கல் (அரிஸ்டாட்டில் இருந்து டெஸ்கார்ட்ஸ் வரை) - M. மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தின் பப்ளிஷிங் ஹவுஸ், 1987 - 214p.

தத்துவத்தின் வரலாறு. Proc. பல்கலைக்கழகங்களுக்கு. / பதில். ஆசிரியர்: வி.பி. ககானோவ்ஸ்கி, வி.பி. யாகோவ்லேவ். - ரோஸ்டோவ்-ஆன்-டான்.: பீனிக்ஸ், 2001 - 573 பக்.

மஸ்கி ஐ.ஏ. நூறு சிறந்த சிந்தனையாளர்கள். – M.: Veche, 2000 – 687 p.: ill.

ஸ்கிர்பெக் ஜி., கிலியர் என். தத்துவத்தின் வரலாறு./[மொழிபெயர்ப்பு. ஆங்கிலத்தில் இருந்து. மற்றும். குஸ்நெட்சோவா]. - எம்.: விளாடோஸ், 2000 - 799கள்.

ஆரேலியஸ் அகஸ்டின் வாக்குமூலம்.// www.rchgi.spb.ru

கடவுளின் நகரத்தில் ஆரேலியஸ் அகஸ்டின்.// www.rchgi.spb.ru

ட்ரூபெட்ஸ்காய் ஈ.என். ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டினின் உலகக் கண்ணோட்டம் அதன் தோற்றத்தில்.// www.rchgi.spb.ru

தள தகவல் புத்தகங்கள்.நாத்திகம்.ru,

தள தகவல் www.PHILOSOPHY.ru

ஸ்லைடு 2

புனித அகஸ்டின். லேட்டரனோவில் உள்ள சான்க்டா சரணாலயத்தில் உள்ள ஃப்ரெஸ்கோ. 6 ஆம் நூற்றாண்டு

ரோமானிய கிறிஸ்தவ தத்துவஞானி, இறையியலாளர், முனிவர். நுமிடியாவை பூர்வீகமாகக் கொண்டவர் (பண்டைய காலங்களில், வட ஆபிரிக்காவில் உள்ள ஒரு பகுதி (துனிசியா மற்றும் அல்ஜீரியாவின் நவீன வடக்கு பகுதி)). அவர் ஐரோப்பிய தத்துவ வரலாற்றில் முக்கிய நபர்களில் ஒருவர். அவர் ஒரு ஏழை மாகாண குடும்பத்தில் இருந்து வந்தவர் மற்றும் அவரது இளமை பருவத்தில் அவரது கிறிஸ்தவ தாயின் செல்வாக்கு பெற்றார்.

மாதவ்ரா மற்றும் கார்தேஜில் கல்வி கற்ற அவர், ஒரு தொழில்முறை சொல்லாட்சிக் கலைஞரின் (சொற்பொழிவாளர்) தொழிலைத் தேர்ந்தெடுத்தார்.

383 இல் ரோமுக்கு குடிபெயர்ந்தார், ஆனால் விரைவில் மிலனில் சொல்லாட்சிக் கலைஞராக வேலை கிடைத்தது, அங்கு அவர் பிஷப் ஆம்ப்ரோஸைச் சந்தித்து, நியோபிளாட்டோனிஸ்டுகளின் எழுத்துக்களையும் அப்போஸ்தலன் பவுலின் நிருபங்களையும் படிக்கத் தொடங்கினார்.

387 வசந்த காலத்தில் அவர் ஞானஸ்நானம் பெற்றார். ஒரு வருடம் கழித்து அவர் வட ஆப்பிரிக்கா திரும்பினார்: 391 இலிருந்து. - பிரஸ்பைட்டர், மற்றும் 395 முதல் அவர் இறக்கும் வரை - ஹிப்போ நகரத்தின் பிஷப். கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க தந்தைகளில் ஒருவர்.

ஸ்லைடு 3

பெனோசோகோசோலி. புனித அகஸ்டின் ரோமில் கற்பிக்கிறார். 1464-1465

இறையியல் மற்றும் விமர்சனத்தில் அவரது மரபு உண்மையிலேயே மகத்தானது. மிகவும் பிரபலமானது சுயசரிதை படைப்பு "ஒப்புதல்", இது ஒப்புதல் வாக்குமூல வகையின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. அகஸ்டின் கத்தோலிக்க இறையியலாளர்களால் "ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்" என்று அழைக்கப்படுகிறார். ஒரு இறையியலாளர் மற்றும் எழுத்தாளராக, கத்தோலிக்க மதத்தின் முழு கோட்பாட்டின் வடிவமைப்பிலும் அவர் வலுவான செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தார்.

மிகவும் பிரபலமான படைப்புகள்: "கிறிஸ்டியன் கோட்பாட்டில்", "கடவுளின் நகரத்தில்." அகஸ்டினின் போதனைகள் இடைக்காலத்தில் மறுக்க முடியாத அதிகாரமாக மாறியது.

ஸ்லைடு 4

போடிசெல்லி. "செயின்ட். அகஸ்டின்"

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் வரலாற்றின் கிறிஸ்தவ தத்துவத்தின் நிறுவனர் ஆவார் (புறநிலை விதிகள் மற்றும் வரலாற்று செயல்முறையின் ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக அர்த்தம் பற்றிய கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்க வடிவமைக்கப்பட்ட தத்துவத்தின் ஒரு கிளை).

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் தத்துவத்தின் பின்வரும் முக்கிய விதிகளை வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

வரலாற்றின் போக்கில், சமூகத்தின் வாழ்க்கை இரண்டு எதிர் ராஜ்யங்களின் போராட்டம் - பூமிக்குரிய (பாவ) மற்றும் தெய்வீக;

பூமிக்குரிய இராச்சியம் அரசு நிறுவனங்கள், அதிகாரம், இராணுவம், அதிகாரத்துவம், சட்டங்கள், பேரரசர் ஆகியவற்றில் பொதிந்துள்ளது;

தெய்வீக இராச்சியம் மதகுருக்களால் பிரதிநிதித்துவம் செய்யப்படுகிறது - சிறப்பு மக்கள் கருணை மற்றும் கடவுளுக்கு நெருக்கமானவர்கள், அவர்கள் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தில் ஒன்றுபட்டுள்ளனர்;

பூமிக்குரிய ராஜ்யம் பாவங்கள் மற்றும் புறமதத்தில் மூழ்கியுள்ளது மற்றும் விரைவில் அல்லது பின்னர் தெய்வீக ராஜ்யத்தால் தோற்கடிக்கப்படும்;

ஸ்லைடு 5

புனித அகஸ்டின் மற்றும் செயிண்ட் மோனிகா

பெரும்பாலான மக்கள் பாவம் மற்றும் கடவுளிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருப்பதால், மதச்சார்பற்ற (அரசு) சக்தி அவசியம் மற்றும் தொடர்ந்து இருக்கும், ஆனால் ஆன்மீக சக்திக்கு அடிபணிந்திருக்கும்;

அரசர்களும் பேரரசர்களும் கிரிஸ்துவர் திருச்சபையின் விருப்பத்தை வெளிப்படுத்த வேண்டும் மற்றும் அவளுக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டும், அதே போல் நேரடியாக போப்பிடம்;

உலகை ஒன்றிணைக்கும் ஒரே சக்தி சர்ச் மட்டுமே;

வறுமை, பிறரைச் சார்ந்திருத்தல் (வட்டிக்காரர்கள், நில உரிமையாளர்கள், முதலியன), அடிபணிதல் கடவுளுக்குப் பிரியமானதல்ல, ஆனால் இந்த நிகழ்வுகள் இருக்கும் வரை, ஒருவர் அவற்றைச் சகித்து, சகித்துக்கொள்ள வேண்டும், சிறந்ததை நம்ப வேண்டும்;

மிக உயர்ந்த பேரின்பம் ஒரு நபரின் மகிழ்ச்சி, இது தன்னை ஆழமாக்குதல், கற்றல், உண்மையைப் புரிந்துகொள்வது என புரிந்து கொள்ளப்பட்டது;

மரணத்திற்குப் பிறகு, நீதிமான்கள் கடவுளிடமிருந்து வெகுமதியாக மறுவாழ்வைப் பெறுகிறார்கள்.

ஸ்லைடு 6

புனித அகஸ்டின் தத்துவத்தில் ஒரு சிறப்பு இடம் கடவுளைப் பற்றிய பிரதிபலிப்புகளால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது:

கடவுள் இருக்கிறார்;

கடவுள் இருப்பதற்கான முக்கிய சான்றுகள் எல்லாவற்றிலும் அவருடைய இருப்பு, சர்வ வல்லமை மற்றும் முழுமை;

எல்லாம் - பொருள், ஆன்மா, இடம் மற்றும் நேரம் - கடவுளின் படைப்புகள்;

கடவுள் உலகைப் படைத்தது மட்டுமின்றி, நிகழ்காலத்தில் படைத்துக்கொண்டே இருப்பார், எதிர்காலத்திலும் படைப்பார்;

அறிவு (உணர்வுகள், எண்ணங்கள், உணர்வுகள், அனுபவம்) உண்மையான மற்றும் தன்னிறைவு (தன்னை சார்ந்தது), ஆனால் உயர்ந்த, உண்மையான, மறுக்க முடியாத அறிவு கடவுளின் அறிவின் மூலம் மட்டுமே அடையப்படுகிறது.

ஸ்லைடு 7

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அகஸ்டின் தத்துவத்தின் முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், அவை:

வரலாற்றின் பிரச்சனைக்கு அதிக கவனம் செலுத்தப்படுகிறது (அந்த நேரத்தில் ஒரு அரிதானது);

தேவாலயம் (பெரும்பாலும் அரசுக்கு உட்பட்டது மற்றும் ரோமானியப் பேரரசில் துன்புறுத்தப்பட்டது) அரசுடன் (மற்றும் அரசின் ஒரு அங்கம் அல்ல) ஒரு அதிகாரமாக அறிவிக்கப்படுகிறது;

அரசின் மீது திருச்சபையின் மேலாதிக்கம் மற்றும் ரோம் போப் - மன்னர்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்துவது பற்றிய யோசனை நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது - முக்கிய யோசனை, அதை மேம்படுத்துவதற்கான முக்கிய யோசனை மற்றும் உண்மையில் அதன் அடுத்தடுத்த உருவகமாக, கத்தோலிக்க திருச்சபை அகஸ்டினை கௌரவித்து சிலை செய்தது. ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், குறிப்பாக இடைக்காலத்தில்;

சமூக இணக்கம் (வறுமை மற்றும் வெளிநாட்டு சக்தியுடன் சமரசம்) யோசனை முன்வைக்கப்பட்டது, இது சர்ச் மற்றும் அரசு ஆகிய இரண்டிற்கும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது;

ஒரு மனிதன் பாடப்பட்டான், அவனுடைய அழகு, வலிமை, பரிபூரணம், தெய்வீகத்தன்மை (அந்த காலத்திற்கும் அரிதாக இருந்தது மற்றும் அனைவருக்கும் பொருந்தும்);

ஸ்லைடு 8

பழமொழிகள்:

"நம்மால் புரிந்து கொள்ள முடியாவிட்டால் நம்புவோம்";

"நம்பிக்கை கேட்கிறது, காரணம் வெளிப்படுத்துகிறது";

"அனைத்து மனித பிரச்சனைகளும் நாம் பயன்படுத்த வேண்டியதை அனுபவிக்கிறோம், மற்றும் நாம் அனுபவிக்க வேண்டியதைப் பயன்படுத்துகிறோம்";

"தீமை இல்லை என்றால், தீமைக்கு பயப்படுவதே தீமை";

“ஒருவன் என்ன செய்கிறான், அவன் என்ன சகிக்கிறான் என்று இரண்டுமே தீமை என்று அழைக்கப்படுகிறது. முதலாவது பாவம், இரண்டாவது தண்டனை. ஒருவன் தான் விரும்பிய தீமையைச் செய்கிறான், விரும்பாத தீமையை அனுபவிக்கிறான்”;

"யார் உலகத்தை வெறுக்கிறார்கள்? உண்மையைக் கிழித்தெறிந்தவர்கள்";

"ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரிடம் அன்பு என்பது ஒவ்வொரு நபரும் தன்னை எவ்வளவு நேசிக்கிறார் என்பதன் மூலம் வரையறுக்கப்படுகிறது";

"நித்தியத்தின் இனிமையை உணர்வதன் மூலம் மட்டுமே தற்காலிக அன்பை விரட்ட முடியும்."

டிமிட்ரிவா ஜூலியா

ஆரேலியஸ் அகஸ்டினின் வாழ்க்கை வரலாறு, அவரது உலகக் கண்ணோட்டத்தை பாதித்த உண்மைகள் கருதப்படுகின்றன.

பதிவிறக்க Tamil:

முன்னோட்ட:

விளக்கக்காட்சிகளின் முன்னோட்டத்தைப் பயன்படுத்த, Google கணக்கை (கணக்கு) உருவாக்கி உள்நுழையவும்: https://accounts.google.com

ஸ்லைடு தலைப்புகள்:

முனிசிபல் பட்ஜெட் கல்வி நிறுவனம் ஜிம்னாசியம் எண். 14 என்ற தலைப்பில் விளக்கக்காட்சி: அகஸ்டினின் போதனைகளை முடித்தவர்: கிரேடு 10a மாணவர் டிமிட்ரிவா யூலியா

பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் கருத்து பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் (கிரேக்க மொழியில் இருந்து πα τήρ, lat. pater - தந்தை) என்பது தேவாலய தந்தைகளின் தத்துவம் மற்றும் இறையியல் ஆகும், அதாவது 7 ஆம் நூற்றாண்டு வரை கிறிஸ்தவத்தின் ஆன்மீக மற்றும் மத தலைவர்கள். சர்ச் பிதாக்கள் உருவாக்கிய போதனைகள் கிறிஸ்தவ மத உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு அடிப்படையாக மாறியது. பிற்கால பழங்கால மற்றும் இடைக்கால சமுதாயத்தின் நெறிமுறைகள் மற்றும் அழகியல் உருவாவதற்கு பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் பெரும் பங்களிப்பைச் செய்தார்.

அகஸ்டினின் பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் அகஸ்டினின் பேட்ரிஸ்டிக்ஸ் என்பது அவரது பூமிக்குரிய வாழ்க்கை, உண்மை, வாழ்க்கை மற்றும் படைப்பாற்றல் மற்றும் அவளுக்காக, உண்மையைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் ஒரு நபரின் வாழ்க்கை, மற்றவர்கள் அதைக் கண்டுபிடித்து ஏற்றுக்கொள்ள உதவுதல். "நீ எங்களை உனக்காகப் படைத்தாய், உன்னில் தங்கியிருக்கும் வரை எங்கள் இதயம் ஓயாது." இந்த சூத்திரத்துடன், வாக்குமூலத்தின் தொடக்கத்தில் அகஸ்டின் தனது ஆன்மீக தேடலின் தோற்றம் மற்றும் தன்மையை விளக்குகிறார், ஆனால் பொதுவாக மனித தத்துவ தேடலையும் விளக்குகிறார்.

அகஸ்டின் அகஸ்டின் ஆரேலியஸின் குழந்தைப் பருவம் 354 ஆம் ஆண்டில் கார்தேஜுக்கு வெகு தொலைவில் உள்ள நுமிடியாவில் உள்ள ஆப்பிரிக்க நகரமான டகாஸ்ட்டில் பிறந்தது.

சிசரோவின் படைப்புகள் மற்றும் பைபிளுடன் அகஸ்டினின் அறிமுகம் சிசரோவின் "ஹார்டென்ஷன்ஸ்" இன் இப்போது தொலைந்து போன உரையாடலுடன் அவர் அறிந்ததன் விளைவாக, தத்துவத்தின் மீதான தனது முதல் தீவிர ஈர்ப்பை உணர்ந்தார். பண்டைய தத்துவத்தால் ஈர்க்கப்பட்ட அகஸ்டின் தேடத் தொடங்குகிறார், மற்ற புத்தகங்களுக்கிடையில் பைபிளைப் படிக்கிறார். ஆனால் அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் பிளேட்டோவுடன் நன்கு அறிந்த சொல்லாட்சிக் கலைஞர், பண்டைய எழுத்தாளர்களின் தெளிவான, உரையாடல் பாணியில் பழகியவர், மிகவும் தெளிவாக எழுதப்படாத மற்றும் முரண்பாடான ஒரு உரையின் கருத்துக்கு தயாராக இல்லை.

மானிக்கேயர்களின் இரட்டைப் பிரிவு புனித நூல்களைப் புரிந்துகொள்ளத் தயாராக இல்லாததால், கார்தேஜில், அகஸ்டின் மனிகேயர்களின் இரட்டைப் பிரிவில் சேர்ந்தார், அதன் பிரதிநிதிகள் இரு கொள்கைகளை வெளிப்படுத்தினர், அதாவது, அவர்கள் பிசாசு அல்லது பொதுவாக தீமை என்று கூறுகின்றனர். கடவுளுக்கு இணையான சுதந்திரமான இருப்பு.

மெடியோலனுக்கான அழைப்பு 384 இல், அகஸ்டின் மெடியோலனுக்கு (இப்போது மிலன்) அங்குள்ள சொல்லாட்சிக் கலையின் நீதிமன்றப் பள்ளிக்குத் தலைமை தாங்க அழைக்கப்பட்டார். மனிகேயன் சூழலுடன் முறித்துக் கொள்ள விரும்பிய அவர் இந்த அழைப்பை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறார். 386 ஆம் ஆண்டில், நியோபிளாடோனிஸ்ட் பிளாட்டினஸ் என்பவரால் என்னேட்டின் லத்தீன் மொழிபெயர்ப்பு அகஸ்டின் கைகளில் விழுந்தது.

388 இல், அகஸ்டின் கிறித்துவத்தில் தனது இரண்டாவது படியை எடுத்து வைக்கிறார்: அவர் தனது பெற்றோரின் சொத்துக்களை விற்று, ஏழைகளுக்கு பணத்தை விநியோகிக்கிறார். அடுத்த படியாக துறவி ஆக வேண்டும். சிறிது நேரம் கழித்து, அவர் ஹிப்போவுக்குச் சென்றார், பிஷப்பின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்று, ஒரு சிறிய மடத்தை நிறுவினார்.

அகஸ்டினின் போதனைகள் அவரது ஆயர் பதவியின் முதல் ஆண்டுகளில், அவர் ஒரு இறையியல் இயல்புடைய மிக அடிப்படையான படைப்புகளை எழுதினார்: "ஆன் தி டிரினிட்டி" என்ற கிறிஸ்தவ கோட்பாட்டின் வெளிப்பாடு, ஆதியாகமம் புத்தகத்தின் விளக்கம், "கடவுளின் நகரம்" (அகஸ்டினின் மிகப்பெரியது வரலாறு மற்றும் சமூகவியல் பிரச்சனைகள் பற்றிய இறையியல் புரிதலுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தொகுதி அடிப்படையில் கட்டுரை, வரலாற்றின் கிறிஸ்தவ தத்துவம் தொடங்கியது), அத்துடன் "ஒப்புதல்".

அகஸ்டின் அகஸ்டின் மரணம் 430 இல் வேண்டல்களால் ஹிப்போவை முற்றுகையிட்டபோது இறந்தார். 1928 ஆம் ஆண்டில், போப் போனிஃபேஸ் VIII அவரை அதிகாரப்பூர்வமாக தேவாலயத்தின் ஆசிரியராக அறிவித்தார்.

அகஸ்டினின் தத்துவம் அகஸ்டினின் தத்துவம் பெரும்பாலும் கிறிஸ்தவ பிளாட்டோனிசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பண்டைய தத்துவத்தின் வரலாற்றைக் கருத்தில் கொண்டு (முக்கியமாக "ஆன் தி சிட்டி ஆஃப் காட்" என்ற படைப்பில்), அவர் பிளாட்டோனிசத்தை அதன் மிகப்பெரிய சாதனையாக அங்கீகரிக்கிறார். பொதுவாக, "சிட்டி ஆஃப் காட்" இல் அகஸ்டின் சுமார் 40 பண்டைய எழுத்தாளர்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார், இது அனைத்து பண்டைய தத்துவங்களைப் பற்றிய அவரது சிறந்த அறிவைக் குறிக்கிறது, இது மேலே காட்டப்பட்டுள்ளபடி, அவரது ஆன்மீக வளர்ச்சியில் முக்கிய பங்கு வகித்தது.

அவரது தத்துவ ஆய்வுகள் பற்றி அகஸ்டின் எழுதினார்: "நான் கடவுளையும் ஆன்மாவையும் அறிய விரும்புகிறேன், மேலும் எதுவும் இல்லை." இந்த தலைப்பில் தான் அவரது மிகவும் ஈர்க்கப்பட்ட மற்றும் திறமையான தத்துவ கருத்துக்கள் மற்றும் சூத்திரங்கள் அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன: "கடவுள், மாறாமல், மாற்றத்தை உருவாக்குகிறார், காலப்போக்கில் தற்காலிகத்தை உருவாக்குகிறார்." "புனிதமான கடவுளே! பூமியையும் வானத்தையும் உன்னால் படைக்கவில்லை, இல்லையெனில் அவைகள் உன்னைப் போலவே இருக்கும். இருப்பினும், அவற்றைப் படைக்க உங்களுக்கு வெளியே எதுவும் இல்லை. எனவே, நீங்கள் அவற்றை ஒன்றுமில்லாமல் படைத்தீர்கள்." "ஒரு மனிதனில் ஏதோ இருக்கிறது, அவனில் வாழும் மனித ஆவிக்குத் தெரியாது." "கடவுளின் உருவம் - மனிதனின் இந்த அழியாத சொத்து - உண்மையில், வெளிப்புறத்தில் இல்லை, ஆனால் உள் மனிதனில், உடலில் அல்ல, ஆனால் அழியாத பகுத்தறிவு ஆன்மாவில் உள்ளது." "கடவுளே, நீங்கள் மனிதனின் உடல் அமைப்பில் ஒரு உயிருள்ள ஆத்மாவை சுவாசித்தீர்கள், அது நகரும் மற்றும் ஆளுகிறது." "நாம் என்ன உருவாக்கப்பட்டுள்ளோம்? ஆவி மற்றும் உடல். எது சிறந்தது? ஆவி, நிச்சயமாக." "காரணம் ஆத்மா, அல்லது அது ஆத்மாவில் உள்ளது." "காரணம் என்பது ஆன்மாவின் பார்வை, அதன் மூலம் அது உடலின் மத்தியஸ்தம் இல்லாமல், உண்மையைச் சிந்திக்கிறது."

உலகின் உருவாக்கம் பற்றிய பாரம்பரிய கிறிஸ்தவ கருத்துக்களுக்கான அகஸ்டீனிய மன்னிப்பு நிறுவப்பட்டது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நேரத்தைப் பற்றி விவாதிக்கும் போது கூட, புனித அகஸ்டின் தனது அறிவு சூத்திரத்தில் உண்மையாகவே இருக்கிறார் - இங்கே அவர் கடவுளையும் ஆன்மாவையும் அறிய முயற்சிக்கிறார் மற்றும் தைரியமான இறையியல் கேள்விகளை முன்வைக்கிறார்: கடவுள் இந்த உலகத்தை உருவாக்கியதை விட முன்னதாகவோ அல்லது பிற்காலமாகவோ உருவாக்க முடியுமா? கடவுள் உலகைப் படைக்கும் முன் என்ன செய்தார்? நேரம் மற்றும் நித்தியம் பற்றிய கருத்துக்களுடன் கடவுள் எவ்வாறு தொடர்புபடுத்துகிறார்? உலகம் தற்போதைய நேரத்தில் உருவாக்கப்படவில்லை, அகஸ்டின் பதிலளிக்கிறார், ஆனால் உலகின் படைப்பிலிருந்து நேரம் பாயத் தொடங்குகிறது. கடவுள் நித்தியத்தில் இருக்கிறார், எனவே தற்காலிக கருத்துக்கள் அதற்குப் பொருந்தாது: "முன்னாள்", "பின்னர்", உலகம் இல்லாதபோது கடவுள் என்ன செய்தார் என்று கேட்பது தவறு.

குறிப்புகள் 1. அகஸ்டின் ஆரேலியஸ் கடவுளின் நகரத்தில் // ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர். அகஸ்டின். படைப்புகள். பிரஸ்ஸல்ஸ்: கடவுளுடன் வாழ்க்கை, 1974. புத்தகம். 10, பகுதி 3 (பிரதி. எட். கீவ், 1906) 2. ஆரேலியஸ் அகஸ்டின். வாக்குமூலம். எம்.: அறிவொளி, 1991

உங்கள் கவனத்திற்கு நன்றி!

"இடைக்கால தத்துவம்" - இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தின் பொருள். தாமஸ் அக்வினாஸ். வளர்ச்சியின் முக்கிய கட்டங்கள். தத்துவம் இடைக்காலம். இடைக்காலத்தின் பிரதிநிதிகள். அகஸ்டின் பாக்கியம். தத்துவ போதனைகளின் தொகுப்பு. இபின் சினா. உலகளாவிய தன்மை பற்றிய சர்ச்சை. இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தின் தியோசென்ட்ரிசம். அரபு தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகள். கடவுள் இருப்பதற்கான ஆதாரம்.

"நியோ-கான்டியனிசம்" - மேடம் போவரி. நியோ-கான்டியனிசம். ஒளியியல் விளைவு. கலாச்சாரம். நியோ-காண்டியர்கள். பரிந்துரைக்கும் விளக்கம். தானாக திருத்தம். நமது அகநிலை மதிப்புகள் மற்றும் கலாச்சார வடிவங்களின் அர்த்தங்களின் தொடக்க தொகுப்புகள். அறிவாற்றல். சார்பியல்வாதம். வனவிலங்குகளிலிருந்து சில எடுத்துக்காட்டுகள். எங்கள் கருத்துக்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளின் உள்ளடக்கம். நடத்தை மாதிரி.

"மறுமலர்ச்சியின் தத்துவம்" - பிரான்செஸ்கோ பெட்ராக். மனிதநேயம். மறுமலர்ச்சி அல்லது மறுமலர்ச்சி. சாண்ட்ரோ போடிசெல்லி "வீனஸின் பிறப்பு" தத்துவம். ஆந்த்ரோபோசென்ட்ரிசம். எஃப். பெட்ராச்சின் தத்துவம். மோனா லிசா. மறுமலர்ச்சியின் தத்துவத்தின் சிறப்பியல்பு அம்சங்கள். நிக்கோலஸ் கோப்பர்நிக்கஸ். பீட்டர் வான் கொர்னேலியஸ். பண்டைய பாரம்பரியத்தை பரப்புவதில் பங்கு. பாராசெல்சஸ். பிளாட்டோ.

"20 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவம்" - நியோபோசிடிவிசம். மையக் கொள்கை. கனவுகள். சாத்தியமான அறிவு மட்டுமே. மனோ பகுப்பாய்வு கோட்பாடு. கே. ஜங்கின் படி ஆன்மாவின் அமைப்பு. ஹெர்மெனிடிக்ஸ் மட்டுமே கிடைக்கக்கூடிய மற்றும் மதிப்புமிக்கதாக அங்கீகரிக்கிறது. மனித ஆன்மா நிலையான போராட்டத்தின் களமாகும். நியோ-தோமிசத்தின் பிரதிநிதிகள். அறிவிற்கான பாதை, உண்மையைப் பெறுவதற்கான நடைமுறை. மக்கள் தொல்பொருளின் மொழியை உணருவதையும் புரிந்துகொள்வதையும் நிறுத்திவிட்டனர்.

"நவீன காலத்தின் தத்துவம்" - நமது கருத்துக்கு வெளியே இருக்கும் பொருள்கள். மேற்கு ஐரோப்பிய தத்துவம். அறுதி. கார்ல் ஜாஸ்பர்ஸ். ஆர்க்கிடைப்ஸ். இயங்கியல் வளர்ச்சி. ஆர்டரின் ஆதாரம். நடைமுறை அறிவு. வளர்ச்சி. நிகழ்வியல். விதியின் மீதான காதல். எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்கள். மக்கள் தொடர்பு. பகுத்தறிவின்மை. ஃபிரெட்ரிக் வில்ஹெல்ம் ஜோசப் ஷெல்லிங்.

"தத்துவத்தின் வளர்ச்சி" - அறிவொளியின் கலைக்களஞ்சியவாதிகள். மறுமலர்ச்சியின் தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகள். இடைக்காலத்தின் தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகள். மானுடவியல் புரட்சி. இடைக்காலத்தின் தத்துவ உலகக் கண்ணோட்டத்தின் அம்சங்கள். புதிய யுகத்தின் தத்துவம். Michel Montaigne. பிரதிநிதிகள். பேட்ரிஸ்டிக்ஸ். இடைக்காலத்தின் சகாப்தம். அறிவொளி யுகத்தின் தத்துவம்.