Augustinus "Gezegende" Aurelius (354-430)
Romeins-christelijk filosoof, theoloog, salie. Een inwoner van Numidia (in de oudheid, een regio in Noord-Afrika (het moderne noordelijke deel van Tunesië en Algerije)). Hij was een van de sleutelfiguren in de geschiedenis van de Europese filosofie. Hij kwam uit een arm provinciaal gezin en werd in zijn jeugd beïnvloed door zijn christelijke moeder. Na zijn opleiding in Madavra en Carthago, koos hij voor de carrière van een professionele retoricus (redenaar). In 383 verhuisde naar Rome, maar kreeg al snel een baan als redenaar in Milaan, waar hij bisschop Ambrosius ontmoette en de geschriften van de neoplatonisten en de brieven van de apostel Paulus begon te bestuderen. In het voorjaar van 387 werd hij gedoopt. Een jaar later keerde hij terug naar Noord-Afrika: vanaf 391. - priester, en van 395 tot aan zijn dood - bisschop van de stad Hippo. Een van de meest invloedrijke vaders van de christelijke kerk. St. Augustine. Fresco in de kapel van Sancta Sanctorum in Laterano. 6e eeuw
Zijn erfenis in theologie en kritiek is werkelijk enorm. De meest bekende is het autobiografische werk "Confession", dat het begin markeerde van het confessionele genre. Augustinus wordt door katholieke theologen "gezegend" genoemd. Als theoloog en schrijver had hij een sterke invloed op de vormgeving van het hele dogma van het katholicisme. De meest bekende werken: "On the Christian Doctrine", "On the City of God". De leer van Augustinus werd een onweerlegbare autoriteit in de middeleeuwen. Benozzo Gozzoli. St. Augustinus geeft les in Rome. 1464-1465
Augustinus de Gezegende is de grondlegger van de christelijke filosofie van de geschiedenis (een tak van filosofie die is ontworpen om vragen te beantwoorden over objectieve wetten en de spirituele en morele betekenis van het historische proces). De volgende hoofdbepalingen van de filosofie van Augustinus de Gezegende kunnen worden onderscheiden: de loop van de geschiedenis, het leven van de samenleving is de strijd van twee tegengestelde koninkrijken - het Aardse (zondige) en het Goddelijke; Het aardse koninkrijk wordt belichaamd in staatsinstellingen, macht, leger, bureaucratie, wetten, keizer; Het goddelijke koninkrijk wordt vertegenwoordigd door geestelijken - speciale mensen begiftigd met genade en dicht bij God, die verenigd zijn in de christelijke kerk; Het aardse koninkrijk is verstrikt in zonden en heidendom en zal vroeg of laat worden verslagen door het goddelijke koninkrijk; Botticelli. "St. Augustinus"
Doordat de meeste mensen zondig en ver van God zijn, is seculiere (staats)macht noodzakelijk en zal blijven bestaan, maar ondergeschikt aan geestelijke macht; koningen en keizers moeten de wil van de christelijke kerk uitdrukken en gehoorzamen, evenals rechtstreeks aan de paus; De Kerk is de enige kracht die de wereld kan verenigen; armoede, afhankelijkheid van anderen (woekeraars, landeigenaren, enz.), onderwerping zijn niet aangenaam voor God, maar zolang deze verschijnselen bestaan, moet men ze verdragen en volharden, hopen op het beste; de hoogste gelukzaligheid is het geluk van een persoon, dat werd opgevat als een verdieping in zichzelf, leren, begrip van de waarheid; na de dood ontvangen de rechtvaardigen als beloning van God voor het ernstige leven. Sint-Augustinus en Sint-Monica
Een speciale plaats in de filosofie van St. Augustinus wordt ingenomen door reflecties over God: God bestaat; de belangrijkste bewijzen van het bestaan van God zijn zijn aanwezigheid in alles, almacht en perfectie; alles - materie, ziel, ruimte en tijd - zijn scheppingen van God; God schiep niet alleen de wereld, maar blijft ook in de huidige tijd scheppen, zal in de toekomst scheppen; kennis (gevoelens, gedachten, sensaties, ervaring) zijn echt en zelfvoorzienend (zelfredzaam), maar de hoogste, ware, onweerlegbare kennis wordt alleen bereikt als God gekend wordt.
De betekenis van de filosofie van Augustinus de Gezegende is dat zij: veel aandacht schonken aan het probleem van de geschiedenis (een zeldzaamheid voor die tijd); De kerk (vaak onderworpen aan de staat en vervolgd in het Romeinse rijk) wordt ook samen met de staat (en niet een staatselement) tot autoriteit verklaard; het idee van de dominantie van de kerk over de staat, en de paus van Rome - over de vorsten is onderbouwd - het hoofdidee, voor de promotie waarvan en de daaropvolgende belichaming ervan in de werkelijkheid, de katholieke kerk eerde en verafgoodde St. Augustinus, vooral in de Middeleeuwen; het idee van sociaal conformisme werd naar voren gebracht (nederigheid met armoede en buitenlandse macht), wat ook zeer gunstig was voor zowel de kerk als de staat; een persoon werd gezongen, zijn schoonheid, kracht, perfectie, goddelijkheid (wat ook een zeldzaamheid was voor die tijd en geschikt was voor iedereen); tegelijkertijd werd een persoon aanbevolen om het vlees te doden, de geest te ontwikkelen en te verheffen, God te kennen en zich volledig aan God te onderwerpen.
Plan.
Invoering.
Conclusie
Bibliografie.
Invoering.
De middeleeuwen staat op de grens tussen de oudheid en de middeleeuwen: het verzamelt de fragmenten van de oude cultuur en legt tegelijkertijd de basis voor het middeleeuwse en deels het nieuwste Europese wereldbeeld. Middeleeuwse filosofie is een lange periode in de geschiedenis van de Europese filosofie, die direct verband houdt met de christelijke religie. Deze duidelijk gedefinieerde inhoud en richting van de middeleeuwse filosofie verschilt van de vorige oude en latere filosofie van de Renaissance. Daarom is de middeleeuwse filosofie vooral tot stand gekomen met de hulp van theologen, van wie er één, Aurelius Augustinus, het onderwerp is van dit werk.
Augustinus is in alle opzichten de personificatie van dat overgangstijdperk van de 5e eeuw, waarin een vervallen wereld instort en een andere op zijn ruïnes wordt gebouwd. Dit is in alle opzichten een dubbele persoonlijkheid: daarin werden alle tegenstellingen van zijn tijd belichaamd en geconcentreerd. Bovendien anticipeerde en combineerde hij in zichzelf de tegenstellingen van de moderne tijd, want als vader en, zou je kunnen zeggen, de grondlegger van het middeleeuwse katholicisme, was hij, samen met andere aspecten van zijn leer, een profeet van het protestantisme. En als protestanten en katholieken met hetzelfde recht in hem hun voorvader zien, dan kunnen we hem zonder enige twijfel herkennen als de vader van het westerse christendom in al zijn hoofdlijnen.
Het doel van dit werk is het bestuderen van de filosofische leer van een van de vertegenwoordigers van de patristische periode, Aurelius Augustinus.
De studie van de kenmerken van de filosofie van de periode van de patristiek
Identificatie van de belangrijkste kenmerken van de leer van Aurelius Augustine
Analyse van een van de werken van de filosoof - "Bekentenis".
De opbouw van het werk sluit aan bij de gestelde doelen en doelstellingen.
§een. Filosofie van de periode van de patristiek: algemene kenmerken.
Bij het periodiseren van de geschiedenis van West-Europa van de nieuwe tijd wordt meestal de 5e eeuw als uitgangspunt genomen - de eeuw van de ineenstorting van het slavenbezittende Romeinse rijk. Vanaf hier begint het tijdperk van de Middeleeuwen, het gaat door tot de XIII-XIV eeuw.
De filosofie van de middeleeuwen is een bijzonder fenomeen van het spirituele leven van die periode. De vroegere tekenen van onafhankelijkheid, kenmerkend voor de filosofie van de oude slavenbezittende samenleving, zijn erdoor verloren gegaan. Er is een nieuw paradigma ontstaan dat de diepste fundamenten van het menselijk leven vormt. De houding van de mens tegenover zichzelf en tegenover andere mensen, tegenover macht, tegenover de staat, tegenover geschiedenis, tegenover kennis is veranderd. Er ontstonden geheel nieuwe autoriteiten en sociale structuren, en nieuwe volkeren betraden de historische arena. Met de komst en vestiging van het christendom krijgen mensen gelijke kansen in de zin van geestelijk zijn: iedereen was gelijk voor de enige echte God; iedereen die in hem geloofde kon hem persoonlijk aanspreken en op zijn aandacht en gunst rekenen.
De geschiedenis van de middeleeuwse filosofie vindt zijn oorsprong in de eerste eeuwen van de nieuwe jaartelling. In de werken van de eerste christelijke denkers zien we pogingen om de ideeën van de oude Griekse en Romeinse filosofie te gebruiken om religieuze dogma's en ideeën te onderbouwen. In dit geval ontstaat er iets nieuws in vergelijking met de filosofie in zijn klassieke betekenis, namelijk een soort synthese van een aantal bepalingen van de filosofie en de theologie, uitsluitend in het belang van de theologie. De rol van de filosofie wordt gereduceerd tot dienstbaarheid aan de religie. “Daarom zou het nauwkeuriger zijn om niet over filosofie als zodanig te spreken, maar over theologie (van het Griekse theos - god, logos - leer), wat een theologische doctrine is die elementen van de filosofie omvat”1.
In de literatuur is het gebruikelijk om alle middeleeuwse filosofie in twee perioden te verdelen die een kwalitatief verschil hebben, namelijk patristiek en scholastiek. "Patristics (van het Latijnse pater - vader) is de leer van de grondleggers van de theologie, die de basis hebben gelegd voor de christelijke theologie in een koppige strijd tegen ketterse ideeën"2. Dit gebeurde in de periode van de 1e tot de 8e (V) eeuw. De scholastiek (van de Griekse school) was een zuiver school (universitaire, monastieke) wijsheid, waarin de dogma's van het christendom werden bewezen door middel van formeel logisch redeneren. De scholastiek ontstond in de periode van VIII (V) tot XII Art. en zijn hoogtijdagen vielen in de XIII - XIV eeuw. Dan houdt het op te bestaan en maakt plaats voor de ideeën van de Renaissance en de New Age.
Wat zijn de gemeenschappelijke kenmerken van de middeleeuwse filosofie en de patristische periode?
Dit is theocentrisme, wat betekent dat in het centrum van het universum, het hele leven van mensen en een bepaalde persoon, God is als het opperwezen, het absolute begin. Deze bepaling wordt aangevuld en verduidelijkt door creationisme (van het Latijnse creatio - schepping) - de leer van de schepping van de wereld en de mens door God volgens zijn vrijwillige neiging en vrije wil in één enkele handeling. Uit deze twee bepalingen volgt de derde - voorzienigheid (van lat. voorzienigheid - voorzienigheid), de leer volgens welke de ontwikkeling van de menselijke samenleving wordt bepaald door externe factoren die daarmee verband houden, namelijk God. Personalisme en revolutionisme zijn ook essentieel voor de middeleeuwse filosofie.
De eerste is om een persoon te begrijpen als een persoon (van het Latijnse persona - een persoon), dat wil zeggen een ondeelbare persoon met rede en vrije wil, geschapen naar het beeld en de gelijkenis van God, begiftigd met een geweten. Elke persoon is een speciale gesloten wereld, waarin een strijd plaatsvindt tussen de krachten van goed en kwaad, geest en vlees, verstand en zinnelijkheid, plicht en neiging; tegelijkertijd is er altijd een rechter - het geweten en de wet van de ziel - de logos geassocieerd met de goddelijke logos. Deze wereld is ondoordringbaar voor mensen, maar staat open voor God. Gerechtigheid, zuiverheid van gedachten zijn niet minder belangrijk dan juiste daden.
Revelationisme (van het Latijnse revelatio - openbaring) verwijst naar het principe van het kennen van de wereld; het bestaat in het feit dat de meest betrouwbare manier om goddelijke waarheden te kennen is om de verborgen betekenis van de heilige geschriften te begrijpen, die goddelijke openbaring bevatten. rationele kennis is niet uitgesloten, maar goddelijke openbaring wordt als hoger en belangrijker voor de mens beschouwd.
In feite komt het filosofische denken van de oudheid in de eerste eeuwen in verval, tegen de achtergrond van de groei en vorming van de theologie, de christelijke leer, die zich op dat moment door het begrip en de ontwikkeling van haar belangrijkste, fundamentele voorzieningen. Dit alles gebeurt in een zeer dynamische vorm: een botsing van verschillende benaderingen en interpretaties, rivaliteit tussen religieuze sekten, complexe relaties tussen de christelijke religie en seculiere autoriteiten, enzovoort. De goedkeuring van christelijke dogma's en doctrines in het algemeen ging gepaard met harde represailles tegen dissidenten (marteling, executies), officiële veroordeling van ketters en vervloeking van hen.
Zo ontstond in de periode die we beschouwen de patristische filosofie, dat wil zeggen de leer van de kerkvaders, de theologische theoretici, die op de een of andere manier hun houding ten opzichte van de oude filosofie bepaalden, ontwikkelden en uitten zelf hun visie op religieuze problemen, toevlucht nemen tot de methoden van de filosofie (logisch redeneren, tegenstellingen vergelijken, enz.).
Quintus Tertellian (160-220 AD) wordt in de literatuur een van de eerste grondleggers van de patristiek genoemd. Tertullianus wordt gecrediteerd met het onderbouwen van de leer van de Heilige Drie-eenheid, die van fundamenteel belang is voor de christelijke theologie. De essentie van deze leer is deze: elk van de drie personen is God; alle drie de personen zijn ook God. Ze verschillen als Personen, maar hun drie-eenheid is één als substantie. "Bij de interpretatie van de personen zelf - God, de Zoon, de Logos - ging Tertullianus uit van het feit dat in het begin God alleen was en alleen met zichzelf dacht, toen was hij een enkele persoon"3. Maar op het moment dat hij zich wilde openen, uitte hij een creatief woord uit zichzelf - naar de wereld en voor de wereld, en dit woord werd de Logos - een echt wezen. De Geest kwam ook van de Vader en de Zoon. Ook hij is een onafhankelijk wezen, 'een kracht die de Zoon vervangt'. In bronnen uit de middeleeuwse filosofie wordt Tertullianus het volgende categorische oordeel toegeschreven: "Ik geloof, omdat het absurd is."
Een van de andere prominente vertegenwoordigers van de grondleggers van de kerkelijke wetenschap was Origenes (182-251 n.Chr.). “Het systeem van Origenes, waarin hij zijn visie op God uitdrukte, bestaat uit de volgende onderdelen: a) God en zijn openbaring, b) de val van geschapen geesten en de gevolgen hiervan, c) redding en herstel”4.
In het midden van de VI Art. op het Oecumenische Concilie in Constantinopel werden de opvattingen van deze filosoof als ketters erkend, en Origenes zelf werd vervloekt.
De vorming van christelijke patristieken is niet denkbaar zonder de deelname van het platonisme eraan. Deze invloed werd gerealiseerd door de school van het neoplatonisme, het laatste grote filosofische systeem van de westerse oudheid. De oprichter was Plotinus (203-270 AD), hij werd geboren in de Romeinse provincie Egypte in de stad Lycopolis; studeerde filosofie, om kennis te maken met de filosofie van de Perzen en Indianen, nam deel aan de militaire campagne van Gordianus III; belandde vervolgens in Rome, waar hij zijn school oprichtte.
Plotinus verschijnt voor ons als een vertolker van Plato's ideeën, maar niet alle ideeën, maar alleen die ideeën die op enigerlei wijze in verband kunnen worden gebracht met een nieuwe werkelijkheid. Het gaat in de eerste plaats om de christelijke religie. Plotinus wordt vooral aangetrokken door Plato's doctrine van de wereld van ideeën, van het ene (Plato's dialoog "Parmenides"), de doctrine van het goede ("Staat"), de doctrine van de tegenstelling tussen ziel en lichaam ("Phaedrus"), de leer van de bogenus-demiurg en de kosmische ziel ("Timaeus"), evenals andere ideeën. Het christendom was in vijandschap met het neoplatonisme vanwege zijn gehechtheid aan de heidense wortels van de oude Griekse filosofie, maar het neoplatonisme zelf was de sfeer waardoor het heidendom relatief pijnloos werd omgevormd tot het christendom.
PAGINA-EINDE--
De semantische kern van het neoplatonisme is de leer van de Ene. Een is God. Volgens Plotinus heeft het een bovenwereldse natuur, het stijgt boven veel uit; het is ontoegankelijk voor kennis, omdat het, door zijn absolute scheiding van het vele (de wereld van de dingen), in wezen niets is. Het is noch een gedachte, noch een geest, noch een wil, laat staan een object; het is absoluut en daarom onkenbaar. Maar tegelijkertijd is het niets anders dan het generatieve principe, de grondoorzaak, de eeuwige grondoorzaak van alles wat bestaat. Alles ontstaat dus in principe uit het niets.
Het Ene schept echter niet de wereld, het straalt, met andere woorden, er vindt een emanatie plaats (van het Latijn emaneren - stromen, gieten). De Ene is de top van de verticale (bron van goddelijk licht); een stap lager is de wereldgeest die door hem is gegenereerd (nous); nog lager op de trede is de wereldziel (de wereld van ideeën, eidos); en tot slot, de laatste stap is de natuur.
Zo zien we in het neoplatonisme veel van wat de kernbepalingen van de christelijke theologie vormen: tegelijkertijd manifesteert zich hier de "bereidheid" van de heidense filosofie om te transformeren in de christelijke theologie, wat op zijn beurt niet vreemd blijkt te zijn. tot de oude filosofie.
Aurelius Augustinus kan terecht worden beschouwd als een van de meest prominente vertegenwoordigers van het neoplatonisme en de patristische periode als geheel, wiens biografie en filosofische leringen zijn gewijd aan de volgende paragraaf.
§2. Filosofische opvattingen van Aurelius Augustinus.
In de geschiedenis van de christelijke patristiek in de IV-V eeuw. ADVERTENTIE er verschijnt een figuur die voorbestemd was om bijna het middelpunt van het spirituele leven van de middeleeuwen te worden. Dit is Aurelius Augustinus (Sanctus Aurelius Augustinus Augustinus Blessed) (354-430), bekend als de bisschop van Hippo (een stad in Noord-Afrika die het niet heeft overleefd). Hij werd geboren in de stad Tagaste (op het grondgebied van het moderne Algerije), in zijn jeugd leidde hij een zorgeloos leven van een rijk persoon, maar toen sloot hij zich aan bij de filosofische religieuze ideeën en besloot hij zich aan religie te wijden - hij sprak hierover eerlijk en gedetailleerd in zijn "Bekentenis", die kan worden beschouwd als een ervaring van de autobiografie van de Middeleeuwen.
De zalige Augustinus is een van de interessantste historische figuren die ooit heeft bestaan. Evaluatie ervan is een van de moeilijkste en moeilijkste taken gezien de diversiteit en rijkdom van de elementen die deel uitmaakten van zijn leer en op de een of andere manier de vorming van zijn karakter beïnvloedden. Augustinus is in alle opzichten de personificatie van dat overgangstijdperk van de 5e eeuw, waarin een vervallen wereld instort en een andere op zijn ruïnes wordt gebouwd.
“Als zoon van een verdorven heidense Afrikaan en een christelijke heilige, blijft Augustinus zijn hele leven een tweeledig product van heidendom en christendom, die tot het einde van zijn leven met hem worstelen, en elkaar niet volledig kunnen overwinnen”5. Augustinus krijgt een goede opleiding: hij studeerde in Carthago, Rome en Milaan. Onder invloed van Ciceron's "Hortensius", die hij op 19-jarige leeftijd ontmoette, verandert deze vage zoektocht in een bewuste filosofische reflectie. Dit werk van Cicero, dat niet tot ons is overgegaan, is een welsprekende aansporing tot filosoferen. Volgens Augustinus' eigen bekentenis wekte het in hem een bewuste liefde voor wijsheid, een bewuste behoefte om het te zoeken. "Plotseling", zegt hij, "was ik alle ijdele hoop zat en verlangde ik naar de onsterfelijkheid van wijsheid met een onuitsprekelijk, vurig verlangen van mijn hart." dus, reeds in het vroegste stadium van zijn ontwikkeling, is Augustinus' filosofische denken sterk idealistisch. Maar dit idealisme van de jeugd kwam niet tot uitdrukking in een bepaalde filosofische visie, maar had slechts een impulsief karakter. Filosofische reflectie vernietigde voor hem alleen die wereld van illusoire belangen en ijdele dromen, die hij tot dan toe had geleefd, zijn zelfgenoegzaamheid vernietigd. Filosofisch idealisme, uitgedrukt in het besef van de discrepantie tussen de werkelijkheid en het gewenste ideaal, was voor hem slechts een nieuwe bron van pijn en kwelling. Hij genas niet, maar verergerde integendeel de pijnlijke toestand van morele verdeeldheid en onenigheid in hem. Hieruit ontstaat die pessimistische stemming, die al snel tot uitdrukking komt in het manicheïsme van Augustinus. “Als we goed kijken naar het manicheïsme, zullen we zien dat dit religieus-filosofische systeem, vooral in zijn westerse vorm, die door Augustinus werd overgenomen, niets anders is dan een soort pessimisme van die tijd.”6
Gedesillusioneerd door het manicheïsme valt Augustinus in het scepticisme van de nieuwe academie. Maar deze scepsis was slechts een voorbijgaand moment in zijn ontwikkeling en kon nooit volledig bezit nemen van zijn energieke en gepassioneerde karakter.
Het was slechts een tijdelijke en bovendien kortstondige staat van aarzeling en besluiteloosheid. "Het leek mij", schrijft Augustinus, "dat die filosofen die academici worden genoemd voorzichtiger waren dan anderen, met het argument dat aan alles moest worden getwijfeld en omdat ik aan alles twijfelde, besloot ik de manicheeërs te verlaten, denkend dat ik niet moest blijven. in deze sekte waaraan ik al bepaalde filosofen heb verkozen.
Augustinus' scepsis was voor hem inderdaad slechts een overgangsfase naar het mystieke wereldbeeld van de neoplatonische filosofen. “Je hebt me, o God, opgewonden”, lezen we in Biecht8, “met innerlijke drang, zodat ik zou branden van ongeduld totdat ik door innerlijke contemplatie van U overtuigd raakte.” De pijnlijke staat van twijfel en aarzeling was slechts een manifestatie van een onbevredigde zoektocht, en Augustinus' scepsis was slechts een gevolg van zijn aangeboren mystiek, die hem niet toeliet om te kalmeren op dogmatische constructies. De school van neoplatonisten, in het bijzonder Plotinus, had een grotere invloed op de vorming van de persoonlijkheid en het geloof van de filosoof.
Maar Aurelius Augustinus staat niet bekend als een neoplatonist; Augustinus vindt het object van zijn zoektocht in het goddelijke zelf. In de energie van het persoonlijke zelfbewustzijn van het Goddelijke wordt de verloren eenheid hersteld en de enkele persoonlijkheid gered. Dit is de objectieve plaats waar het menselijke 'ik' zijn vrede vindt, die innerlijke vrede die bevrijdt van de kwelling van een verdeeld bewustzijn. Als we God hebben verloren, dwalen we rond, vinden geen plaats voor onszelf, en alleen daarin vinden we onszelf, we komen tot onszelf. “Waar was ik, Heer, toen ik U zocht? Je was voor mij, maar ik kwam uit mezelf, vond mezelf niet, en nog meer - Jij. God is 'het leven van mijn leven'. Als we Hem hebben verloren, verliezen we de integriteit van ons wezen en verliezen we de innerlijke wereld. "U hebt ons voor U gemaakt, Heer", lezen we in de Biecht, "en ons hart is bezorgd totdat het in U rust." Als we God gevonden hebben, ontwaken we als het ware uit een zware slaap. “Ik ontwaakte in U en zag anders in U het oneindige, en dit visioen was niet vleselijk. En ik keek naar alles wat bestaat en zag dat alle dingen hun bestaan aan U te danken hebben en dat al het eindige in U is, maar niet zoals, zoals op enige uitgebreide plaats, aangezien U alles in Uzelf houdt door de kracht van de waarheid. Augustinus had zich aldus de neoplatonische elementen eigen gemaakt en was in deze periode echter geen volledig neoplatonist. Voor hem staat de vitale, praktische taak op de voorgrond en het speculatieve, mystieke ideaal van deze filosofen bevredigt hem niet vanwege zijn abstractheid.
Misschien heeft dit het scala aan onderwerpen bepaald waaraan Aurelius Augustinus zijn talrijke werken wijdde.
Het onderwerp van Augustinus' zoektocht is God, geïnteresseerd in het heil van de mens, waarin het menselijke, persoonlijke element niet wordt vernietigd, maar wordt behouden en de hoogste inhoud en focus krijgt. Daarom krijgt het neoplatonisme in hem meteen een christelijke kleur. In plaats van de abstracte "Ene" Plotinus en Porfiry, heeft hij de energie van het persoonlijke zelfbewustzijn van de Godheid, die een dialoog aangaat met een persoon en zijn zoektocht beantwoordt.
Dit is het logische proces dat Augustinus van het neoplatonisme naar het christendom en de kerk duwt. Als we dieper in het nieuwe wereldbeeld van de filosoof kijken, zullen we zien dat het dat krachtige filosofische idealisme behoudt dat in hem ontwaakte onder invloed van Cicerons Hortensius. Verder zullen we er manicheïsche elementen in aantreffen. Tegelijkertijd “contrast hij het pessimisme van de manicheeërs met een optimistische theodicee, terwijl hij tegelijkertijd een deel van de waarheid behoudt die erin vervat is: want, als optimist in de hoop op een beter leven, behoudt hij een pessimistische houding naar het aardse leven dat volledig in overeenstemming is met het christendom”9.
Als we ons verder verdiepen in het wereldbeeld van onze Vader van de Kerk, zullen we in hem dat scepticisme vinden, dat, zoals we hebben gezien, wordt uitgedrukt in nederigheid van geest, in het bewustzijn van het onvermogen van een persoon om de waarheid alleen door zijn eigen krachten te kennen . Onnodig te zeggen dat het het mystieke ideaal van de neoplatonisten behoudt; net als de neoplatonisten beschouwt het alles wat bestaat sub specia aeterni en verwijst het alle individuele dingen naar hun eeuwige bovenzinnelijke idee.
Maar Augustinus hechtte veel belang aan de christelijke basis van zijn filosofie. Hij voerde uit wat zijn voorgangers alleen aangaven: hij maakte God tot het middelpunt van het filosofische denken, zijn wereldbeeld was theocentrisch. Met andere woorden, Aurelius Augustinus geloofde dat God primair is. Dit primaat heeft zowel een metafysisch als epistemologisch en ethisch karakter. God is de hoogste essentie, hij is de enige wiens bestaan onafhankelijk is, al het andere bestaat alleen vanwege de goddelijke wil. God is de oorzaak van het bestaan van elk wezen, van al zijn veranderingen; hij schiep niet alleen de wereld, maar bewaart haar ook voortdurend, blijft haar creëren. Augustinus verwerpt het idee dat de wereld, eenmaal geschapen, zich vanzelf ontwikkelt.
In de doctrine "Over de stad van God" brengt Augustinus ook het idee naar voren van de eenheid van menselijke en goddelijke geschiedenis, die in tegengestelde, maar onderling onafscheidelijke sferen vloeien, waarvan de inhoud de strijd is van twee koninkrijken (stad ) - goddelijk en aards. In dit geval “neemt de Kerk in de geschiedenis een bijzondere positie in: zij is de gemeenschap van Christus, zij verenigt, volgens de wil van God, de uitverkorenen, en daarbuiten is het onmogelijk om het heil te vinden. De kerk is de zichtbare vertegenwoordiger van het koninkrijk van God op aarde. De seculiere stad en haar staat zijn ook door God gesticht, maar ze hebben geen bevoorrechte positie, zoals de kerk, die de hoogste positie inneemt, en de staat moet haar dienen. Dienovereenkomstig is Augustinus' sociaal-politieke doctrine gebaseerd op het idee van ongelijkheid, dat hij verdedigt als een eeuwig en onveranderlijk principe van het sociale leven. Ongelijkheid maakt deel uit van de hiërarchische structuur van het door God geschapen sociale organisme. De aardse hiërarchie is een weerspiegeling van de hemelse hiërarchie, waarvan de 'koning' God is. Om te voorkomen dat de massa zich tot ketterse leringen wendt, verwijst Augustinus ook naar het christelijke idee van de gelijkheid van alle mensen voor God - alle mensen komen van één voorvader.
Alleen onder dergelijke omstandigheden is het mogelijk om een harmonieus sociaal organisme te creëren.
Naast de leer van de twee steden ontwikkelt Augustinus ook vragen over het wezen van de mens, de confrontatie in hem van lichaam en ziel.
Augustinus verstaat de ziel als een oorspronkelijke substantie die niets materieels bevat, alleen de functie van denken, wil, geheugen heeft, maar niets te maken heeft met biologische functies. De ziel verschilt van het lichaam in perfectie. Bovendien kent de ziel, en niet het lichaam, God, terwijl het lichaam kennis verhindert. De superioriteit van de ziel boven het lichaam vereist dat een persoon voor de ziel zorgt, sensuele genoegens onderdrukt. Een dergelijk begrip bestond ook in de Griekse filosofie, maar Augustinus was de eerste die zei dat deze volmaaktheid van God komt, dat de ziel dicht bij God is en onsterfelijk is.
De hele filosofie van Augustinus was gericht op God als een enkel, volmaakt, absoluut wezen, terwijl de wereld ertoe doet als Gods schepping en reflectie. Zonder God kan niets worden gedaan of gekend. In de hele natuur kan niets gebeuren zonder de deelname van bovennatuurlijke krachten. Augustinus' wereldbeeld was heel duidelijk gekant tegen het naturalisme. God als een enkele entiteit en waarheid is de inhoud van de metafysica, God als bron van kennis is het onderwerp van de kennistheorie; God als het enige goede en schone is het onderwerp van ethiek, God als een almachtig persoon en vol van barmhartigheid is het belangrijkste onderwerp van religie. Geluk kan in één ding worden bereikt - in God. Het bereiken van menselijk geluk veronderstelt in de eerste plaats de kennis van God en het testen van de ziel.
Voortzetting
--PAGINA-EINDE--
De rede kan de waarheid over God niet kennen, maar het geloof wel. Met de nadruk op de rol van gevoelens of het hart, beweerde Augustinus de eenheid van geloof en kennis. "Begrijp zodat je kunt geloven, geloof om te begrijpen" - dit is de essentie van zijn idee. Augustinus' filosofie verwerpt het concept van een autonome positie van de wetenschap, waar de rede het enige middel en de enige maatstaf voor de waarheid is. Dit begrip komt overeen met de geest van het christendom en op deze basis kon de volgende fase, de scholastiek, worden opgebouwd.
Evaluatie van goed en kwaad in de wereld, hun onderscheid was het meest problematisch in de filosofie van Augustinus. Aan de ene kant kan de wereld als schepping van God niet onvriendelijk zijn. Aan de andere kant is het bestaan van het kwaad zeker. Bij het definiëren van het concept van theodicee, of verdediging van de perfectie van de schepping, ging Augustinus uit van het feit dat het kwaad niet tot de natuur behoort, maar een product is van vrije creativiteit. God schiep de goede natuur, maar zijn slechte wil vergiftigde hem. Het kwaad komt van de mens, heeft een aards karakter, terwijl het goede van God komt, het product van Gods barmhartigheid. De mens is verantwoordelijk voor het kwaad, maar niet voor het goede.
Augustinus probeerde zulke basiscategorieën van tijd uit te leggen als heden, verleden, toekomst11.
Aurelius Augustinus leverde dus een belangrijke bijdrage aan de ontwikkeling van het middeleeuwse filosofische denken en was de auteur van de oorspronkelijke leer. Hij weerspiegelde zijn opvattingen in verschillende werken. Het volgende deel is gewijd aan een van deze werken.
§3. "Bekentenis" van Augustinus de Gezegende.
Aurelius Augustinus was destijds de auteur van een zeer interessant en relevant concept. De filosoof werkte zeer vruchtbaar. Augustinus schreef veel boeken in het Latijn. We zullen er slechts enkele noemen: Over orde, Monologen, Over de leraar, Over muziek, Over de onsterfelijkheid van de ziel, Over ware religie, Over vrije wil.
Je kunt stilstaan bij vier van zijn werken, zoals:
Tegen academici (Contraacademicos), waar hij scepsis weerlegt.
Over vrije wil (Deliberoarbitrio), waar de problemen van het kwaad en de vrije wil worden besproken
Over de stad van God (DecivitateDei), waarin Augustinus zijn visie op de geschiedenis ontwikkelt en de leerstelling van twee steden aanbiedt - die van God en die van de aarde.
Confessiones, waar Augustinus de wederwaardigheden van zijn spirituele strijd onthult. In dit boek beschreef de filosoof met diep psychologisme en uiterste oprechtheid zijn leven en de fundamenten van zijn geloof. “Augustinus verschijnt daarin niet als Grieks staatsburger, maar als een afzonderlijk individu, een persoon die betrokken is bij de strijd van ziel en lichaam, waar emoties de overhand hebben over de rede.”12
Laten we in meer detail stilstaan bij de "Bekentenis". Het pad van zijn filosoferen hier is van onenigheid en splitsing van het persoonlijke leven naar objectieve vrede en eenheid. Omdat we ons opsluiten in onze zintuiglijke wereld, vinden we alleen duisternis en lijden in onszelf. "Zie je het niet en ben je niet geschokt door deze afgrond?" roept Augustinus uit. En dus proberen we het meer te weten dan we het echt begrijpen.” Al het denken van Augustinus in zijn voorchristelijke tijd is een reeks gigantische pogingen om uit deze negatieve, sombere diepte van subjectief bewustzijn te breken naar objectief licht en waarheid, om zichzelf te bevrijden van zijn zondige persoonlijkheid en zijn fatale splitsing.
Zelf spreekt hij in zijn bekentenis over die periode van zijn leven waarin hij zich, nadat hij zich reeds van het manicheïsme had bevrijd, nog niet tot het christendom had bekeerd: . Het enige dat hem tot het objectieve licht van God verhief, zegt hij, was dat zijn wil net zo zeker voor hem was als zijn bestaan. En de argumenten van de sceptici hebben deze innerlijke zekerheid van zelfbewustzijn nooit aan het wankelen kunnen brengen. Maar in zijn eigen wil vond hij één interne tegenstrijdigheid, één hopeloze onenigheid. “Want deze wil is de oorzaak van mijn zonde, maar ik wil zelf geen zonde en doe wat ik haat. Wanneer ik onvrijwillig een zonde bega, verdraag ik die eerder dan ze te begaan.“, en daarom is deze staat van onvrijheid eerder een straf dan schuld, bovendien een straf die ik terecht onderga.
Daarom is er iets absoluut zeker dat boven mijn tegenstrijdigheden uitstijgt: juist in de onenigheid herken ik de objectieve wet van absolute rechtvaardigheid; - zo denkt Augustinus. De absolute zekerheid van mijn wil, van mijn bestaan, wordt teruggebracht tot de absolute zekerheid van dat objectieve goed, die objectieve wereld en orde die mijn wil vereist. Splitsing en onenigheid is een vorm van tijdelijke realiteit, maar vrede en eenheid zijn het eeuwige ideaal. "De belangrijkste drijfveer van Augustinus' filosofie is de zoektocht naar een universum dat de tegenstellingen van de tijdelijke realiteit zou overwinnen, zijn kwade dualiteit in de eenheid van universele vrede en rust"13. Deze zoektocht is in de eerste plaats een pijnlijk en pijnlijk proces; daarin worden de pijnen van de geestelijke geboorte van de nieuwe wereld gecombineerd met het stervende lijden van de oude.
Maar naast zijn eigen zoektochten weerspiegelde dit werk van de filosoof ook zijn belangrijkste ideeën... In de "Bekentenis" praat Augustinus de Zalige veel en met onovertroffen intellectueel vernuft over de problemen van tijd en ruimte.
Aurelius Augustinus stelt gewaagde theologische vragen: zou God deze wereld eerder of later kunnen scheppen dan hij deed? wat deed God voordat hij de wereld schiep? Hoe verhoudt God zich tot de begrippen tijd en eeuwigheid? Bij het oplossen ervan sluit Augustinus aan bij de platonische interpretatie van tijd, dat wil zeggen dat hij tijd beschouwt als een geschapen substantie. De wereld is niet in de huidige tijd geschapen, zegt de theoloog, maar de tijd begint te stromen vanaf de schepping van de wereld.
God is in de eeuwigheid, en daarom zijn tijdelijke concepten er niet op van toepassing: "eerder", "later", het is onwettig om God te vragen wat hij deed toen er geen wereld was. Daarom kon God de wereld niet eerder of later scheppen dan hij schiep, dat wil zeggen, de tijd begint pas en onmiddellijk te gaan met de schepping van de wereld.
Aurelius Augustinus herstelt het Aristotelische begrip van tijd als een maat voor beweging, en verzet zich tegen de gewone identificatie van deze concepten. “Ik hoorde van een geleerd persoon dat de beweging van de zon, de maan en de sterren tijd is, maar daar ben ik het niet mee eens. Waarom dan de beweging van alle lichamen niet als tijd beschouwen? Als de hemellichamen zouden stoppen en de pottenbakkersschijf zou blijven bewegen, zou er dan geen tijd zijn waaraan we zijn omwentelingen kunnen meten?', vraagt Augustinus zich af14. Toen Jozua, zegt Augustinus, om de overwinning in de strijd te voltooien, de zon vroeg om niet onder te gaan, en door zijn gebed gebeurde het, ging de tijd dan voorbij? Ja, de tijd gaat in zijn eigen tempo voort, ongeacht de beweging van hemellichamen of andere lichamen, omdat we geloven dat de tijd verstrijkt, zelfs als ze in rust zijn en zeggen dat dat en dat lichaam zo veel stond, wat impliceert dat de tijd onafhankelijk is van de beweging van lichamen.
Worden de vragen van lengtegraad en beknoptheid van tijd, de duur van het verleden, de meting van tijd, psychologische benaderingen van tijd hier weerspiegeld? De tijd is verdeeld in verleden, heden en toekomst, en de eerste is er niet meer, de derde is er nog niet, en het heden is ongrijpbaar en gaat voortdurend voorbij. "Tijd, die van de toekomst naar het heden wordt, komt uit een of andere schuilplaats, en het heden, dat het verleden is geworden, gaat in een soort schuilplaats." We konden echter een soort illusie niet meten, daarom is tijd is een soort realiteit. Wat meten we in de tijd, als we de essentie ervan op geen enkele manier kunnen vatten? hij vraagt. De werkelijkheid kan het verleden worden genoemd, dat ooit het heden was, en de toekomst, die nog het heden moet worden. Ieder van ons draagt het beeld van het verleden in onze ziel, herinnert het zich. De voorspellers zien de toekomst. Dit betekent dat alle drie de hypostasen van de tijd werkelijk bestaan, geen dromerig bestaan hebben.
In onze ziel is er die schuilplaats of bron van duur waaraan we de diepte van het verleden meten, die niet op zichzelf bestaat, maar alleen in verband met de diepte van de herinnering. Niets dan herinnering draagt woorden en beelden van dingen. De hoeveelheid van een bepaalde herinnering is voor ons gelijk aan de kracht en diepte van indrukken. Op dezelfde manier tekent voorspelling, voorlopige reflectie op basis van die beelden die we van binnen hebben, in het geheugen, het beeld van de toekomst voor ons. Daarom, zegt de filosoof, is er op zichzelf geen toekomst of verleden, maar zijn er drie gezichten van een tijd - het heden van het verleden, het heden van het heden en het heden van de toekomst, geassocieerd met herinnering en impressie, die de belangrijkste hulpmiddelen om tijd te begrijpen. God wil ons vertellen dat we geen afleiding mogen toestaan; onze plicht met betrekking tot wezens is om alles te herinneren wat is verstreken, om het in onze ziel te bewaren.
Aurelius kiest, duidelijker dan de filosofen uit de oudheid, het begrip ruimte uit, dat toen algemeen plaats werd genoemd. “Voor hem heeft ruimte, net als tijd, een bepaalde realiteit, onafhankelijk van de dingen die hem vullen”15. Hij noemt de ruimte een niet-bewegend vat, dat wil zeggen, niet samenvallend met de grenzen van lichamen.
De redenering van Aurelius heeft de traditie van Plato en Aristoteles aanzienlijk uit de lagen gehaald en het substantiële concept van tijd ontwikkeld, waarvan de aanhangers de onafhankelijkheid van de stroom van de tijd en het bestaan van ruimte van de beweging van materiële lichamen willen rechtvaardigen. Logische constructies en het onverwachts stellen van vragen door de filosoof over tijd en ruimte hebben altijd filosofische belangstelling gewekt; ook nu nog kunnen ze dienen als bron van nieuwe beelden en associaties.
Als we Augustinus' Biecht lezen, voelen we de bodemloze diepte van het subjectieve bewustzijn voor ons opengaan, maar in deze diepte kunnen we de strijd van objectieve wereldcontrasten zien. Het onthult ons dat psychologische proces dat, in meer of meer mate, wordt ervaren door iedereen die vertrouwen krijgt ten koste van strijd en inspanning, die er door lang zoeken en twijfelen aan komt. Tegelijkertijd kan dezelfde 'bekentenis' worden beschouwd als een subjectieve weerspiegeling van de toenmalige samenleving, verdeeld tussen de tegengestelde polen van ongebreidelde zinnelijkheid en ascetische heiligheid.
Conclusie.
Augustinus' leer werd de bepalende spirituele factor van het middeleeuwse denken, zijn filosofische opvattingen beïnvloedden het hele christelijke West-Europa. Tegelijkertijd is Augustinus een zeer levendige weerspiegeling van de periode van de patristiek, de leer van zijn voorgangers.
Augustinus legde de basis voor een nieuwe christelijke filosofie. Hij verwierp de klassieke benadering van de Grieken, gebaseerd op objectivisme en intellectualisme, zijn benadering was introspectief, hij schreef voorrang boven de rede toe aan de wil. Als we al zijn literaire activiteiten bekijken, zullen we in de ontwikkeling van zijn leer drie fasen opmerken die overeenkomen met zijn strijd met drie christelijke ketterijen: manicheïsme, donatisme en pelagianisme. 1) tegen de manicheeërs ontwikkelt hij de doctrine van de objectieve eenheid van het wereldplan en stelt hun rationalisme tegenover de eenheid van kerkelijk gezag; 2) tegen de Donatisten wordt hetzelfde principe van de eenheid van de wereldorde gespecificeerd als unitas ecclesiae; Het katholieke universalisme staat tegenover hun kerkelijk particularisme; 3) tegen de Pelagianen, die genade ontkennen, wordt de eenheid van de werking van genade bevestigd als een objectief reddend principe, eenheid als een universele predestinatie die triomfeert over de individuele menselijke vrijheid.
Voortzetting
--PAGINA-EINDE--
Door bepaalde aspecten van zijn leer te ontwikkelen tegen ketterijen die deze of gene kant van het christendom ontkennen, concentreert en vat Augustinus het in zijn geheel samen tegen de heidenen. Hier krijgt het ideaal van onze denker zijn meest volledige en volmaakte uitdrukking, geformuleerd als Civitas Dei, als de eenheid van universele goddelijke kracht.
Bibliografie
Augustinus. tegen academici. Hoger Instituut voor Wijsbegeerte RAS; Per en commentaar. OV hoofd. – M.: Grieks-Latijn. kantoor.Yu.A. Shichalina, 1999 - 192 d.
Blinnikov L.V. Grote filosofen. Woord-referentieboek. - 2e druk, herzien. en extra – M.: Logos, 1997 – 429 p.
Gartsev MA Het probleem van zelfbewustzijn in de West-Europese filosofie (van Aristoteles tot Descartes) - M. Publishing House of Moscow State University, 1987 - 214p.
Geschiedenis van de filosofie. Proc. voor universiteiten. / Ant. redacteur: V.P. Kakhanovsky, V.P. Jakovlev. - Rostov aan de Don.: Phoenix, 2001 - 573 d.
Mussky IA Honderd grote denkers. – M.: Veche, 2000 – 687 d.: afb.
Skirbeck G., Gilier N. Geschiedenis van de filosofie./[Vert. van Engels. IN EN. Koeznetsova]. - M.: Vlados, 2000 - 799s.
Aurelius Augustinus Biecht.// www.rchgi.spb.ru
Aurelius Augustinus Over de stad van God.// www.rchgi.spb.ru
Trubetskoy EN De wereldbeschouwing van de zalige Augustinus in zijn ontstaan.// www.rchgi.spb.ru
Site Informatie boeken.atheïsme.ru,
Site-informatie www.PHILOSOPHY.ru
schuif 2
St. Augustine. Fresco in de kapel van Sancta Sanctorum in Laterano. 6e eeuw
Romeins-christelijk filosoof, theoloog, salie. Een inwoner van Numidia (in de oudheid, een regio in Noord-Afrika (het moderne noordelijke deel van Tunesië en Algerije)). Hij was een van de sleutelfiguren in de geschiedenis van de Europese filosofie. Hij kwam uit een arm provinciaal gezin en werd in zijn jeugd beïnvloed door zijn christelijke moeder.
Na zijn opleiding in Madavra en Carthago, koos hij voor de carrière van een professionele retoricus (redenaar).
In 383 verhuisde naar Rome, maar kreeg al snel een baan als redenaar in Milaan, waar hij bisschop Ambrosius ontmoette en de geschriften van de neoplatonisten en de brieven van de apostel Paulus begon te bestuderen.
In het voorjaar van 387 werd hij gedoopt. Een jaar later keerde hij terug naar Noord-Afrika: vanaf 391. - priester, en van 395 tot aan zijn dood - bisschop van de stad Hippo. Een van de meest invloedrijke vaders van de christelijke kerk.
schuif 3
Benozzo Gozzoli. St. Augustinus geeft les in Rome. 1464-1465
Zijn erfenis in theologie en kritiek is werkelijk enorm. De meest bekende is het autobiografische werk "Confession", dat het begin markeerde van het confessionele genre. Augustinus wordt door katholieke theologen "gezegend" genoemd. Als theoloog en schrijver had hij een sterke invloed op de vormgeving van het hele dogma van het katholicisme.
De meest bekende werken: "On Christian Doctrine", "On the City of God." De leer van Augustinus werd een onweerlegbare autoriteit in de middeleeuwen.
glijbaan 4
Botticelli. "St. Augustinus"
Augustinus de Gezegende is de grondlegger van de christelijke filosofie van de geschiedenis (een tak van filosofie die is ontworpen om vragen te beantwoorden over objectieve wetten en de spirituele en morele betekenis van het historische proces).
De volgende hoofdbepalingen van de filosofie van Augustinus de Gezegende kunnen worden onderscheiden:
De loop van de geschiedenis, het leven van de samenleving is de strijd van twee tegengestelde koninkrijken - het Aardse (zondige) en het Goddelijke;
Het aardse koninkrijk wordt belichaamd in staatsinstellingen, macht, leger, bureaucratie, wetten, keizer;
Het goddelijke koninkrijk wordt vertegenwoordigd door geestelijken - speciale mensen begiftigd met genade en dicht bij God, die verenigd zijn in de christelijke kerk;
Het aardse koninkrijk is verstrikt in zonden en heidendom en zal vroeg of laat worden verslagen door het goddelijke koninkrijk;
schuif 5
Sint-Augustinus en Sint-Monica
Doordat de meeste mensen zondig en ver van God zijn, is seculiere (staats)macht noodzakelijk en zal blijven bestaan, maar ondergeschikt aan geestelijke macht;
Koningen en keizers moeten de wil van de christelijke kerk uitdrukken en haar gehoorzamen, evenals rechtstreeks aan de paus;
De Kerk is de enige kracht die de wereld kan verenigen;
Armoede, afhankelijkheid van anderen (woekeraars, landeigenaren, enz.), onderwerping zijn niet aangenaam voor God, maar zolang deze verschijnselen bestaan, moet men ze verdragen en volharden, er het beste van hopen;
De hoogste gelukzaligheid is het geluk van een persoon, dat werd opgevat als een verdieping in zichzelf, leren, begrip van de waarheid;
Na de dood ontvangen de rechtvaardigen het hiernamaals als beloning van God.
schuif 6
Een speciale plaats in de filosofie van St. Augustinus wordt ingenomen door reflecties op God:
God bestaat;
De belangrijkste bewijzen van het bestaan van God zijn zijn aanwezigheid in alles, almacht en perfectie;
Alles - materie, ziel, ruimte en tijd - zijn scheppingen van God;
God schiep niet alleen de wereld, maar blijft ook in de huidige tijd scheppen, zal in de toekomst scheppen;
Kennis (gevoelens, gedachten, sensaties, ervaring) is echt en zelfvoorzienend (zelfredzaam), maar de hoogste, ware, onweerlegbare kennis wordt alleen bereikt door de kennis van God.
Schuif 7
De betekenis van de filosofie van Augustinus de Gezegende is dat ze:
Er wordt veel aandacht besteed aan de problematiek van de geschiedenis (een zeldzaamheid voor die tijd);
De kerk (vaak onderworpen aan de staat en vervolgd in het Romeinse rijk) wordt ook samen met de staat (en niet een staatselement) tot een macht verklaard;
Het idee van de heerschappij van de kerk over de staat en de paus van Rome - over de vorsten is onderbouwd - het belangrijkste idee, voor de promotie en de daaropvolgende belichaming ervan in de werkelijkheid, de katholieke kerk eerde en verafgoodde Augustinus de Gezegend, vooral in de Middeleeuwen;
Het idee van sociaal conformisme (verzoening met armoede en vreemde macht) werd naar voren gebracht, wat ook zeer gunstig was voor zowel de kerk als de staat;
Er werd een man gezongen, zijn schoonheid, kracht, perfectie, goddelijkheid (wat ook zeldzaam was voor die tijd en iedereen beviel);
Schuif 8
Aforismen:
“Laten we geloven als we het niet kunnen begrijpen”;
"Geloof vraagt, rede onthult";
"Alle menselijke problemen komen voort uit het feit dat we genieten van wat we zouden moeten gebruiken, en we gebruiken wat we zouden moeten genieten";
"Als er geen kwaad is, dan is de angst voor het kwaad het kwaad";
“Het kwaad wordt zowel genoemd wat een persoon doet als wat hij doorstaat. De eerste is zonde, de tweede is straf. Een persoon begaat het kwaad dat hij wil, en lijdt het kwaad dat hij niet wil”;
"Wie haat de wereld? Degenen die de waarheid aan stukken scheurden";
"Liefde voor de naaste wordt beperkt door hoeveel elke persoon van zichzelf houdt";
"Liefde voor het tijdelijke kan alleen worden verbannen door de zoetheid van het eeuwige te voelen."
Dmitrieva Julia
De biografie van Aurelius Augustinus, de feiten die zijn wereldbeeld hebben beïnvloed, worden beschouwd.
downloaden:
Voorbeeld:
Om de preview van presentaties te gebruiken, maakt u een Google-account (account) aan en logt u in: https://accounts.google.com
Bijschriften van dia's:
Gemeentelijke budgettaire onderwijsinstelling Gymnasium nr. 14 Presentatie over het onderwerp: Augustinus' leringen Ingevuld door: Student van klas 10a Dmitrieva Yulia
Het concept van patristiek Patristiek (van het Griekse πα τήρ, lat. pater - vader) is de filosofie en theologie van de kerkvaders, dat wil zeggen de spirituele en religieuze leiders van het christendom tot de 7e eeuw. De leringen die door de kerkvaders werden ontwikkeld, werden fundamenteel voor het christelijke religieuze wereldbeeld. Patristiek heeft een enorme bijdrage geleverd aan de vorming van ethiek en esthetiek van de laat-antieke en middeleeuwse samenleving.
Augustinus' patristiek Augustinus' patristiek is zijn aardse leven met de Waarheid, leven en creativiteit in en voor Haar, het leven van een persoon die de Waarheid deelt, anderen helpt die te vinden en te aanvaarden. "U hebt ons voor uzelf geschapen en ons hart rust niet voordat het in U rust." Met deze formule verklaart Augustinus aan het begin van de Biecht de oorsprong en aard van niet alleen zijn spirituele zoektocht, maar ook de menselijke filosofische zoektocht in het algemeen.
Jeugd van Augustinus Augustine Aurelius werd geboren in 354 in de Afrikaanse stad Tagaste, in Numidia, niet ver van Carthago.
Augustinus' kennismaking met Cicero's werk en met de Bijbel Hij voelde zijn eerste serieuze aantrekkingskracht op filosofie als gevolg van zijn kennismaking met de inmiddels verloren gegane dialoog van Cicero's "Hortensions". Geïnspireerd door de oude filosofie begint Augustinus te zoeken en leest hij onder andere de Bijbel. Maar de retoricus, bekend met Aristoteles en Plato, gewend aan de heldere, gemoedelijke stijl van de oude auteurs, was niet klaar voor de perceptie van een tekst die niet erg duidelijk geschreven en tegenstrijdig was.
De dualistische sekte van de manicheeërs Omdat Augustinus in Carthago niet voorbereid was op de waarneming van de Heilige Schrift, sloot hij zich aan bij de dualistische sekte van de manicheeërs, wier vertegenwoordigers de dualiteit van principes beleden, dat wil zeggen, ze schreven aan de duivel, of het kwaad in het algemeen, een onafhankelijk bestaan op één lijn met God.
Uitnodiging voor Mediolan In 384 werd Augustinus uitgenodigd in Mediolan (nu Milaan) om daar de hofschool voor retoriek te leiden. Omdat hij wil breken met het manicheïsche milieu, gaat hij graag op deze uitnodiging in. In 386 vielen de Latijnse vertalingen van de Enneade door de neoplatonist Plotinus in handen van Augustinus.
Verhuizen naar Hippo In 388 zet Augustinus zijn tweede stap in het christendom: hij verkoopt zijn ouderlijk bezit en verdeelt geld aan de armen. De volgende stap is monnik worden. Na enige tijd verhuisde hij naar Hippo en stichtte, nadat hij de zegen van de bisschop had ontvangen, een klein klooster.
Augustinus' leer In de eerste jaren van zijn bisdom schreef hij de meest fundamentele werken van theologische aard: een uiteenzetting van het christelijke dogma "Over de Drie-eenheid", een interpretatie van het boek Genesis, "Over de Stad van God" (Augustinus' grootste verhandeling in termen van volume, gewijd aan het theologische begrip van de geschiedenis en sociologische problemen, waaruit de christelijke geschiedenisfilosofie begon), evenals "Bekentenis".
Dood van Augustinus Augustinus stierf in 430 tijdens het beleg van Hippo door de Vandalen. En in 1928 verklaarde paus Bonifatius VIII hem officieel tot leraar van de kerk.
De filosofie van Augustinus De filosofie van Augustinus wordt vaak christelijk platonisme genoemd. Gezien de geschiedenis van de oude filosofie (voornamelijk in het werk "On the City of God"), erkent hij het platonisme als zijn grootste prestatie. In het algemeen citeert Augustinus in de "Stad van God" ongeveer 40 oude auteurs, wat wijst op zijn uitstekende kennis van alle oude filosofieën, die, zoals hierboven aangetoond, een cruciale rol speelden in zijn spirituele ontwikkeling.
Over het onderwerp van zijn filosofische studies schreef Augustinus: "Ik verlang ernaar God en de ziel te kennen, en absoluut niets meer." Het is aan dit onderwerp dat zijn meest geïnspireerde en ruime filosofische postulaten en formules zijn gewijd: "God, zonder te veranderen, schept het veranderende, buiten de tijd schept het tijdelijke." "Heilige God! U hebt de aarde en de lucht niet uit Uzelf geschapen, anders zouden ze zijn zoals U. Er was echter niets buiten U waaruit U ze kon scheppen. Daarom schiep U ze uit het niets." "Er is iets in een mens dat de menselijke geest zelf, die in hem leeft, niet weet." "Het beeld van God - deze onverwoestbare eigenschap van de mens - is in feite niet in de uiterlijke, maar in de innerlijke mens, niet in het lichaam, maar in de onsterfelijke rationele ziel." "U, o God, blies in de lichamelijke structuur van de mens een levende ziel die beweegt en regeert." "Waar zijn we van gemaakt? Geest en lichaam. Welke is beter? Geest natuurlijk." "De rede is de ziel, of het is in de ziel." "De rede is de blik van de ziel, waarmee zij zelf, zonder tussenkomst van het lichaam, het ware aanschouwt."
De Augustijnse apologie voor traditionele christelijke ideeën over de schepping van de wereld werd opgericht. Immers, zelfs als hij het over tijd heeft, blijft Sint-Augustinus trouw aan zijn formule van kennis - en hier probeert hij God en de ziel te leren kennen en stelt hij gedurfde theologische vragen: zou God deze wereld eerder of later kunnen scheppen dan hij haar heeft geschapen? wat deed God voordat hij de wereld schiep? Hoe verhoudt God zich tot de begrippen tijd en eeuwigheid? De wereld is niet in de huidige tijd geschapen, antwoordt Augustinus, maar de tijd begint te stromen vanaf de schepping van de wereld. God is in de eeuwigheid en daarom zijn tijdelijke concepten er niet op van toepassing: "eerder", "later" Het is verkeerd om God te vragen wat hij deed toen de wereld er niet was.
Referenties 1. Augustine Aurelius Over de stad van God // Zalig. Augustinus. Creaties. Brussel: Leven met God, 1974. Boek. 10, deel 3 (Repr. ed. Kiev, 1906) 2. Aurelius Augustine. Bekentenis. M.: Verlichting, 1991
Dank u voor uw aandacht!
"Middeleeuwse filosofie" - De betekenis van de filosofie van de middeleeuwen. Thomas van Aquino. De belangrijkste ontwikkelingsstadia. Filosofie Middeleeuws. vertegenwoordigers van de middeleeuwen. Augustinus de Gezegende. Een reeks filosofische leringen. Ibn Sin. Geschil over de aard van universalia. Theocentrisme van de filosofie van de Middeleeuwen. vertegenwoordigers van de Arabische filosofie. Bewijs voor het bestaan van God.
"Neokantianisme" - Madame Bovary. Neokantianisme. optisch effect. Cultuur. Neo-Kantianen. Suggestieve uitleg. Autocorrectie. Startsets van onze subjectieve waarden en culturele betekenispatronen. Cognitie. Relativisme. Een paar voorbeelden uit de natuur. De inhoud van onze opvattingen en theorieën. gedragsmodel.
"Filosofie van de Renaissance" - Francesco Petrarca. Humanisme. Renaissance of Renaissance. Sandro Botticelli "De geboorte van Venus" Filosofie. Antropocentrisme. Filosofie van F. Petrarca. Mona Lisa. Kenmerkende kenmerken van de filosofie van de Renaissance. Nicolaas Copernicus. Pieter van Cornelis. Rol in de verspreiding van het oude erfgoed. Paracelsus. Plato.
"Filosofie van de 20e eeuw" - Neopositivisme. centraal principe. Dromen. De enige mogelijke kennis. Theorie van de psychoanalyse. De structuur van de psyche volgens K. Jung. Hermeneutiek erkent het enige beschikbare en waardevolle. De menselijke psyche is een arena van constante strijd. vertegenwoordigers van het neothomisme. Het pad naar kennis, de praktijk van het verkrijgen van de waarheid. Mensen voelen en begrijpen de taal van archetypen niet meer.
"Filosofie van de moderne tijd" - Objecten zoals ze buiten onze waarneming bestaan. West-Europese filosofie. Absoluut. Karel Jaspers. Archetypen. dialectische ontwikkeling. Bron van bestelling. Praktische kennis. Ontwikkeling. Fenomenologie. Liefde voor het lot. Gedachten en daden. Publieke relaties. Irrationalisme. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling.
"De ontwikkeling van de filosofie" - Encyclopedisten van de Verlichting. vertegenwoordigers van de filosofie van de Renaissance. Vertegenwoordigers van de filosofie van de Middeleeuwen. antropologische revolutie. Kenmerken van het filosofische wereldbeeld van de Middeleeuwen. Filosofie van de New Age. Michel Montaigne. Vertegenwoordigers. patristiek. Het tijdperk van de Middeleeuwen. Filosofie van het tijdperk van de Verlichting.
