Augustīns "Svētīgais" Aurēlijs (354-430)
Romas kristiešu filozofs, teologs, gudrais. Numidijas dzimtene (senos laikos reģions Ziemeļāfrikā (mūsdienu Tunisijas un Alžīrijas ziemeļu daļa)). Viņš bija viena no galvenajām figūrām Eiropas filozofijas vēsturē. Viņš nāca no nabadzīgas provinces ģimenes, un jaunībā viņu ietekmēja viņa kristīgā māte. Izglītību ieguvis Madavrā un Kartāgā, viņš izvēlējās profesionāla retorista (oratora) karjeru. 383. gadā pārcēlās uz Romu, bet drīz vien ieguva retoriķa darbu Milānā, kur iepazinās ar bīskapu Ambroziju un sāka pētīt neoplatonistu rakstus un apustuļa Pāvila vēstules. 387. gada pavasarī viņš tika kristīts. Gadu vēlāk viņš atgriezās Ziemeļāfrikā: no 391. - presbiters, un no 395. gada līdz savai nāvei - Hippo pilsētas bīskaps. Viens no ietekmīgākajiem kristīgās baznīcas tēviem. Svētais Augustīns. Freska Sancta Sanctorum kapelā Laterāno. 6. gadsimts
Viņa mantojums teoloģijā un kritikā ir patiešām milzīgs. Slavenākais ir autobiogrāfiskais darbs "Atzīšanās", kas iezīmēja grēksūdzes žanra sākumu. Katoļu teologi Augustīnu sauc par "svētītu". Kā teologs un rakstnieks viņam bija spēcīga ietekme uz visas katolicisma dogmas izstrādi. Slavenākie darbi: "Par kristīgo doktrīnu", "Par Dieva pilsētu". Augustīna mācība viduslaikos kļuva par neapgāžamu autoritāti. Benoco Gocoli. Svētais Augustīns māca Romā. 1464-1465
Svētais Augustīns ir kristīgās vēstures filozofijas (filozofijas nozares, kas paredzēta, lai atbildētu uz jautājumiem par objektīviem likumiem un vēsturiskā procesa garīgo un morālo nozīmi) pamatlicējs. Var izdalīt šādus galvenos Augustīna Svētā filozofijas nosacījumus: vēstures gaita, sabiedrības dzīve ir divu pretēju valstību - Zemes (grēcīgās) un Dievišķās - cīņa; Zemes valstība ir iemiesota valsts iestādēs, varā, armijā, birokrātijā, likumos, imperatorā; Dievišķo valstību pārstāv garīdznieki – īpaši ar žēlastību apveltīti un Dievam tuvi cilvēki, kas ir vienoti kristīgajā baznīcā; Zemes valstība ir iegrimusi grēkos un pagānismā, un Dievišķā valstība to agrāk vai vēlāk uzvarēs; Botičelli. "Sv. Augustīns"
Sakarā ar to, ka lielākā daļa cilvēku ir grēcīgi un tālu no Dieva, laicīgā (valsts) vara ir nepieciešama un turpinās pastāvēt, bet būs pakārtota garīgajai varai; karaļiem un imperatoriem ir jāpauž kristīgās baznīcas griba un jāpakļaujas tai, kā arī tieši pāvestam; Baznīca ir vienīgais spēks, kas spēj apvienot pasauli; nabadzība, atkarība no apkārtējiem (augļotājiem, zemes īpašniekiem u.c.), pakļaušanās nav Dievam tīkama, bet kamēr šīs parādības pastāv, tikmēr tās jāpacieš un jāiztur, jācer uz labāko; augstākā svētlaime ir cilvēka laime, kas tika saprasta kā padziļināšanās sevī, mācīšanās, patiesības izpratne; pēc nāves taisnie saņem kā atlīdzību no Dieva par smagu dzīvi. Svētais Augustīns un Svētā Monika
Īpašu vietu svētā Augustīna filozofijā ieņem pārdomas par Dievu: Dievs eksistē; galvenie Dieva esamības pierādījumi ir viņa klātbūtne it visā, visvarenība un pilnība; viss – matērija, dvēsele, telpa un laiks – ir Dieva radīti; Dievs ne tikai radīja pasauli, bet arī turpina radīt šobrīd, radīs nākotnē; zināšanas (jūtas, domas, sajūtas, pieredze) ir reālas un pašpietiekamas (pašpaļāvīgas), bet augstākās, patiesās, neapgāžamās zināšanas tiek iegūtas tikai tad, kad ir pazīstams Dievs.
Augustīna Svētā filozofijas nozīme ir tajā, ka viņi: lielu uzmanību pievērsa vēstures problēmai (tajā laikā retums); Baznīca (bieži pakļauta valstij un tiek vajāta Romas impērijā) arī tiek pasludināta par autoritāti kopā ar valsti (nevis par valsts elementu); tiek pamatota ideja par Baznīcas kundzību pār valsti un Romas pāvesta - pār monarhiem - galvenā ideja, kuras popularizēšanai un turpmākajai iemiesošanai realitātē katoļu baznīca godināja un dievināja Sv. Augustīns, īpaši viduslaikos; tika izvirzīta sociālā konformisma ideja (pazemība pret nabadzību un svešu varu), kas arī bija ārkārtīgi izdevīga gan Baznīcai, gan valstij; apdziedāts cilvēks, viņa skaistums, spēks, pilnība, dievbijība (kas arī tam laikam bija retums un derēja visiem); tajā pašā laikā cilvēkam tika ieteikts iznīdēt miesu, attīstīt un paaugstināt garu, iepazīt Dievu un pilnībā pakļauties Dievam.
Plānot.
Ievads.
Secinājums
Bibliogrāfija.
Ievads.
Viduslaiki atrodas uz robežas starp senatni un viduslaikiem: vācot senās kultūras fragmentus, vienlaikus liekot pamatus viduslaiku un daļēji arī jaunākajam Eiropas pasaules uzskatam. Viduslaiku filozofija ir ilgs posms Eiropas filozofijas vēsturē, kas ir tieši saistīts ar kristīgo reliģiju. Šis skaidri definētais viduslaiku filozofijas saturs un virziens atšķiras no iepriekšējās antīkās un turpmākās Renesanses filozofijas. Tāpēc viduslaiku filozofija tika radīta galvenokārt ar teologu palīdzību, no kuriem viens, Aurēlijs Augustīns, ir šī darba priekšmets.
Augustīns visādā ziņā ir tā 5. gadsimta pārejas laikmeta personifikācija, kad viena sabrukusi pasaule sabrūk, bet uz tās drupām tiek uzcelta cita. Šī visādā ziņā ir divējāda personība: tajā tika iemiesoti un koncentrēti visi viņa laikmeta pretstati. Turklāt viņš paredzēja un sevī apvienoja mūsdienu kontrastus, jo, būdams viduslaiku katolicisma tēvs un, varētu teikt, pamatlicējs, viņš kopā ar citiem savas mācības aspektiem bija protestantisma pravietis. Un, ja protestanti un katoļi ar vienādām tiesībām saskata viņā savu priekšteci, tad bez šaubām mēs varam viņu atzīt par Rietumu kristietības tēvu visās tās galvenajās atzaros.
Šī darba mērķis ir izpētīt viena no patristiskā perioda pārstāvja Aurēlija Augustīna filozofiskās mācības.
Patristikas perioda filozofijas iezīmju izpēte
Aurēlija Augustīna mācību galveno iezīmju identificēšana
Viena no filozofa darbiem - "Grēksūdze" - analīze.
Darba struktūra atbilst izvirzītajiem mērķiem un uzdevumiem.
§ viens. Patristikas perioda filozofija: vispārīgs raksturojums.
Periodējot jaunā laikmeta Rietumeiropas vēsturi, par sākumpunktu parasti tiek ņemts 5. gadsimts - vergu piederošās Romas impērijas sabrukuma gadsimts. No šejienes sākas viduslaiku laikmets, tas turpinās līdz XIII-XIV gs.
Viduslaiku filozofija ir īpaša šī perioda garīgās dzīves parādība. Ar to ir zudušas agrākās neatkarības pazīmes, kas raksturīgas senās vergu sabiedrības filozofijai. Ir radusies jauna paradigma, kas veido cilvēka dzīves dziļākos pamatus. Ir mainījusies cilvēka attieksme pret sevi un citiem cilvēkiem, pret varu, pret valsti, pret vēsturi, pret zināšanām. Radās pilnīgi jaunas autoritātes un sociālās struktūras, un vēsturiskajā arēnā ienāca jaunas tautas. Ar kristietības parādīšanos un nodibināšanu cilvēki iegūst vienādas iespējas garīgās būtnes izpratnē: visi bija vienlīdzīgi viena un vienīgā Dieva priekšā; visi, kas viņam ticēja, varēja viņu uzrunāt personīgi un paļauties uz viņa uzmanību un labvēlību.
Viduslaiku filozofijas vēstures saknes meklējamas jaunā laikmeta pirmajos gadsimtos. Pirmo kristīgo domātāju darbos redzam mēģinājumus izmantot sengrieķu un romiešu filozofijas idejas, lai pamatotu reliģiskās dogmas un idejas. Šajā gadījumā, salīdzinot ar filozofiju tās klasiskajā izpratnē, rodas kaut kas jauns, proti, sava veida vairāku filozofijas un teoloģijas noteikumu sintēze tikai teoloģijas interesēs. Filozofijas loma tiek samazināta līdz kalpošanai reliģijai. “Tāpēc precīzāk būtu runāt nevis par filozofiju kā tādu, bet gan par teoloģiju (no grieķu theos — dievs, logos — mācība), kas ir teoloģiska doktrīna, kas ietver filozofijas elementus”1.
Literatūrā ir pieņemts visu viduslaiku filozofiju sadalīt divos periodos, kuriem ir kvalitatīva atšķirība, proti, patristika un sholastika. “Patristika (no latīņu valodas pater — tēvs) ir teoloģijas pamatlicēju mācība, kuri lika pamatus kristīgajai teoloģijai spītīgā cīņā pret ķecerīgām idejām”2. Tas notika laika posmā no 1. līdz 8. (V) gadsimtam. Skolastika (no grieķu skolas) bija tīri skolas (universitātes, klostera) gudrība, kurā kristietības dogmas tika pierādītas ar formālas loģiskās spriešanas palīdzību. Skolastika veidojās laika posmā no VIII (V) līdz XII Art. un tā ziedu laiki iekrita XIII - XIV gadsimtā. Tad tas beidz pastāvēt, dodot vietu Renesanses un Jaunā laika idejām.
Kādas ir viduslaiku filozofijas un patristiskā perioda kopīgās iezīmes?
Tas ir teocentrisms, kas nozīmē, ka Visuma centrā, visa cilvēku un konkrēta cilvēka dzīvē, ir Dievs kā augstākā būtne, absolūtais sākums. Šo noteikumu papildina un precizē kreacionisms (no latīņu creatio — radīšana) - doktrīna par pasaules un cilvēka radīšanu, ko veicis Dievs pēc viņa brīvprātīgas tieksmes un brīvas gribas vienā aktā. No šiem diviem noteikumiem izriet trešais - providentialisms (no lat. providentia - providence), doktrīna, saskaņā ar kuru cilvēku sabiedrības attīstību nosaka ārējie faktori attiecībā uz to, proti, Dievs. Personālisms un revolucionisms ir būtiski arī viduslaiku filozofijā.
Pirmais ir saprast cilvēku kā personu (no latīņu persona - persona), tas ir, nedalāmu cilvēku ar saprātu un brīvu gribu, radītu pēc Dieva tēla un līdzības, apveltītu ar sirdsapziņu. Katrs cilvēks ir īpaša noslēgta pasaule, kuras ietvaros notiek cīņa starp labā un ļaunā, gara un miesas, prāta un jutekliskumu, pienākumu un tieksmēm; tajā pašā laikā vienmēr ir tiesnesis – sirdsapziņa un dvēseles likums – logoss, kas saistīts ar dievišķo logosu. Šī pasaule cilvēkiem ir necaurredzama, taču tā ir atvērta Dievam. Taisnīgums, domu tīrība ir ne mazāk nozīmīga kā pareizie darbi.
Revelacionisms (no latīņu revelatio — atklāsme) attiecas uz pasaules izzināšanas principu; tas sastāv no tā, ka visdrošākais veids, kā izzināt dievišķās patiesības, ir saprast svēto rakstu slēpto nozīmi, kas satur dievišķo atklāsmi. racionālas zināšanas nav izslēgtas, bet dievišķā atklāsme tiek uzskatīta par augstāku un cilvēkam nozīmīgāku.
Faktiski senatnes filozofiskā doma pirmajos gadsimtos nonāk pagrimuma stāvoklī, kas notiek uz teoloģijas, kristīgās doktrīnas, izaugsmes un veidošanās fona, kas tajā laikā nonāk caur savas galvenās, fundamentālās izpratnes un attīstības palīdzību. noteikumiem. Tas viss notiek ļoti dinamiskā formā: dažādu pieeju un interpretāciju sadursme, sāncensība starp reliģiskajām sektām, sarežģītas attiecības starp kristīgo reliģiju un laicīgo autoritāti utt. Kristīgo dogmu un doktrīnas apstiprināšana kopumā bija saistīta ar bargām represijām pret disidentiem (spīdzināšana, nāvessods), oficiālu ķeceru nosodījumu un viņu atematizāciju.
Tādējādi mūsu aplūkotajā periodā radās patristiskā filozofija, tas ir, baznīcas tēvu mācība, teoloģijas teorētiķi, kuri vienā vai otrā veidā noteica viņu attieksmi pret antīko filozofiju, paši attīstīja un izteica savu redzējumu par reliģiskajām problēmām, ķerties pie filozofijas metodēm (loģiskā spriešana, salīdzināšanas pretstati utt.).
Kvints Tertelliāns (160-220 AD) literatūrā tiek dēvēts par vienu no pirmajiem patristikas pamatlicējiem. Tertuliānam tiek piešķirts kristīgajai teoloģijai fundamentāli svarīgas Svētās Trīsvienības doktrīnas pamatojums. Šīs mācības būtība ir šāda: katra no trim personām ir Dievs; visas trīs personas arī ir Dievs. Viņi atšķiras kā Personas, bet to trīsvienība ir viena kā būtība. “Pašu personu – Dieva, Dēla, Logosa – interpretācijā Tertuliāns vadījās no tā, ka sākumā Dievs bija viens un domāja viens pats ar sevi, pēc tam viņš bija viena persona”3. Bet tajā brīdī, kad viņš vēlējās atvērties, viņš izteica no sevis radošu vārdu - pasaulei un pasaulei, un šis vārds kļuva par Logosu - īstu būtni. Gars nāca arī no Tēva un Dēla. Arī viņš ir neatkarīga būtne, "spēks, kas aizstāj Dēlu". Viduslaiku filozofijas avotos Tertuliānam tiek piedēvēts šāds kategorisks spriedums: "Es ticu, jo tas ir absurds."
Viens no citiem ievērojamiem baznīcas zinātnes tēvu pārstāvjiem bija Origens (182-251 AD). “Origena sistēma, kurā viņš izteica savu redzējumu par Dievu, sastāv no šādām sadaļām: a) Dievs un viņa atklāsme, b) radīto garu krišana un tā sekas, c) pestīšana un atjaunošana”4.
Vidū VI Art. ekumēniskajā koncilā Konstantinopolē šī filozofa uzskati tika atzīti par ķecerīgiem, un pats Origens tika apvainots.
Kristīgās patristikas veidošanās nav iedomājama bez platonisma līdzdalības tajā. Šī ietekme tika realizēta caur neoplatonisma skolu, pēdējo lielāko Rietumu senatnes filozofisko sistēmu. Tās dibinātājs bija Plotīns (203-270 AD), viņš dzimis Romas provincē Ēģiptē Likopoles pilsētā; studējis filozofiju, lai iepazītos ar persiešu un indiešu filozofiju, piedalījies Gordiāna III militārajā kampaņā; pēc tam nokļuva Romā, kur nodibināja savu skolu.
Plotīns mūsu priekšā parādās kā Platona ideju interprets, taču ne visas idejas, bet tikai tās, kuras kaut kādā veidā varētu saistīt ar jaunu realitāti. Tas galvenokārt attiecas uz kristīgo reliģiju. Plotīnu galvenokārt piesaista Platona doktrīna par ideju pasauli, par vienu (Platona dialogs "Parmenīds"), doktrīna par labo ("Valsts"), mācība par dvēseles un ķermeņa antagonismu ("Feidrs"), doktrīna par bogenus-demiurgu un kosmisko dvēseli ("Timaeus"), kā arī citas idejas. Kristietība bija naidā ar neoplatonismu, jo tā turējās pie sengrieķu filozofijas pagāniskajām saknēm, bet pats neoplatonisms bija tā sfēra, caur kuru pagānisms salīdzinoši nesāpīgi tika pārveidots par kristietību.
PAGE_BREAK--
Neoplatonisma semantiskais kodols ir Vienotā doktrīna. Viens ir Dievs. Pēc Plotīna domām, tai ir pārpasaulīga daba, tā paceļas pāri daudzām lietām; tā ir nepieejama zināšanām, jo tās absolūtās nošķirtības dēļ no daudzajām (lietu pasaules) tā būtībā nav nekas. Tā nav ne doma, ne gars, ne griba, vēl jo mazāk priekšmets; tas ir absolūts un tāpēc neizzināms. Bet tajā pašā laikā tas nav nekas cits kā ģeneratīvais princips, galvenais cēlonis, mūžīgais visa pastāvošā pamatcēlonis. Tādējādi viss principā rodas no nekā.
Tomēr Viens nerada pasauli, tā izstaro, citiem vārdiem sakot, notiek emanācija (no latīņu emanate - plūst, ielej). Viens ir vertikāles augšdaļa (dievišķās gaismas avots); vienu soli zemāk atrodas viņa radītais pasaules prāts (nous); vēl zemāk uz pakāpiena atrodas pasaules dvēsele (ideju pasaule, eidos); un visbeidzot, pēdējais solis ir daba.
Tādējādi neoplatonismā mēs redzam daudz no tā, kas veido kristīgās teoloģijas pamatnoteikumus: tajā pašā laikā šeit izpaužas pagāniskās filozofijas “gatavība” pārveidoties par kristīgo teoloģiju, kas, savukārt, izrādās, nav sveša. uz seno filozofiju.
Aurēliju Augustīnu pamatoti var uzskatīt par vienu no spilgtākajiem neoplatonisma un patristiskā perioda pārstāvjiem kopumā, kura biogrāfija un filozofiskās mācības ir veltītas nākamajai rindkopai.
§2. Aurēlija Augustīna filozofiskie uzskati.
Kristīgās patristikas vēsturē IV-V gs. AD parādās figūra, kurai bija lemts kļūt gandrīz vai viduslaiku garīgās dzīves centrā. Tas ir Aurēlijs Augustīns (Sanctus Aurelius Augustinus Augustine Blessed) (354-430), pazīstams kā Hipo (pilsēta Ziemeļāfrikā, kas nav saglabājusies) bīskaps. Viņš dzimis Tagastes pilsētā (mūsdienu Alžīrijas teritorijā), jaunībā viņš vadīja bezrūpīgu bagāta cilvēka dzīvi, bet pēc tam pievienojās filozofiskajām reliģiskajām idejām un nolēma veltīt sevi reliģijai - viņš par to runāja. atklāti un detalizēti savā "Grēksūdzē", ko var uzskatīt par viduslaiku autobiogrāfijas pieredzi.
Svētīgais Augustīns ir viena no interesantākajām vēsturiskajām personībām, kāda jebkad pastāvējusi. Tā novērtēšana ir viens no grūtākajiem un grūtākajiem uzdevumiem, ņemot vērā to elementu daudzveidību un bagātību, kas bija daļa no viņa mācības un vienā vai otrā veidā ietekmēja viņa rakstura veidošanos. Augustīns visādā ziņā ir tā 5. gadsimta pārejas laikmeta personifikācija, kad viena sabrukusi pasaule sabrūk, bet uz tās drupām tiek uzcelta cita.
“Izvirtuša pagānu afrikāņa un kristiešu svētā dēls Augustīns visu mūžu paliek pagānisma un kristietības dubultprodukts, kas viņā cīnās līdz pat mūža beigām, nespējot viens otru pilnībā pārvarēt”5. Augustīns iegūst labu izglītību: viņš mācījās Kartāgā, Romā un Milānā. Cicerona “Hortensija” iespaidā, ko viņš satika 19 gadu vecumā, šie neskaidrie meklējumi pārvēršas apzinātā filozofiskā apcerē. Šis Cicerona darbs, kas līdz mums nav nonācis, ir daiļrunīgs pamudinājums filozofēt. Pēc paša Augustīna atziņas, tas viņā pamodināja apzinātu mīlestību pret gudrību, apzinātu vajadzību pēc tās meklēt. "Pēkšņi," viņš saka, "man kļuva slikti no veltīgām cerībām, un es ilgojos pēc gudrības nemirstības ar neizsakāmu, ugunīgu sirds vēlmi." tātad Augustīna filozofiskā domāšana jau savā attīstības agrīnajā stadijā ir asi ideālistiska. Bet šis jaunības ideālisms nebija izteikts nevienā noteiktā filozofiskā skatījumā, bet tam bija tikai impulsīvs raksturs. Filozofiskās pārdomas viņam tikai iznīcināja to iluzoro interešu un veltīgo sapņu pasauli, ko viņš līdz tam bija dzīvojis, iznīcināja viņa pašapmierinātību. Filozofiskais ideālisms, kas izteikts realitātes un vēlamā ideāla nesakritības apzināšanā, viņam bija tikai jauns sāpju un moku avots. Viņš nevis dziedināja, bet, gluži pretēji, saasināja sāpīgo morālās šķelšanās un nesaskaņas viņā. No tā izriet pesimistiskais noskaņojums, kas drīz vien izpaužas Augustīna maniheismā. "Cieši aplūkojot maniheismu, mēs redzēsim, ka šī reliģiski filozofiskā sistēma, īpaši tās Rietumu formā, kuru pārņēma Augustīns, nav nekas cits kā sava veida tā laika pesimisms."
Maniheismā vīlies Augustīns krīt jaunās akadēmijas skepsi. Bet šī skepse bija tikai garāmejošs brīdis viņa attīstībā un nekad nevarēja pilnībā pārņemt viņa enerģisko un kaislīgo dabu.
Tas bija tikai īslaicīgs un turklāt īslaicīgs vilcināšanās un neizlēmības stāvoklis. "Man šķita," raksta Augustīns, "ka tie filozofi, kurus sauc par akadēmiķiem, bija piesardzīgāki par citiem, apgalvojot, ka par visu ir jāšaubās un šaubīdamies par visu, es nolēmu pamest manihejus, domādams, ka man nevajadzētu palikt. šajā sektā, kurai jau esmu devusi priekšroku atsevišķiem filozofiem.
Augustīna skepse viņam patiešām bija tikai pārejas posms uz neoplatonisko filozofu mistisko pasaules uzskatu. “Tu mani uzbudināji, ak Dievs,” mēs lasām grēksūdzē8, “ar iekšējiem tieksmēm, lai es degtu nepacietībā, līdz pārliecināšos par Tevi caur iekšēju apceri.” Sāpīgais šaubu un vilcināšanās stāvoklis bija tikai neapmierinātu meklējumu izpausme, un Augustīna skepse bija tikai viņa iedzimtā misticisma sekas, kas neļāva nomierināties uz dogmatiskām konstrukcijām. Neoplatonistu skolai, īpaši Plotīnam, bija lielāka ietekme uz filozofa personības un uzskatu veidošanos.
Bet Aurēlijs Augustīns nav pazīstams kā neoplatonists, Augustīns atrod savu meklējumu objektu Dievišķajā Es. Dievišķās personīgās pašapziņas enerģijā tiek atjaunota zaudētā vienotība un izglābta vienotā personība. Šī ir objektīva vieta, kur cilvēka "es" atrod savu mieru, iekšējo mieru, kas atbrīvo no sašķeltas apziņas mokām. Pazaudējuši Dievu, mēs klīstam, neatrodot sev vietu, un tikai tajā atrodam sevi, nonākam pie sevis. “Kur es biju, Kungs, kad tevi meklēju? Tu biji pirms manis, bet es iznācu no sevis, neatradu sevi, un vēl jo vairāk – Tu. Dievs ir "manas dzīves dzīve". Pazaudējot Viņu, mēs zaudējam savas būtības integritāti, zaudējot iekšējo pasauli. “Tu mūs radīji Sev, Kungs,” mēs lasām grēksūdzē, “un mūsu sirds ir noraizējusies, līdz tā dusēs Tevī.” Atraduši Dievu, mēs it kā mostamies no smaga miega. “Es pamodos Tevī un citādi redzēju Tevī bezgalīgo, un šī vīzija nebija miesīga. Un es paskatījos uz visu, kas eksistē, un redzēju, ka visas lietas ir parādā par savu eksistenci Tev un viss ierobežotais ir Tevī, bet ne tā, kā jebkurā paplašinātā vietā, jo Tu visu paturi sevī ar patiesības spēku. Augustīns, tādējādi pārņēmis sevī neoplatoniskos elementus, tomēr šajā periodā nebija pilnīgs neoplatonists. Viņam priekšplānā ir vitālais, praktiskais uzdevums, un šo filozofu spekulatīvais, mistiskais ideāls neapmierina sava abstraktuma dēļ.
Iespējams, tas noteica to jautājumu loku, kuru izstrādei Aurēlijs Augustīns veltīja savus daudzos darbus.
Augustīna meklējumu tēma ir cilvēka pestīšanā ieinteresētais Dievs, kurā cilvēciskais, personiskais elements netiek iznīcināts, bet tiek saglabāts, saņemot visaugstāko saturu un fokusu. Tāpēc neoplatonisms viņā uzreiz iegūst kristīgu krāsojumu. Abstraktā “Viena” Plotīna un Porfīra vietā viņam ir Dievības personīgās pašapziņas enerģija, kas iesaistās dialogā ar cilvēku, atbildot viņa meklējumiem.
Tas ir loģiskais process, kas Augustīnu virza no neoplatonisma uz kristietību un baznīcu. Ielūkojoties dziļāk filozofa jaunajā pasaules skatījumā, mēs redzēsim, ka tas saglabā to vareno filozofisko ideālismu, kas viņā pamodās Cicerona Hortensija ietekmē. Tālāk mēs tajā atradīsim maniheju elementus. Tajā pašā laikā “viņš kontrastē maniheju pesimismu ar optimistisku teodiju, vienlaikus saglabājot daļu no tajā ietvertās patiesības: jo, būdams optimists cerībā uz labāku dzīvi, viņš saglabā pesimistisku attieksmi. uz zemes dzīvi, kas pilnībā atbilst kristietībai”9.
Iedziļinoties tālāk mūsu Baznīcas Tēva pasaules skatījumā, mēs viņā atklāsim to skepsi, kas, kā redzējām, izpaužas prāta pazemībā, apziņā par cilvēka nespēju izzināt patiesību tikai saviem spēkiem. . Lieki piebilst, ka tajā ir saglabāts neoplatonistu mistiskais ideāls; tāpat kā neoplatonisti, tā uzskata visu, kas pastāv sub specia aeterni, visas atsevišķās lietas attiecinot uz to mūžīgo virsjūtīgo ideju.
Taču Augustīns lielu nozīmi piešķīra savas filozofijas kristīgajam pamatam. Viņš izpildīja to, ko tikai norādīja viņa priekšgājēji: viņš padarīja Dievu par filozofiskās domāšanas centru, viņa pasaules uzskats bija teocentrisks. Citiem vārdiem sakot, Aurēlijs Augustīns uzskatīja, ka Dievs ir primārais. Šai prioritātei ir gan metafizisks, gan epistemoloģisks un ētisks raksturs. Dievs ir augstākā būtība, viņš ir vienīgais, kura eksistence ir neatkarīga, viss pārējais pastāv tikai pateicoties dievišķajai gribai. Dievs ir katras būtnes pastāvēšanas, visu tās pārmaiņu cēlonis; viņš ne tikai radīja pasauli, bet arī pastāvīgi to saglabā, turpina radīt. Augustīns noraida priekšstatu, ka pasaule, reiz radīta, attīstās pati no sevis.
Augustīns mācībā “Par Dieva pilsētu” izvirza arī ideju par cilvēces un dievišķās vēstures vienotību, kas plūst pretējās, bet savstarpēji nedalāmās sfērās, kuras saturs ir divu valstību (pilsētas) cīņa. ) - dievišķs un zemisks. Šajā gadījumā “Baznīca vēsturē ieņem īpašu vietu: tā ir Kristus kopiena, tā apvieno pēc Dieva gribas izredzētos, un ārpus tās nav iespējams atrast pestīšanu. Baznīca ir redzams Dieva valstības pārstāvis uz zemes. Arī laicīgo pilsētu un tās valsti ir nodibinājis Dievs, taču tām nav priviliģētā stāvoklī, kā baznīcai, kas ieņem augstāko pozīciju, un valstij tai ir jākalpo. Attiecīgi Augustīna sociāli politiskā doktrīna balstās uz nevienlīdzības ideju, kuru viņš aizstāv kā mūžīgu un nemainīgu sociālās dzīves principu. Nevienlīdzība ir daļa no Dieva radītā sociālā organisma hierarhiskās struktūras. Zemes hierarhija ir debesu hierarhijas atspoguļojums, kuras "monarhs" ir Dievs. Cenšoties neļaut masām pievērsties ķecerīgām mācībām, Augustīns atsaucas arī uz kristīgo ideju par visu cilvēku vienlīdzību Dieva priekšā - visi cilvēki nāk no viena senča.
Tikai šādos apstākļos ir iespējams izveidot harmonisku sociālo organismu.
Līdzās doktrīnai par divām pilsētām Augustīns attīsta arī jautājumus par cilvēka būtību, miesas un dvēseles konfrontāciju viņā.
Augustīns dvēseli saprot kā oriģinālu vielu, kas nesatur neko materiālu, tai ir tikai domāšanas, gribas, atmiņas funkcija, bet tai nav nekāda sakara ar bioloģiskajām funkcijām. Dvēsele atšķiras no ķermeņa ar pilnību. Turklāt dvēsele, nevis ķermenis, pazīst Dievu, bet ķermenis neļauj zināt. Dvēseles pārākums pār ķermeni prasa, lai cilvēks rūpētos par dvēseli, apspiestu jutekliskās baudas. Šāda izpratne pastāvēja arī grieķu filozofijā, taču Augustīns bija pirmais, kurš teica, ka šī pilnība nāk no Dieva, ka dvēsele ir tuvu Dievam un ir nemirstīga.
Visa Augustīna filozofija koncentrējās uz Dievu kā vienotu, perfektu, absolūtu būtni, savukārt pasaulei ir nozīme kā Dieva radītajam un atspulgam. Bez Dieva neko nevar darīt vai zināt. Visā dabā nekas nevar notikt bez pārdabisku spēku līdzdalības. Augustīna pasaules uzskats ļoti skaidri nostājās pret naturālismu. Dievs kā vienota vienība un patiesība ir metafizikas saturs, Dievs kā zināšanu avots ir zināšanu teorijas priekšmets; Dievs kā vienīgais labais un skaistais ir ētikas priekšmets, Dievs kā visvarens cilvēks un žēlsirdības pilns ir galvenais reliģijas jautājums. Laimi var sasniegt vienā – Dievā. Cilvēka laimes sasniegšana, pirmkārt, paredz Dieva zināšanas un dvēseles pārbaudi.
Turpinājums
--PAGE_BREAK--
Saprāts nevar zināt patiesību par Dievu, bet ticība to var. Uzsverot jūtu vai sirds lomu, Augustīns apliecināja ticības un zināšanu vienotību. “Saproti, lai varētu ticēt, tici, lai saprastu” – tā ir viņa idejas kvintesence. Augustīna filozofija noraida jēdzienu par zinātnes autonomo pozīciju, kur saprāts ir vienīgais patiesības līdzeklis un mērs. Šī izpratne atbilst kristietības garam, un uz tā pamata varēja būvēt nākamo posmu – sholastiku.
Labā un ļaunā vērtēšana pasaulē, to nošķiršana bija visproblemātiskākā Augustīna filozofijā. No vienas puses, pasaule kā Dieva radījums nevar būt nelaipna. No otras puses, ļaunuma esamība ir droša. Definējot teodicijas jeb radīšanas pilnības aizstāvības jēdzienu, Augustīns vadījās no tā, ka ļaunums nepieder dabai, bet ir brīvas jaunrades produkts. Dievs radīja labo dabu, bet tās ļaunā griba to saindēja. Ļaunums nāk no cilvēka, tam ir zemes raksturs, bet labais nāk no Dieva, Dieva žēlsirdības produkts. Cilvēks ir atbildīgs par ļauno, bet ne par labo.
Augustīns mēģināja izskaidrot tādas laika pamatkategorijas kā tagadne, pagātne, nākotne11.
Tātad Aurēlijs Augustīns sniedza nozīmīgu ieguldījumu viduslaiku filozofiskās domas attīstībā un bija sākotnējās mācības autors. Viņš savus uzskatus atspoguļojis dažādos darbos. Nākamā sadaļa ir veltīta vienam no šiem darbiem.
§3. Augustīna Svētā "grēksūdze".
Aurēlijs Augustīns bija tolaik ļoti interesantas un aktuālas koncepcijas autors. Filozofs strādāja ļoti auglīgi. Augustīns uzrakstīja daudzas grāmatas latīņu valodā. Minēsim tikai dažus no tiem: Par kārtību, Monologi, Par skolotāju, Par mūziku, Par dvēseles nemirstību, Par patieso reliģiju, Par gribas brīvību.
Varat pakavēties pie četriem viņa darbiem, piemēram:
Pret akadēmiķiem (Contraacademicos), kur viņš atspēko skepticismu.
Par brīvo gribu (Deliberoarbitrio), kur tiek apspriestas ļaunuma un brīvās gribas problēmas
Par Dieva pilsētu (DecivitateDei), kurā Augustīns attīsta savu vēstures redzējumu un piedāvā mācību par divām pilsētām – Dieva un Zemes.
Grēksūdzes, kur Augustīns atklāj savas garīgās cīņas peripetijas. Šajā grāmatā filozofs ar dziļu psiholoģismu un vislielāko sirsnību aprakstīja savu dzīvi un savas ticības pamatus. "Augustīns tajā parādās nevis kā Grieķijas pilsonis, bet kā atsevišķs indivīds, cilvēks, kas iesaistīts dvēseles un ķermeņa cīņā, kur emocijas dominē pār saprātu."
Pakavēsimies pie "Grēksūdzes" sīkāk. Viņa filozofēšanas ceļš šeit ir no nesaskaņām un personīgās dzīves bifurkācijas līdz objektīvam mieram un vienotībai. Tā kā mēs noslēdzamies savā maņu pasaulē, mēs atrodam sevī tikai tumsu un ciešanas. "Vai jūs neredzat un vai jūs nešausminās šis bezdibenis?" iesaucas Augustīns. Un tāpēc mēs cenšamies to zināt vairāk, nekā mēs to patiesībā saprotam. Visa Augustīna domāšana viņa pirmskristietības laikmetā ir virkne milzu centienu izlauzties no šī negatīvā, drūmā subjektīvās apziņas dziļuma uz objektīvu gaismu un patiesību, atbrīvot sevi no savas grēcīgās personības un tās liktenīgās šķelšanās.
Viņš pats savā Grēksūdzē runā par to savas dzīves periodu, kad, jau atbrīvojies no maniheisma, vēl nebija pievērsies kristietībai: . Viņš saka, ka vienīgais, kas viņu pacēla objektīvajā Dieva gaismā, bija tas, ka viņa griba viņam bija tikpat droša kā viņa eksistence. Un skeptiķu argumenti nekad nav spējuši satricināt šo iekšējo pašapziņas noteiktību. Bet savā gribā viņš atrada vienu iekšēju pretrunu, vienu bezcerīgu nesaskaņu. “Jo šī griba ir mana grēka cēlonis, bet es pats negribu grēku un daru to, ko ienīstu. Izdarot grēku neviļus, es to drīzāk paciežu, nevis izdaru.“, un tāpēc šis nebrīvības stāvoklis drīzāk ir sods, nevis vainas apziņa, turklāt sods, ko es ciešu taisnīgi.
Tāpēc ir kaut kas pilnīgi drošs, kas paceļas pāri manām pretrunām: pašā nesaskaņā es atpazīstu absolūtā taisnīguma objektīvo likumu; – tāds ir Augustīna domāšanas veids. Manas gribas, manas eksistences absolūtā noteiktība ir samazināta līdz absolūtai noteiktībai par šo objektīvo labumu, šo objektīvo pasauli un kārtību, ko prasa mana griba. Šķelšanās un nesaskaņas ir īslaicīgas realitātes veids, bet miers un vienotība ir tās mūžīgais ideāls. "Galvenais Augustīna filozofijas motīvs ir tāda Visuma meklējumi, kas pārvarētu laicīgās realitātes pretstatus, tās ļauno dualitāti universālā miera un atpūtas vienotībā"13. Šie meklējumi, pirmkārt, ir sāpīgs un sāpīgs process; tajā jaunās pasaules garīgās dzimšanas sāpes tiek apvienotas ar vecās mirstošajām ciešanām.
Taču līdzās paša meklējumiem šis filozofa darbs atspoguļoja arī viņa galvenās idejas... “Grēksūdzē” Augustīns Svētais daudz un ar nepārspējamu intelektuālo atjautību runā par laika un telpas problēmām.
Aurēlijs Augustīns uzdod drosmīgus teoloģiskus jautājumus: vai Dievs varētu radīt šo pasauli agrāk vai vēlāk nekā viņš to darīja? ko Dievs darīja pirms pasaules radīšanas? Kā Dievs attiecas uz laika un mūžības jēdzieniem? Tos risinot, Augustīns pievienojas platoniskajai laika interpretācijai, proti, laiku uzskata par radītu vielu. Pasaule nav radīta pašreizējā laikā, saka teologs, bet laiks sāk plūst no pasaules radīšanas.
Dievs ir mūžībā, un tāpēc uz to nav attiecināmi pagaidu jēdzieni: “agrāk”, “vēlāk”, ir nelikumīgi jautāt Dievam, ko viņš darīja, kad pasaules nebija. Tāpēc Dievs nevarēja radīt pasauli ne agrāk, ne vēlāk, nekā viņš radīja, tas ir, laiks sāk iet tikai un nekavējoties līdz ar pasaules radīšanu.
Aurēlijs Augustīns atjauno aristotelisko izpratni par laiku kā kustības mērauklu un iebilst pret šo jēdzienu parasto identificēšanu. “Es dzirdēju no kāda mācīta cilvēka, ka saules, mēness un zvaigžņu kustība ir laiks, bet es tam nepiekrītu. Kāpēc tad neuzskatīt visu ķermeņu kustību par laiku? Ja debesu ķermeņi apstātos un podnieka ripa turpinātu kustēties, tad nebūtu laika, pēc kura mēs izmērām tā apgriezienus? ”Vaicā Augustīns14. Kad Džošua, saka Augustīns, lai pabeigtu uzvaru kaujā, lūdza sauli nerietēt, un caur viņa lūgšanu tas notika, vai tad pagāja laiks? Jā, laiks rit savā tempā, neatkarīgi no debess vai citu ķermeņu kustības, jo mēs uzskatām, ka laiks paiet arī tad, kad viņi atpūšas un sakām, ka tāds un tāds ķermenis tik daudz stāvējis, tādējādi nozīmējot neatkarības laiku no ķermeņu kustība.
Vai šeit tiek atspoguļoti jautājumi par laika garumu un īsumu, pagātnes ilgumu, laika mērīšanu, laika psiholoģiskajām pieejām? Laiks ir sadalīts pagātnē, tagadnē un nākotnē, un pirmā vairs nav, trešā vēl nav, un tagadne ir netverama, nepārtraukti ejoša. "Laiks, nonākot no nākotnes uz tagadni, iznāk no kaut kādas slēptuves, un tagadne, kļuvusi par pagātni, nonāk kaut kādā slēptuvē." Taču mēs nevarējām izmērīt kaut kādu ilūziju, tāpēc laiks ir sava veida realitāte. Ko mēs mērām laikā, ja nekādi nevaram aptvert tā būtību? viņš jautā. Realitāti var saukt par pagātni, kas reiz bija tagadne, un par nākotni, kurai vēl jākļūst par tagadni. Katrs no mums dvēselē nes pagātnes tēlu, atceras to. Prognozētāji redz nākotni. Tas nozīmē, ka visas trīs laika hipostāzes faktiski eksistē, tām nav sapņainas eksistences.
Mūsu dvēselē ir tā slēptuve jeb ilguma avots, ar kuru mēs izmērām pagātnes dziļumu, kas neeksistē pati par sevi, bet tikai saistībā ar atmiņas dziļumu. Nekas, izņemot atmiņu, nes vārdus un lietu attēlus. Konkrētas atmiņas apjoms mums ir vienāds ar iespaidu stiprumu un dziļumu. Tādā pašā veidā pareģošana, iepriekšēja refleksija, pamatojoties uz tiem attēliem, kas mums ir iekšā, atmiņā, zīmē mums nākotnes tēlu. Tāpēc, saka filozofs, pašas par sevi nav ne nākotnes, ne pagātnes, bet ir trīs viena laika sejas - pagātnes tagadne, tagadnes tagadne un nākotnes tagadne, kas saistītas ar atmiņu un iespaidu, kas ir svarīgākie instrumenti laika izpratnei. Dievs vēlas mums pateikt, ka mēs nedrīkstam ļaut novērst uzmanību; mūsu pienākums attiecībā pret būtnēm ir atcerēties visu, kas pagājis, paturēt to savās dvēselēs.
Spilgtāk nekā senatnes filozofi Aurēlijs izceļ telpas jēdzienu, ko tolaik parasti sauca par vietu. “Viņam, tāpat kā laikam, telpai ir noteikta realitāte neatkarīgi no lietām, kas to aizpilda”15. Viņš kosmosu sauc par nekustīgu trauku, tas ir, nesakrīt ar ķermeņu robežām.
Aurēlija prātojums būtiski attīrīja Platona un Aristoteļa tradīciju no slāņiem un attīstīja substanciālo laika jēdzienu, kura piekritēji cenšas attaisnot laika plūsmas un telpas pastāvēšanas neatkarību no materiālo ķermeņu kustības. Loģiskās konstrukcijas un filozofa negaidītie jautājumi par laiku un telpu vienmēr ir izraisījuši filozofisku interesi; arī mūsdienās tās spēj kalpot kā jaunu tēlu un asociāciju avots.
Lasot Augustīna grēksūdzi, mēs jūtam, kā mūsu priekšā atveras subjektīvās apziņas bezdibenis, bet šajā dziļumā mēs varam redzēt objektīvu pasaules kontrastu cīņu. Tas mums atklāj to psiholoģisko procesu, ko lielākā vai lielākā mērā piedzīvo ikviens, kurš ticību iegūst uz cīņas un pūļu rēķina, kurš līdz tam nonāk caur ilgiem meklējumiem un šaubām. Vienlaikus šo pašu "Grēksūdzi" var uzskatīt par tā laika sabiedrības subjektīvu atspulgu, kas sašķelts starp nevaldāmas jutekliskās dabas un askētiskā svētuma pretpoliem.
Secinājums.
Augustīna mācība kļuva par noteicošo viduslaiku domāšanas garīgo faktoru, viņa filozofiskie uzskati ietekmēja visu kristīgo Rietumeiropu. Tajā pašā laikā Augustīns ļoti spilgti atspoguļo patristikas periodu, viņa priekšgājēju mācības.
Augustīns ielika pamatus jaunai kristīgai filozofijai. Viņš noraidīja grieķu klasisko pieeju, kas balstījās uz objektivismu un intelektuālismu, viņa pieeja bija introspekcija, viņš piedēvēja gribai prioritāti pār saprātu. Pārskatot visu viņa literāro darbību, viņa mācību attīstībā mēs atzīmēsim trīs posmus, kas atbilst viņa cīņai ar trim kristiešu ķecerībām: maniheismu, donātismu un pelaģiānismu. 1) pret manihejiem viņš izstrādā doktrīnu par pasaules plāna objektīvo vienotību un pretstata viņu racionālismu baznīcas varas vienotībai; 2) pret donatistiem tas pats pasaules kārtības vienotības princips norādīts kā unitas ecclesiae; Katoļu universālisms ir pretstats viņu baznīcas partikularismam; 3) pret pelagiāniem, kas noliedz žēlastību, žēlastības darbības vienotība tiek apstiprināta kā objektīvs glābjošs princips, vienotība kā universāla predestinācija, kas triumfē pār individuālo cilvēka brīvību.
Turpinājums
--PAGE_BREAK--
Attīstot atsevišķus savas mācības aspektus pret ķecerībām, kas noliedz vienu vai otru kristietības pusi, Augustīns koncentrējas un apkopo to pilnībā pret pagāniem. Šeit mūsu domātāja ideāls saņem vispilnīgāko un pilnīgāko izpausmi, tiek formulēts kā Civitas Dei, kā universālā dievišķā spēka vienotība.
Bibliogrāfija
Augustīns. pret akadēmiķiem. Filozofijas institūts RAS; Per un komentēt. O.V. galvu. – M.: grieķu-latīņu valoda. birojs.Yu.A. Shichalina, 1999 - 192 lpp.
Bļiņņikovs L.V. Lielie filozofi. Vārdu uzziņu grāmata. - 2. izdevums, pārskatīts. un papildu – M.: Logoss, 1997. – 429 lpp.
Gartsevs M.A. Pašapziņas problēma Rietumeiropas filozofijā (no Aristoteļa līdz Dekartam) - M. Maskavas Valsts universitātes izdevniecība, 1987. - 214lpp.
Filozofijas vēsture. Proc. augstskolām / Ans. redaktors: V.P. Kahanovskis, V.P. Jakovļevs. - Rostova pie Donas.: Fēnikss, 2001 - 573 lpp.
Musskis I.A. Simts izcili domātāji. – M.: Veče, 2000 – 687 lpp.: ill.
Skirbeks G., Giljē N. Filozofijas vēsture./[Transl. no angļu valodas. UN. Kuzņecova]. - M.: Vlados, 2000 - 799s.
Aurēlija Augustīna grēksūdze.// www.rchgi.spb.ru
Aurēlijs Augustīns Par Dieva pilsētu.// www.rchgi.spb.ru
Trubetskojs E.N. Svētītā Augustīna pasaules uzskats tās rašanās stadijā.// www.rchgi.spb.ru
Vietnes informācija books.atheism.ru,
Vietnes informācija www.PHILOSOPHY.ru
2. slaids
Svētais Augustīns. Freska Sancta Sanctorum kapelā Laterāno. 6. gadsimts
Romas kristiešu filozofs, teologs, gudrais. Numidijas dzimtene (senos laikos reģions Ziemeļāfrikā (mūsdienu Tunisijas un Alžīrijas ziemeļu daļa)). Viņš bija viena no galvenajām figūrām Eiropas filozofijas vēsturē. Viņš nāca no nabadzīgas provinces ģimenes, un jaunībā viņu ietekmēja viņa kristīgā māte.
Izglītību ieguvis Madavrā un Kartāgā, viņš izvēlējās profesionāla retorista (oratora) karjeru.
383. gadā pārcēlās uz Romu, bet drīz vien ieguva retoriķa darbu Milānā, kur iepazinās ar bīskapu Ambroziju un sāka pētīt neoplatonistu rakstus un apustuļa Pāvila vēstules.
387. gada pavasarī viņš tika kristīts. Gadu vēlāk viņš atgriezās Ziemeļāfrikā: no 391. - presbiters, un no 395. gada līdz savai nāvei - Hippo pilsētas bīskaps. Viens no ietekmīgākajiem kristīgās baznīcas tēviem.
3. slaids
BenozzoGozoli. Svētais Augustīns māca Romā. 1464-1465
Viņa mantojums teoloģijā un kritikā ir patiešām milzīgs. Slavenākais ir autobiogrāfiskais darbs "Atzīšanās", kas iezīmēja grēksūdzes žanra sākumu. Katoļu teologi Augustīnu sauc par "svētītu". Kā teologs un rakstnieks viņam bija spēcīga ietekme uz visas katolicisma dogmas izstrādi.
Slavenākie darbi: "Par kristīgo doktrīnu", "Par Dieva pilsētu." Augustīna mācība viduslaikos kļuva par neapgāžamu autoritāti.
4. slaids
Botičelli. "Sv. Augustīns"
Svētais Augustīns ir kristīgās vēstures filozofijas (filozofijas nozares, kas paredzēta, lai atbildētu uz jautājumiem par objektīviem likumiem un vēsturiskā procesa garīgo un morālo nozīmi) pamatlicējs.
Var izdalīt šādus galvenos Augustīna Svētā filozofijas nosacījumus:
Vēstures gaita, sabiedrības dzīve ir divu pretēju valstību - Zemes (grēcīgās) un Dievišķās - cīņa;
Zemes valstība ir iemiesota valsts iestādēs, varā, armijā, birokrātijā, likumos, imperatorā;
Dievišķo valstību pārstāv garīdznieki – īpaši ar žēlastību apveltīti un Dievam tuvi cilvēki, kas ir vienoti kristīgajā baznīcā;
Zemes valstība ir iegrimusi grēkos un pagānismā, un Dievišķā valstība to agrāk vai vēlāk uzvarēs;
5. slaids
Svētais Augustīns un Svētā Monika
Sakarā ar to, ka lielākā daļa cilvēku ir grēcīgi un tālu no Dieva, laicīgā (valsts) vara ir nepieciešama un turpinās pastāvēt, bet būs pakārtota garīgajai varai;
Ķēniņiem un imperatoriem ir jāpauž kristīgās baznīcas griba un jāpakļaujas tai, kā arī tieši pāvestam;
Baznīca ir vienīgais spēks, kas spēj apvienot pasauli;
Nabadzība, atkarība no citiem (augļotājiem, zemes īpašniekiem u.c.), pakļaušanās Dievam nav tīkama, bet kamēr šīs parādības pastāv, tikmēr tās jāpacieš un jāiztur, jācer uz labāko;
Augstākā svētlaime ir cilvēka laime, kas tika saprasta kā padziļināšanās sevī, mācīšanās, patiesības izpratne;
Pēc nāves taisnīgie saņem pēcnāves dzīvi kā atlīdzību no Dieva.
6. slaids
Svētā Augustīna filozofijā īpašu vietu ieņem pārdomas par Dievu:
Dievs pastāv;
Galvenie Dieva esamības pierādījumi ir viņa klātbūtne it visā, visvarenība un pilnība;
Viss – matērija, dvēsele, telpa un laiks – ir Dieva radīti;
Dievs ne tikai radīja pasauli, bet arī turpina radīt šobrīd, radīs nākotnē;
Zināšanas (jūtas, domas, sajūtas, pieredze) ir reālas un pašpietiekamas (pašpaļāvīgas), bet augstākās, patiesās, neapgāžamās zināšanas tiek iegūtas tikai caur Dieva zināšanām.
7. slaids
Svētītā Augustīna filozofijas nozīme ir tāda, ka viņi:
Liela uzmanība tiek pievērsta vēstures problēmai (tajā laikā retums);
Baznīca (bieži pakļauta valstij un tiek vajāta Romas impērijā) arī tiek pasludināta par varu kopā ar valsti (nevis par valsts elementu);
Ir pamatota ideja par Baznīcas kundzību pār valsti un Romas pāvesta - pār monarhiem - galvenā ideja, kuras popularizēšanai un turpmākajai iemiesošanai realitātē katoļu baznīca godināja un dievināja Augustīnu Svētīgi, īpaši viduslaikos;
Tika izvirzīta sociālā konformisma ideja (samierināšanās ar nabadzību un svešu varu), kas arī bija ārkārtīgi izdevīga gan Baznīcai, gan valstij;
Tika apdziedāts cilvēks, viņa skaistums, spēks, pilnība, dievbijība (kas arī tam laikam bija retums un derēja visiem);
8. slaids
Aforismi:
“Ticēsim, ja nevaram saprast”;
"Ticība jautā, saprāts atklāj";
"Visas cilvēku nepatikšanas rodas no tā, ka mēs baudām to, kas mums ir jāizmanto, un mēs izmantojam to, kas mums jābauda";
“Ja nav ļaunuma, tad pašas bailes no ļaunuma ir ļaunas”;
“Ļaunumu sauc gan par to, ko cilvēks dara, gan par to, ko viņš pacieš. Pirmais ir grēks, otrais ir sods. Cilvēks dara to ļaunumu, ko viņš vēlas, un pacieš ļaunumu, ko viņš negrib”;
"Kurš ienīst pasauli? Tie, kas patiesību saplēsa gabalos”;
"Mīlestību pret tuvāko ierobežo tas, cik ļoti katrs cilvēks mīl sevi";
"Mīlestību pret laicīgo var izraidīt, tikai sajūtot mūžīgā saldumu."
Dmitrijeva Jūlija
Tiek aplūkota Aurēlija Augustīna biogrāfija, fakti, kas ietekmējuši viņa pasaules uzskatu.
Lejupielādēt:
Priekšskatījums:
Lai izmantotu prezentāciju priekšskatījumu, izveidojiet Google kontu (kontu) un pierakstieties: https://accounts.google.com
Slaidu paraksti:
Pašvaldības budžeta izglītības iestāde 14. ģimnāzija Prezentāciju par tēmu: Augustīna mācība Pabeidza: 10.a klases skolniece Dmitrijeva Jūlija
Patristikas jēdziens Patristika (no grieķu πα τήρ, lat. pater — tēvs) ir baznīcas tēvu, tas ir, kristietības garīgo un reliģisko līderu līdz 7.gs., filozofija un teoloģija. Baznīcas tēvu izstrādātās mācības kļuva par pamatu kristiešu reliģiskajam pasaules uzskatam. Patristika sniedza milzīgu ieguldījumu vēlīnās antīkās un viduslaiku sabiedrības ētikas un estētikas veidošanā.
Augustīna patristika Augustīna patristika ir viņa zemes dzīve ar Patiesību, dzīvi un radošumu Viņā un Viņā, cilvēka dzīve, kas dalās ar Patiesību, palīdz citiem to atrast un pieņemt. "Tu mūs radīji sev, un mūsu sirds nerimst, kamēr tā neatpūšas Tevī." Ar šo formulu Augustīns Grēksūdzes sākumā skaidro ne tikai savu garīgo meklējumu, bet arī cilvēcisko filozofisko meklējumu izcelsmi un būtību kopumā.
Augustīna Augustīna Aurēlija bērnība dzimis 354. gadā Āfrikas pilsētā Tagastē, Numidijā, netālu no Kartāgas.
Augustīna iepazīšanās ar Cicerona daiļradi un Bībeli Savu pirmo nopietno pievilcību filozofijai viņš izjuta, iepazīstoties ar nu jau zudušo Cicerona "Hortensiju" dialogu. Senās filozofijas iedvesmots, Augustīns sāk meklēt un, starp citām grāmatām, lasa Bībeli. Taču Aristoteli un Platonu pazīstamais retoriķis, kurš bija pieradis pie seno autoru skaidrā, sarunvalodas stila, nebija gatavs uztvert ne pārāk skaidri uzrakstītu un pretrunīgu tekstu.
Maniheju duālistiskā sekta Būdams nesagatavots Svēto Rakstu uztverei, Augustīns Kartāgā pievienojās manihejiešu duālistiskajai sektai, kuras pārstāvji atzina principu dualitāti, tas ir, piedēvēja velnam jeb ļaunumam kopumā. neatkarīga eksistence līdzvērtīga Dievam.
Uzaicinājums uz Mediolanu 384. gadā Augustīns tika uzaicināts uz Mediolanu (tagad Milāna), lai vadītu tur retorikas galma skolu. Vēlēdamies šķirties no manihejiskās vides, viņš labprāt pieņem šo ielūgumu. 386. gadā neoplatonista Plotīna Eneādas tulkojumi latīņu valodā nonāca Augustīna rokās.
Pārcelšanās uz nīlzirgu 388. gadā Augustīns sper savu otro soli kristietībā: viņš pārdod savu vecāku īpašumu un izdala naudu nabadzīgajiem. Nākamais solis ir kļūt par mūku. Pēc kāda laika viņš pārcēlās uz Hippo un, saņēmis bīskapa svētību, nodibināja nelielu klosteri.
Augustīna mācības Savas bīskapijas pirmajos gados viņš uzrakstīja fundamentālākos teoloģiskā rakstura darbus: kristīgo dogmu izklāstu "Par Trīsvienību", interpretāciju par 1. Mozus grāmatu "Par Dieva pilsētu" (Augustīna lielākā. apjoma ziņā vēstures teoloģiskajai izpratnei un socioloģiskām problēmām veltīts traktāts, no kura aizsākās kristīgā vēstures filozofija), kā arī "Grēksūdze".
Augustīna nāve Augustīns nomira 430. gadā, kad vandaļi aplenka Hipo. Un 1928. gadā pāvests Bonifācijs VIII oficiāli pasludināja viņu par baznīcas skolotāju.
Augustīna filozofija Augustīna filozofiju bieži sauc par kristīgo platonismu. Ņemot vērā antīkās filozofijas vēsturi (galvenokārt darbā "Par Dieva pilsētu"), viņš atzīst platonismu par tā lielāko sasniegumu. Kopumā "Dieva pilsētā" Augustīns citē apmēram 40 seno autoru, kas liecina par viņa izcilajām zināšanām par visu seno filozofiju, kurai, kā parādīts iepriekš, bija izšķiroša loma viņa garīgajā attīstībā.
Par savu filozofisko pētījumu tēmu Augustīns rakstīja: "Es vēlos iepazīt Dievu un dvēseli, un pilnīgi neko vairāk." Tieši šai tēmai ir veltīti viņa iedvesmotākie un ietilpīgākie filozofiskie postulāti un formulas: "Dievs, nemainot, rada mainīgo, ārpus laika rada īslaicīgo." "Svētais Dievs! Tu neesi radījis zemi un debesis no Sevis, citādi tās būtu līdzīgas Tev. Tomēr ārpus Tevis nebija nekā, no kā Tu tās varētu radīt. Tāpēc Tu tās radīji no nekā." "Cilvēkā ir kaut kas tāds, ko pats cilvēka gars, kas viņā dzīvo, nezina." "Dieva tēls - šī cilvēka neiznīcināmā īpašība - patiesībā atrodas nevis ārējā, bet iekšējā cilvēkā, nevis ķermenī, bet gan nemirstīgā saprātīgā dvēselē." "Tu, ak Dievs, ieelpoji cilvēka ķermeņa struktūrā dzīvu dvēseli, kas kustas un valda." "No kā mēs esam izgatavoti? Gars un ķermenis. Kurš ir labāks? Gars, protams." "Saprāts ir dvēselē, vai arī tas ir dvēselē." "Saprāts ir dvēseles skatiens, ar kuru tā pati, bez ķermeņa starpniecības, apcer patieso."
Tika dibināta augustīniešu apoloģija tradicionālajām kristiešu idejām par pasaules radīšanu. Galu galā, pat runājot par laiku, svētais Augustīns paliek uzticīgs savai zināšanu formulai – un šeit viņš mēģina iepazīt Dievu un dvēseli un uzdod drosmīgus teoloģiskus jautājumus: vai Dievs varētu radīt šo pasauli agrāk vai vēlāk, nekā viņš to radījis? ko Dievs darīja pirms pasaules radīšanas? Kā Dievs attiecas uz laika un mūžības jēdzieniem? Pasaule nav radīta pašreizējā laikā, atbild Augustīns, bet laiks sāk plūst no pasaules radīšanas. Dievs ir mūžībā, un tāpēc uz to nav attiecināmi pagaidu jēdzieni: "agrāk", "vēlāk". Ir nepareizi jautāt Dievam, ko viņš darīja, kad pasaule vēl nebija.
Literatūra 1. Augustīns Aurēlijs Par Dieva pilsētu // Sv. Augustīns. Radījumi. Brisele: Dzīve ar Dievu, 1974. Grāmata. 10, 3. daļa (Repr. red. Kijeva, 1906) 2. Aurēlijs Augustīns. Grēksūdze. M.: Apgaismība, 1991. gads
Paldies par jūsu uzmanību!
"Viduslaiku filozofija" - Viduslaiku filozofijas nozīme. Akvīnas Toms. Galvenie attīstības posmi. Viduslaiku filozofija. viduslaiku pārstāvji. Augustīns svētīgais. Filozofisko mācību kopums. Ibn Sina. Strīdi par universālu būtību. Viduslaiku filozofijas teocentrisms. arābu filozofijas pārstāvji. Pierādījumi Dieva esamībai.
"Neokantiānisms" - Bovari kundze. Neokantiānisms. optiskais efekts. Kultūra. Neokantieši. Ierosinošs skaidrojums. Automātiska labošana. Mūsu subjektīvo vērtību un kultūras nozīmes modeļu sākuma kopumi. Izziņa. Relatīvisms. Pāris piemēri no savvaļas dzīvniekiem. Mūsu uzskatu un teoriju saturs. uzvedības modelis.
"Renesanses filozofija" - Frančesko Petrarka. Humānisms. Renesanse vai renesanse. Sandro Botičelli "Venēras dzimšana" Filozofija. Antropocentrisms. F. Petrarkas filozofija. Mona Līza. Renesanses filozofijas raksturīgās iezīmes. Nikolajs Koperniks. Pēteris fon Kornēlijs. Loma senā mantojuma izplatīšanā. Paracelzs. Platons.
"20. gadsimta filozofija" - neopozitīvisms. centrālais princips. Sapņi. Vienīgās iespējamās zināšanas. Psihoanalīzes teorija. Psihes uzbūve pēc K. Junga. Hermeneitika atzīst vienīgo pieejamo un vērtīgo. Cilvēka psihe ir pastāvīgas cīņas arēna. neotomisma pārstāvji. Ceļš uz zināšanām, pati patiesības iegūšanas prakse. Cilvēki ir pārstājuši just un saprast arhetipu valodu.
"Mūsdienu filozofija" - objekti, kādi tie pastāv ārpus mūsu uztveres. Rietumeiropas filozofija. Absolūti. Kārlis Jaspers. Arhetipi. dialektiskā attīstība. Pasūtījuma avots. Praktiskās zināšanas. Attīstība. Fenomenoloģija. Mīlestība pret likteni. Domas un darbi. Sabiedriskās attiecības. Iracionālisms. Frīdrihs Vilhelms Džozefs Šellings.
"Filozofijas attīstība" - Apgaismības enciklopēdisti. Renesanses filozofijas pārstāvji. Viduslaiku filozofijas pārstāvji. antropoloģiskā revolūcija. Viduslaiku filozofiskā pasaules uzskata iezīmes. Jaunā laika filozofija. Mišels Montēņs. Pārstāvji. Patristika. Viduslaiku laikmets. Apgaismības laikmeta filozofija.
