Augustín "blahoslavený" Aurelius (354-430)
Rímsky kresťanský filozof, teológ, mudrc. Rodák z Numídie (v staroveku oblasť v severnej Afrike (moderná severná časť Tuniska a Alžírska)). Bol jednou z kľúčových postáv v dejinách európskej filozofie. Pochádzal z chudobnej provinčnej rodiny a v mladosti ho ovplyvnila kresťanská matka. Po vzdelaní v Madavre a Kartágu si zvolil dráhu profesionálneho rétora (rečníka). V roku 383 sa presťahoval do Ríma, ale čoskoro sa zamestnal ako rétor v Miláne, kde sa stretol s biskupom Ambrózom a začal študovať spisy novoplatonikov a epištoly apoštola Pavla. Na jar roku 387 bol pokrstený. O rok neskôr sa vrátil do severnej Afriky: od roku 391. - presbyter a od roku 395 až do svojej smrti - biskup mesta Hippo. Jeden z najvplyvnejších otcov kresťanskej cirkvi. Svätý Augustín. Freska v kaplnke Sancta Sanctorum in Laterano. 6. storočie
Jeho dedičstvo v teológii a kritike je skutočne obrovské. Najznámejšie je autobiografické dielo „Vyznanie“, ktoré znamenalo začiatok konfesionálneho žánru. Augustína nazývajú katolícki teológovia „blahoslaveným“. Ako teológ a spisovateľ mal silný vplyv na dizajn celej dogmy katolicizmu. Najznámejšie diela: „O kresťanskej náuke“, „O Božom meste“. Augustínovo učenie sa v stredoveku stalo nevyvrátiteľnou autoritou. Benozzo Gozzoli. Svätý Augustín učí v Ríme. 1464-1465
Augustín Blažený je zakladateľom kresťanskej filozofie dejín (odvetvie filozofie určené na zodpovedanie otázok o objektívnych zákonitostiach a duchovnom a morálnom zmysle historického procesu). Z filozofie Augustína Blaženého možno vyčleniť tieto hlavné ustanovenia: beh dejín, život spoločnosti je bojom dvoch protikladných kráľovstiev – pozemského (hriešneho) a Božského; Pozemské kráľovstvo stelesňujú štátne inštitúcie, moc, armáda, byrokracia, zákony, cisár; Božské kráľovstvo predstavujú duchovenstvo – zvláštni ľudia obdarení milosťou a blízko Bohu, ktorí sú zjednotení v kresťanskej cirkvi; Pozemské kráľovstvo je ponorené do hriechov a pohanstva a skôr či neskôr bude porazené Božím kráľovstvom; Botticelli. „Sv. Augustín"
Vzhľadom na to, že väčšina ľudí je hriešna a ďaleko od Boha, svetská (štátna) moc je nevyhnutná a bude existovať aj naďalej, ale bude podriadená moci duchovnej; králi a cisári musia vyjadrovať vôľu kresťanskej cirkvi a poslúchať ju, ako aj priamo pápežovi; Cirkev je jediná sila schopná zjednotiť svet; chudoba, závislosť na druhých (úžerníci, statkári a pod.), podriadenosť sa Bohu nepáči, ale kým tieto javy existujú, treba ich znášať a znášať, dúfať v to najlepšie; najvyššou blaženosťou je šťastie človeka, ktoré sa chápalo ako prehĺbenie v sebe, učenie sa, pochopenie pravdy; po smrti dostávajú spravodliví ako odmenu od Boha za ťažký život. Svätý Augustín a svätá Monika
Osobitné miesto vo filozofii svätého Augustína zaujímajú úvahy o Bohu: Boh existuje; hlavné dôkazy existencie Boha sú jeho prítomnosť vo všetkom, všemohúcnosť a dokonalosť; všetko – hmota, duša, priestor a čas – sú výtvory Boha; Boh nielenže stvoril svet, ale aj naďalej tvorí v súčasnosti, stvorí aj v budúcnosti; poznanie (pocity, myšlienky, vnemy, skúsenosť) sú skutočné a sebestačné (spoliehajú sa na seba), ale najvyššie, pravdivé, nevyvrátiteľné poznanie sa dosiahne len vtedy, keď je známy Boh.
Význam filozofie Augustína Blaženého je v tom, že: venovali veľkú pozornosť problému dejín (v tej dobe vzácnosť); Cirkev (často podriadená štátu a prenasledovaná v Rímskej ríši) je tiež vyhlásená za autoritu spolu so štátom (a nie za súčasť štátu); je opodstatnená myšlienka dominancie cirkvi nad štátom a rímskeho pápeža - nad panovníkmi - hlavná myšlienka, na podporu ktorej a jej následné stelesnenie v skutočnosti si katolícka cirkev ctila a zbožňovala sv. Augustína, najmä v stredoveku; bola presadzovaná myšlienka sociálneho konformizmu (pokora s chudobou a cudzou mocou), čo bolo tiež mimoriadne prospešné pre Cirkev aj štát; bol ospevovaný človek, jeho krása, sila, dokonalosť, bohorovnosť (čo bola na tú dobu tiež vzácnosť a hodila sa každému); zároveň sa človeku odporúčalo umŕtvovať telo, rozvíjať a pozdvihovať ducha, poznať Boha a úplne sa podriadiť Bohu.
Plán.
Úvod.
Záver
Bibliografia.
Úvod.
Stredovek stojí na rozhraní antiky a stredoveku: zbiera fragmenty antickej kultúry, zároveň kladie základy stredovekého a čiastočne aj najnovšieho európskeho svetonázoru. Stredoveká filozofia je dlhé obdobie v dejinách európskej filozofie, ktoré priamo súvisí s kresťanským náboženstvom. Tento jasne definovaný obsah a smerovanie stredovekej filozofie sa líši od predchádzajúcej antickej a následnej filozofie renesancie. Stredoveká filozofia preto vznikala najmä za pomoci teológov, z ktorých jeden, Aurelius Augustín, je predmetom tejto práce.
Augustín je v každom ohľade zosobnením tej prechodnej éry 5. storočia, keď sa jeden schátraný svet rúca a druhý sa stavia na jeho troskách. Toto je vo všetkých ohľadoch dvojitá osobnosť: v ňom boli stelesnené a sústredené všetky protiklady jeho veku. Navyše anticipoval a spájal v sebe kontrasty modernej doby, pretože ako otec a dalo by sa povedať, že zakladateľ stredovekého katolicizmu bol spolu s ďalšími aspektmi svojho učenia prorokom protestantizmu. A ak v ňom protestanti a katolíci s rovnakým právom vidia svojho predka, potom ho bezpochyby môžeme uznať za otca západného kresťanstva vo všetkých jeho hlavných vetvách.
Účelom tejto práce je štúdium filozofického učenia jedného z predstaviteľov patristického obdobia Aurélia Augustína.
Štúdium čŕt filozofie obdobia patristiky
Identifikácia hlavných čŕt učenia Aurélia Augustína
Analýza jedného z diel filozofa - "Vyznanie".
Štruktúra práce zodpovedá stanoveným cieľom a zámerom.
§jedna. Filozofia obdobia patristiky: všeobecná charakteristika.
Pri periodizácii dejín západnej Európy novej éry sa za východisko zvyčajne považuje 5. storočie – storočie rozpadu otrokárskej Rímskej ríše. Odtiaľ začína éra stredoveku, pokračuje až do XIII-XIV storočia.
Filozofia stredoveku je zvláštnym fenoménom duchovného života tej doby. Niekdajšie znaky nezávislosti, charakteristické pre filozofiu starovekej otrokárskej spoločnosti, sa tým stratili. Vznikla nová paradigma, ktorá tvorí najhlbšie základy ľudského života. Zmenil sa postoj človeka k sebe i k iným ľuďom, k moci, k štátu, k dejinám, k poznaniu. Objavili sa úplne nové autority a sociálne štruktúry a do historickej arény vstúpili nové národy. S príchodom a vznikom kresťanstva dostávajú ľudia rovnaké príležitosti v zmysle duchovného bytia: všetci si boli rovní pred jediným Bohom; všetci, ktorí v neho verili, ho mohli osobne osloviť a spoľahnúť sa na jeho pozornosť a priazeň.
História stredovekej filozofie má svoje korene v prvých storočiach novej éry. V dielach prvých kresťanských mysliteľov vidíme pokusy využiť myšlienky starogréckej a rímskej filozofie na podloženie náboženských dogiem a predstáv. V tomto prípade vzniká v porovnaní s filozofiou v jej klasickom zmysle niečo nové, totiž akási syntéza množstva ustanovení filozofie a teológie výlučne v záujme teológie. Úloha filozofie sa redukuje na službu náboženstvu. „Presnejšie by teda bolo hovoriť nie o filozofii ako takej, ale o teológii (z gréckeho theos – boh, logos – učenie), čo je teologická doktrína, ktorá obsahuje prvky filozofie“1.
V literatúre je zvykom rozdeliť celú stredovekú filozofiu na dve obdobia, ktoré majú kvalitatívny rozdiel, a to patristiku a scholastiku. „Patristika (z lat. pater - otec) je učenie zakladateľov teológie, ktorí položili základy kresťanskej teológie v tvrdohlavom boji proti heretickým ideám“2. Stalo sa tak v období od 1. do 8. (V) storočia. Scholastika (z gréckej školy) bola čisto školská (univerzitná, kláštorná) múdrosť, v ktorej sa pomocou formálneho logického uvažovania dokazovali dogmy kresťanstva. Scholasticizmus sa formoval v období od VIII (V) do XII čl. a jeho rozkvet pripadol na XIII - XIV storočia. Potom prestane existovať a ustúpi myšlienkam renesancie a new age.
Aké sú spoločné znaky stredovekej filozofie a patristického obdobia?
Ide o teocentrizmus, čo znamená, že v strede vesmíru, celého života ľudí a konkrétneho človeka je Boh ako najvyššia bytosť, absolútny začiatok. Toto ustanovenie dopĺňa a spresňuje kreacionizmus (z lat. creatio – stvorenie) – náuka o stvorení sveta a človeka Bohom podľa jeho dobrovoľného sklonu a slobodnej vôle v jedinom akte. Z týchto dvoch ustanovení vyplýva tretie – prozreteľnosť (z lat. Providentia – prozreteľnosť), doktrína, podľa ktorej vývoj ľudskej spoločnosti určujú vonkajšie faktory vo vzťahu k nej, a to Boh. Personalizmus a revolucionizmus sú tiež nevyhnutné pre stredovekú filozofiu.
Prvým je chápať človeka ako osobu (z lat. persona - osoba), teda nedeliteľnú osobu s rozumom a slobodnou vôľou, stvorenú na obraz a podobu Boha, obdarenú svedomím. Každý človek je zvláštnym uzavretým svetom, v ktorom prebieha boj medzi silami dobra a zla, duchom a telom, mysľou a zmyselnosťou, povinnosťou a náklonnosťou; zároveň je tu vždy sudca – svedomie a zákon duše – logos spojený s božským logom. Tento svet je pre ľudí nepreniknuteľný, ale je otvorený Bohu. Spravodlivosť, čistota myšlienok nie sú o nič menej dôležité ako správne skutky.
Revelacionizmus (z lat. revelatio – zjavenie) označuje princíp poznania sveta; spočíva v tom, že najspoľahlivejším spôsobom poznania božských právd je pochopiť skrytý význam posvätných spisov, ktoré obsahujú Božie zjavenie. racionálne poznanie nie je vylúčené, ale Božie zjavenie sa považuje za vyššie a pre človeka významnejšie.
V skutočnosti sa filozofické myslenie o staroveku v prvých storočiach dostáva do stavu úpadku, čo sa deje na pozadí rastu a formovania teológie, kresťanskej doktríny, ktorá sa v tom čase nachádza v pochopení a rozvoji svojho kľúčového, základného ustanovenia. To všetko sa deje vo veľmi dynamickej forme: stret rôznych prístupov a interpretácií, rivalita medzi náboženskými sektami, zložité vzťahy medzi kresťanským náboženstvom a svetskými autoritami a pod. Schválenie kresťanských dogiem a doktríny vôbec bolo spojené s tvrdými represáliami voči disidentom (mučenie, popravy), oficiálnym odsúdením heretikov a ich kliatbou.
V nami uvažovanom období tak vznikla patristická filozofia, teda učenie cirkevných otcov, teologických teoretikov, ktorí tak či onak určovali ich postoj k antickej filozofii, sami rozvíjali a vyjadrovali svoje videnie náboženských problémov, uchyľovanie sa k metódam filozofie (logické uvažovanie, porovnávanie protikladov a pod.).
Quintus Tertellian (160-220 nl) je označovaný za jedného z prvých zakladateľov patristiky v literatúre. Tertuliánovi sa pripisuje podloženie náuky o Najsvätejšej Trojici, ktorá je zásadne dôležitá pre kresťanskú teológiu. Podstatou tohto učenia je toto: každá z troch osôb je Boh; všetky tri osoby sú tiež Bohom. Líšia sa ako Osoby, ale ich trojica je jedna ako podstata. „Pri výklade samotných osôb – Boha, Syna, Logosu – vychádzal Tertulián z toho, že na začiatku bol Boh sám a myslel sám so sebou, potom bol jedinou osobou“3. Ale v momente, keď sa chcel otvoriť, vyslovil zo seba tvorivé slovo - do sveta a pre svet, a toto slovo sa stalo Logosom - skutočnou bytosťou. Duch tiež prišiel od Otca a Syna. Aj on je nezávislá bytosť, „sila, ktorá nahrádza Syna“. V prameňoch zo stredovekej filozofie sa Tertullianovi pripisuje nasledujúci kategorický úsudok: "Verím, pretože je to absurdné."
Jedným z ďalších významných predstaviteľov otcov cirkevnej vedy bol Origenes (182-251 po Kr.). „Systém Origena, v ktorom vyjadril svoju víziu Boha, pozostáva z týchto častí: a) Boh a jeho zjavenie, b) pád stvorených duchov a jeho dôsledky, c) spása a obnova“4.
Uprostred VI čl. na ekumenickom koncile v Konštantínopole boli názory tohto filozofa uznané ako heretické a samotný Origenes bol prekliaty.
Formovanie kresťanskej patristiky si nemožno predstaviť bez účasti platonizmu na nej. Tento vplyv sa realizoval prostredníctvom školy novoplatonizmu, posledného veľkého filozofického systému západnej antiky. Jeho zakladateľom bol Plotinus (203-270 n. l.), narodil sa v rímskej provincii Egypt v meste Lycopolis; študoval filozofiu, aby sa zoznámil s filozofiou Peržanov a Indiánov, zúčastnil sa vojenského ťaženia Gordiana III.; potom skončil v Ríme, kde založil svoju školu.
Plotinus sa pred nami objavuje ako tlmočník Platónových myšlienok, no nie všetkých ideí, ale len tých, ktoré by sa dali akýmkoľvek spôsobom spájať s novou realitou. Ide predovšetkým o kresťanské náboženstvo. Plotína priťahuje najmä Platónova náuka o svete ideí, o jednom (Platónov dialóg „Parmenides“), náuka o dobre („Štát“), náuka o antagonizme duše a tela („Faedrus“), učenie o bogenus-demiurgovi a kozmickej duši („Timaeus“), ako aj iné myšlienky. Kresťanstvo bolo v nepriateľstve s novoplatonizmom, pretože sa hlásilo k pohanským koreňom starovekej gréckej filozofie, ale samotný novoplatonizmus bol sférou, prostredníctvom ktorej sa pohanstvo relatívne bezbolestne premenilo na kresťanstvo.
ZLOM STRANY--
Sémantickým jadrom novoplatonizmu je doktrína Jediného. Jeden je Boh. Podľa Plotina má nadsvetovú povahu, povznáša sa nad mnohé veci; je neprístupná poznaniu, pretože vďaka svojej absolútnej oddelenosti od mnohosti (sveta vecí) je v podstate ničím. Nie je to ani myšlienka, ani duch, ani vôľa, tým menej predmet; je absolútna a preto nepoznateľná. Ale zároveň to nie je nič iné ako generatívny princíp, hlavná príčina, večná hlavná príčina všetkého, čo existuje. Všetko teda vzniká v princípe z ničoho.
Jedno však netvorí svet, ale vyžaruje, inými slovami prebieha emanácia (z lat. emanate - prúdiť, liať). Jeden je vrchol vertikály (zdroj božského svetla); o krok nižšie je ním generovaná svetová myseľ (nous); ešte nižšie na stupienku je svetová duša (svet ideí, eidos); a nakoniec, posledným krokom je príroda.
V novoplatonizme teda vidíme mnohé z toho, čo tvorí základné ustanovenia kresťanskej teológie: zároveň sa tu prejavuje „pripravenosť“ pohanskej filozofie premeniť sa na kresťanskú teológiu, ktorá sa naopak ukazuje ako nie cudzia. k antickej filozofii.
Aurelia Augustína možno právom považovať za jedného z najvýraznejších predstaviteľov novoplatonizmu a patristického obdobia ako celku, ktorého životopis a filozofické učenia sú venované nasledujúcemu odseku.
§2. Filozofické názory Aurélia Augustína.
V dejinách kresťanskej patristiky v IV-V storočí. AD objavuje sa postava, ktorá bola predurčená stať sa takmer stredobodom duchovného života stredoveku. Toto je Aurelius Augustine (Sanctus Aurelius Augustinus Augustine Blessed) (354-430), známy ako biskup z Hippo (mesto v severnej Afrike, ktoré sa nezachovalo). Narodil sa v meste Tagaste (na území moderného Alžírska), v mladosti viedol bezstarostný život bohatého človeka, no potom sa pridal k filozofickým náboženským myšlienkam a rozhodol sa venovať náboženstvu - o tom hovoril úprimne a podrobne vo svojom „Vyznaní“, ktoré možno považovať za zážitok z autobiografie stredoveku.
Blahoslavený Augustín je jednou z najzaujímavejších historických postáv, aké kedy existovali. Jej hodnotenie je jednou z najťažších a najťažších úloh vzhľadom na rôznorodosť a bohatosť prvkov, ktoré boli súčasťou jeho učenia a tak či onak ovplyvnili formovanie jeho charakteru. Augustín je v každom ohľade zosobnením tej prechodnej éry 5. storočia, keď sa jeden schátraný svet rúca a druhý sa stavia na jeho troskách.
„Syn skazeného pohanského Afričana a kresťanského svätca Augustín zostáva počas svojho života duálnym produktom pohanstva a kresťanstva, ktoré v ňom zápasia až do konca života a nedokážu sa navzájom úplne prekonať“5. Augustín dostáva dobré vzdelanie: študoval v Kartágu, Ríme a Miláne. Pod vplyvom Ciceronovho „Hortensia“, s ktorým sa zoznámil ako 19-ročný, sa toto nejasné hľadanie mení na vedomú filozofickú reflexiu. Toto Ciceronovo dielo, ktoré sa k nám nedostalo, je výrečným nabádaním k filozofovaniu. Podľa Augustínovho vlastného priznania to v ňom prebudilo vedomú lásku k múdrosti, vedomú potrebu ju hľadať. „Zrazu,“ hovorí, „bol som chorý zo všetkej márnej nádeje a túžil som po nesmrteľnosti múdrosti s nevysloviteľnou, ohnivou túžbou svojho srdca.“ Augustínovo filozofické myslenie je teda už v najranejšom štádiu vývoja ostro idealistické. Ale tento idealizmus mladosti nebol vyjadrený v žiadnom určitom filozofickom pohľade, ale mal len impulzívny charakter. Filozofické uvažovanie mu len zničilo ten svet iluzórnych záujmov a márnych snov, ktorý dovtedy žil, zničil jeho samoľúbosť. Filozofický idealizmus, vyjadrený v uvedomení si rozporu medzi realitou a želaným ideálom, bol pre neho len novým zdrojom bolesti a trápenia. Neuzdravil, ale naopak, prehĺbil v ňom bolestivý stav mravného rozkolu a nezhody. Z toho pramení tá pesimistická nálada, ktorá čoskoro nachádza výraz v Augustínovom manicheizme. „Pri bližšom pohľade na manicheizmus uvidíme, že tento nábožensko-filozofický systém, najmä vo svojej západnej podobe, ktorý prijal Augustín, nie je ničím iným, než akýmsi pesimizmom tej doby.“6
Augustín, rozčarovaný manicheizmom, upadá do skepticizmu novej akadémie. Ale tento skepticizmus bol len prechodným momentom v jeho vývoji a nikdy sa nemohol úplne zmocniť jeho energickej a vášnivej povahy.
Bol to len dočasný a navyše krátkodobý stav váhavosti a nerozhodnosti. „Zdalo sa mi,“ píše Augustín, „že tí filozofi, ktorí sa nazývajú akademikmi, boli opatrnejší ako iní, tvrdili, že o všetkom treba pochybovať, a keďže som o všetkom pochyboval, rozhodol som sa odísť od manichejcov, mysliac si, že by som nemal zostať. v tejto sekte, pred ktorou som už uprednostnil určitých filozofov.
Augustínova skepsa bola pre neho skutočne len prechodným štádiom k mystickému svetonázoru novoplatónskych filozofov. „Vzrušoval si ma, ó Bože,“ čítame vo Vyznaní8, „vnútornými nutkaniami, aby som horel netrpezlivosťou, kým som sa o Tebe nepresvedčil vnútorným rozjímaním.“ Bolestivý stav pochybností a váhania bol len prejavom neuspokojeného hľadania a Augustínova skepsa bola len dôsledkom jeho vrodenej mystiky, ktorá mu nedovoľovala upokojiť sa na dogmatických konštrukciách. Škola novoplatonistov, najmä Plotinus, mala väčší vplyv na formovanie osobnosti a presvedčenia filozofa.
Ale Aurelius Augustín nie je známy ako novoplatonik, Augustín nachádza predmet svojho hľadania v Božskom Ja. V energii osobného sebauvedomenia Božského je stratená jednota obnovená a jediná osobnosť je zachránená. Toto je objektívne miesto, kde ľudské „ja“ nachádza svoj pokoj, ten vnútorný pokoj, ktorý oslobodzuje od trápenia rozdeleného vedomia. Keď sme stratili Boha, blúdime, nenachádzame miesto pre seba, a len v ňom nachádzame seba, prichádzame k sebe. „Kde som bol, Pane, keď som ťa hľadal? Bol si predo mnou, ale ja som vyšiel zo seba, nenašiel som sa a ešte viac - Ty. Boh je „život môjho života“. Tým, že sme Ho stratili, strácame integritu našej bytosti, strácame vnútorný svet. „Stvoril si nás pre seba, Pane,“ čítame vo Vyznaní, „a naše srdce je znepokojené, kým nespočinie v Tebe. Keď sme našli Boha, prebúdzame sa akoby z ťažkého spánku. „Prebudil som sa v Tebe a inak som v Tebe videl nekonečno a toto videnie nebolo telesné. A pozrel som sa na všetko, čo existuje, a videl som, že všetky veci vďačia za svoju existenciu Tebe a všetko konečné je v Tebe, ale nie tak, ako na akomkoľvek rozšírenom mieste, pretože Ty držíš všetko v sebe silou pravdy. Augustín, ktorý takto prijal do seba novoplatónske prvky, však v tomto období nebol úplne neoplatonikom. Pre neho je v popredí životná, praktická úloha a špekulatívny, mystický ideál týchto filozofov ho neuspokojuje pre jeho abstraktnosť.
Možno to určilo okruh problémov, ktorým Aurelius Augustín venoval svoje početné diela.
Predmetom Augustínovho hľadania je Boh, zainteresovaný na spáse človeka, v ktorej sa ľudský, osobný prvok neničí, ale zachováva, dostáva najvyšší obsah a zameranie. Preto novoplatonizmus v ňom okamžite nadobúda kresťanské zafarbenie. Namiesto abstraktného „Jedného“ Plotina a Porfiryho má energiu osobného sebauvedomenia Božstva, ktoré vstupuje do dialógu s človekom, ktorý odpovedá na jeho hľadanie.
Toto je logický proces, ktorý posúva Augustína od novoplatonizmu ku kresťanstvu a Cirkvi. Pri hlbšom nahliadnutí do filozofovho nového svetonázoru uvidíme, že si zachováva ten mocný filozofický idealizmus, ktorý sa v ňom prebudil pod vplyvom Ciceronovho Hortensia. Ďalej v nej nájdeme manichejské prvky. Zároveň „stavia do protikladu pesimizmus manichejcov s optimistickou teodéciou, pričom si zároveň zachováva časť pravdy, ktorá je v nej obsiahnutá: keďže je optimistom v nádeji na lepší život, zachováva si pesimistický postoj. k pozemskému životu, ktorý je úplne v súlade s kresťanstvom“9.
Keď sa hlbšie ponoríme do svetonázoru nášho cirkevného Otca, zistíme u neho skepticizmus, ktorý, ako sme videli, sa prejavuje v pokore mysle, vo vedomí neschopnosti človeka poznať pravdu iba vlastnými silami. . Netreba dodávať, že zachováva mystický ideál novoplatonikov; podobne ako novoplatonici zvažuje všetko, čo existuje sub specia aeterni, pričom všetky jednotlivé veci odkazuje na ich večnú nadzmyslovú ideu.
Ale Augustín prikladal veľký význam kresťanskému základu svojej filozofie. Uskutočnil to, čo jeho predchodcovia len naznačili: urobil z Boha centrum filozofického myslenia, jeho svetonázor bol teocentrický. Inými slovami, Aurelius Augustine veril, že Boh je prvoradý. Toto prvenstvo má metafyzický aj epistemologický a etický charakter. Boh je najvyššia podstata, on je jediný, ktorého existencia je nezávislá, všetko ostatné existuje len vďaka božej vôli. Boh je príčinou existencie každej bytosti, všetkých jej zmien; svet nielen stvoril, ale ho aj neustále uchováva, naďalej tvorí. Augustín odmieta názor, že svet, akonáhle je stvorený, sa vyvíja sám od seba.
Augustín v doktríne „O Božom meste“ predkladá aj myšlienku jednoty ľudských a božských dejín, ktoré plynú v opačných, no navzájom neoddeliteľných sférach, ktorých obsahom je bitka dvoch kráľovstiev (mesto ) - božské a pozemské. V tomto prípade „cirkev v dejinách zaujíma osobitné postavenie: je Kristovým spoločenstvom, zjednocuje podľa vôle Božej vyvolených a mimo neho nie je možné nájsť spásu. Cirkev je viditeľným predstaviteľom Božieho kráľovstva na zemi. Svetské mesto a jeho štát sú tiež ustanovené Bohom, ale nemajú privilegované postavenie, ako cirkev, ktorá zaujíma najvyššie postavenie a štát jej musí slúžiť. V súlade s tým je Augustínova spoločensko-politická doktrína založená na myšlienke nerovnosti, ktorú obhajuje ako večný a nemenný princíp spoločenského života. Nerovnosť je súčasťou hierarchickej štruktúry spoločenského organizmu stvorenej Bohom. Pozemská hierarchia je odrazom nebeskej hierarchie, ktorej „monarchom“ je Boh. V snahe zabrániť masám obrátiť sa na heretické učenia sa Augustín odvoláva aj na kresťanskú myšlienku rovnosti všetkých ľudí pred Bohom – všetci ľudia pochádzajú od jedného predka.
Len za takýchto podmienok je možné vytvoriť harmonický sociálny organizmus.
Augustín popri náuke o dvoch mestách rozvíja aj otázky podstaty človeka, konfrontácie tela a duše v ňom.
Augustín chápe dušu ako pôvodnú substanciu, ktorá neobsahuje nič materiálne, má len funkciu myslenia, vôle, pamäti, ale nemá nič spoločné s biologickými funkciami. Duša sa od tela líši dokonalosťou. Navyše duša a nie telo pozná Boha, zatiaľ čo telo poznaniu bráni. Nadradenosť duše nad telom vyžaduje, aby sa človek staral o dušu, potláčal zmyslové pôžitky. Takéto chápanie existovalo aj v gréckej filozofii, ale Augustín ako prvý povedal, že táto dokonalosť pochádza od Boha, že duša je blízko Bohu a je nesmrteľná.
Celá Augustínova filozofia sa sústredila na Boha ako jedinú, dokonalú, absolútnu bytosť, zatiaľ čo na svete záleží ako na Božom stvorení a odraze. Bez Boha sa nedá nič robiť ani poznať. V celej prírode sa nič nemôže stať bez účasti nadprirodzených síl. Augustínov svetonázor bol veľmi jasne proti naturalizmu. Boh ako jediná entita a pravda je obsahom metafyziky, Boh ako zdroj poznania je predmetom teórie poznania; Boh ako jediný dobrý a krásny je predmetom etiky, Boh ako všemocná a milosrdná osoba je hlavnou témou náboženstva. Šťastie možno dosiahnuť v jednej veci – v Bohu. Dosiahnutie ľudského šťastia predpokladá predovšetkým poznanie Boha a skúšanie duše.
Pokračovanie
--ZLOM STRANY--
Rozum nemôže poznať pravdu o Bohu, ale viera áno. Augustín zdôrazňujúc úlohu citov alebo srdca presadzoval jednotu viery a poznania. „Pochop, aby si uveril, uver, aby si porozumel“ – to je podstata jeho myšlienky. Augustínova filozofia odmieta koncepciu autonómneho postavenia vedy, kde rozum je jediným prostriedkom a mierou pravdy. Toto chápanie zodpovedá duchu kresťanstva a na tomto základe by mohla byť postavená následná fáza, scholastika.
Hodnotenie dobra a zla vo svete, ich rozlíšenie bolo v Augustínovej filozofii najproblematickejšie. Na jednej strane svet ako Božie stvorenie nemôže byť neláskavý. Na druhej strane, existencia zla je istá. Augustín pri definovaní pojmu teodicea, čiže obhajoby dokonalosti stvorenia, vychádzal z toho, že zlo nepatrí do prírody, ale je produktom slobodnej tvorivosti. Boh stvoril dobrú prírodu, ale jej zlá vôľa ju otrávila. Zlo pochádza od človeka, má pozemský charakter, kým dobro pochádza od Boha, ktorý je produktom Božieho milosrdenstva. Človek je zodpovedný za zlo, ale nie za dobro.
Augustín sa pokúsil vysvetliť také základné kategórie času ako súčasnosť, minulosť, budúcnosť11.
Aurelius Augustín teda významne prispel k rozvoju stredovekého filozofického myslenia a bol autorom pôvodného učenia. Svoje názory odrážal v rôznych dielach. Nasledujúca časť je venovaná jednej z týchto prác.
§3. „Vyznanie“ Augustína Blaženého.
Aurelius Augustine bol v tom čase autorom veľmi zaujímavého a relevantného konceptu. Filozof pracoval veľmi plodne. Augustín napísal veľa kníh v latinčine. Spomenieme len niektoré: O poriadku, Monológy, O učiteľovi, O hudbe, O nesmrteľnosti duše, O pravom náboženstve, O slobodnej vôli.
Môžete sa pozastaviť nad štyrmi jeho dielami, ako napríklad:
Proti Academicians (Contraacademicos), kde vyvracia skepsu.
O slobodnej vôli (Deliberoarbitrio), kde sa diskutuje o problémoch zla a slobodnej vôle
O Božom meste (DecivitateDei), v ktorom Augustín rozvíja svoju víziu dejín a ponúka náuku o dvoch mestách – Božom a Zemskom.
Confessiones, kde Augustín odhaľuje peripetie svojho duchovného zápasu. V tejto knihe filozof s hlbokým psychologizmom a maximálnou úprimnosťou opísal svoj život a základy svojej viery. „Augustín v ňom nevystupuje ako grécky občan, ale ako samostatný jedinec, človek zapojený do zápasu duše a tela, kde emócie prevládajú nad rozumom.“12
Zastavme sa podrobnejšie pri „Vyznaní“. Cesta jeho filozofovania tu vedie od nezhody a rozpoltenosti osobného života k objektívnemu pokoju a jednote. Keďže sa uzatvárame do svojho zmyslového sveta, nachádzame v sebe len temnotu a utrpenie. "Nevidíš a nezľakneš sa tejto priepasti?" zvolal Augustín. A tak sa to snažíme poznať viac, ako tomu skutočne rozumieme.“ Celé Augustínovo myslenie v jeho predkresťanskej dobe je sériou gigantických snáh vymaniť sa z tejto negatívnej, ponurej hĺbky subjektívneho vedomia k objektívnemu svetlu a pravde, oslobodiť sa od svojej hriešnej osobnosti a jej fatálneho rozkolu.
Sám vo svojom Vyznaní hovorí o období svojho života, keď sa už oslobodil od manicheizmu a ešte neprestúpil na kresťanstvo: . Jediná vec, ktorá ho pozdvihla na objektívne svetlo Boha, hovorí, bolo, že jeho vôľa bola pre neho rovnako istá ako jeho existencia. A argumenty skeptikov nikdy nedokázali otriasť touto vnútornou istotou sebavedomia. Ale vo svojej vôli našiel jeden vnútorný rozpor, jeden beznádejný rozpor. „Lebo táto vôľa je príčinou môjho hriechu, ale ja sám hriech nechcem a robím to, čo nenávidím. Keď nedobrovoľne spácham hriech, radšej ho znesiem, ako spácham.“ a preto je tento stav neslobody skôr trestom ako vinou, navyše trestom, ktorý spravodlivo znášam.
Preto je tu niečo absolútne isté, čo sa vynára nad moje protirečenia: v samom nesúlade uznávam objektívny zákon absolútnej spravodlivosti; - taký je spôsob myslenia Augustína. Absolútna istota mojej vôle, mojej existencie je redukovaná na absolútnu istotu toho objektívneho dobra, toho objektívneho sveta a poriadku, ktorý moja vôľa vyžaduje. Rozkol a nezhody sú formou dočasnej reality, ale mier a jednota sú jej večným ideálom. „Hlavným motívom Augustínovej filozofie je hľadanie takého vesmíru, ktorý by prekonal kontrasty časnej reality, jej zlú dualitu v jednote univerzálneho pokoja a odpočinku“13. Toto hľadanie je predovšetkým bolestivý a bolestivý proces; v ňom sa spájajú bolesti duchovného zrodu nového sveta s umierajúcim utrpením starého.
No popri vlastných rešeršoch sa v tomto filozofovom diele odzrkadľovali aj jeho hlavné myšlienky... V „Vyznaní“ Augustín Blahoslavený veľa a s neprekonateľnou intelektuálnou vynaliezavosťou rozpráva o problémoch času a priestoru.
Aurelius Augustín kladie odvážne teologické otázky: mohol Boh stvoriť tento svet skôr alebo neskôr ako stvoril? čo robil Boh predtým, ako stvoril svet? Aký vzťah má Boh k pojmom čas a večnosť? Augustín sa pri ich riešení pripája k platónskemu výkladu času, teda čas považuje za stvorenú substanciu. Svet nebol stvorený v súčasnom čase, hovorí teológ, ale čas začína plynúť od stvorenia sveta.
Boh je vo večnosti, a preto sa naň nevzťahujú dočasné pojmy: „skôr“, „neskôr“, je nezákonné pýtať sa Boha, čo robil, keď neexistoval svet. Boh teda nemohol stvoriť svet ani skôr, ani neskôr ako stvoril, čiže čas začína plynúť až a bezprostredne so stvorením sveta.
Aurelius Augustine obnovuje aristotelovské chápanie času ako miery pohybu a stavia sa proti bežnej identifikácii týchto pojmov. „Od učeného človeka som počul, že pohyb slnka, mesiaca a hviezd je čas, ale nesúhlasím s tým. Prečo potom nepovažovať pohyb všetkých telies za čas? Ak by sa nebeské telesá zastavili a hrnčiarsky kruh pokračoval v pohybe, potom by neexistoval čas, podľa ktorého by sme merali jeho otáčky?“ pýta sa Augustín14. Keď Jozua, hovorí Augustín, aby zavŕšil víťazstvo v bitke, požiadal slnko, aby nezapadalo, a vďaka jeho modlitbe sa tak stalo, prešiel vtedy čas? Áno, čas plynie svojim vlastným tempom, bez ohľadu na pohyb nebeských alebo iných telies, pretože veríme, že čas plynie, aj keď sú v pokoji a hovoríme, že také a také telesá toľko stáli, čím implikujeme čas nezávislosti od pohyb telies.
Odrážajú sa tu otázky dĺžky a stručnosti času, trvania minulosti, merania času, psychologických prístupov k času? Čas je rozdelený na minulosť, prítomnosť a budúcnosť a prvý už neexistuje, tretí ešte nie je a prítomnosť je nepolapiteľná a neustále plynie. "Čas prechádzajúci z budúcnosti do prítomnosti vychádza z nejakého úkrytu a súčasnosť, keď sa stáva minulosťou, odchádza do nejakého úkrytu." Nemohli sme však zmerať nejaký druh ilúzie, takže čas je nejaký druh reality. Čo meriame v čase, ak nevieme nijako pochopiť jeho podstatu? pýta sa. Realitu možno nazvať minulosťou, ktorá bola kedysi prítomnosťou, a budúcnosťou, ktorá sa ešte len stane prítomnosťou. Každý z nás nosí v duši obraz minulosti, pamätá si ho. Prediktori vidia budúcnosť. To znamená, že všetky tri hypostázy času skutočne existujú, nemajú snovú existenciu.
V našej duši je ten úkryt alebo zdroj trvania, ktorým meriame hĺbku minulosti, ktorá neexistuje sama osebe, ale len v spojení s hĺbkou pamäti. Nič iné ako pamäť nenesie slová a obrazy vecí. Množstvo konkrétnej spomienky sa pre nás rovná sile a hĺbke dojmov. Tak isto predpoveď, predbežná reflexia na základe tých obrazov, ktoré máme v sebe, v pamäti, nám kreslí obraz budúcnosti. Preto, hovorí filozof, sami o sebe neexistuje ani budúcnosť, ani minulosť, ale sú tri tváre jedného času – prítomnosť minulosti, prítomnosť prítomnosti a prítomnosť budúcnosti, spojené s pamäťou a dojmom, ktoré sú najdôležitejšie nástroje na pochopenie času. Boh nám chce povedať, že nesmieme dovoliť rozptýlenie; našou povinnosťou vo vzťahu k bytostiam je pamätať si všetko, čo prešlo, uchovávať to v našich dušiach.
Výraznejšie ako filozofi staroveku Aurelius vyčleňuje pojem priestoru, ktorý sa vtedy všeobecne nazýval miesto. „Pre neho, rovnako ako čas, má priestor určitú realitu nezávisle od vecí, ktoré ho napĺňajú“15. Priestor nazýva nehybnou nádobou, teda nezhodujúcou sa s hranicami tiel.
Auréliove úvahy výrazne očistili tradíciu Platóna a Aristotela od vrstiev a rozvinuli substanciálny pojem času, ktorého prívrženci sa snažia zdôvodniť nezávislosť plynutia času a existencie priestoru od pohybu hmotných telies. Logické konštrukcie a nečakané kladenie otázok o čase a priestore filozofom vždy vzbudzovali filozofický záujem; aj dnes môžu slúžiť ako zdroj nových obrazov a asociácií.
Pri čítaní Augustínovej spovede cítime, ako sa pred nami otvára bezodná hĺbka subjektívneho vedomia, no v tejto hĺbke môžeme vidieť boj objektívnych svetových kontrastov. Odhaľuje nám onen psychologický proces, ktorý vo väčšej či väčšej miere prežíva každý, kto získa vieru za cenu boja a námahy, kto k nej prichádza dlhým hľadaním a pochybnosťami. To isté „Vyznanie“ možno zároveň považovať za subjektívny odraz vtedajšej spoločnosti, rozpoltenej medzi protipólmi nespútanej zmyselnosti a asketickej svätosti.
Záver.
Augustínovo učenie sa stalo určujúcim duchovným činiteľom stredovekého myslenia, jeho filozofické názory ovplyvnili celú kresťanskú západnú Európu. Augustín je zároveň veľmi živým odrazom obdobia patristiky, učenia jeho predchodcov.
Augustín položil základy novej kresťanskej filozofie. Odmietal klasický prístup Grékov, založený na objektivizme a intelektualizme, jeho prístup bol introspektívny, prvenstvo nad rozumom pripisoval vôli. Pri pohľade na celú jeho literárnu činnosť si všimneme vo vývoji jeho učenia tri etapy zodpovedajúce jeho zápasu s tromi kresťanskými herézami: manicheizmom, donatizmom a pelagianizmom. 1) proti manichejcom rozvíja doktrínu objektívnej jednoty svetového plánu a stavia ich racionalizmus do protikladu s jednotou cirkevnej autority; 2) proti donatistom sa ten istý princíp jednoty svetového poriadku špecifikuje ako unitas ecclesiae; Katolícky univerzalizmus je proti ich cirkevnému partikularizmu; 3) proti pelagiánom, ktorí popierajú milosť, je jednota pôsobenia milosti potvrdená ako objektívny spásny princíp, jednota ako univerzálne predurčenie víťaziace nad individuálnou ľudskou slobodou.
Pokračovanie
--ZLOM STRANY--
Augustín rozvíja určité aspekty svojho učenia proti herézam, ktoré popierajú tú či onú stránku kresťanstva, sústreďuje a sumarizuje ho v celom rozsahu proti pohanom. Ideál nášho mysliteľa tu dostáva svoje najkompletnejšie a najdokonalejšie vyjadrenie, je formulovaný ako Civitas Dei, ako jednota univerzálnej božskej sily.
Bibliografia
Augustína. proti akademikom. Filozofický ústav RAS; Za a komentár. O.V. hlavu. – M.: grécko-latinčina. kancelária.Yu.A. Shichalina, 1999 - 192 s.
Blinnikov L.V. Veľkí filozofi. Slovná referenčná kniha. - 2. vyd., prepracované. a dodatočné – M.: Logos, 1997 – 429 s.
Gartsev M.A. Problém sebauvedomenia v západoeurópskej filozofii (od Aristotela po Descarta) - Vydavateľstvo M. Moskovskej štátnej univerzity, 1987 - 214s.
Dejiny filozofie. Proc. pre univerzity. / Ans. redaktor: V.P. Kachanovskij, V.P. Jakovlev. - Rostov na Done.: Phoenix, 2001 - 573 s.
Mussky I.A. Sto veľkých mysliteľov. – M.: Veche, 2000 – 687 s.: chor.
Skirbeck G., Gilier N. Dejiny filozofie./[Prekl. z angličtiny. IN AND. Kuznecovová]. - M.: Vladoš, 2000 - 799. roky.
Vyznanie Aurelia Augustína.// www.rchgi.spb.ru
Aurelius Augustine O meste Božom.// www.rchgi.spb.ru
Trubetskoy E.N. Svetový pohľad blahoslaveného Augustína v jeho genéze.// www.rchgi.spb.ru
Informácie o lokalite books.ateism.ru,
Informácie o stránke www.PHILOSOPHY.ru
snímka 2
Svätý Augustín. Freska v kaplnke Sancta Sanctorum in Laterano. 6. storočie
Rímsky kresťanský filozof, teológ, mudrc. Rodák z Numídie (v staroveku oblasť v severnej Afrike (moderná severná časť Tuniska a Alžírska)). Bol jednou z kľúčových postáv v dejinách európskej filozofie. Pochádzal z chudobnej provinčnej rodiny a v mladosti ho ovplyvnila kresťanská matka.
Po vzdelaní v Madavre a Kartágu si zvolil dráhu profesionálneho rétora (rečníka).
V roku 383 sa presťahoval do Ríma, ale čoskoro sa zamestnal ako rétor v Miláne, kde sa stretol s biskupom Ambrózom a začal študovať spisy novoplatonikov a epištoly apoštola Pavla.
Na jar roku 387 bol pokrstený. O rok neskôr sa vrátil do severnej Afriky: od roku 391. - presbyter a od roku 395 až do svojej smrti - biskup mesta Hippo. Jeden z najvplyvnejších otcov kresťanskej cirkvi.
snímka 3
BenozzoGozzoli. Svätý Augustín učí v Ríme. 1464-1465
Jeho dedičstvo v teológii a kritike je skutočne obrovské. Najznámejšie je autobiografické dielo „Vyznanie“, ktoré znamenalo začiatok konfesionálneho žánru. Augustína nazývajú katolícki teológovia „blahoslaveným“. Ako teológ a spisovateľ mal silný vplyv na dizajn celej dogmy katolicizmu.
Najznámejšie diela: „O kresťanskej náuke“, „O Božom meste.“ Augustínovo učenie sa v stredoveku stalo nevyvrátiteľnou autoritou.
snímka 4
Botticelli. „Sv. Augustín"
Augustín Blažený je zakladateľom kresťanskej filozofie dejín (odvetvie filozofie určené na zodpovedanie otázok o objektívnych zákonitostiach a duchovnom a morálnom zmysle historického procesu).
Možno rozlíšiť tieto hlavné ustanovenia filozofie Augustína Blaženého:
Beh dejín, život spoločnosti je bojom dvoch protikladných kráľovstiev – pozemského (hriešneho) a Božského;
Pozemské kráľovstvo stelesňujú štátne inštitúcie, moc, armáda, byrokracia, zákony, cisár;
Božské kráľovstvo predstavujú duchovenstvo – zvláštni ľudia obdarení milosťou a blízko Bohu, ktorí sú zjednotení v kresťanskej cirkvi;
Pozemské kráľovstvo je ponorené do hriechov a pohanstva a skôr či neskôr bude porazené Božím kráľovstvom;
snímka 5
Svätý Augustín a svätá Monika
Vzhľadom na to, že väčšina ľudí je hriešna a ďaleko od Boha, svetská (štátna) moc je nevyhnutná a bude existovať aj naďalej, ale bude podriadená moci duchovnej;
Králi a cisári musia vyjadrovať vôľu kresťanskej cirkvi a poslúchať ju, ako aj priamo pápežovi;
Cirkev je jediná sila schopná zjednotiť svet;
Chudoba, závislosť na druhých (úžerníci, statkári atď.), podriadenosť sa Bohu nepáči, ale kým tieto javy existujú, treba ich znášať a vydržať, dúfať v to najlepšie;
Najvyššou blaženosťou je šťastie človeka, ktoré sa chápalo ako prehĺbenie v sebe, učenie sa, pochopenie pravdy;
Po smrti dostávajú spravodliví posmrtný život ako odmenu od Boha.
snímka 6
Osobitné miesto vo filozofii svätého Augustína zaujímajú úvahy o Bohu:
Boh existuje;
Hlavnými dôkazmi existencie Boha sú jeho prítomnosť vo všetkom, všemohúcnosť a dokonalosť;
Všetko – hmota, duša, priestor a čas – sú výtvormi Boha;
Boh nielenže stvoril svet, ale aj naďalej tvorí v súčasnosti, stvorí aj v budúcnosti;
Vedomosti (pocity, myšlienky, vnemy, skúsenosti) sú skutočné a sebestačné (spoliehajú sa na seba), ale najvyššie, pravdivé, nevyvrátiteľné poznanie sa dosahuje len poznaním Boha.
Snímka 7
Význam filozofie Augustína Blaženého spočíva v tom, že:
Veľká pozornosť sa venuje problému histórie (v tej dobe rarita);
Cirkev (často podriadená štátu a prenasledovaná v Rímskej ríši) je tiež vyhlásená za moc spolu so štátom (a nie za prvok štátu);
Myšlienka nadvlády Cirkvi nad štátom a rímskeho pápeža - nad panovníkmi je opodstatnená - hlavná myšlienka, za presadenie ktorej a jej následné stelesnenie v skutočnosti Katolícka cirkev ctila a zbožňovala Augustína Blahoslavení najmä v stredoveku;
Bola presadzovaná myšlienka sociálneho konformizmu (zmierenie sa s chudobou a cudzou mocou), čo bolo mimoriadne prospešné pre Cirkev aj štát;
Spieval sa muž, jeho krása, sila, dokonalosť, bohorovnosť (čo bolo na tú dobu tiež vzácne a hodilo sa každému);
Snímka 8
Aforizmy:
„Verme, ak nerozumieme“;
„Viera sa pýta, rozum odhaľuje“;
„Všetky ľudské problémy pochádzajú zo skutočnosti, že si užívame to, čo by sme mali používať, a používame to, čo by sme si mali užívať“;
„Ak niet zla, potom je zlý aj samotný strach zo zla“;
„Zlo sa nazýva aj to, čo človek robí, aj to, čo znáša. Prvým je hriech, druhým trest. Človek pácha zlo, ktoré chce, a znáša zlo, ktoré nechce“;
„Kto nenávidí svet? Tí, ktorí roztrhali pravdu na kusy“;
„Láska k blížnemu je obmedzená tým, ako veľmi miluje každý sám seba“;
"Láska k časnosti môže byť vyhnaná iba pocitom sladkosti večnosti."
Dmitrieva Júlia
Zvažuje sa biografia Aurelia Augustína, fakty, ktoré ovplyvnili jeho svetonázor.
Stiahnuť ▼:
Náhľad:
Ak chcete použiť ukážku prezentácií, vytvorte si Google účet (účet) a prihláste sa: https://accounts.google.com
Popisy snímok:
Mestská rozpočtová vzdelávacia inštitúcia Gymnázium č. 14 Prezentácia na tému: Augustínovo učenie Vypracovala: Študentka 10. ročníka Dmitrieva Julia
Pojem patristika Patristika (z gréckeho πα τήρ, lat. pater – otec) je filozofia a teológia cirkevných otcov, teda duchovných a náboženských vodcov kresťanstva do 7. storočia. Učenie vyvinuté cirkevnými otcami sa stalo základom kresťanského náboženského svetonázoru. Patristika výrazne prispela k formovaniu etiky a estetiky neskoroantickej a stredovekej spoločnosti.
Augustínova patristika Augustínova patristika je jeho pozemský život s Pravdou, život a tvorivosť v nej a pre ňu, život človeka, ktorý Pravdu zdieľa, pomáha druhým ju nájsť a prijať. "Stvoril si nás pre seba a naše srdce nespočinie, kým nespočinie v Tebe." Touto formulou Augustín na začiatku Vyznania vysvetľuje pôvod a povahu nielen svojho duchovného hľadania, ale aj ľudského filozofického hľadania vôbec.
Detstvo Augustína Augustína Aurelia sa narodil v roku 354 v africkom meste Tagaste v Numídii neďaleko Kartága.
Augustínovo zoznámenie sa s Ciceronovým dielom a Bibliou Prvýkrát vážnejšie priťahovanie k filozofii pocítil v dôsledku zoznámenia sa s už strateným dialógom Ciceronových „Hortensions“. Augustín, inšpirovaný antickou filozofiou, začína pátrať a okrem iných kníh číta aj Bibliu. Ale rétor, známy Aristotela a Platóna, zvyknutý na jasný, hovorový štýl antických autorov, nebol pripravený na vnímanie textu, ktorý nebol príliš jasne napísaný a protirečivý.
Dualistická sekta manichejcov Augustín sa v Kartágu nepripravený na vnímanie Svätého písma pripojil k dualistickej sekte manichejcov, ktorých predstavitelia vyznávali dualitu princípov, to znamená, že ich pripisovali diablovi alebo zlu vo všeobecnosti. nezávislá existencia na rovnakej úrovni s Bohom.
Pozvanie do Mediolanu V roku 384 bol Augustín pozvaný do Mediolanu (dnes Miláno), aby viedol tamojšiu dvornú školu rétoriky. Keďže sa chce rozísť s manichejským prostredím, rád prijme toto pozvanie. V roku 386 sa latinské preklady Enneadu od novoplatonistu Plotina dostali do rúk Augustína.
Presťahovanie sa do Hrocha V roku 388 Augustín urobí svoj druhý krok v kresťanstve: predá svoj rodičovský majetok a rozdelí peniaze chudobným. Ďalším krokom je stať sa mníchom. Po nejakom čase sa presťahoval do Hippa a po požehnaní biskupa založil malý kláštor.
Augustínovo učenie V prvých rokoch svojho biskupstva napísal najzásadnejšie diela teologického charakteru: výklad kresťanskej dogmy „O Trojici“, výklad ku knihe Genezis, „O Božom meste“ (najväčší Augustín objemovo pojednanie, venované teologickému chápaniu dejín a sociologickým problémom, z ktorých vychádzala kresťanská filozofia dejín), ako aj „Vyznanie“.
Smrť Augustína Augustín zomrel v roku 430 počas obliehania Hippo Vandalmi. A v roku 1928 ho pápež Bonifác VIII oficiálne vyhlásil za učiteľa cirkvi.
Augustínova filozofia Augustínova filozofia sa často nazýva kresťanský platonizmus. Vzhľadom na históriu antickej filozofie (hlavne v diele „O Božom meste“) považuje platonizmus za jej najväčší úspech. Vo všeobecnosti Augustín v „Božom meste“ cituje asi 40 antických autorov, čo poukazuje na jeho vynikajúce znalosti celej antickej filozofie, ktorá, ako je uvedené vyššie, zohrala rozhodujúcu úlohu v jeho duchovnom vývoji.
O predmete svojich filozofických štúdií Augustín napísal: „Túžim poznať Boha a dušu a absolútne nič viac.“ Práve tejto téme sú venované jeho najinšpiratívnejšie a najrozsiahlejšie filozofické postuláty a formulky: „Boh bez zmeny tvorí meniace sa, mimo čas tvorí dočasné.“ "Svätý Bože! Zem a nebo si nestvoril zo seba, inak by boli ako Ty. Mimo teba však nebolo nič, z čoho by si ich mohol stvoriť. Preto si ich stvoril z ničoho." "V človeku je niečo, čo sám ľudský duch, ktorý v ňom žije, nepozná." "Boží obraz - táto nezničiteľná vlastnosť človeka - nie je v skutočnosti vo vonkajšom, ale vo vnútornom človeku, nie v tele, ale v nesmrteľnej rozumnej duši." "Ty, Bože, si vdýchol do telesnej stavby človeka živú dušu, ktorá sa pohybuje a vládne." "Z čoho sme? Duch a telo. Ktorý je lepší? Duch, samozrejme." "Rozum je duša, alebo je v duši." "Rozum je pohľad duše, ktorým ona sama, bez sprostredkovania tela, kontempluje pravdu."
Vznikla augustiniánska apológia tradičných kresťanských predstáv o stvorení sveta. Veď aj pri diskusii o čase svätý Augustín zostáva verný svojej formulke poznania – a tu sa pokúša spoznať Boha a dušu a kladie odvážne teologické otázky: mohol Boh stvoriť tento svet skôr alebo neskôr, ako ho stvoril? čo robil Boh predtým, ako stvoril svet? Aký vzťah má Boh k pojmom čas a večnosť? Svet nebol stvorený v aktuálnom čase, odpovedá Augustín, ale čas začína plynúť od stvorenia sveta. Boh je vo večnosti, a preto sú preňho nepoužiteľné dočasné pojmy: „skôr“, „neskôr.“ Je nesprávne pýtať sa Boha, čo robil, keď svet nebol.
Odkazy 1. Augustín Aurelius O Božom meste // Blahoslavený. Augustína. Výtvory. Brusel: Život s Bohom, 1974. Kniha. 10, časť 3 (Repr. vyd. Kyjev, 1906) 2. Aurelius Augustine. spoveď. M.: Osveta, 1991
Ďakujem za tvoju pozornosť!
"Stredoveká filozofia" - Význam filozofie stredoveku. Tomáš Akvinský. Hlavné fázy vývoja. Stredoveká filozofia. predstaviteľov stredoveku. Augustína blahoslaveného. Súbor filozofických učení. Ibn Sina. Spor o povahe univerzálií. Teocentrizmus filozofie stredoveku. predstavitelia arabskej filozofie. Dôkaz o existencii Boha.
„Neokantovstvo“ – pani Bovaryová. novokantovstvo. optický efekt. Kultúra. Novokantovčania. Sugestívne vysvetlenie. Automatické opravy. Počiatočné súbory našich subjektívnych hodnôt a kultúrnych vzorcov významu. Poznanie. relativizmus. Pár príkladov z divočiny. Obsah našich názorov a teórií. model správania.
"Filozofia renesancie" - Francesco Petrarca. Humanizmus. Renesancia alebo renesancia. Sandro Botticelli "Zrodenie Venuše" filozofia. Antropocentrizmus. Filozofia F. Petrarcu. Mona Lisa. Charakteristické črty filozofie renesancie. Mikuláš Kopernik. Peter von Cornelius. Úloha pri šírení antického dedičstva. Paracelsus. Platón.
„Filozofia 20. storočia“ – neopozitivizmus. ústredný princíp. Sny. Jediné možné poznanie. Teória psychoanalýzy. Štruktúra psychiky podľa K. Junga. Hermeneutika uznáva jediné dostupné a cenné. Ľudská psychika je arénou neustáleho boja. predstavitelia novotomizmu. Cesta k poznaniu, samotná prax získavania pravdy. Ľudia prestali cítiť a rozumieť reči archetypov.
"Filozofia modernej doby" - Objekty tak, ako existujú mimo nášho vnímania. Západoeurópska filozofia. Absolútna. Karl Jaspers. Archetypy. dialektický vývoj. Zdroj objednávky. Praktické poznatky. rozvoj. Fenomenológia. Láska k osudu. Myšlienky a skutky. Vzťahy s verejnosťou. Iracionalizmus. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling.
"Vývoj filozofie" - Encyklopedisti osvietenstva. predstavitelia filozofie renesancie. Predstavitelia filozofie stredoveku. antropologická revolúcia. Rysy filozofického svetonázoru stredoveku. Filozofia New Age. Michel Montaigne. zástupcovia. Patristika. Obdobie stredoveku. Filozofia veku osvietenstva.
