Augustinas „Palaimintasis“ Aurelijus (354-430)
Romos krikščionių filosofas, teologas, išminčius. Kilęs iš Numidijos (senovėje – Šiaurės Afrikos regionas (šiuolaikinė Tuniso ir Alžyro šiaurinė dalis)). Jis buvo viena iš pagrindinių figūrų Europos filosofijos istorijoje. Jis buvo kilęs iš neturtingos provincijos šeimos ir jaunystėje buvo paveiktas savo krikščioniškos motinos. Gavęs išsilavinimą Madavroje ir Kartaginoje, pasirinko profesionalaus retoriko (oratoriaus) karjerą. 383 metais persikėlė į Romą, bet netrukus įsidarbino retoriku Milane, kur susipažino su vyskupu Ambraziejumi ir pradėjo studijuoti neoplatonistų raštus bei apaštalo Pauliaus laiškus. 387 metų pavasarį jis buvo pakrikštytas. Po metų grįžo į Šiaurės Afriką: nuo 391 m. – presbiteris, o nuo 395 m. iki mirties – Hipo miesto vyskupas. Vienas įtakingiausių krikščionių bažnyčios tėvų. Šventasis Augustinas. Freska Laterano Sancta Sanctorum koplyčioje. VI amžiuje
Jo palikimas teologijoje ir kritikoje yra tikrai didžiulis. Žymiausias – autobiografinis kūrinys „Išpažintis“, žymėjęs išpažinties žanro pradžią. Augustiną katalikų teologai vadina „palaimintuoju“. Kaip teologas ir rašytojas, jis padarė didelę įtaką visos katalikybės dogmos kūrimui. Žymiausi kūriniai: „Apie krikščioniškąją doktriną“, „Apie Dievo miestą“. Augustino mokymas viduramžiais tapo nepaneigiamu autoritetu. Benozzo Gozzoli. Šventasis Augustinas dėsto Romoje. 1464-1465 m
Augustinas Palaimintasis yra krikščioniškosios istorijos filosofijos (filosofijos šakos, skirtos atsakyti į klausimus apie objektyvius dėsnius ir dvasinę bei moralinę istorinio proceso prasmę) įkūrėjas. Galima išskirti tokias pagrindines Augustino Palaimintojo filosofijos nuostatas: istorijos eiga, visuomenės gyvenimas yra dviejų priešingų karalysčių – Žemiškosios (nuodėmingosios) ir Dieviškosios – kova; Žemiškąją karalystę įkūnija valstybės institucijos, valdžia, kariuomenė, biurokratija, įstatymai, imperatorius; Dieviškajai karalystei atstovauja dvasininkai – ypatingi malone apdovanoti ir Dievui artimi žmonės, susivieniję krikščionių bažnyčioje; Žemiškoji karalystė yra įklimpusi į nuodėmes ir pagonybę ir anksčiau ar vėliau ją nugalės Dieviškoji karalystė; Botticelli. „Šv. Augustinas“
Dėl to, kad dauguma žmonių yra nuodėmingi ir toli nuo Dievo, pasaulietinė (valstybės) valdžia yra būtina ir egzistuos, bet bus pavaldi dvasinei valdžiai; karaliai ir imperatoriai privalo išreikšti krikščionių bažnyčios valią ir jai paklusti, taip pat tiesiogiai popiežiui; Bažnyčia yra vienintelė jėga, galinti suvienyti pasaulį; skurdas, priklausomybė nuo kitų (lupikininkų, žemės savininkų ir kt.), paklusnumas Dievui nepatinka, bet kol šie reiškiniai egzistuoja, reikia su jais taikstytis ir ištverti, tikėtis geriausio; aukščiausia palaima – žmogaus laimė, kuri buvo suprantama kaip gilinimasis į save, mokymasis, tiesos supratimas; po mirties teisieji gauna kaip atlygį iš Dievo už sunkų gyvenimą. Šventasis Augustinas ir Šventoji Monika
Šventojo Augustino filosofijoje ypatingą vietą užima apmąstymai apie Dievą: Dievas egzistuoja; pagrindiniai Dievo buvimo įrodymai yra jo buvimas visame kame, visagalybė ir tobulumas; viskas – materija, siela, erdvė ir laikas – yra Dievo kūriniai; Dievas ne tik sukūrė pasaulį, bet ir toliau kuria šiuo metu, kurs ateityje; žinios (jausmai, mintys, pojūčiai, patirtis) yra tikros ir savarankiškos (savarankiškos), tačiau aukščiausios, tikros, nepaneigiamos žinios pasiekiamos tik pažinus Dievą.
Augustino Palaimintojo filosofijos reikšmė ta, kad jie: daug dėmesio skyrė istorijos problemai (tuo metu retenybė); Bažnyčia (dažnai pavaldi valstybei ir persekiojama Romos imperijoje) kartu su valstybe taip pat skelbiama valdžia (o ne valstybės elementu); yra pagrįsta idėja apie Bažnyčios viešpatavimą valstybei, o Romos popiežiaus - prieš monarchus - pagrindinė idėja, kurios skatinimui ir vėlesniam jos įkūnijimui realybėje Katalikų bažnyčia pagerbė ir dievino Šv. Augustinas, ypač viduramžiais; buvo iškelta socialinio konformizmo idėja (nuolankumas skurdui ir svetima valdžia), kuri taip pat buvo nepaprastai naudinga tiek Bažnyčiai, tiek valstybei; apdainuotas žmogus, jo grožis, jėga, tobulumas, dieviškumas (kas taip pat buvo retenybė tuo metu ir tiko visiems); tuo pat metu žmogui buvo rekomenduota marinti kūną, ugdyti ir pakelti dvasią, pažinti Dievą ir visiškai atsiduoti Dievui.
Planuoti.
Įvadas.
Išvada
Bibliografija.
Įvadas.
Viduramžiai stovi ant ribos tarp antikos ir viduramžių: renka antikinės kultūros fragmentus, kartu deda viduramžių, o iš dalies ir naujausios Europos pasaulėžiūros pamatus. Viduramžių filosofija – ilgas Europos filosofijos istorijos laikotarpis, tiesiogiai susijęs su krikščionių religija. Šis aiškiai apibrėžtas viduramžių filosofijos turinys ir kryptis skiriasi nuo ankstesnės antikinės ir vėlesnės Renesanso filosofijos. Todėl viduramžių filosofija buvo kuriama daugiausia padedant teologams, kurių vienas – Aurelijus Augustinas – ir yra šio darbo objektas.
Augustinas visais atžvilgiais yra tos pereinamosios 5-ojo amžiaus eros, kai griūva vienas apgriuvęs pasaulis, o kitas statomas ant jo griuvėsių, personifikacija. Tai visais atžvilgiais dviguba asmenybė: joje buvo įkūnytos ir sutelktos visos jo amžiaus priešybės. Be to, jis numatė ir savyje derino naujųjų laikų kontrastus, nes būdamas viduramžių katalikybės tėvu ir, galima sakyti, pradininku, kartu su kitais jo mokymo aspektais buvo protestantizmo pranašas. Ir jei protestantai ir katalikai, turintys tokią pat teisę, mato jame savo protėvį, tai be jokios abejonės galime pripažinti jį Vakarų krikščionybės tėvu visose pagrindinėse jos šakose.
Šio darbo tikslas – ištirti vieno iš patristinio laikotarpio atstovų Aurelijaus Augustino filosofinius mokymus.
Patristikos laikotarpio filosofijos bruožų tyrimas
Pagrindinių Aurelijaus Augustino mokymo bruožų nustatymas
Vieno iš filosofo kūrinių – „Išpažintis“ – analizė.
Darbo struktūra atitinka iškeltus tikslus ir uždavinius.
§ vienas. Patristikos laikotarpio filosofija: bendroji charakteristika.
Perifikuojant naujosios eros Vakarų Europos istoriją, išeities tašku dažniausiai imamas V amžius – vergams priklausiusios Romos imperijos žlugimo amžius. Iš čia prasideda viduramžių era, ji tęsiasi iki XIII-XIV a.
Viduramžių filosofija yra ypatingas to laikotarpio dvasinio gyvenimo reiškinys. Ji prarado buvusius nepriklausomybės ženklus, būdingus senovės vergvaldžių visuomenės filosofijai. Atsirado nauja paradigma, kuri sudaro giliausius žmogaus gyvenimo pagrindus. Pasikeitė žmogaus požiūris į save ir į kitus žmones, į valdžią, į valstybę, į istoriją, į žinias. Atsirado visiškai naujos valdžios ir socialinės struktūros, į istorinę areną įžengė naujos tautos. Atsiradus ir įsitvirtinus krikščionybei, žmonės gauna lygias galimybes dvasinės būties prasme: visi buvo lygūs prieš vieną ir vienintelį Dievą; visi, kurie juo tikėjo, galėjo į jį kreiptis asmeniškai ir tikėtis jo dėmesio bei palankumo.
Viduramžių filosofijos istorijos šaknys siekia pirmuosius naujosios eros šimtmečius. Pirmųjų krikščionių mąstytojų darbuose matome bandymus panaudoti senovės graikų ir romėnų filosofijos idėjas, siekiant pagrįsti religines dogmas ir idėjas. Šiuo atveju, palyginti su filosofija jos klasikine prasme, iškyla kažkas naujo, būtent tam tikra daugybės filosofijos ir teologijos nuostatų sintezė vien tik teologijos labui. Filosofijos vaidmuo redukuojamas į religijos tarnystę. „Todėl tiksliau būtų kalbėti ne apie filosofiją kaip tokią, o apie teologiją (iš graikų theos – dievas, logos – mokymas), kuri yra teologinė doktrina, apimanti filosofijos elementus“1.
Literatūroje įprasta visą viduramžių filosofiją suskirstyti į du laikotarpius, kurie turi kokybinį skirtumą, būtent patristiką ir scholastiką. „Patristika (iš lot. pater – tėvas) – teologijos pradininkų, padėjusių krikščioniškosios teologijos pamatus atkaklioje kovoje su eretiškomis idėjomis, mokymas“2. Tai atsitiko laikotarpiu nuo I iki VIII (V) a. Scholastika (iš graikų mokyklos) buvo grynai mokyklinė (universitetinė, vienuolinė) išmintis, kurioje krikščionybės dogmos buvo įrodinėjamos formaliais loginiais samprotavimais. Scholastika formavosi laikotarpiu nuo VIII (V) iki XII str. o jo klestėjimo laikas nukrito į XIII – XIV amžių. Tada ji nustoja egzistuoti, užleisdama vietą Renesanso ir Naujojo amžiaus idėjoms.
Kokie bendri viduramžių filosofijos ir patristinio laikotarpio bruožai?
Tai yra teocentrizmas, reiškiantis, kad visatos centre, visame žmonių ir konkretaus žmogaus gyvenime, yra Dievas kaip aukščiausia būtybė, absoliutus pradas. Šią nuostatą papildo ir paaiškina kreacionizmas (iš lot. creatio – kūrimas) – doktrina apie pasaulio ir žmogaus sutvėrimą Dievo pagal jo savanorišką polinkį ir laisvą valią vienu veiksmu. Iš šių dviejų nuostatų seka trečioji – apvaizda (iš lot. providentia – apvaizda), doktrina, pagal kurią žmonių visuomenės raidą lemia išoriniai su ja susiję veiksniai, būtent Dievas. Personalizmas ir revoliucionizmas taip pat svarbūs viduramžių filosofijai.
Pirmoji – suprasti žmogų kaip asmenį (iš lot. persona – asmuo), tai yra nedalomą asmenį, turintį protą ir laisvą valią, sukurtą pagal Dievo paveikslą ir panašumą, apdovanotą sąžine. Kiekvienas žmogus yra ypatingas uždaras pasaulis, kuriame vyksta gėrio ir blogio, dvasios ir kūno, proto ir jausmingumo, pareigos ir polinkio jėgų kova; tuo pat metu visada yra teisėjas – sąžinė ir sielos įstatymas – logotipai, susiję su dieviškuoju logosu. Šis pasaulis žmonėms neįveikiamas, bet atviras Dievui. Teisingumas, minčių grynumas yra ne mažiau reikšmingi nei teisingi poelgiai.
Apreiškimas (iš lot. revelatio – apreiškimas) reiškia pasaulio pažinimo principą; ji susideda iš to, kad patikimiausias būdas pažinti dieviškąsias tiesas yra suvokti paslėptą šventųjų raštų, kuriuose yra dieviškasis apreiškimas, prasmę. racionalus žinojimas neatmetamas, tačiau dieviškasis apreiškimas laikomas aukštesniu ir reikšmingesniu žmogui.
Tiesą sakant, senovės filosofinė mintis pirmaisiais šimtmečiais patenka į nuosmukio būseną, kuri atsitinka teologijos, krikščioniškos doktrinos, kuri tuo metu atsiduria suvokiant ir plėtojant savo pagrindinį pagrindą, augimo ir formavimosi fone. nuostatas. Visa tai vyksta labai dinamiška forma: skirtingų požiūrių ir interpretacijų susidūrimas, religinių sektų konkurencija, sudėtingi krikščionių religijos ir pasaulietinės valdžios santykiai ir pan. Krikščioniškų dogmų ir doktrinos pritarimas apskritai buvo susijęs su griežtomis represijomis prieš disidentus (kankinimais, egzekucijomis), oficialiu eretikų pasmerkimu ir jų įžeidimu.
Taigi mūsų nagrinėjamu laikotarpiu atsirado patristinė filosofija, tai yra bažnyčios tėvų, teologijos teoretikų mokymas, vienaip ar kitaip nulėmęs jų požiūrį į antikinę filosofiją, patys kūrė ir išreiškė religinių problemų viziją, griebiamasi filosofijos metodų (loginis samprotavimas, palyginimo priešingybės ir kt.).
Kvintas Tertelianas (160-220 m. po Kr.) vadinamas vienu pirmųjų patristikos pradininkų literatūroje. Tertulianui priskiriamas Šventosios Trejybės doktrinos pagrindimas, kuris yra iš esmės svarbus krikščioniškajai teologijai. Šio mokymo esmė tokia: kiekvienas iš trijų asmenų yra Dievas; visi trys asmenys taip pat yra Dievas. Jie skiriasi kaip asmenys, bet jų trejybė yra viena kaip substancija. „Aiškindamas pačius asmenis – Dievą, Sūnų, Logosą – Tertulianas rėmėsi tuo, kad iš pradžių Dievas buvo vienas ir mąstė vienas su savimi, paskui buvo vienas asmuo“3. Tačiau tą akimirką, kai panoro atsiverti, jis ištarė iš savęs kūrybinį žodį – pasauliui ir pasauliui, ir šis žodis tapo Logosu – tikra būtybe. Dvasia taip pat kilo iš Tėvo ir Sūnaus. Jis taip pat yra nepriklausoma būtybė, „jėga, pakeičianti Sūnų“. Viduramžių filosofijos šaltiniuose Tertulianui priskiriamas toks kategoriškas sprendimas: „Tikiu, nes tai absurdiška“.
Vienas iš kitų iškilių bažnytinio mokslo tėvų atstovų buvo Origenas (182-251 m. po Kr.). „Origeno sistema, kurioje jis išreiškė savo Dievo viziją, susideda iš šių skyrių: a) Dievas ir jo apreiškimas, b) sukurtų dvasių nuopuolis ir to pasekmės, c) išganymas ir atstatymas“4.
Viduryje VI str. ekumeniniame susirinkime Konstantinopolyje šio filosofo pažiūros buvo pripažintos eretiškomis, o pats Origenas – nuskriaustas.
Krikščioniškosios patristikos formavimasis neįsivaizduojamas be platonizmo dalyvavimo joje. Ši įtaka buvo įgyvendinta per neoplatonizmo mokyklą, paskutinę didelę Vakarų senovės filosofinę sistemą. Jos įkūrėjas buvo Plotinas (203-270 m. po Kr.), jis gimė Romos Egipto provincijoje, Likopolio mieste; studijavo filosofiją, siekdamas susipažinti su persų ir indėnų filosofija, dalyvavo Gordijaus III karinėje kampanijoje; vėliau atsidūrė Romoje, kur įkūrė savo mokyklą.
Plotinas pasirodo prieš mus kaip Platono idėjų interpretatorius, bet ne visos idėjos, o tik tos, kurios kaip nors galėtų būti siejamos su nauja tikrove. Tai visų pirma apie krikščionių religiją. Plotiną daugiausia traukia Platono doktrina apie idėjų pasaulį, apie vieną (Platono dialogas „Parmenidas“), gėrio doktrina („Valstybė“), doktrina apie sielos ir kūno priešpriešą („Fedras“), bogenus-demiurgo ir kosminės sielos („Timaeus“) doktrina, taip pat kitos idėjos. Krikščionybė priešinosi neoplatonizmui, nes laikėsi pagoniškų senovės graikų filosofijos šaknų, tačiau pats neoplatonizmas buvo ta sfera, per kurią pagonybė gana neskausmingai virto krikščionybe.
PUSLAPIO LŪŽIS--
Semantinė neoplatonizmo šerdis yra Vieno doktrina. Vienas yra Dievas. Pasak Plotino, ji turi viršpasaulinę prigimtį, pakyla virš daugelio dalykų; ji neprieinama žinioms, nes dėl absoliutaus atsiskyrimo nuo daugybės (daiktų pasaulio) iš esmės yra niekas. Tai nėra nei mintis, nei dvasia, nei valia, juo labiau objektas; ji yra absoliuti ir todėl nepažinta. Tačiau kartu tai yra ne kas kita, kaip generacinis principas, pagrindinė priežastis, amžina pagrindinė visko, kas egzistuoja, priežastis. Taigi viskas iš esmės atsiranda iš nieko.
Tačiau Vienis nekuria pasaulio, jis spinduliuoja, kitaip tariant, vyksta emanacija (iš lot. emanate – tekėti, lieti). Vienintelis yra vertikalės viršus (dieviškosios šviesos šaltinis); vienu laipteliu žemiau yra jo sukurtas pasaulio protas (nous); dar žemiau laiptelio yra pasaulio siela (idėjų pasaulis, eidos); ir galiausiai paskutinis žingsnis yra gamta.
Taigi neoplatonizme matome daug to, kas sudaro esmines krikščioniškosios teologijos nuostatas: kartu čia pasireiškia pagoniškos filosofijos „pasirengimas“ transformuotis į krikščioniškąją teologiją, kuri, savo ruožtu, pasirodo, nesvetima. į antikinę filosofiją.
Aurelijus Augustinas pagrįstai gali būti laikomas vienu ryškiausių neoplatonizmo ir viso patristinio laikotarpio atstovų, kurio biografija ir filosofiniai mokymai yra skirti sekančiai pastraipai.
§2. Aurelijaus Augustino filosofinės pažiūros.
Krikščioniškosios patristikos istorijoje IV-V a. REKLAMA pasirodo figūra, kuriai buvo lemta tapti kone viduramžių dvasinio gyvenimo centru. Tai Aurelijus Augustinas (Sanctus Aurelius Augustinus Augustine Blessed) (354–430), žinomas kaip Hipo (miestas Šiaurės Afrikoje, neišlikęs) vyskupu. Jis gimė Tagaste mieste (šiuolaikinio Alžyro teritorijoje), jaunystėje gyveno nerūpestingą turtingo žmogaus gyvenimą, tačiau vėliau prisijungė prie filosofinių religinių idėjų ir nusprendė atsiduoti religijai - apie tai kalbėjo. atvirai ir išsamiai savo „Išpažintyje“, kurią galima laikyti viduramžių autobiografijos patirtimi.
Palaimintasis Augustinas yra viena įdomiausių kada nors egzistavusių istorinių asmenybių. Jo įvertinimas yra viena iš sunkiausių ir sunkiausių užduočių, atsižvelgiant į jo mokymo dalį ir vienaip ar kitaip paveikusių jo charakterio formavimąsi, įvairovę ir turtingumą. Augustinas visais atžvilgiais yra tos pereinamosios 5-ojo amžiaus eros, kai griūva vienas apgriuvęs pasaulis, o kitas statomas ant jo griuvėsių, personifikacija.
„Išsivylusio pagonio afrikiečio ir krikščionių šventojo sūnus Augustinas visą gyvenimą išlieka dvigubu pagonybės ir krikščionybės produktu, kurie jame kovoja iki pat gyvenimo pabaigos, negalėdami visiškai įveikti vienas kito“5. Augustinas gauna gerą išsilavinimą: mokėsi Kartaginoje, Romoje ir Milane. Cicerono „Hortensio“, kurį jis sutiko būdamas 19 metų, įtakoje, šis neaiškus ieškojimas virsta sąmoningu filosofiniu apmąstymu. Šis iki mūsų nepasiekęs Cicerono kūrinys yra iškalbingas raginimas filosofuoti. Anot paties Augustino, tai pažadino jame sąmoningą meilę išminčiai, sąmoningą poreikį jos ieškoti. "Staiga, - sako jis, - aš pavargau nuo tuščios vilties ir aš troškau išminties nemirtingumo su neapsakomu, ugningu savo širdies troškimu." taigi jau pačioje ankstyviausioje savo raidos stadijoje Augustino filosofinis mąstymas yra aštriai idealistinis. Tačiau šis jaunystės idealizmas nebuvo išreikštas jokiu apibrėžtu filosofiniu požiūriu, o turėjo tik impulsyvų pobūdį. Filosofinis apmąstymas jam tik sunaikino tą iliuzinių interesų ir tuščių svajonių pasaulį, kurį jis iki tol gyveno, sugriovė jo pasitenkinimą. Filosofinis idealizmas, išreikštas tikrovės ir trokštamo idealo neatitikimo suvokimu, jam buvo tik naujas skausmo ir kančių šaltinis. Jis neišgydė, o priešingai, sustiprino skausmingą moralinio susiskaldymo ir nesantaikos būseną jame. Iš to kyla ta pesimistinė nuotaika, kuri netrukus randa išraišką Augustino manicheizme. „Atidžiai pažvelgę į manicheizmą pamatysime, kad ši religinė-filosofinė sistema, ypač jos vakarietiška forma, kurią perėmė Augustinas, yra ne kas kita, kaip tam tikras to meto pesimizmas.
Nusivylęs manicheizmu Augustinas patenka į naujosios akademijos skepticizmą. Tačiau šis skepticizmas buvo tik trumpalaikis jo vystymosi momentas ir niekada negalėjo visiškai užvaldyti jo energingos ir aistringos prigimties.
Tai buvo tik laikina ir, be to, trumpalaikė dvejonių ir neryžtingumo būsena. „Man atrodė, – rašo Augustinas, – kad tie filosofai, kurie vadinami akademikais, buvo atsargesni už kitus, teigdami, kad viskuo reikia abejoti ir viskuo abejodamas, nusprendžiau palikti manichėjus, galvodamas, kad neturėčiau likti. šioje sektoje, kuriai jau teikiau pirmenybę tam tikriems filosofams.
Augustino skepticizmas jam buvo tik pereinamasis etapas į mistinę neoplatonijos filosofų pasaulėžiūrą. „Tu sujaudinai mane, Dieve“, – skaitome Išpažintyje8, – vidiniais potraukiais, kad degčiau nekantrumu, kol vidinės kontempliacijos metu įsitikinsiu Tavimi. Skaudi abejonių ir dvejonių būsena tebuvo nepatenkintų ieškojimų apraiška, o Augustino skepticizmas – tik įgimtos mistikos pasekmė, neleidusi nurimti dogmatiškoms konstrukcijoms. Didesnę įtaką filosofo asmenybės ir įsitikinimų formavimuisi turėjo neoplatonistų, ypač Plotino, mokykla.
Tačiau Aurelijus Augustinas nėra žinomas kaip neoplatonistas, Augustinas randa savo ieškojimo objektą Dieviškajame Aš. Asmeninės dieviškojo savimonės energijoje atkuriama prarasta vienybė ir išgelbėjama vienintelė asmenybė. Tai objektyvi vieta, kur žmogaus „aš“ randa savo ramybę, tą vidinę ramybę, kuri išlaisvina iš susiskaldžiusios sąmonės kančios. Pametę Dievą, mes klaidžiojame, nerasdami sau vietos ir tik joje atsiduriame, ateiname pas save. „Kur aš buvau, Viešpatie, kai Tavęs ieškojau? Tu buvai prieš mane, bet aš išėjau iš savęs, neradau savęs, o juo labiau – Tu. Dievas yra „mano gyvenimo gyvenimas“. Praradę Jį, prarandame savo būties vientisumą, prarandame vidinį pasaulį. „Tu sukūrei mus dėl Tavęs, Viešpatie“, – skaitome Išpažintyje, – ir mūsų širdis nerimsta, kol nenuilsi Tavyje. Radę Dievą, mes tarsi pabundame iš sunkaus miego. „Aš pabudau Tavyje ir kitaip mačiau Tavyje begalybę, ir šis regėjimas nebuvo kūniškas. Ir aš pažvelgiau į viską, kas egzistuoja, ir pamačiau, kad visi dalykai yra skolingi Tau ir viskas, kas ribota, yra Tavyje, bet ne taip, kaip bet kurioje išplėstoje vietoje, nes Tu viską laikai savyje tiesos galia. Tačiau Augustinas, perėmęs į save neoplatoniškus elementus, šiuo laikotarpiu nebuvo visiškai neoplatonistas. Jam pirmame plane yra gyvybinė, praktinė užduotis, o spekuliatyvus, mistinis šių filosofų idealas jo netenkina dėl savo abstraktumo.
Galbūt tai nulėmė, kokioms problemoms plėtoti Aurelijus Augustinas skyrė daugybę savo darbų.
Augustino ieškojimų objektas – Dievas, besidomintis žmogaus išganymu, kuriame žmogiškasis, asmeninis elementas ne sunaikinamas, o išsaugomas, gaunant aukščiausią turinį ir dėmesį. Štai kodėl neoplatonizmas jame iškart įgauna krikščionišką koloritą. Vietoj abstrakčiojo „Vieno“ Plotino ir Porfirijaus jis turi asmeninės Dievybės savimonės energiją, kuri užmezga dialogą su žmogumi, atsakydama į jo paieškas.
Tai yra logiškas procesas, stumiantis Augustiną nuo neoplatonizmo prie krikščionybės ir Bažnyčios. Giliau pažvelgę į naują filosofo pasaulėžiūrą, pamatysime, kad ji išlaiko tą galingą filosofinį idealizmą, kuris jame pabudo Cicerono Hortensiaus įtakoje. Toliau joje rasime manichėjiškų elementų. Kartu jis „priešina manichėjų pesimizmą su optimistine teodicija, kartu išsaugodamas dalį joje esančios tiesos: nes būdamas optimistas, tikėdamasis geresnio gyvenimo, išlaiko pesimistinį požiūrį. į žemišką gyvenimą, visiškai atitinkantį krikščionybę“9.
Toliau gilindamiesi į mūsų Bažnyčios Tėvo pasaulėžiūrą, jame aptiksime tą skepticizmą, kuris, kaip matėme, išreiškiamas proto nuolankumu, suvokimu apie žmogaus nesugebėjimą pažinti tiesos vien savo jėgomis. . Nereikia nė sakyti, kad ji išlaiko mistinį neoplatonistų idealą; kaip ir neoplatonistai, ji viską, kas egzistuoja, laiko sub specia aeterni, visus atskirus dalykus nukreipdama į jų amžiną viršjutiminę idėją.
Tačiau Augustinas didelę reikšmę skyrė krikščioniškam savo filosofijos pagrindui. Jis vykdė tai, ką tik nurodė jo pirmtakai: filosofinio mąstymo centru padarė Dievą, jo pasaulėžiūra buvo teocentrinė. Kitaip tariant, Aurelijus Augustinas tikėjo, kad Dievas yra pirminis. Ši pirmenybė turi ir metafizinį, ir epistemologinį, ir etinį pobūdį. Dievas yra aukščiausia esmė, jis vienintelis, kurio egzistavimas yra nepriklausomas, visa kita egzistuoja tik dieviškos valios dėka. Dievas yra kiekvienos būtybės egzistavimo, visų jos pokyčių priežastis; jis ne tik sukūrė pasaulį, bet ir nuolat jį saugo, toliau kuria. Augustinas atmeta mintį, kad pasaulis, kartą sukurtas, vystosi savaime.
Augustinas doktrinoje „Apie Dievo miestą“ taip pat iškelia žmogaus ir dieviškosios istorijos vienybės idėją, kuri teka priešingose, bet tarpusavyje neatsiejamose sferose, kurios turinys yra dviejų karalysčių (miesto) mūšis. ) – dieviškas ir žemiškas. Šiuo atveju „Bažnyčia istorijoje užima ypatingą vietą: ji yra Kristaus bendruomenė, ji pagal Dievo valią vienija išrinktuosius, o už jos ribų neįmanoma rasti išganymo. Bažnyčia yra regimasis Dievo karalystės atstovas žemėje. Pasaulietinis miestas ir jo valstybė taip pat yra Dievo įsteigti, bet jie neturi privilegijuotos padėties, kaip bažnyčia, kuri užima aukščiausią padėtį, o valstybė turi jai tarnauti. Atitinkamai, Augustino socialinė-politinė doktrina remiasi nelygybės idėja, kurią jis gina kaip amžiną ir nekintantį socialinio gyvenimo principą. Nelygybė yra Dievo sukurto socialinio organizmo hierarchinės struktūros dalis. Žemiškoji hierarchija yra dangiškosios hierarchijos, kurios „monarchas“ yra Dievas, atspindys. Stengdamasis neleisti masėms atsigręžti į eretiškus mokymus, Augustinas taip pat remiasi krikščioniška visų žmonių lygybės prieš Dievą idėja – visi žmonės kilę iš vieno protėvio.
Tik tokiomis sąlygomis įmanoma sukurti darnų socialinį organizmą.
Be dviejų miestų doktrinos, Augustinas plėtoja ir žmogaus esmės, kūno ir sielos priešpriešos jame klausimus.
Augustinas sielą supranta kaip originalią substanciją, kurioje nėra nieko materialaus, turinčią tik mąstymo, valios, atminties funkciją, bet neturinčią nieko bendro su biologinėmis funkcijomis. Siela nuo kūno skiriasi tobulumu. Be to, siela, o ne kūnas, pažįsta Dievą, o kūnas neleidžia pažinti. Sielos pranašumas prieš kūną reikalauja, kad žmogus rūpintųsi siela, slopintų juslinius malonumus. Toks supratimas egzistavo ir graikų filosofijoje, tačiau Augustinas pirmasis pasakė, kad šis tobulumas kyla iš Dievo, kad siela yra arti Dievo ir yra nemirtinga.
Visa Augustino filosofija sutelkė dėmesį į Dievą kaip vieną, tobulą, absoliučią būtybę, o pasaulis yra svarbus kaip Dievo kūrinys ir atspindys. Be Dievo nieko negalima padaryti ar žinoti. Visoje gamtoje niekas negali įvykti be antgamtinių jėgų dalyvavimo. Augustino pasaulėžiūra labai aiškiai priešinosi natūralizmui. Dievas kaip vientisa esybė ir tiesa yra metafizikos turinys, Dievas kaip pažinimo šaltinis yra pažinimo teorijos dalykas; Dievas kaip vienintelis gėris ir gražus yra etikos dalykas, Dievas kaip visagalis ir kupinas gailestingumo yra pagrindinė religijos problema. Laimę galima pasiekti viename dalyke – Dieve. Žmogaus laimės pasiekimas pirmiausia suponuoja Dievo pažinimą ir sielos išbandymą.
Tęsinys
--PUSLAPIO LŪŽIS--
Protas negali žinoti tiesos apie Dievą, bet tikėjimas gali. Pabrėždamas jausmų ar širdies vaidmenį, Augustinas tvirtino tikėjimo ir pažinimo vienybę. „Suprask, kad tikėtum, tikėk, kad suprastum“ – tokia yra jo idėjos kvintesencija. Augustino filosofija atmeta savarankiškos mokslo pozicijos sampratą, kur protas yra vienintelė tiesos priemonė ir matas. Šis supratimas atitinka krikščionybės dvasią, ir šiuo pagrindu būtų galima statyti tolesnę fazę – scholastiką.
Gėrio ir blogio vertinimas pasaulyje, jų atskyrimas buvo problemiškiausias Augustino filosofijoje. Viena vertus, pasaulis kaip Dievo kūrinys negali būti nemalonus. Kita vertus, blogio egzistavimas yra tikras. Apibrėždamas teodicijos arba kūrinijos tobulumo gynimo sampratą, Augustinas rėmėsi tuo, kad blogis nepriklauso gamtai, o yra laisvos kūrybos produktas. Dievas sukūrė gerą gamtą, bet jos pikta valia ją užnuodijo. Blogis kyla iš žmogaus, turi žemišką pobūdį, o gėris – iš Dievo, Dievo gailestingumo produktas. Žmogus atsakingas už blogį, bet ne už gėrį.
Augustinas bandė paaiškinti tokias pagrindines laiko kategorijas kaip dabartis, praeitis, ateitis11.
Taigi Aurelijus Augustinas labai prisidėjo prie viduramžių filosofinės minties raidos ir buvo pirminio mokymo autorius. Savo pažiūras jis atspindėjo įvairiuose darbuose. Kitas skyrius skirtas vienam iš šių darbų.
§3. Augustino palaimintojo „išpažintis“.
Aurelijus Augustinas buvo tuo metu labai įdomios ir aktualios koncepcijos autorius. Filosofas dirbo labai vaisingai. Augustinas parašė daug knygų lotynų kalba. Paminėsime tik kai kuriuos: Apie tvarką, Monologai, Apie mokytoją, Apie muziką, Apie sielos nemirtingumą, Apie tikrą religiją, Apie laisvą valią.
Galite pasilikti prie keturių jo darbų, tokių kaip:
Prieš akademikus (Contraacademicos), kur jis paneigia skepticizmą.
Apie laisvą valią (Deliberoarbitrio), kur aptariamos blogio ir laisvos valios problemos
Apie Dievo miestą (DecivitateDei), kuriame Augustinas plėtoja savo istorijos viziją ir siūlo doktriną apie du miestus – Dievo ir Žemės.
Išpažintis, kur Augustinas atskleidžia savo dvasinės kovos peripetijas. Šioje knygoje filosofas su giliu psichologiškumu ir itin nuoširdžiai aprašė savo gyvenimą ir tikėjimo pagrindus. „Augustinas jame pasirodo ne kaip Graikijos pilietis, o kaip atskiras individas, asmuo, dalyvaujantis sielos ir kūno kovoje, kur emocijos nugali protą“12.
Apsigyvenkime prie „Išpažinties“ plačiau. Jo filosofavimo kelias čia yra nuo nesantaikos ir asmeninio gyvenimo susiskaldymo iki objektyvios ramybės ir vienybės. Kadangi užsidarome savo jusliniame pasaulyje, savyje randame tik tamsą ir kančią. „Ar nematai ir ar tavęs negąsdina ši bedugnė?“ – sušunka Augustinas. Ir todėl mes siekiame tai žinoti daugiau, nei iš tikrųjų suprantame. Visas Augustino mąstymas ikikrikščioniškoje epochoje – tai milžiniškų pastangų serija išsiveržti iš šios negatyvios, niūrios subjektyvios sąmonės gelmės į objektyvią šviesą ir tiesą, išsivaduoti iš savo nuodėmingos asmenybės ir jos lemtingo skilimo.
Jis pats savo Išpažintyje kalba apie tą savo gyvenimo laikotarpį, kai, jau išsivadavęs iš manicheizmo, dar nebuvo atsivertęs į krikščionybę: . Vienintelis dalykas, kuris jį pakėlė į objektyvią Dievo šviesą, anot jo, buvo tai, kad jo valia jam buvo tokia pat tikra, kaip ir jo egzistavimas. Ir skeptikų argumentai niekada nesugebėjo išjudinti šio vidinio savimonės tikrumo. Tačiau savo valioje jis rado vieną vidinį prieštaravimą, vieną beviltišką nesantaiką. „Nes ši valia yra mano nuodėmės priežastis, bet aš pats nenoriu nuodėmės ir darau tai, ko nekenčiu. Kai darau nuodėmę nevalingai, aš ją ištveriu, o ne darau.“, todėl ši laisvumo būsena yra greičiau bausmė nei kaltė, be to, bausmė, kurią aš kenčiu teisingai.
Todėl yra kažkas absoliučiai tikra, kas iškyla virš mano prieštaravimų: pačioje nesantaikoje aš atpažįstu objektyvų absoliutaus teisingumo dėsnį; – toks Augustino mąstymas. Mano valios, mano egzistavimo absoliutus tikrumas redukuojamas iki absoliutaus tikrumo to objektyvaus gėrio, to objektyvaus pasaulio ir tvarkos, kurios reikalauja mano valia. Skilimas ir nesantaika yra laikinos tikrovės forma, tačiau ramybė ir vienybė yra amžinas idealas. „Pagrindinis Augustino filosofijos motyvas – ieškoti tokios visatos, kuri visuotinės ramybės ir poilsio vienybėje įveiktų laikinosios tikrovės kontrastus, jos piktąjį dvilypumą“13. Šios paieškos – tai visų pirma skausmingas ir skausmingas procesas; jame naujojo pasaulio dvasinio gimimo kančios derinamos su mirštančiomis senojo pasaulio kančiomis.
Bet be paties ieškojimų, šiame filosofo kūrinyje atsispindėjo ir pagrindinės jo mintys... „Išpažintyje“ Augustinas Palaimintasis daug ir su nepralenkiama intelektine išradingumu kalba apie laiko ir erdvės problemas.
Aurelijus Augustinas kelia drąsius teologinius klausimus: ar Dievas galėjo sukurti šį pasaulį anksčiau ar vėliau nei jis? ką Dievas padarė prieš sukurdamas pasaulį? Kaip Dievas siejasi su laiko ir amžinybės sąvokomis? Jas spręsdamas Augustinas jungiasi prie platoniškos laiko interpretacijos, vadinasi, laiką laiko sukurta medžiaga. Pasaulis buvo sukurtas ne dabartiniu laiku, sako teologas, bet laikas pradeda tekėti iš pasaulio sukūrimo.
Dievas yra amžinybėje, todėl jam netaikytinos laikinos sąvokos: „anksčiau“, „vėliau“, neteisėta klausti Dievo, ką jis veikė, kai pasaulio nebuvo. Todėl Dievas negalėjo sukurti pasaulio nei anksčiau, nei vėliau, nei sukūrė, tai yra, laikas pradeda eiti tik ir iškart su pasaulio sukūrimu.
Aurelijus Augustinas atkuria aristotelišką laiko, kaip judėjimo mato, supratimą ir prieštarauja įprastam šių sąvokų tapatinimui. „Iš išmokusio žmogaus girdėjau, kad saulės, mėnulio ir žvaigždžių judėjimas yra laikas, bet aš su tuo nesutinku. Kodėl tuomet visų kūnų judėjimo nelaikant laiku? Jei dangaus kūnai sustotų, o puodžiaus ratas toliau judėtų, tada nebeliktų laiko, pagal kurį matuotume jo apsisukimus?“ – klausia Augustinas14. Kai Jozuė, sako Augustinas, norėdamas užbaigti pergalę mūšyje, paprašė saulės nenusileisti ir per jo maldą tai įvyko, ar tada praėjo laikas? Taip, laikas eina savo ritmu, nepaisant dangaus ar kitų kūnų judėjimo, nes mes manome, kad laikas praeina net tada, kai jie ilsisi ir sakome, kad toks ir toks kūnas stovėjo tiek daug, o tai reiškia nepriklausomybę nuo kūnų judėjimas.
Ar čia atsispindi laiko ilgumos ir trumpumo, praeities trukmės, laiko matavimo, psichologinio požiūrio į laiką klausimai? Laikas skirstomas į praeitį, dabartį ir ateitį, o pirmojo jau nebėra, trečiojo dar nėra, o dabartis yra nepagaunama, nuolat praeinanti. „Laikas, tapdamas iš ateities į dabartį, išeina iš kažkokios slėptuvės, o dabartis, tapusi praeitimi, patenka į kažkokią slėptuvę.“ Tačiau kažkokios iliuzijos išmatuoti negalėjome, todėl laikas. yra tam tikra tikrovė. Ką mes matuojame laike, jei niekaip negalime suvokti jo esmės? jis klausia. Tikrovę galima vadinti praeitimi, kuri kažkada buvo dabartimi, ir ateitimi, kuri dar turi tapti dabartimi. Kiekvienas iš mūsų sieloje nešiojamės praeities vaizdą, jį prisimename. Prognozuotojai mato ateitį. Tai reiškia, kad visos trys laiko hipostazės iš tikrųjų egzistuoja, neturi svajingos egzistencijos.
Mūsų sieloje yra ta slėptuvė arba trukmės šaltinis, kuriuo matuojame praeities gylį, kuris neegzistuoja savaime, o tik ryšium su atminties gyliu. Niekas, išskyrus atmintį, neša žodžius ir daiktų vaizdus. Tam tikros atminties kiekis mums yra lygus įspūdžių stiprumui ir gyliui. Lygiai taip pat numatymas, išankstinis apmąstymas remiantis tais vaizdiniais, kuriuos turime viduje, atmintyje, piešia mums ateities vaizdą. Todėl, sako filosofas, savaime nėra nei ateities, nei praeities, bet yra trys vieno laiko veidai – praeities dabartis, dabarties dabartis ir ateities dabartis, siejami su atmintimi ir įspūdžiu, kurie yra svarbiausios laiko supratimo priemonės. Dievas nori mums pasakyti, kad mes neturime leisti blaškytis; mūsų pareiga būtybių atžvilgiu yra prisiminti viską, kas praėjo, išlaikyti tai savo sieloje.
Ryškiau nei antikos filosofai Aurelijus išskiria erdvės sampratą, kuri tada paprastai buvo vadinama vieta. „Jam, kaip ir laikas, erdvė turi tam tikrą tikrovę, nepriklausomai nuo ją užpildančių dalykų“15. Erdvę jis vadina nejudančiu, tai yra, nesutampančiu su kūnų ribomis, indu.
Aurelijaus samprotavimai reikšmingai išvalė Platono ir Aristotelio tradiciją nuo klodų ir išplėtojo substancialią laiko sampratą, kurios šalininkai siekia pateisinti laiko tėkmės ir erdvės egzistavimo nepriklausomybę nuo materialių kūnų judėjimo. Loginės konstrukcijos ir netikėti filosofo klausimai apie laiką ir erdvę visada kėlė filosofinį susidomėjimą; net ir šiandien jie gali būti naujų vaizdinių ir asociacijų šaltinis.
Skaitydami Augustino išpažintį, jaučiame prieš mus atsiveriančią subjektyvios sąmonės bedugnę gelmę, tačiau šioje gelmėje matome objektyvių pasaulio kontrastų kovą. Tai atskleidžia mums tą psichologinį procesą, kurį didesniu ar didesniu mastu patiria kiekvienas, kuris įgyja tikėjimą kovos ir pastangų kaina, kuris į jį ateina per ilgus ieškojimus ir abejones. Kartu tą pačią „Išpažintį“ galima laikyti subjektyviu to meto visuomenės atspindžiu, susiskaldžiusiu tarp nežabotos juslinės prigimties ir asketiško šventumo priešingų polių.
Išvada.
Augustino mokymas tapo lemiamu viduramžių mąstymo dvasiniu veiksniu, jo filosofinės pažiūros paveikė visą krikščioniškąją Vakarų Europą. Kartu Augustinas yra labai ryškus patristikos laikotarpio, savo pirmtakų mokymų atspindys.
Augustinas padėjo pamatus naujai krikščioniškajai filosofijai. Jis atmetė klasikinį graikų požiūrį, paremtą objektyvizmu ir intelektualizmu, jo požiūris buvo introspektyvus, valiai priskirdavo viršenybę prieš protą. Apžvelgdami visą jo literatūrinę veiklą, jo mokymo raidoje pastebėsime tris etapus, atitinkančius jo kovą su trimis krikščioniškomis erezijomis: manicheizmu, donatizmu ir pelagianizmu. 1) prieš manichėjus, jis plėtoja doktriną apie objektyvią pasaulio plano vienybę ir priešpastato jų racionalizmą bažnyčios valdžios vienybei; 2) prieš donatistus tas pats pasaulio santvarkos vienybės principas nurodomas unitas ecclesiae; Katalikiškas universalizmas prieštarauja jų bažnytiniam partikuliarizmui; 3) prieš pelagius, kurie neigia malonę, malonės veikimo vienybė tvirtinama kaip objektyvus gelbėjimo principas, vienybė kaip visuotinė predestinacija, triumfuojanti prieš individualią žmogaus laisvę.
Tęsinys
--PUSLAPIO LŪŽIS--
Plėtodamas tam tikrus savo mokymo prieš erezijas, neigiančias vieną ar kitą krikščionybės pusę, aspektus, Augustinas sutelkia ir apibendrina jį visą prieš pagonis. Čia mūsų mąstytojo idealas gauna pilniausią ir tobuliausią išraišką, formuluojamas kaip Civitas Dei, kaip visuotinės dieviškosios galios vienybė.
Bibliografija
Augustinas. prieš akademikus. Filosofijos institutas RAS; Per ir komentuoti. O.V. galva. – M.: graikų-lotynų. biuras.Yu.A. Shichalina, 1999 - 192 p.
Blinnikovas L.V. Didieji filosofai. Žodžių žinynas. - 2-asis leidimas, pataisytas. ir papildomas – M.: Logos, 1997 – 429 p.
Gartsevas M.A. Savimonės problema Vakarų Europos filosofijoje (nuo Aristotelio iki Dekarto) - M. Maskvos valstybinio universiteto leidykla, 1987 - 214p.
Filosofijos istorija. Proc. universitetams. / Ans. redaktorius: V.P. Kakhanovskis, V.P. Jakovlevas. - Rostovas prie Dono.: Finiksas, 2001 - 573 p.
Mussky I.A. Šimtas puikių mąstytojų. – M.: Veche, 2000 – 687 p.: iliustr.
Skirbeck G., Gilier N. Filosofijos istorija./[Vert. iš anglų kalbos. Į IR. Kuznecova]. - M.: Vlados, 2000 - 799s.
Aurelijaus Augustino išpažintis.// www.rchgi.spb.ru
Aurelijus Augustinas apie Dievo miestą.// www.rchgi.spb.ru
Trubetskoy E.N. Palaimintojo Augustino pasaulėžiūra savo genezėje.// www.rchgi.spb.ru
Svetainės informacija books.atheism.ru,
Svetainės informacija www.PHILOSOPHY.ru
skaidrė 2
Šventasis Augustinas. Freska Laterano Sancta Sanctorum koplyčioje. VI amžiuje
Romos krikščionių filosofas, teologas, išminčius. Kilęs iš Numidijos (senovėje – Šiaurės Afrikos regionas (šiuolaikinė Tuniso ir Alžyro šiaurinė dalis)). Jis buvo viena iš pagrindinių figūrų Europos filosofijos istorijoje. Jis buvo kilęs iš neturtingos provincijos šeimos ir jaunystėje buvo paveiktas savo krikščioniškos motinos.
Gavęs išsilavinimą Madavroje ir Kartaginoje, pasirinko profesionalaus retoriko (oratoriaus) karjerą.
383 metais persikėlė į Romą, bet netrukus įsidarbino retoriku Milane, kur susipažino su vyskupu Ambraziejumi ir pradėjo studijuoti neoplatonistų raštus bei apaštalo Pauliaus laiškus.
387 metų pavasarį jis buvo pakrikštytas. Po metų grįžo į Šiaurės Afriką: nuo 391 m. – presbiteris, o nuo 395 m. iki mirties – Hipo miesto vyskupas. Vienas įtakingiausių krikščionių bažnyčios tėvų.
skaidrė 3
BenozzoGozzoli. Šventasis Augustinas dėsto Romoje. 1464-1465 m
Jo palikimas teologijoje ir kritikoje yra tikrai didžiulis. Žymiausias – autobiografinis kūrinys „Išpažintis“, žymėjęs išpažinties žanro pradžią. Augustiną katalikų teologai vadina „palaimintuoju“. Kaip teologas ir rašytojas, jis padarė didelę įtaką visos katalikybės dogmos kūrimui.
Žymiausi kūriniai: „Apie krikščionišką doktriną“, „Apie Dievo miestą.“ Augustino mokymas viduramžiais tapo nepaneigiamu autoritetu.
skaidrė 4
Botticelli. „Šv. Augustinas“
Augustinas Palaimintasis yra krikščioniškosios istorijos filosofijos (filosofijos šakos, skirtos atsakyti į klausimus apie objektyvius dėsnius ir dvasinę bei moralinę istorinio proceso prasmę) įkūrėjas.
Galima išskirti šias pagrindines Augustino Palaimintojo filosofijos nuostatas:
Istorijos eiga, visuomenės gyvenimas yra dviejų priešingų karalysčių – Žemiškosios (nuodėmingosios) ir Dieviškosios – kova;
Žemiškąją karalystę įkūnija valstybės institucijos, valdžia, kariuomenė, biurokratija, įstatymai, imperatorius;
Dieviškajai karalystei atstovauja dvasininkai – ypatingi malone apdovanoti ir Dievui artimi žmonės, susivieniję krikščionių bažnyčioje;
Žemiškoji karalystė yra įklimpusi į nuodėmes ir pagonybę ir anksčiau ar vėliau ją nugalės Dieviškoji karalystė;
skaidrė 5
Šventasis Augustinas ir Šventoji Monika
Dėl to, kad dauguma žmonių yra nuodėmingi ir toli nuo Dievo, pasaulietinė (valstybės) valdžia yra būtina ir egzistuos, bet bus pavaldi dvasinei valdžiai;
Karaliai ir imperatoriai privalo išreikšti krikščionių bažnyčios valią ir jai paklusti, taip pat tiesiogiai popiežiui;
Bažnyčia yra vienintelė jėga, galinti suvienyti pasaulį;
Skurdas, priklausomybė nuo kitų (lupikininkų, žemės savininkų ir kt.), paklusnumas Dievui nepatinka, bet kol šie reiškiniai egzistuoja, reikia su jais taikstytis ir ištverti, tikėtis geriausio;
Aukščiausia palaima – žmogaus laimė, kuri buvo suprantama kaip gilinimasis į save, mokymasis, tiesos supratimas;
Po mirties teisieji gauna pomirtinį gyvenimą kaip atlygį iš Dievo.
skaidrė 6
Šventojo Augustino filosofijoje ypatingą vietą užima apmąstymai apie Dievą:
Dievas egzistuoja;
Pagrindiniai Dievo buvimo įrodymai yra jo buvimas visame kame, visagalybė ir tobulumas;
Viskas – materija, siela, erdvė ir laikas – yra Dievo kūriniai;
Dievas ne tik sukūrė pasaulį, bet ir toliau kuria šiuo metu, kurs ateityje;
Žinios (jausmai, mintys, pojūčiai, patirtis) yra tikros ir savarankiškos (savarankiškos), tačiau aukščiausios, tikros, nepaneigiamos žinios pasiekiamos tik Dievo pažinimo dėka.
7 skaidrė
Augustino Palaimintojo filosofijos reikšmė yra ta, kad jie:
Daug dėmesio skiriama istorijos problemai (tuo metu retenybė);
Bažnyčia (dažnai pavaldi valstybei ir persekiojama Romos imperijoje) taip pat skelbiama valdžia kartu su valstybe (o ne valstybės elementu);
Pagrįsta Bažnyčios viešpatavimo valstybei, o Romos popiežiaus - monarchams idėja - pagrindinė idėja, kurios skatinimui ir vėlesniam jos įkūnijimui realybėje Katalikų bažnyčia pagerbė ir dievino Augustiną Palaimintas, ypač viduramžiais;
Buvo iškelta socialinio konformizmo (susitaikymo su skurdu ir svetima valdžia) idėja, kuri taip pat buvo itin naudinga tiek Bažnyčiai, tiek valstybei;
Buvo apdainuotas žmogus, jo grožis, jėga, tobulumas, dieviškumas (kas taip pat buvo reta tais laikais ir tiko visiems);
8 skaidrė
Aforizmai:
„Tikėkime, jei negalime suprasti“;
„Tikėjimas klausia, protas atskleidžia“;
„Visos žmogiškos bėdos kyla iš to, kad mėgaujamės tuo, ką turėtume naudoti, o naudojame tuo, kuo turėtume džiaugtis“;
„Jei nėra blogio, tada pati blogio baimė yra blogis“;
„Blogu vadinama ir tai, ką žmogus daro, ir tai, ką ištveria. Pirmasis yra nuodėmė, antrasis yra bausmė. Žmogus daro blogį, kurio nori, ir kenčia blogį, kurio nenori“;
„Kas nekenčia pasaulio? Tie, kurie suplėšė tiesą į gabalus“;
„Meilę artimui riboja tai, kiek kiekvienas žmogus myli save“;
„Meilę laikiniesiems galima išvyti tik pajutus amžinojo saldumą“.
Dmitrijeva Julija
Aptariama Aurelijaus Augustino biografija, faktai, turėję įtakos jo pasaulėžiūrai.
Parsisiųsti:
Peržiūra:
Norėdami naudoti pristatymų peržiūrą, susikurkite „Google“ paskyrą (paskyrą) ir prisijunkite: https://accounts.google.com
Skaidrių antraštės:
Savivaldybės biudžetinė ugdymo įstaiga 14 gimnazija Pranešimą tema: Augustino pamokymai Užbaigė: 10a klasės mokinė Dmitrieva Julija
Patristikos samprata Patristika (iš graikų πα τήρ, lot. pater – tėvas) – tai bažnyčios tėvų, tai yra dvasinių ir religinių krikščionybės lyderių iki VII a., filosofija ir teologija. Bažnyčios tėvų parengti mokymai tapo esminiais krikščioniškosios religinės pasaulėžiūros pagrindais. Patristika labai prisidėjo prie vėlyvosios antikos ir viduramžių visuomenės etikos ir estetikos formavimo.
Augustino patristika Augustino patristika yra jo žemiškasis gyvenimas su Tiesa, gyvenimas ir kūryba joje ir Jai, žmogaus, dalijančio Tiesą, padedančio kitiems ją rasti ir priimti, gyvenimas. „Tu sukūrei mus sau, ir mūsų širdis nenurimsta, kol nenuilsi Tavyje“. Šia formule Augustinas išpažinties pradžioje paaiškina ne tik savo dvasinių ieškojimų, bet ir apskritai žmogaus filosofinių ieškojimų kilmę ir prigimtį.
Augustino Augustino Aurelijaus vaikystė gimė 354 m. Afrikos mieste Tagaste, Numidijoje, netoli Kartaginos.
Augustino pažintis su Cicerono kūryba ir Biblija Pirmą rimtą potraukį filosofijai jis pajuto dėl pažinties su dabar jau prarastu Cicerono „Hortensijų“ dialogu. Įkvėptas antikinės filosofijos, Augustinas pradeda ieškoti ir, be kitų knygų, skaito Bibliją. Tačiau retorikas, susipažinęs su Aristoteliu ir Platonu, pripratęs prie aiškaus antikos autorių pokalbio stiliaus, nebuvo pasirengęs suvokti ne itin aiškiai parašyto ir prieštaringo teksto.
Dualistinė manichėjų sekta Būdamas nepasiruošęs Šventojo Rašto suvokimui, Augustinas Kartaginoje prisijungė prie dualistinės manichėjų sektos, kurios atstovai išpažino principų dvilypumą, tai yra priskyrė velniui arba apskritai blogiui. nepriklausomas egzistavimas lygioje su Dievu.
Kvietimas į Mediolaną 384 m. Augustinas buvo pakviestas į Mediolaną (dabar Milanas) vadovauti ten esančiai teismo retorikos mokyklai. Norėdamas išsiskirti su manichėjiška aplinka, jis mielai priima šį kvietimą. 386 metais neoplatonisto Plotino Eneados vertimai lotyniškai pateko į Augustino rankas.
Persikėlimas į Hippo 388 m. Augustinas žengia antrąjį žingsnį krikščionybėje: parduoda savo tėvų turtą ir dalija pinigus vargšams. Kitas žingsnis – tapti vienuoliu. Po kurio laiko jis persikėlė į Hippo ir, gavęs vyskupo palaiminimą, įkūrė nedidelį vienuolyną.
Augustino mokymai Pirmaisiais savo vyskupystės metais jis parašė svarbiausius teologinio pobūdžio veikalus: krikščioniškų dogmų ekspoziciją „Apie Trejybę“, Pradžios knygos interpretaciją „Apie Dievo miestą“ (didžiausias Augustino kūrinys). apimties traktatas, skirtas teologiniam istorijos supratimui ir sociologinėms problemoms, nuo kurio prasidėjo krikščioniškoji istorijos filosofija), taip pat „Išpažintis“.
Augustino mirtis Augustinas mirė 430 m., Vandalams apgulus Hippo. O 1928 metais popiežius Bonifacas VIII oficialiai paskelbė jį bažnyčios mokytoju.
Augustino filosofija Augustino filosofija dažnai vadinama krikščioniškuoju platonizmu. Atsižvelgdamas į antikinės filosofijos istoriją (daugiausia veikale „Apie Dievo miestą“), platonizmą jis pripažįsta didžiausiu jo pasiekimu. Apskritai „Dievo mieste“ Augustinas cituoja apie 40 senovės autorių, o tai rodo, kad jis puikiai išmano visą senovės filosofiją, kuri, kaip parodyta aukščiau, suvaidino lemiamą vaidmenį jo dvasiniame tobulėjime.
Apie savo filosofinių studijų temą Augustinas rašė: „Aš trokštu pažinti Dievą ir sielą, ir visiškai nieko daugiau“. Būtent šiai temai yra skirti jo įkvėpti ir talpiausi filosofiniai postulatai bei formulės: „Dievas nekeisdamas kuria besikeičiantį, be laiko sukuria laikiną“. "Šventas Dieve! Tu sukūrei žemę ir dangų ne iš savęs, kitaip jie būtų panašūs į Tave. Tačiau už Tavęs nebuvo nieko, iš ko galėtum juos sukurti. Todėl Tu sukūrei juos iš nieko." „Žmoguje yra kažkas, ko pati žmogaus dvasia, gyvenanti jame, nežino“. „Dievo paveikslas – ši nesunaikinama žmogaus savybė – iš tikrųjų yra ne išoriniame, o vidiniame žmoguje, ne kūne, o nemirtingoje racionalioje sieloje“. „Tu, Dieve, įkvėpei į žmogaus kūno struktūrą gyvą sielą, kuri juda ir valdo“. "Iš ko mes pagaminti? Dvasia ir kūnas. Kuris geresnis? Žinoma, dvasia." „Protas yra sieloje, arba ji yra sieloje“. „Protas yra sielos žvilgsnis, kuriuo ji pati, be kūno tarpininkavimo, kontempliuoja tiesą“.
Buvo įkurta Augustinų apologija tradicinėms krikščioniškoms idėjoms apie pasaulio sukūrimą. Juk net ir aptardamas laiką šventasis Augustinas išlieka ištikimas savo pažinimo formulei – čia jis bando pažinti Dievą ir sielą bei kelia drąsius teologinius klausimus: ar Dievas galėjo sukurti šį pasaulį anksčiau ar vėliau, nei jį sukūrė? ką Dievas padarė prieš sukurdamas pasaulį? Kaip Dievas siejasi su laiko ir amžinybės sąvokomis? Pasaulis buvo sukurtas ne dabartiniu laiku, atsako Augustinas, bet laikas pradeda tekėti iš pasaulio sukūrimo. Dievas yra amžinybėje, todėl jai netaikytinos laikinos sąvokos: "anksčiau", "vėliau". Neteisinga klausti Dievo, ką jis veikė, kai pasaulio nebuvo.
Literatūra 1. Augustinas Aurelijus Apie Dievo miestą // Švč. Augustinas. Kūriniai. Briuselis: gyvenimas su Dievu, 1974. Knyga. 10, 3 dalis (Repr. red. Kijevas, 1906) 2. Aurelijus Augustinas. Išpažintis. M.: Švietimas, 1991 m
Ačiū už dėmesį!
„Viduramžių filosofija“ – Viduramžių filosofijos prasmė. Tomas Akvinietis. Pagrindiniai vystymosi etapai. Viduramžių filosofija. viduramžių atstovai. Augustinas Švč. Filosofinių mokymų rinkinys. Ibn Sina. Ginčas dėl universalų prigimties. Viduramžių filosofijos teocentrizmas. arabų filosofijos atstovai. Dievo egzistavimo įrodymas.
„Neokantianizmas“ – ponia Bovary. Neokantianizmas. optinis efektas. Kultūra. Neokantiečiai. Siūlomas paaiškinimas. Automatinis taisymas. Pradiniai mūsų subjektyvių vertybių ir kultūrinių prasmės modelių rinkiniai. Pažinimas. Reliatyvizmas. Pora pavyzdžių iš laukinės gamtos. Mūsų pažiūrų ir teorijų turinys. elgesio modelis.
„Renesanso filosofija“ – Francesco Petrarch. Humanizmas. Renesansas ar Renesansas. Sandro Botticelli „Veneros gimimas“ Filosofija. Antropocentrizmas. F. Petrarcho filosofija. Mona Liza. Būdingi Renesanso filosofijos bruožai. Nikolajus Kopernikas. Piteris fon Kornelijus. Vaidmuo skleidžiant senovės paveldą. Paracelsas. Platonas.
„XX amžiaus filosofija“ – neopozityvizmas. centrinis principas. Svajonės. Vienintelės galimos žinios. Psichoanalizės teorija. Psichikos sandara pagal K. Jungą. Hermeneutika pripažįsta vienintelį prieinamą ir vertingą. Žmogaus psichika yra nuolatinės kovos arena. neotomizmo atstovai. Kelias į pažinimą, pati tiesos gavimo praktika. Žmonės nustojo jausti ir suprasti archetipų kalbą.
„Moderniųjų laikų filosofija“ – objektai tokie, kokie jie egzistuoja už mūsų suvokimo ribų. Vakarų Europos filosofija. Absoliutus. Karlas Jaspersas. Archetipai. dialektinis vystymasis. Užsakymo šaltinis. Praktinės žinios. Plėtra. Fenomenologija. Meilė likimui. Mintys ir darbai. Ryšiai su visuomene. Iracionalizmas. Friedrichas Vilhelmas Josephas Schellingas.
„Filosofijos raida“ – Apšvietos enciklopedistai. Renesanso filosofijos atstovai. Viduramžių filosofijos atstovai. antropologinė revoliucija. Viduramžių filosofinės pasaulėžiūros bruožai. Naujųjų laikų filosofija. Michelis Montaigne'as. Atstovai. Patristika. Viduramžių era. Apšvietos epochos filosofija.
