Augustinus „seliger“ Aurelius (354-430)
Römischer christlicher Philosoph, Theologe, Weiser. Ein Eingeborener von Numidia (in der Antike eine Region in Nordafrika (der moderne nördliche Teil von Tunesien und Algerien)). Er war eine der Schlüsselfiguren in der Geschichte der europäischen Philosophie. Er stammte aus einer armen Provinzfamilie und wurde in seiner Jugend von seiner christlichen Mutter beeinflusst. Ausgebildet in Madavra und Karthago, wählte er den Beruf eines professionellen Rhetorikers (Redner). Im Jahr 383 zog nach Rom, bekam aber bald eine Stelle als Rhetoriker in Mailand, wo er Bischof Ambrosius kennenlernte und begann, die Schriften der Neuplatoniker und die Briefe des Apostels Paulus zu studieren. Im Frühjahr 387 wurde er getauft. Ein Jahr später kehrte er nach Nordafrika zurück: ab 391. - Presbyter und von 395 bis zu seinem Tod - Bischof der Stadt Hippo. Einer der einflussreichsten Väter der christlichen Kirche. Sankt Augustin. Fresko in der Kapelle Sancta Sanctorum in Laterano. 6. Jahrhundert
Sein Vermächtnis in Theologie und Kritik ist wirklich enorm. Am bekanntesten ist das autobiografische Werk „Confession“, das den Beginn des Beichtgenres markierte. Augustinus wird von katholischen Theologen als „gesegnet“ bezeichnet. Als Theologe und Schriftsteller hatte er starken Einfluss auf die Gestaltung des gesamten Dogmas des Katholizismus. Die bekanntesten Werke: "Über die christliche Lehre", "Über die Stadt Gottes". Die Lehren des Augustinus wurden im Mittelalter zu einer unwiderlegbaren Autorität. Benozzo Gozzoli. Der heilige Augustinus lehrt in Rom. 1464-1465
Augustinus der Selige ist der Begründer der christlichen Geschichtsphilosophie (eines Zweigs der Philosophie, der Fragen zu objektiven Gesetzen und der spirituellen und moralischen Bedeutung des historischen Prozesses beantworten soll). Die folgenden Hauptbestimmungen der Philosophie von Augustinus dem Seligen können herausgegriffen werden: Der Lauf der Geschichte, das Leben der Gesellschaft ist der Kampf zweier entgegengesetzter Reiche - des irdischen (sündigen) und des göttlichen; Das irdische Reich ist verkörpert in staatlichen Institutionen, Macht, Armee, Bürokratie, Gesetzen, Kaiser; Das Gottesreich wird repräsentiert durch Geistliche - besondere, mit Gnaden begabte und Gott nahestehende Menschen, die in der christlichen Kirche vereint sind; Das irdische Königreich ist in Sünden und Heidentum verstrickt und wird früher oder später vom göttlichen Königreich besiegt werden; Botticelli. "St. Augustinus"
Aufgrund der Tatsache, dass die meisten Menschen sündig und gottfern sind, ist weltliche (staatliche) Macht notwendig und wird weiterhin bestehen, aber der geistlichen Macht untergeordnet sein; Könige und Kaiser müssen den Willen der christlichen Kirche zum Ausdruck bringen und ihm sowie direkt dem Papst gehorchen; Die Kirche ist die einzige Kraft, die in der Lage ist, die Welt zu vereinen; Armut, Abhängigkeit von anderen (Wucher, Gutsbesitzer usw.), Unterwerfung gefallen Gott nicht, aber solange diese Phänomene bestehen, muss man sie ertragen und aushalten, auf das Beste hoffen; die höchste Glückseligkeit ist das Glück eines Menschen, das als Vertiefung in sich selbst, Lernen, Verstehen der Wahrheit verstanden wurde; nach dem Tod erhalten die Gerechten als Lohn von Gott für das Grab das Leben. Der heilige Augustinus und die heilige Monika
Einen besonderen Platz in der Philosophie des hl. Augustinus nehmen Reflexionen über Gott ein: Gott existiert; die Hauptbeweise der Existenz Gottes sind seine Gegenwart in allem, Allmacht und Vollkommenheit; alles – Materie, Seele, Raum und Zeit – sind Schöpfungen Gottes; Gott hat die Welt nicht nur erschaffen, sondern er erschafft auch in der Gegenwart weiter, wird in der Zukunft erschaffen; Wissen (Gefühle, Gedanken, Empfindungen, Erfahrung) sind real und selbstgenügsam (autark), aber das höchste, wahre, unwiderlegbare Wissen wird nur erreicht, wenn Gott bekannt ist.
Die Bedeutung der Philosophie von Augustinus dem Seligen besteht darin, dass sie: dem Problem der Geschichte große Aufmerksamkeit schenkten (eine Seltenheit für diese Zeit); Auch die Kirche (im Römischen Reich oft dem Staat unterstellt und verfolgt) wird mit dem Staat zur Autorität (und nicht zum Staatselement) erklärt; die Idee der Dominanz der Kirche über den Staat und des Papstes von Rom - über die Monarchen wird begründet - die Hauptidee, für deren Förderung und spätere Verwirklichung die katholische Kirche den hl. Augustinus, besonders im Mittelalter; die Idee des sozialen Konformismus wurde vorgebracht (Demut gegenüber Armut und fremder Macht), was auch für Kirche und Staat äußerst vorteilhaft war; ein Mensch wurde besungen, seine Schönheit, Kraft, Vollkommenheit, Gottähnlichkeit (was für die damalige Zeit ebenfalls eine Seltenheit war und jedem gefiel); Gleichzeitig wurde einer Person empfohlen, das Fleisch abzutöten, den Geist zu entwickeln und zu erheben, Gott zu kennen und sich Gott vollständig zu unterwerfen.
Planen.
Einführung.
Fazit
Referenzliste.
Einführung.
Das Mittelalter steht an der Grenze zwischen Antike und Mittelalter: Es sammelt die Fragmente antiker Kultur und legt gleichzeitig die Grundlagen der mittelalterlichen, teilweise auch der neuesten europäischen Weltanschauung. Die mittelalterliche Philosophie ist eine lange Periode in der Geschichte der europäischen Philosophie, die in direktem Zusammenhang mit der christlichen Religion steht. Dieser klar definierte Inhalt und die Richtung der mittelalterlichen Philosophie unterscheiden sich von der früheren antiken und späteren Philosophie der Renaissance. Daher wurde die mittelalterliche Philosophie hauptsächlich mit Hilfe von Theologen geschaffen, von denen einer, Aurelius Augustinus, Gegenstand dieser Arbeit ist.
Augustinus ist in jeder Hinsicht die Personifikation jener Übergangszeit des 5. Jahrhunderts, als eine verfallene Welt zusammenbricht und eine andere auf ihren Trümmern errichtet wird. Dies ist in jeder Hinsicht eine Doppelpersönlichkeit: In ihr waren alle Gegensätze seiner Zeit verkörpert und konzentriert. Außerdem hat er die Kontraste der Neuzeit vorweggenommen und in sich vereint, denn als Vater und sozusagen Begründer des mittelalterlichen Katholizismus war er neben anderen Aspekten seiner Lehre ein Prophet des Protestantismus. Und wenn Protestanten und Katholiken mit gleichem Recht in ihm ihren Vorfahren sehen, dann können wir ihn ohne Zweifel als den Vater des abendländischen Christentums in all seinen Hauptzweigen erkennen.
Der Zweck dieser Arbeit ist es, die philosophischen Lehren eines der Vertreter der patristischen Periode, Aurelius Augustinus, zu studieren.
Das Studium der Merkmale der Philosophie der Zeit der Patristik
Identifizierung der Hauptmerkmale der Lehren von Aurelius Augustinus
Analyse eines der Werke des Philosophen - "Confession".
Die Struktur der Arbeit entspricht den gesetzten Zielen und Zielsetzungen.
§eines. Philosophie der Zeit der Patristik: Allgemeine Merkmale.
Bei der Periodisierung der Geschichte Westeuropas der Neuzeit wird üblicherweise das 5. Jahrhundert als Ausgangspunkt genommen – das Jahrhundert des Zusammenbruchs des sklavenhaltenden Römischen Reiches. Von hier aus beginnt die Ära des Mittelalters, die bis zum XIII-XIV Jahrhundert andauert.
Die Philosophie des Mittelalters ist eine besondere Erscheinung des damaligen Geisteslebens. Die einstigen Zeichen der Unabhängigkeit, die für die Philosophie der alten Sklavenhaltergesellschaft charakteristisch waren, sind dadurch verloren gegangen. Ein neues Paradigma ist entstanden, das die tiefsten Grundlagen des menschlichen Lebens darstellt. Die Einstellung des Menschen zu sich selbst und zu anderen Menschen, zur Macht, zum Staat, zur Geschichte, zum Wissen hat sich verändert. Völlig neue Autoritäten und soziale Strukturen entstanden, und neue Völker betraten die historische Arena. Mit dem Aufkommen und der Etablierung des Christentums erhalten die Menschen Chancengleichheit im Sinne des geistigen Seins: Alle waren gleich vor dem einen und einzigen Gott; alle, die an ihn glaubten, konnten ihn persönlich ansprechen und auf seine Aufmerksamkeit und Gunst zählen.
Die Geschichte der mittelalterlichen Philosophie hat ihre Wurzeln in den ersten Jahrhunderten der Neuzeit. In den Werken der ersten christlichen Denker sehen wir Versuche, die Ideen der antiken griechischen und römischen Philosophie zu verwenden, um religiöse Dogmen und Ideen zu untermauern. Hier ergibt sich gegenüber der klassischen Philosophie etwas Neues, nämlich eine Art Synthese einer Reihe von Bestimmungen der Philosophie und der Theologie allein im Interesse der Theologie. Die Rolle der Philosophie wird auf den Dienst der Religion reduziert. „Deshalb wäre es richtiger, nicht von Philosophie als solcher zu sprechen, sondern von Theologie (von griech. theos – Gott, logos – Lehre), die eine theologische Lehre ist, die Elemente der Philosophie enthält“1.
In der Literatur ist es üblich, die gesamte mittelalterliche Philosophie in zwei Perioden zu unterteilen, die einen qualitativen Unterschied aufweisen, nämlich die Patristik und die Scholastik. „Patristik (von lat. pater – Vater) ist die Lehre der Begründer der Theologie, die in einem hartnäckigen Kampf gegen häretische Ideen die Grundlagen der christlichen Theologie legten“2. Dies geschah in der Zeit vom 1. bis zum 8. (V) Jahrhundert. Die Scholastik (aus der griechischen Schule) war eine rein schulische (universitäre, klösterliche) Weisheit, in der die Dogmen des Christentums durch formallogisches Denken bewiesen wurden. Die Scholastik wurde in der Zeit von VIII (V) bis XII Art gebildet. und seine Blütezeit fiel auf das XIII - XIV Jahrhundert. Dann hört es auf zu existieren und macht Platz für die Ideen der Renaissance und des New Age.
Was sind die gemeinsamen Merkmale der mittelalterlichen Philosophie und der patristischen Zeit?
Das ist Theozentrismus, was bedeutet, dass im Zentrum des Universums, des ganzen Lebens der Menschen und einer bestimmten Person, Gott als höchstes Wesen, der absolute Anfang ist. Ergänzt und präzisiert wird diese Bestimmung durch den Kreationismus (von lat. creatio – Schöpfung) – die Lehre von der Erschaffung der Welt und des Menschen durch Gott nach seiner freiwilligen Neigung und seinem freien Willen in einem einzigen Akt. Aus diesen beiden Bestimmungen folgt die dritte - der Providentialismus (von lat. Providentia - Vorsehung), die Lehre, nach der die Entwicklung der menschlichen Gesellschaft von äußeren Faktoren in Bezug auf sie bestimmt wird, nämlich von Gott. Personalismus und Revolutionismus sind auch für die mittelalterliche Philosophie wesentlich.
Die erste besteht darin, eine Person als eine Person (vom lateinischen persona - eine Person) zu verstehen, dh eine unteilbare Person mit Vernunft und freiem Willen, die nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen und mit einem Gewissen ausgestattet ist. Jeder Mensch ist eine besondere geschlossene Welt, in der es einen Kampf zwischen den Kräften von Gut und Böse, Geist und Fleisch, Verstand und Sinnlichkeit, Pflicht und Neigung gibt; gleichzeitig gibt es immer einen Richter – das Gewissen und das Gesetz der Seele – den mit dem göttlichen Logos verbundenen Logos. Diese Welt ist für Menschen undurchdringlich, aber sie ist offen für Gott. Rechtschaffenheit, Reinheit der Gedanken sind nicht weniger bedeutend als richtige Taten.
Der Offenbarungismus (von lateinisch revelatio - Offenbarung) bezieht sich auf das Prinzip der Welterkenntnis; es besteht darin, dass der zuverlässigste Weg, göttliche Wahrheiten zu erkennen, darin besteht, die verborgene Bedeutung der heiligen Schriften zu verstehen, die göttliche Offenbarung enthalten. rationales Wissen ist nicht ausgeschlossen, aber göttliche Offenbarung wird als höher und bedeutsamer für den Menschen angesehen.
Tatsächlich gerät das philosophische Denken der Antike in den ersten Jahrhunderten in einen Niedergang, dies geschieht vor dem Hintergrund des Wachstums und der Herausbildung der Theologie, der christlichen Lehre, die sich damals durch das Erfassen und Entwickeln ihres Schlüssels, Grundlegendes, selbst findet Bestimmungen. All dies geschieht in einer sehr dynamischen Form: ein Aufeinanderprallen verschiedener Ansätze und Interpretationen, Rivalität zwischen religiösen Sekten, komplexe Beziehungen zwischen der christlichen Religion und weltlichen Autoritäten und so weiter. Die Billigung christlicher Dogmen und Lehren im Allgemeinen war mit harten Repressalien gegen Dissidenten (Folter, Hinrichtungen), offizieller Verurteilung und Anathematisierung von Ketzern verbunden.
So entstand in der von uns betrachteten Periode die patristische Philosophie, d. h. die Lehre der Kirchenväter, der theologischen Theoretiker, die auf die eine oder andere Weise ihre Einstellung zur antiken Philosophie bestimmten, selbst ihre Vision von religiösen Problemen entwickelten und zum Ausdruck brachten, Rückgriff auf die Methoden der Philosophie (logisches Denken, Vergleich von Gegensätzen usw.).
Quintus Tertellian (160-220 n. Chr.) wird als einer der ersten Begründer der Patristik in der Literatur bezeichnet. Tertullian wird die Begründung der für die christliche Theologie grundlegend wichtigen Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit zugeschrieben. Die Essenz dieser Lehre ist folgende: Jede der drei Personen ist Gott; alle drei Personen sind auch Gott. Sie unterscheiden sich als Personen, aber ihre Trinität ist eins als Substanz. „Bei der Deutung der Personen selbst – Gott, der Sohn, der Logos – ging Tertullian davon aus, dass Gott am Anfang allein war und allein mit sich dachte, dann war er eine einzelne Person“3. Aber in dem Moment, als er sich öffnen wollte, sprach er ein schöpferisches Wort aus sich heraus – zur Welt und für die Welt, und dieses Wort wurde zum Logos – zu einem wirklichen Wesen. Der Geist kam auch vom Vater und vom Sohn. Auch er ist ein unabhängiges Wesen, „eine Kraft, die den Sohn ersetzt“. In Quellen aus der mittelalterlichen Philosophie wird Tertullian folgendes kategorische Urteil zugeschrieben: "Ich glaube, weil es absurd ist."
Einer der anderen prominenten Vertreter der Väter der Kirchenwissenschaft war Origenes (182-251 n. Chr.). „Das System des Origenes, in dem er seine Vision von Gott zum Ausdruck brachte, besteht aus folgenden Abschnitten: a) Gott und seine Offenbarung, b) der Fall der geschaffenen Geister und die Folgen davon, c) Erlösung und Wiederherstellung“4.
In der Mitte des VI Art. Auf dem Ökumenischen Konzil in Konstantinopel wurden die Ansichten dieses Philosophen als ketzerisch anerkannt, und Origenes selbst wurde mit dem Anathema belegt.
Die Herausbildung der christlichen Patristik ist ohne die Beteiligung des Platonismus an ihr nicht vorstellbar. Dieser Einfluss wurde durch die Schule des Neuplatonismus, das letzte große philosophische System der westlichen Antike, verwirklicht. Sein Gründer war Plotin (203-270 n. Chr.), er wurde in der römischen Provinz Ägypten in der Stadt Lycopolis geboren; Studium der Philosophie, um die Philosophie der Perser und Inder kennenzulernen, Teilnahme am Feldzug Gordians III.; landete dann in Rom, wo er seine Schule gründete.
Plotin erscheint vor uns als Interpret von Platons Ideen, aber nicht aller Ideen, sondern nur derjenigen, die in irgendeiner Weise mit einer neuen Realität in Verbindung gebracht werden könnten. Es geht in erster Linie um die christliche Religion. Plotin ist vor allem angezogen von Platons Lehre von der Welt der Ideen, von dem Einen (Platons Dialog "Parmenides"), der Lehre vom Guten ("Staat"), der Lehre vom Antagonismus von Seele und Körper ("Phaidros"), die Lehre vom Bogenus-Demiurg und der kosmischen Seele ("Timaeus") sowie andere Ideen. Das Christentum war dem Neuplatonismus wegen seines Festhaltens an den heidnischen Wurzeln der antiken griechischen Philosophie feindlich gesinnt, aber der Neuplatonismus selbst war die Sphäre, durch die das Heidentum relativ schmerzlos in das Christentum umgewandelt wurde.
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Der semantische Kern des Neuplatonismus ist die Lehre vom Einen. Einer ist Gott. Nach Plotin hat es eine überweltliche Natur, es erhebt sich über viele Dinge; es ist dem Wissen unzugänglich, weil es aufgrund seiner absoluten Trennung von den Vielen (der Welt der Dinge) im Wesentlichen nichts ist. Es ist weder ein Gedanke, noch ein Geist, noch ein Wille, geschweige denn ein Objekt; es ist absolut und daher unerkennbar. Aber gleichzeitig ist es nichts anderes als das generative Prinzip, die Grundursache, die ewige Grundursache von allem, was existiert. Somit entsteht im Prinzip alles aus dem Nichts.
Das Eine erschafft aber nicht die Welt, es strahlt aus, mit anderen Worten, es findet eine Emanation statt (von lat. emanieren - fließen, gießen). Das Eine ist die Spitze der Vertikalen (Quelle des göttlichen Lichts); eine Stufe tiefer ist der von ihm erzeugte Weltgeist (nous); noch tiefer auf der Stufe liegt die Weltseele (Ideenwelt, eidos); und schließlich ist der letzte Schritt die Natur.
So sehen wir im Neuplatonismus vieles von dem, was die Kernaussagen christlicher Theologie ausmachen: Zugleich manifestiert sich hier die „Bereitschaft“ der heidnischen Philosophie zur Wandlung in christliche Theologie, die sich wiederum als nicht fremd herausstellt zur antiken Philosophie.
Aurelius Augustinus kann zu Recht als einer der prominentesten Vertreter des Neuplatonismus und der patristischen Zeit insgesamt angesehen werden, dessen Biografie und philosophischen Lehren der folgende Abschnitt gewidmet ist.
§2. Philosophische Ansichten von Aurelius Augustinus.
In der Geschichte der christlichen Patristik im IV-V Jahrhundert. ANZEIGE eine Figur erscheint, die dazu bestimmt war, fast in den Mittelpunkt des spirituellen Lebens des Mittelalters zu rücken. Dies ist Aurelius Augustinus (Sanctus Aurelius Augustinus Augustine Blessed) (354-430), bekannt als der Bischof von Hippo (einer Stadt in Nordafrika, die nicht überlebt hat). Er wurde in der Stadt Tagaste (auf dem Territorium des modernen Algeriens) geboren, führte in seiner Jugend ein sorgloses Leben eines wohlhabenden Menschen, schloss sich dann aber den philosophischen religiösen Ideen an und beschloss, sich der Religion zu widmen - er sprach darüber offen und ausführlich in seiner "Confession", die als Erfahrung der Autobiographie des Mittelalters gelten kann.
Der selige Augustinus ist eine der interessantesten historischen Figuren, die es je gegeben hat. Die Bewertung davon ist eine der schwierigsten und schwierigsten Aufgaben angesichts der Vielfalt und des Reichtums der Elemente, die Teil seiner Lehre waren und auf die eine oder andere Weise die Bildung seines Charakters beeinflussten. Augustinus ist in jeder Hinsicht die Personifikation jener Übergangszeit des 5. Jahrhunderts, als eine verfallene Welt zusammenbricht und eine andere auf ihren Trümmern errichtet wird.
„Als Sohn eines verdorbenen heidnischen Afrikaners und eines christlichen Heiligen bleibt Augustinus sein ganzes Leben lang ein Doppelprodukt von Heidentum und Christentum, die in ihm bis an sein Lebensende kämpfen und sich nicht vollständig überwinden können“5. Augustinus erhält eine gute Ausbildung: Er studierte in Karthago, Rom und Mailand. Unter dem Einfluss von Cicerons „Hortensius“, dem er im Alter von 19 Jahren begegnete, wird aus dieser vagen Suche eine bewusste philosophische Reflexion. Dieses Werk von Cicero, das uns nicht überliefert ist, ist eine beredte Ermahnung zum Philosophieren. Nach Augustins eigenem Bekenntnis erweckte sie in ihm eine bewusste Liebe zur Weisheit, ein bewusstes Bedürfnis, sie zu suchen. „Plötzlich“, sagt er, „hatte ich alle eitlen Hoffnungen satt, und ich sehnte mich mit einem unaussprechlichen, feurigen Verlangen meines Herzens nach der Unsterblichkeit der Weisheit.“ so ist das philosophische Denken Augustins schon auf der frühesten Stufe seiner Entwicklung scharf idealistisch. Aber dieser Idealismus der Jugend äußerte sich in keiner bestimmten philosophischen Anschauung, sondern hatte nur impulsiven Charakter. Die philosophische Reflexion zerstörte für ihn nur jene Welt der Scheininteressen und eitlen Träume, die er bis dahin gelebt hatte, zerstörte seine Selbstgefälligkeit. Der philosophische Idealismus, ausgedrückt in der Erkenntnis der Diskrepanz zwischen Wirklichkeit und angestrebtem Ideal, war für ihn nur eine neue Quelle von Schmerz und Qual. Er heilte nicht, sondern verschlimmerte im Gegenteil den schmerzlichen Zustand der moralischen Spaltung und Zwietracht in ihm. Daraus erwächst jene pessimistische Stimmung, die sich bald im Manichäismus des Augustinus ausdrückt. „Wenn wir uns den Manichäismus genau ansehen, werden wir sehen, dass dieses religionsphilosophische System, insbesondere in seiner westlichen Form, die von Augustinus übernommen wurde, nichts als eine Art Pessimismus der damaligen Zeit ist.“6
Desillusioniert vom Manichäismus verfällt Augustinus der Skepsis der neuen Akademie. Aber diese Skepsis war nur ein vorübergehender Moment in seiner Entwicklung und konnte sich nie ganz seiner energischen und leidenschaftlichen Natur bemächtigen.
Es war nur ein vorübergehender und überdies ein kurzlebiger Zustand des Zögerns und der Unentschlossenheit. „Es schien mir“, schreibt Augustinus, „dass diese Philosophen, die Akademiker genannt werden, vorsichtiger waren als andere, indem sie argumentierten, dass alles angezweifelt werden sollte, und weil ich an allem zweifelte, beschloss ich, die Manichäer zu verlassen, weil ich dachte, dass ich nicht bleiben sollte in dieser Sekte, der ich schon gewisse Philosophen vorgezogen habe.
Augustins Skepsis war für ihn allerdings nur eine Übergangsstufe zur mystischen Weltanschauung der neuplatonischen Philosophen. „Du hast mich erregt, o Gott“, lesen wir in Confession8, „mit inneren Trieben, dass ich vor Ungeduld brannte, bis ich durch innere Betrachtung von Dir überzeugt war.“ Der schmerzliche Zustand des Zweifelns und Zögerns war nur eine Manifestation einer unbefriedigten Suche, und Augustins Skepsis war nur eine Folge seiner angeborenen Mystik, die es ihm nicht erlaubte, sich auf dogmatische Konstruktionen zu beruhigen. Die Schule der Neuplatoniker, insbesondere Plotin, hatte einen größeren Einfluss auf die Bildung der Persönlichkeit und des Glaubens des Philosophen.
Aber Aurelius Augustinus ist nicht als Neuplatoniker bekannt, Augustinus findet das Objekt seiner Suche im Göttlichen Selbst. In der Energie des persönlichen Selbstbewusstseins des Göttlichen wird die verlorene Einheit wiederhergestellt und die einzelne Persönlichkeit gerettet. Dies ist der objektive Ort, an dem das menschliche Ich seinen Frieden findet, jenen inneren Frieden, der von der Qual eines gespaltenen Bewusstseins befreit. Nachdem wir Gott verloren haben, wandern wir umher, finden keinen Platz für uns, und nur darin finden wir uns, wir kommen zu uns. „Wo war ich, Herr, als ich dich suchte? Du warst vor mir, aber ich kam aus mir heraus, fand mich nicht und noch mehr - Du. Gott ist „das Leben meines Lebens“. Wenn wir Ihn verloren haben, verlieren wir die Integrität unseres Wesens und verlieren die innere Welt. „Du hast uns für dich geschaffen, Herr“, lesen wir im Bekenntnis, „und unser Herz bangt, bis es ruht in dir.“ Nachdem wir Gott gefunden haben, erwachen wir sozusagen aus einem schweren Schlaf. „Ich bin in Dir erwacht und habe sonst in Dir das Unendliche gesehen, und diese Vision war nicht fleischlich. Und ich betrachtete alles, was existiert, und sah, dass alle Dinge Dir ihr Dasein verdanken und alles Endliche in Dir ist, aber nicht wie an irgendeinem ausgedehnten Ort, da Du alles in Dir hältst durch die Kraft der Wahrheit. Augustinus, der so die neuplatonischen Elemente in sich aufgenommen hatte, war in dieser Zeit jedoch kein vollständiger Neuplatoniker. Für ihn steht die vitale, praktische Aufgabe im Vordergrund, und das spekulative, mystische Ideal dieser Philosophen befriedigt ihn wegen seiner Abstraktheit nicht.
Vielleicht bestimmte dies die Bandbreite der Themen, deren Entwicklung Aurelius Augustinus seine zahlreichen Werke widmete.
Gegenstand der Suche Augustins ist Gott, interessiert am Heil des Menschen, in dem das Menschliche, Persönliche nicht zerstört, sondern erhalten bleibt und höchsten Inhalt und Fokus erhält. Deshalb bekommt der Neuplatonismus bei ihm sofort eine christliche Färbung. Anstelle des abstrakten „Einen“ Plotin und Porfiry hat er die Energie des persönlichen Selbstbewusstseins der Gottheit, die in einen Dialog mit einer Person tritt und ihre Suche beantwortet.
Dies ist der logische Prozess, der Augustinus vom Neuplatonismus zum Christentum und zur Kirche drängt. Wenn wir tiefer in die neue Weltanschauung des Philosophen blicken, werden wir sehen, dass sie jenen mächtigen philosophischen Idealismus bewahrt, der in ihm unter dem Einfluss von Cicerons Hortensius erwachte. Außerdem werden wir darin manichäische Elemente finden. Gleichzeitig „stellt er dem Pessimismus der Manichäer eine optimistische Theodizee gegenüber, wobei er gleichzeitig einen Teil der darin enthaltenen Wahrheit behält: denn als Optimist in der Hoffnung auf ein besseres Leben behält er eine pessimistische Einstellung zu einem irdischen Leben, das ganz im Einklang mit dem Christentum steht“9.
Wenn wir uns weiter mit der Weltanschauung unseres Kirchenvaters befassen, werden wir bei ihm jene Skepsis finden, die sich, wie wir gesehen haben, in Demut des Geistes ausdrückt, in dem Bewusstsein, dass ein Mensch nicht in der Lage ist, die Wahrheit allein aus eigener Kraft zu erkennen . Unnötig zu erwähnen, dass es das mystische Ideal der Neuplatoniker beibehält; wie die Neuplatoniker betrachtet sie alles Existierende sub specia aeterni und bezieht alle Einzeldinge auf ihre ewige übersinnliche Idee.
Aber Augustinus legte großen Wert auf die christliche Grundlage seiner Philosophie. Er tat, was seine Vorgänger nur angedeutet hatten: Er machte Gott zum Mittelpunkt des philosophischen Denkens, sein Weltbild war theozentrisch. Mit anderen Worten, Aurelius Augustinus glaubte, dass Gott das Wichtigste ist. Dieser Primat hat sowohl einen metaphysischen als auch einen erkenntnistheoretischen und ethischen Charakter. Gott ist das höchste Wesen, er ist der einzige, dessen Existenz unabhängig ist, alles andere existiert nur aufgrund des göttlichen Willens. Gott ist die Ursache der Existenz jedes Wesens, all seiner Veränderungen; er hat die Welt nicht nur erschaffen, sondern auch beständig bewahrt, erschafft sie weiter. Augustinus lehnt die Vorstellung ab, dass sich die einmal geschaffene Welt von selbst entwickelt.
In der Lehre „Über die Stadt Gottes“ vertritt Augustinus auch die Idee der Einheit von menschlicher und göttlicher Geschichte, die in entgegengesetzten, aber voneinander untrennbaren Sphären fließen, deren Inhalt der Kampf zweier Königreiche (Stadt ) - göttlich und irdisch. In diesem Fall „nimmt die Kirche in der Geschichte eine besondere Stellung ein: Sie ist die Gemeinschaft Christi, sie vereint nach dem Willen Gottes die Auserwählten, und außerhalb von ihr ist es unmöglich, das Heil zu finden. Die Kirche ist die sichtbare Repräsentantin des Reiches Gottes auf Erden. Die weltliche Stadt und ihr Staat sind ebenfalls von Gott eingesetzt, aber sie haben keine privilegierte Stellung wie die Kirche, die die höchste Stellung einnimmt, und der Staat muss ihr dienen. Dementsprechend basiert Augustins gesellschaftspolitische Lehre auf der Idee der Ungleichheit, die er als ewiges und unveränderliches Prinzip des gesellschaftlichen Lebens verteidigt. Ungleichheit ist Teil der hierarchischen Struktur des von Gott geschaffenen sozialen Organismus. Die irdische Hierarchie ist ein Spiegelbild der himmlischen Hierarchie, deren „Monarch“ Gott ist. Um zu verhindern, dass sich die Massen ketzerischen Lehren zuwenden, verweist Augustinus auch auf die christliche Vorstellung von der Gleichheit aller Menschen vor Gott – alle Menschen stammen von einem Vorfahren ab.
Nur unter solchen Bedingungen ist es möglich, einen harmonischen sozialen Organismus zu schaffen.
Neben der Lehre von den zwei Städten entwickelt Augustinus auch Fragen nach dem Wesen des Menschen, der Auseinandersetzung von Leib und Seele in ihm.
Augustinus versteht die Seele als eine Ursubstanz, die nichts Materielles enthält, nur die Funktion des Denkens, Wollens, Gedächtnisses hat, aber nichts mit biologischen Funktionen zu tun hat. Die Seele unterscheidet sich vom Körper in Perfektion. Außerdem kennt die Seele und nicht der Körper Gott, während der Körper Wissen verhindert. Die Überlegenheit der Seele über den Körper erfordert, dass eine Person sich um die Seele kümmert und sinnliche Freuden unterdrückt. Ein solches Verständnis existierte auch in der griechischen Philosophie, aber Augustinus war der erste, der sagte, dass diese Vollkommenheit von Gott kommt, dass die Seele Gott nahe und unsterblich ist.
Die gesamte Philosophie von Augustinus konzentrierte sich auf Gott als ein einzelnes, vollkommenes, absolutes Wesen, während die Welt als Gottes Schöpfung und Widerspiegelung zählt. Ohne Gott kann nichts getan oder erkannt werden. In der ganzen Natur kann nichts ohne die Beteiligung übernatürlicher Kräfte geschehen. Augustins Weltanschauung war dem Naturalismus ganz klar entgegengesetzt. Gott als Einheit und Wahrheit ist Inhalt der Metaphysik, Gott als Erkenntnisquelle Gegenstand der Erkenntnistheorie; Gott als das einzig Gute und Schöne ist das Thema der Ethik, Gott als allmächtige und barmherzige Person ist das Hauptthema der Religion. Glück kann in einer Sache erreicht werden - in Gott. Das Erreichen des menschlichen Glücks setzt vor allem die Erkenntnis Gottes und die Erprobung der Seele voraus.
Fortsetzung
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Die Vernunft kann die Wahrheit über Gott nicht wissen, aber der Glaube kann es. Augustinus betonte die Rolle der Gefühle oder des Herzens und betonte die Einheit von Glaube und Wissen. „Verstehe, damit du glaubst, glaube, um zu verstehen“ – das ist die Quintessenz seiner Idee. Augustins Philosophie lehnt das Konzept einer autonomen Position der Wissenschaft ab, wo die Vernunft das einzige Mittel und Maß der Wahrheit ist. Dieses Verständnis entspricht dem Geist des Christentums, und auf dieser Grundlage konnte die nachfolgende Phase, die Scholastik, aufgebaut werden.
Bewertung von Gut und Böse in der Welt, ihre Unterscheidung war die problematischste in der Philosophie des Augustinus. Einerseits kann die Welt als Schöpfung Gottes nicht unfreundlich sein. Andererseits ist die Existenz des Bösen sicher. Bei der Definition des Begriffs der Theodizee oder der Verteidigung der Vollkommenheit der Schöpfung ging Augustinus davon aus, dass das Böse nicht der Natur angehört, sondern ein Produkt freier Kreativität ist. Gott hat die gute Natur geschaffen, aber ihr böser Wille hat sie vergiftet. Das Böse kommt vom Menschen, hat einen irdischen Charakter, während das Gute von Gott kommt, das Produkt der Barmherzigkeit Gottes. Der Mensch ist für das Böse verantwortlich, aber nicht für das Gute.
Augustinus versuchte, solche Grundkategorien der Zeit wie Gegenwart, Vergangenheit, Zukunft11 zu erklären.
Aurelius Augustinus leistete also einen bedeutenden Beitrag zur Entwicklung des mittelalterlichen philosophischen Denkens und war der Autor der ursprünglichen Lehre. Er reflektierte seine Ansichten in verschiedenen Werken. Der nächste Abschnitt ist einem dieser Werke gewidmet.
§3. "Bekenntnis" von Augustinus dem Seligen.
Aurelius Augustinus war der Autor eines sehr interessanten und relevanten Konzepts zu dieser Zeit. Der Philosoph arbeitete sehr fruchtbar. Augustinus schrieb viele Bücher auf Latein. Wir nennen nur einige davon: Über Ordnung, Monologe, Über den Lehrer, Über Musik, Über die Unsterblichkeit der Seele, Über die wahre Religion, Über den freien Willen.
Sie können auf vier seiner Werke eingehen, wie zum Beispiel:
Gegen Akademiker (Contraacademicos), wo er Skepsis widerlegt.
Über den freien Willen (Deliberoarbitrio), wo die Probleme des Bösen und des freien Willens diskutiert werden
Über die Stadt Gottes (DecivitateDei), in der Augustinus seine Vision der Geschichte entwickelt und die Lehre von zwei Städten anbietet - der Stadt Gottes und der Erde.
Bekenntnisse, in denen Augustinus die Wechselfälle seines geistlichen Kampfes offenbart. In diesem Buch beschrieb der Philosoph mit tiefem Psychologismus und größter Aufrichtigkeit sein Leben und die Grundlagen seines Glaubens. „Augustinus erscheint darin nicht als griechischer Bürger, sondern als eigenständiges Individuum, eine Person, die in den Kampf von Seele und Körper verwickelt ist, wo Emotionen über Vernunft siegen.“12
Lassen Sie uns näher auf das „Geständnis“ eingehen. Der Weg seines Philosophierens führt hier von der Zwietracht und Spaltung des persönlichen Lebens zum objektiven Frieden und zur Einheit. Da wir uns in unserer Sinneswelt verschließen, finden wir in uns nur Dunkelheit und Leid. „Siehst du nicht und entsetzt dich dieser Abgrund nicht?“ ruft Augustinus. Und so versuchen wir es mehr zu wissen, als wir es wirklich verstehen.“ Das ganze Denken Augustins in seiner vorchristlichen Zeit ist eine Reihe von gigantischen Bemühungen, aus dieser negativen, düsteren Tiefe des subjektiven Bewusstseins zu objektivem Licht und Wahrheit herauszubrechen, sich von seiner sündigen Persönlichkeit und ihrer fatalen Spaltung zu befreien.
Er selbst spricht in seinem Bekenntnis über jene Zeit seines Lebens, als er sich bereits vom Manichäismus befreit, aber noch nicht zum Christentum konvertiert war: . Das Einzige, was ihn zum objektiven Licht Gottes erhoben habe, sei, sagt er, dass sein Wille für ihn ebenso gewiss sei wie seine Existenz. Und die Argumente der Skeptiker haben diese innere Gewissheit des Selbstbewusstseins nie erschüttern können. Aber in seinem Testament fand er einen inneren Widerspruch, eine hoffnungslose Zwietracht. „Denn dieser Wille ist die Ursache meiner Sünde, aber ich selbst will keine Sünde und tue, was ich hasse. Wenn ich unfreiwillig eine Sünde begehe, ertrage ich sie eher, als dass ich sie begehe.“, und daher ist dieser Zustand der Unfreiheit eher eine Strafe als eine Schuld, außerdem eine Strafe, die ich zu Recht erleide.
Daher erhebt sich etwas absolut Sicheres über meine Widersprüche: gerade in der Zwietracht erkenne ich das objektive Gesetz der absoluten Gerechtigkeit; - so denkt Augustinus. Die absolute Gewissheit meines Willens, meiner Existenz, reduziert sich auf die absolute Gewissheit jenes objektiven Guten, jener objektiven Welt und Ordnung, die mein Wille erfordert. Spaltung und Zwietracht sind eine Form vorübergehender Realität, aber Frieden und Einheit sind ihr ewiges Ideal. „Das Hauptmotiv der Philosophie des Augustinus ist die Suche nach einem solchen Universum, das die Gegensätze der zeitlichen Realität überwinden würde, ihre böse Dualität in der Einheit des universellen Friedens und der Ruhe“13. Diese Suche ist zuallererst ein schmerzhafter und schmerzhafter Prozess; darin verbinden sich die Wehen der geistigen Geburt der neuen Welt mit den Sterbeleiden der alten.
Aber neben seinen eigenen Recherchen spiegelte dieses Werk des Philosophen auch seine Hauptideen wider ... In der "Confession" spricht Augustinus der Selige viel und mit unübertroffenem intellektuellem Einfallsreichtum über die Probleme von Zeit und Raum.
Aurelius Augustinus stellt kühne theologische Fragen: Könnte Gott diese Welt früher oder später als er erschaffen haben? Was tat Gott, bevor er die Welt erschuf? Wie verhält sich Gott zu den Konzepten von Zeit und Ewigkeit? Bei ihrer Lösung schließt sich Augustinus an die platonische Interpretation der Zeit an, das heißt, er betrachtet die Zeit als eine geschaffene Substanz. Die Welt wurde nicht in der gegenwärtigen Zeit erschaffen, sagt der Theologe, aber die Zeit beginnt von der Erschaffung der Welt an zu fließen.
Gott ist in der Ewigkeit, und daher sind zeitliche Begriffe darauf nicht anwendbar: „früher“, „später“, es ist ungesetzlich, Gott zu fragen, was er getan hat, als es keine Welt gab. Daher konnte Gott die Welt weder früher noch später erschaffen, als er erschaffen hat, das heißt, die Zeit beginnt erst und unmittelbar mit der Erschaffung der Welt zu vergehen.
Aurelius Augustinus stellt das aristotelische Verständnis von Zeit als Maß für Bewegung wieder her und widersetzt sich der gewöhnlichen Identifizierung dieser Konzepte. „Ich habe von einer gelehrten Person gehört, dass die Bewegung von Sonne, Mond und Sternen Zeit ist, aber ich stimme dem nicht zu. Warum also nicht die Bewegung aller Körper als Zeit betrachten? Wenn die Himmelskörper stehen blieben und sich die Töpferscheibe weiterdrehte, gäbe es keine Zeit, an der wir ihre Umdrehungen messen?“, fragt Augustinus14. Als Josua, sagt Augustinus, um den Sieg in der Schlacht zu vollenden, die Sonne bat, nicht unterzugehen, und durch sein Gebet geschah, verging dann die Zeit? Ja, die Zeit vergeht in ihrem eigenen Tempo, unabhängig von der Bewegung von Himmelskörpern oder anderen Körpern, denn wir glauben, dass die Zeit vergeht, auch wenn sie ruhen, und sagen, dass dieser und jener Körper so viel stand, was Unabhängigkeit von der Zeit impliziert die Bewegung von Körpern.
Spiegeln sich hier die Fragen nach Länge und Kürze der Zeit, Dauer der Vergangenheit, Zeitmessung, psychologischen Zugängen zur Zeit? Die Zeit ist in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unterteilt, und die erste ist nicht mehr da, die dritte ist noch nicht da, und die Gegenwart ist schwer fassbar und vergeht ständig. „Die Zeit, die von der Zukunft zur Gegenwart wird, kommt aus einem Versteck, und die Gegenwart, die zur Vergangenheit geworden ist, geht in eine Art Versteck.“ Wir konnten jedoch keine Art von Illusion messen, also Zeit ist eine Art Realität. Was messen wir in der Zeit, wenn wir ihr Wesen in keiner Weise erfassen können? er fragt. Realität kann Vergangenheit genannt werden, die einst Gegenwart war, und Zukunft, die noch Gegenwart werden wird. Jeder von uns trägt das Bild der Vergangenheit in seiner Seele, erinnert sich daran. Die Prädiktoren sehen in die Zukunft. Das bedeutet, dass alle drei Hypostasen der Zeit tatsächlich existieren, keine verträumte Existenz haben.
In unserer Seele gibt es dieses Versteck oder diese Dauerquelle, an der wir die Tiefe der Vergangenheit messen, die nicht an sich existiert, sondern nur in Verbindung mit der Tiefe der Erinnerung. Nichts als die Erinnerung trägt Worte und Bilder von Dingen. Die Menge einer bestimmten Erinnerung ist für uns gleich der Stärke und Tiefe der Eindrücke. In gleicher Weise zeichnet die Voraussage, die vorläufige Reflexion auf der Grundlage jener Bilder, die wir in uns haben, in der Erinnerung, das Bild der Zukunft für uns. Daher, sagt der Philosoph, gibt es weder Zukunft noch Vergangenheit an sich, sondern es gibt drei Gesichter einer Zeit – die Gegenwart der Vergangenheit, die Gegenwart der Gegenwart und die Gegenwart der Zukunft, verbunden mit Erinnerung und Eindruck, die sind die wichtigsten Werkzeuge zum Verständnis der Zeit. Gott möchte uns sagen, dass wir keine Ablenkung zulassen dürfen; unsere Pflicht gegenüber den Wesen ist es, uns an alles Vergangene zu erinnern, es in unseren Seelen zu bewahren.
Deutlicher als die antiken Philosophen hebt Aurelius den Begriff des Raumes hervor, der damals allgemein als Ort bezeichnet wurde. „Für ihn hat der Raum, ebenso wie die Zeit, eine gewisse Realität, unabhängig von den Dingen, die ihn erfüllen“15. Er nennt den Raum ein sich nicht bewegendes Gefäß, das heißt, nicht mit den Grenzen von Körpern zusammenfallend.
Die Argumentation von Aurelius hat die Tradition von Platon und Aristoteles maßgeblich aus den Schichten geräumt und den substanziellen Zeitbegriff entwickelt, dessen Anhänger die Unabhängigkeit des Zeitflusses und die Existenz des Raumes von der Bewegung materieller Körper zu rechtfertigen suchen. Logische Konstruktionen und unerwartete Fragestellungen des Philosophen nach Zeit und Raum haben seit jeher philosophisches Interesse geweckt; noch heute können sie als Quelle neuer Bilder und Assoziationen dienen.
Wenn wir Augustins Bekenntnis lesen, fühlen wir, wie sich die bodenlose Tiefe des subjektiven Bewusstseins vor uns auftut, aber in dieser Tiefe können wir den Kampf der objektiven Weltgegensätze sehen. Es offenbart uns jenen psychologischen Prozess, der mehr oder mehr von jedem erlebt wird, der den Glauben auf Kosten von Kampf und Anstrengung erlangt, der durch langes Suchen und Zweifeln zu ihm gelangt. Gleichzeitig kann dieselbe „Confession“ als subjektives Spiegelbild der damaligen Gesellschaft betrachtet werden, gespalten zwischen den Gegenpolen ungezügelter Sinnlichkeit und asketischer Heiligkeit.
Fazit.
Augustins Lehre wurde zum bestimmenden spirituellen Faktor des mittelalterlichen Denkens, seine philosophischen Ansichten beeinflussten das gesamte christliche Westeuropa. Gleichzeitig ist Augustinus ein sehr lebendiges Spiegelbild der Zeit der Patristik, der Lehren seiner Vorgänger.
Augustinus legte den Grundstein für eine neue christliche Philosophie. Er lehnte den klassischen Ansatz der Griechen ab, der auf Objektivismus und Intellektualismus beruhte, sein Ansatz war introspektiv, er sprach dem Willen den Vorrang vor der Vernunft zu. Wenn wir seine gesamte literarische Tätigkeit Revue passieren lassen, werden wir in der Entwicklung seiner Lehren drei Phasen feststellen, die seinem Kampf gegen drei christliche Ketzereien entsprechen: Manichäismus, Donatismus und Pelagianismus. 1) gegen die Manichäer entwickelt er die Lehre von der objektiven Einheit des Weltplans und stellt ihrem Rationalismus die Einheit der kirchlichen Autorität gegenüber; 2) gegen die Donatisten wird dasselbe Prinzip der Einheit der Weltordnung als unitas ecclesiae spezifiziert; Der katholische Universalismus steht ihrem kirchlichen Partikularismus gegenüber; 3) gegen die Pelagianer, die die Gnade leugnen, wird die Einheit der Gnadenwirkung als objektives Heilsprinzip bejaht, die Einheit als universelle Prädestination triumphiert über die individuelle menschliche Freiheit.
Fortsetzung
--SEITENUMBRUCH--
Augustinus entwickelt bestimmte Aspekte seiner Lehre gegen Häresien, die diese oder jene Seite des Christentums leugnen, und konzentriert und fasst sie in ihrer Gesamtheit gegen die Heiden zusammen. Hier findet das Ideal unseres Denkers seinen vollständigsten und vollkommensten Ausdruck, formuliert sich als Civitas Dei, als die Einheit der universellen göttlichen Macht.
Referenzliste
Augustinus. gegen Akademiker. Institut für Philosophie RAS; Per und Kommentar. O. V. Kopf. – M.: Griechisch-Latein. Büro.Yu.A. Shichalina, 1999 - 192 S.
Blinnikow L. V. Große Philosophen. Wort-Nachschlagewerk. - 2. Aufl., überarbeitet. und zusätzlich – M.: Logos, 1997 – 429 S.
Gartsev M.A. Das Problem des Selbstbewusstseins in der westeuropäischen Philosophie (von Aristoteles bis Descartes) - M. Verlag der Staatlichen Universität Moskau, 1987 - 214p.
Geschichte der Philosophie. Proz. für Universitäten. / Ans. Herausgeber: V. P. Kakhanovsky, V.P. Jakowlew. - Rostow am Don.: Phönix, 2001 - 573 p.
Mussky I.A. Einhundert große Denker. – M.: Veche, 2000 – 687 S.: mit Abb.
Skirbeck G., Gilier N. Geschichte der Philosophie./[Transl. aus dem Englischen. IN UND. Kuznetsova]. - M.: Vlados, 2000 - 799er.
Aurelius Augustinus Bekenntnis.// www.rchgi.spb.ru
Aurelius Augustinus Über die Stadt Gottes.// www.rchgi.spb.ru
Trubetskoy E.N. Die Weltanschauung des seligen Augustinus in ihrer Entstehung.// www.rchgi.spb.ru
Seiteninformation bücher.atheismus.ru,
Website-Informationen www.PHILOSOPHY.ru
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Sankt Augustin. Fresko in der Kapelle Sancta Sanctorum in Laterano. 6. Jahrhundert
Römischer christlicher Philosoph, Theologe, Weiser. Ein Eingeborener von Numidia (in der Antike eine Region in Nordafrika (der moderne nördliche Teil von Tunesien und Algerien)). Er war eine der Schlüsselfiguren in der Geschichte der europäischen Philosophie. Er stammte aus einer armen Provinzfamilie und wurde in seiner Jugend von seiner christlichen Mutter beeinflusst.
Ausgebildet in Madavra und Karthago, wählte er den Beruf eines professionellen Rhetorikers (Redner).
Im Jahr 383 zog nach Rom, bekam aber bald eine Stelle als Rhetoriker in Mailand, wo er Bischof Ambrosius kennenlernte und begann, die Schriften der Neuplatoniker und die Briefe des Apostels Paulus zu studieren.
Im Frühjahr 387 wurde er getauft. Ein Jahr später kehrte er nach Nordafrika zurück: ab 391. - Presbyter und von 395 bis zu seinem Tod - Bischof der Stadt Hippo. Einer der einflussreichsten Väter der christlichen Kirche.
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Benozzo Gozzoli. Der heilige Augustinus lehrt in Rom. 1464-1465
Sein Vermächtnis in Theologie und Kritik ist wirklich enorm. Am bekanntesten ist das autobiografische Werk „Confession“, das den Beginn des Beichtgenres markierte. Augustinus wird von katholischen Theologen als „gesegnet“ bezeichnet. Als Theologe und Schriftsteller hatte er starken Einfluss auf die Gestaltung des gesamten Dogmas des Katholizismus.
Die bekanntesten Werke: „Über die christliche Lehre“, „Über die Stadt Gottes.“ Die Lehren des Augustinus wurden im Mittelalter zu einer unwiderlegbaren Autorität.
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Botticelli. "St. Augustinus"
Augustinus der Selige ist der Begründer der christlichen Geschichtsphilosophie (eines Zweigs der Philosophie, der Fragen zu objektiven Gesetzen und der spirituellen und moralischen Bedeutung des historischen Prozesses beantworten soll).
Folgende Hauptbestimmungen der Philosophie Augustinus des Seligen lassen sich unterscheiden:
Der Lauf der Geschichte, das Leben der Gesellschaft ist der Kampf zweier entgegengesetzter Reiche - des irdischen (sündigen) und des göttlichen;
Das irdische Reich ist verkörpert in staatlichen Institutionen, Macht, Armee, Bürokratie, Gesetzen, Kaiser;
Das Gottesreich wird repräsentiert durch Geistliche - besondere, mit Gnaden begabte und Gott nahestehende Menschen, die in der christlichen Kirche vereint sind;
Das irdische Königreich ist in Sünden und Heidentum verstrickt und wird früher oder später vom göttlichen Königreich besiegt werden;
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Der heilige Augustinus und die heilige Monika
Aufgrund der Tatsache, dass die meisten Menschen sündig und gottfern sind, ist weltliche (staatliche) Macht notwendig und wird weiterhin bestehen, aber der geistlichen Macht untergeordnet sein;
Könige und Kaiser müssen den Willen der christlichen Kirche zum Ausdruck bringen und ihr sowie direkt dem Papst gehorchen;
Die Kirche ist die einzige Kraft, die in der Lage ist, die Welt zu vereinen;
Armut, Abhängigkeit von anderen (Wucher, Gutsbesitzer usw.), Unterwerfung gefallen Gott nicht, aber solange diese Phänomene bestehen, muss man sie ertragen und aushalten, auf das Beste hoffen;
Die höchste Glückseligkeit ist das Glück eines Menschen, das als Vertiefung in sich selbst, Lernen, Verstehen der Wahrheit verstanden wurde;
Nach dem Tod erhalten die Gerechten das Leben nach dem Tod als Belohnung von Gott.
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Einen besonderen Platz in der Philosophie des hl. Augustinus nimmt die Reflexion über Gott ein:
Gott existiert;
Die Hauptbeweise für die Existenz Gottes sind seine Gegenwart in allem, Allmacht und Vollkommenheit;
Alles – Materie, Seele, Raum und Zeit – sind Schöpfungen Gottes;
Gott hat die Welt nicht nur erschaffen, sondern er erschafft auch in der Gegenwart weiter, wird in der Zukunft erschaffen;
Wissen (Gefühle, Gedanken, Empfindungen, Erfahrung) ist real und selbstgenügsam (autark), aber das höchste, wahre, unwiderlegbare Wissen wird nur durch die Erkenntnis Gottes erlangt.
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Die Bedeutung der Philosophie von Augustinus dem Gesegneten ist, dass sie:
Dem Problem der Geschichte wird viel Aufmerksamkeit geschenkt (eine Seltenheit für die damalige Zeit);
Auch die (im Römischen Reich oft dem Staat unterworfene und verfolgte) Kirche wird mit dem Staat zur Macht (und nicht zum Staatselement) erklärt;
Die Idee der Herrschaft der Kirche über den Staat und des Papstes von Rom – über die Monarchen – ist die Hauptidee, für deren Förderung und ihre spätere Verwirklichung in der Realität Augustinus die katholische Kirche verehrte und vergötterte Selig, besonders im Mittelalter;
Die Idee des sozialen Konformismus (Versöhnung mit Armut und fremder Macht) wurde vorgebracht, was auch für Kirche und Staat äußerst vorteilhaft war;
Ein Mann wurde besungen, seine Schönheit, Kraft, Vollkommenheit, Gottähnlichkeit (was für die damalige Zeit auch selten war und jedem gefiel);
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Aphorismen:
„Lasst uns glauben, wenn wir nicht verstehen können“;
„Glaube fragt, Vernunft offenbart“;
„Alle menschlichen Probleme kommen von der Tatsache, dass wir das genießen, was wir verwenden sollten, und wir verwenden das, was wir genießen sollten“;
„Wenn es kein Böses gibt, dann ist die Furcht vor dem Bösen schon böse“;
„Böse wird sowohl das genannt, was ein Mensch tut, als auch das, was er erträgt. Das erste ist Sünde, das zweite Strafe. Ein Mensch begeht das Böse, das er will, und erleidet das Böse, das er nicht will“;
„Wer hasst die Welt? Diejenigen, die die Wahrheit in Stücke gerissen haben“;
„Die Liebe zum Nächsten wird dadurch begrenzt, wie sehr jeder sich selbst liebt“;
"Die Liebe zum Zeitlichen kann nur verbannt werden, indem man die Süße des Ewigen spürt."
Dmitrieva Julia
In der Biografie von Aurelius Augustinus werden die Fakten berücksichtigt, die sein Weltbild beeinflusst haben.
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Städtische Haushaltsbildungseinrichtung Gymnasium Nr. 14 Präsentation zum Thema: Lehren des Augustinus Abgeschlossen von: Schülerin der Klasse 10a Dmitrieva Yulia
Der Begriff der Patristik Patristik (von griech. πα τήρ, lat. pater – Vater) ist die Philosophie und Theologie der Kirchenväter, also der geistlichen und religiösen Führer des Christentums bis ins 7. Jahrhundert. Die von den Kirchenvätern entwickelten Lehren wurden grundlegend für die christlich-religiöse Weltanschauung. Die Patristik leistete einen großen Beitrag zur Bildung von Ethik und Ästhetik der spätantiken und mittelalterlichen Gesellschaft.
Die Patristik des Augustinus Die Patristik des Augustinus ist sein irdisches Leben mit der Wahrheit, Leben und Schaffen in und für Sie, das Leben eines Menschen, der die Wahrheit teilt und anderen hilft, sie zu finden und anzunehmen. "Du hast uns für dich selbst erschaffen, und unser Herz ruht nicht, bis es in dir ruht." Mit dieser Formel erklärt Augustinus am Anfang des Bekenntnisses den Ursprung und die Natur nicht nur seiner spirituellen Suche, sondern auch der menschlichen philosophischen Suche im Allgemeinen.
Kindheit von Augustinus Augustinus Aurelius wurde 354 in der afrikanischen Stadt Tagaste in Numidien unweit von Karthago geboren.
Augustins Bekanntschaft mit Ciceros Werk und mit der Bibel Seine erste ernsthafte Anziehungskraft zur Philosophie verspürte er als Ergebnis seiner Bekanntschaft mit dem heute verlorenen Dialog von Ciceros „Hortensions“. Inspiriert von der antiken Philosophie beginnt Augustinus zu suchen und liest unter anderem die Bibel. Aber der Rhetoriker, vertraut mit Aristoteles und Platon, gewöhnt an den klaren, gesprächigen Stil der antiken Autoren, war nicht bereit für die Wahrnehmung eines wenig klar geschriebenen und widersprüchlichen Textes.
Die dualistische Sekte der Manichäer Unvorbereitet auf die Wahrnehmung der Heiligen Schrift schloss sich Augustinus in Karthago der dualistischen Sekte der Manichäer an, deren Vertreter sich zur Dualität der Prinzipien bekannten, das heißt, sie dem Teufel oder dem Bösen im Allgemeinen zuschrieben eigenständige Existenz auf Augenhöhe mit Gott.
Einladung nach Mediolan 384 wurde Augustinus nach Mediolan (heute Mailand) eingeladen, um dort die höfische Rhetorikschule zu leiten. Er will mit dem manichäischen Milieu brechen und nimmt diese Einladung gerne an. 386 fielen Augustinus lateinische Übersetzungen der Neunheit des Neuplatonikers Plotin in die Hände.
Umzug nach Hippo 388 unternimmt Augustinus seinen zweiten Schritt ins Christentum: Er verkauft seinen elterlichen Besitz und verteilt Geld an die Armen. Der nächste Schritt ist, Mönch zu werden. Nach einiger Zeit zog er nach Hippo und gründete mit dem Segen des Bischofs ein kleines Kloster.
Die Lehren des Augustinus In den ersten Jahren seines Bistums verfasste er die grundlegendsten Werke theologischer Natur: eine Auslegung des christlichen Dogmas „Über die Dreifaltigkeit“, eine Interpretation des Buches Genesis „Über den Gottesstaat“ (Augustins größte volumenmäßige Abhandlung, die dem theologischen Geschichtsverständnis und soziologischen Problemen gewidmet ist, von denen die christliche Geschichtsphilosophie ausging), sowie "Confession".
Tod von Augustinus Augustinus starb 430 während der Belagerung von Hippo durch die Vandalen. Und 1928 erklärte ihn Papst Bonifatius VIII. offiziell zum Kirchenlehrer.
Die Philosophie des Augustinus Die Philosophie des Augustinus wird oft als christlicher Platonismus bezeichnet. In Anbetracht der Geschichte der antiken Philosophie (vor allem in der Arbeit "Über die Stadt Gottes") erkennt er den Platonismus als seine größte Errungenschaft an. Im Allgemeinen zitiert Augustinus in der „Stadt Gottes“ etwa 40 antike Autoren, was auf seine hervorragende Kenntnis der gesamten antiken Philosophie hinweist, die, wie oben gezeigt, eine entscheidende Rolle in seiner spirituellen Entwicklung spielte.
Über das Thema seiner philosophischen Studien schrieb Augustinus: „Ich möchte Gott und die Seele kennen lernen und absolut nichts weiter.“ Diesem Thema sind seine inspiriertesten und umfassendsten philosophischen Postulate und Formeln gewidmet: "Gott, ohne sich zu verändern, schafft das Wandelnde, aus der Zeit heraus das Vorübergehende." „Heiliger Gott! Du hast die Erde und den Himmel nicht aus Dir selbst erschaffen, sonst wären sie Dir ähnlich. Es gab jedoch nichts außerhalb von Dir, aus dem Du sie erschaffen könntest. Deshalb hast Du sie aus dem Nichts erschaffen.“ "Es gibt etwas in einem Menschen, das der menschliche Geist selbst, der in ihm lebt, nicht kennt." „Das Ebenbild Gottes – diese unzerstörbare Eigenschaft des Menschen – ist tatsächlich nicht im Äußeren, sondern im Inneren des Menschen, nicht im Körper, sondern in der unsterblichen vernünftigen Seele.“ "Du, o Gott, hast dem Körperbau des Menschen eine lebendige Seele eingehaucht, die sich bewegt und regiert." „Woraus sind wir gemacht? Geist und Körper. Was ist besser? Geist natürlich.“ "Vernunft ist die Seele, oder sie ist in der Seele." "Die Vernunft ist der Blick der Seele, durch den sie selbst, ohne Vermittlung des Körpers, das Wahre betrachtet."
Die augustinische Apologie traditioneller christlicher Weltschöpfungsvorstellungen wurde begründet. Denn auch in der Zeitdiskussion bleibt der heilige Augustinus seiner Erkenntnisformel treu – und versucht hier, Gott und die Seele zu erkennen und stellt kühne theologische Fragen: Konnte Gott diese Welt früher oder später erschaffen, als er sie erschuf? Was tat Gott, bevor er die Welt erschuf? Wie verhält sich Gott zu den Konzepten von Zeit und Ewigkeit? Die Welt wurde nicht in der gegenwärtigen Zeit erschaffen, antwortet Augustinus, aber die Zeit beginnt mit der Erschaffung der Welt zu fließen. Gott ist in der Ewigkeit, und deshalb sind zeitweilige Begriffe darauf nicht anwendbar: „früher“, „später.“ Es ist falsch, Gott zu fragen, was er getan hat, als die Welt nicht war.
Referenzen 1. Augustinus Aurelius Über die Stadt Gottes // Selig. Augustinus. Kreationen. Brüssel: Leben mit Gott, 1974. Buch. 10, Teil 3 (Repr. ed. Kiew, 1906) 2. Aurelius Augustine. Geständnis. M.: Aufklärung, 1991
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