Августин „Благословен“ Аврелий (354-430)
Римски християнски философ, теолог, мъдрец. Родом от Нумидия (в древността регион в Северна Африка (съвременната северна част на Тунис и Алжир)). Той е една от ключовите фигури в историята на европейската философия. Произхожда от бедно провинциално семейство и в младостта си е повлиян от майка си християнка. Образован в Мадавра и Картаген, той избира кариерата на професионален ретор (оратор). През 383г се премества в Рим, но скоро получава работа като ретор в Милано, където се среща с епископ Амвросий и започва да изучава писанията на неоплатониците и посланията на апостол Павел. През пролетта на 387 г. той се покръстил. Година по-късно той се завръща в Северна Африка: от 391г. - презвитер, а от 395 г. до смъртта си - епископ на град Хипон. Един от най-влиятелните отци на християнската църква. Свети Августин. Фреска в параклиса Sancta Sanctorum в Латерано. 6 век
Неговото наследство в теологията и критиката е наистина огромно. Най-известна е автобиографичната творба „Изповед“, поставила началото на изповедния жанр. Августин е наричан „блажен“ от католическите теолози. Като теолог и писател той оказва силно влияние върху дизайна на цялата догма на католицизма. Най-известните произведения: „За християнското учение“, „За Божия град“. Учението на Августин става неопровержим авторитет през Средновековието. Беноцо Гоцоли. Свети Августин преподава в Рим. 1464-1465
Августин Блажени е основател на християнската философия на историята (клон от философията, предназначен да отговори на въпросите за обективните закони и духовно-моралния смисъл на историческия процес). Могат да се откроят следните основни положения на философията на Августин Блажени: ходът на историята, животът на обществото е борбата на две противоположни царства - Земното (греховно) и Божественото; Земното царство се олицетворява в държавни институции, власт, армия, бюрокрация, закони, император; Божественото царство е представено от духовници - специални хора, надарени с благодат и близки до Бога, които са обединени в християнската църква; Земното царство е затънало в грехове и езичество и рано или късно ще бъде победено от Божественото царство; Ботичели. „Св. Августин"
Поради факта, че повечето хора са грешни и далеч от Бога, светската (държавна) власт е необходима и ще продължи да съществува, но ще бъде подчинена на духовната власт; кралете и императорите трябва да изразяват волята на християнската църква и да й се подчиняват, както и директно на папата; Църквата е единствената сила, способна да обедини света; бедността, зависимостта от други (лихвари, собственици на земя и др.), подчинението не са угодни на Бога, но докато съществуват тези явления, човек трябва да ги търпи и да издържи, да се надява на най-доброто; най-висшето блаженство е щастието на човек, което се разбираше като задълбочаване в себе си, учене, разбиране на истината; след смъртта праведните като награда от Бога получават за гробния живот. Свети Августин и Света Моника
Особено място във философията на св. Августин заемат разсъжденията за Бога: Бог съществува; основните доказателства за съществуването на Бог са неговото присъствие във всичко, всемогъщество и съвършенство; всичко – материя, душа, пространство и време – са творения на Бог; Бог не само е създал света, но продължава да създава и в настоящето, ще създава и в бъдеще; знанието (чувства, мисли, усещания, опит) са реални и самодостатъчни (разчитащи на себе си), но най-висшето, истинско, неопровержимо знание се постига само когато Бог е познат.
Значението на философията на Августин Блажени е, че те: обръщат голямо внимание на проблема за историята (рядкост за онова време); Църквата (често подчинена на държавата и преследвана в Римската империя) също е обявена за власт заедно с държавата (а не елемент от държавата); обосновава се идеята за господството на Църквата над държавата, а на римския папа - над монарсите - основната идея, за насърчаването на която и последващото й въплъщение в реалността Католическата църква почита и идолизира Св. Августин, особено през Средновековието; беше представена идеята за социален конформизъм (смирение с бедност и чужда власт), което също беше изключително полезно както за църквата, така и за държавата; възпява се човек, неговата красота, сила, съвършенство, богоподобие (което също беше рядкост за онова време и подхождаше на всички); в същото време на човек се препоръчва да умъртви плътта, да развие и издигне духа, да познае Бога и напълно да се подчини на Бога.
Планирайте.
Въведение.
Заключение
Библиография.
Въведение.
Средновековието стои на границата между античността и средновековието: събирайки отломките на античната култура, то същевременно полага основите на средновековния и отчасти на най-новия европейски мироглед. Средновековната философия е дълъг период от историята на европейската философия, който е пряко свързан с християнската религия. Това ясно дефинирано съдържание и посока на средновековната философия се различава от предходната антична и последваща философия на Ренесанса. Следователно средновековната философия е създадена главно с помощта на теолози, един от които, Аврелий Августин, е обект на тази работа.
Августин във всяко отношение е олицетворение на онази преходна епоха от 5-ти век, когато един полуразрушен свят се срива и друг се изгражда върху неговите руини. Това във всички отношения е двойна личност: в нея са въплътени и концентрирани всички противоположности на неговата епоха. Нещо повече, той предвижда и съчетава в себе си контрастите на новото време, тъй като, бидейки баща и, може да се каже, основател на средновековния католицизъм, той, заедно с други аспекти на своето учение, е пророк на протестантството. И ако протестантите и католиците със същото право виждат в него свой родоначалник, то несъмнено можем да го признаем за баща на западното християнство във всички негови основни разклонения.
Целта на тази работа е да проучи философското учение на един от представителите на светоотеческия период Аврелий Августин.
Изследване на характеристиките на философията на периода на патристиката
Идентифициране на основните характеристики на учението на Аврелий Августин
Анализ на едно от произведенията на философа - "Изповед".
Структурата на работата съответства на поставените цели и задачи.
§едно. Философия на периода на патристиката: обща характеристика.
При периодизирането на историята на Западна Европа от новата ера за отправна точка обикновено се приема 5 век - векът на разпадането на робовладелската Римска империя. От тук започва епохата на Средновековието, продължава до XIII-XIV век.
Философията на Средновековието е особен феномен на духовния живот на този период. Предишните признаци на независимост, характерни за философията на древното робовладелско общество, са загубени от него. Възникна нова парадигма, която представлява най-дълбоките основи на човешкия живот. Промени се отношението на човека към себе си и към другите хора, към властта, към държавата, към историята, към знанието. Възникват напълно нови власти и социални структури, на историческата арена излизат нови народи. С появата и утвърждаването на християнството хората получават равни възможности в смисъл на духовно битие: всички са равни пред един единствен Бог; всички, които вярваха в него, можеха да се обръщат лично към него и да разчитат на неговото внимание и благоволение.
Историята на средновековната философия води началото си от първите векове на новата ера. В произведенията на първите християнски мислители виждаме опити за използване на идеите на древногръцката и римската философия за обосноваване на религиозни догми и идеи. В този случай възниква нещо ново в сравнение с философията в нейния класически смисъл, а именно един вид синтез на редица положения на философията и теологията единствено в интерес на теологията. Ролята на философията се свежда до служба на религията. „Затова би било по-точно да се говори не за философия като такава, а за теология (от гръцки theos - бог, logos - учение), която е богословска доктрина, включваща елементи на философията“1.
В литературата е обичайно цялата средновековна философия да се разделя на два периода, които имат качествена разлика, а именно патристиката и схоластиката. „Патристиката (от лат. pater – баща) е учението на основоположниците на богословието, поставили основите на християнското богословие в упорита борба срещу еретическите идеи”2. Това се случва в периода от 1 до 8 (V) век. Схоластиката (от гр. училище) била чисто училищна (университетска, монашеска) мъдрост, в която догмите на християнството се доказвали с помощта на формални логически разсъждения. Схоластиката се формира в периода от VIII (V) до XII чл. и неговият разцвет падна на XIII - XIV век. След това престава да съществува, отстъпвайки място на идеите на Ренесанса и Новото време.
Кои са общите черти на средновековната философия и патристиката?
Това е теоцентризъм, което означава, че в центъра на Вселената, целия живот на хората и на конкретен човек стои Бог като върховно същество, абсолютно начало. Тази разпоредба се допълва и изяснява от креационизма (от лат. creatio - творение) - учението за създаването на света и човека от Бога според неговата доброволна склонност и свободна воля в едно действие. От тези две разпоредби следва третото - провиденциализмът (от лат. providentia - провидение), учението, според което развитието на човешкото общество се определя от външни фактори по отношение на него, а именно Бог. Персонализмът и революционизмът също са от съществено значение за средновековната философия.
Първият е да се разбира човек като личност (от лат. persona - човек), тоест неделима личност с разум и свободна воля, създадена по образ и подобие Божие, надарена със съвест. Всеки човек е специален затворен свят, в който се води борба между силите на доброто и злото, духа и плътта, ума и чувствеността, дълга и склонността; в същото време винаги има съдия - съвестта и законът на душата - логосът, свързан с божествения логос. Този свят е непроницаем за хората, но е отворен за Бога. Праведността, чистотата на мислите са не по-малко значими от правилните дела.
Ревелационизмът (от латински revelatio - откровение) се отнася до принципа на познаване на света; тя се състои в това, че най-надеждният начин за познаване на божествените истини е да се разбере скрития смисъл на свещените писания, които съдържат божествено откровение. рационалното познание не е изключено, но божественото откровение се смята за по-висше и по-значимо за човека.
Всъщност философската мисъл на античността през първите векове изпада в състояние на упадък.Това се случва на фона на растежа и формирането на теологията, християнската доктрина, която по това време намира себе си чрез разбирането и развитието на нейния ключ, фундаментален провизии. Всичко това се случва в много динамична форма: сблъсък на различни подходи и интерпретации, съперничество между религиозни секти, сложни отношения между християнската религия и светската власт и т.н. Одобрението на християнските догми и учение като цяло е свързано с жестоки репресии срещу дисидентите (мъчения, екзекуции), официално осъждане на еретиците и анатемосването им.
Така в разглеждания от нас период възниква светоотеческата философия, тоест учението на отците на църквата, теоретиците-богослови, които по един или друг начин определят отношението си към античната философия, сами развиват и изразяват своята визия за религиозните проблеми, прибягване до методите на философията (логически разсъждения, сравнение на противоположностите и др.).
Квинт Тертелиан (160-220 г.) се нарича един от първите основатели на патристиката в литературата. На Тертулиан се приписва обосновката на учението за Светата Троица, което е фундаментално важно за християнското богословие. Същността на това учение е следната: всяко от трите лица е Бог; и трите лица също са Бог. Те се различават като Личности, но тяхното триединство е едно като същност. „В тълкуването на самите личности – Бог, Син, Логос – Тертулиан изхождаше от факта, че в началото Бог беше сам и мислеше сам със себе си, след това беше една единствена личност”3. Но в мига, когато пожела да се отвори, той изрече от себе си творческо слово – към света и за света, и това слово стана Логос – истинско битие. Духът също идва от Отца и Сина. Той също е самостоятелно същество, „сила, която замества Сина“. В източници от средновековната философия на Тертулиан се приписва следното категорично съждение: „Вярвам, защото е абсурдно“.
Един от другите видни представители на бащите на църковната наука е Ориген (182-251 г. сл. Хр.). „Системата на Ориген, в която той изразява своята визия за Бога, се състои от следните раздели: а) Бог и неговото откровение, б) падение на създадените духове и последствията от това, в) спасение и възстановяване”4.
В средата на VI чл. на Вселенския събор в Константинопол възгледите на този философ са признати за еретични, а самият Ориген е анатемосан.
Формирането на християнската патристика не може да си представим без участието на платонизма в нея. Това влияние е реализирано чрез школата на неоплатонизма, последната основна философска система на западната античност. Негов основател е Плотин (203-270 г. сл. Хр.), Той е роден в римската провинция Египет в град Ликополис; учи философия, за да се запознае с философията на персите и индианците, участва във военната кампания на Гордиан III; след това се озовава в Рим, където основава училището си.
Плотин се явява пред нас като тълкувател на идеите на Платон, но не всички идеи, а само тези, които по някакъв начин могат да бъдат свързани с нова реалност. Става въпрос преди всичко за християнската религия. Плотин е привлечен главно от учението на Платон за света на идеите, за единното (диалогът на Платон "Парменид"), учението за доброто ("Държавата"), учението за антагонизма на душата и тялото ("Федър"), учението за богена-демиург и космическата душа („Тимей“), както и други идеи. Християнството беше във вражда с неоплатонизма поради придържането му към езическите корени на древногръцката философия, но самият неоплатонизъм беше сферата, чрез която езичеството относително безболезнено се трансформира в християнство.
РАЗДЕЛИТЕЛ НА СТРАНИЦА--
Семантичното ядро на неоплатонизма е учението за Единното. Единият е Бог. Според Плотин тя има надсветова природа, извисява се над много неща; той е недостъпен за познанието, тъй като, поради своята абсолютна отделеност от многото (света на нещата), той по същество е нищо. То не е нито мисъл, нито дух, нито воля, още по-малко обект; то е абсолютно и следователно непознаваемо. Но в същото време това не е нищо друго освен генеративният принцип, първопричината, вечната първопричина на всичко, което съществува. Така всичко възниква по принцип от нищото.
Само че Единият не създава света, той излъчва, с други думи, има еманация (от лат. emanate - тече, излива). Единият е върхът на вертикала (източник на божествена светлина); едно стъпало по-ниско е световният ум, генериран от него (nous); още по-ниско на стъпалото е световната душа (светът на идеите, ейдос); и накрая, последната стъпка е природата.
Така в неоплатонизма виждаме много от това, което съставлява основните положения на християнската теология: в същото време тук се проявява „готовността“ на езическата философия да се трансформира в християнска теология, което от своя страна се оказва не чуждо към античната философия.
Аврелий Августин с право може да се счита за един от най-видните представители на неоплатонизма и светоотеческия период като цяло, чиято биография и философски учения са посветени на следващия параграф.
§2. Философските възгледи на Аврелий Августин.
В историята на християнската патристика през IV-V век. AD появява се фигура, на която е било съдено да стане едва ли не в центъра на духовния живот на Средновековието. Това е Аврелий Августин (Sanctus Aurelius Augustinus Augustine Blessed) (354-430), известен като епископ на Хипон (град в Северна Африка, който не е оцелял). Той е роден в град Тагасте (на територията на съвременен Алжир), в младостта си води безгрижен живот на богат човек, но след това се присъединява към философските религиозни идеи и решава да се посвети на религията - той говори за това откровено и подробно в неговата "Изповед", която може да се приеме като преживяване на автобиографията на Средновековието.
Блажени Августин е една от най-интересните исторически личности, съществували някога. Оценката му е една от най-трудните и трудни задачи с оглед на многообразието и богатството на елементите, които са били част от неговото учение и по един или друг начин са повлияли върху формирането на характера му. Августин във всяко отношение е олицетворение на онази преходна епоха от 5-ти век, когато един полуразрушен свят се срива и друг се изгражда върху неговите руини.
„Син на развратен африканец езичник и християнски светец, Августин през целия си живот остава двоен продукт на езичеството и християнството, които се борят в него до края на живота му, без да могат напълно да се преодолеят“5. Августин получава добро образование: учи в Картаген, Рим и Милано. Под влиянието на „Хортензий“ на Цицерон, с когото се запознава на 19-годишна възраст, това неясно търсене се превръща в съзнателен философски размисъл. Това произведение на Цицерон, което не е достигнало до нас, е красноречив призив към философстване. Според собственото признание на Августин, това събужда у него съзнателна любов към мъдростта, съзнателна нужда да я търси. „Внезапно, казва той, „омръзна ми всякаква напразна надежда и жадувах за безсмъртието на мъдростта с неизразимо, пламенно желание на сърцето си“. така, още в най-ранния етап от своето развитие, философското мислене на Августин е рязко идеалистично. Но този идеализъм на младостта не беше изразен в някакъв определен философски възглед, а имаше само импулсивен характер. Философската рефлексия само унищожи за него онзи свят на илюзорни интереси и напразни мечти, в който той живееше дотогава, унищожи неговото самодоволство. Философският идеализъм, изразен в осъзнаването на несъответствието между реалността и желания идеал, беше за него само нов източник на болка и терзания. Той не излекува, а напротив, изостри болезненото състояние на морално разделение и раздор в него. От това произтича онова песимистично настроение, което скоро намира израз в манихейството на Августин. „Ако се вгледаме внимателно в манихейството, ще видим, че тази религиозно-философска система, особено в нейната западна форма, възприета от Августин, не е нищо друго освен един вид песимизъм от онова време.“6
Разочарован от манихейството, Августин изпада в скептицизма на новата академия. Но този скептицизъм беше само мимолетен момент в неговото развитие и никога не можеше напълно да завладее неговата енергична и страстна природа.
Беше само временно и освен това краткотрайно състояние на колебание и нерешителност. „Струваше ми се“, пише Августин, „че онези философи, които се наричат академици, са по-предпазливи от другите, като твърдят, че всичко трябва да се съмнява и съмнявайки се във всичко, реших да напусна манихеите, мислейки, че не трябва да оставам в тази секта, пред която вече предпочетох определени философи.
Скептицизмът на Августин наистина е за него само преходен етап към мистичния мироглед на неоплатоническите философи. „Ти ме развълнува, Боже, – четем в Изповед 8 – с вътрешни подтици, така че да горя от нетърпение, докато не се убедя в Тебе чрез вътрешно съзерцание. Болезненото състояние на съмнение и колебание беше само проява на неудовлетворено търсене, а скептицизмът на Августин беше само следствие от неговия вроден мистицизъм, който не му позволи да се успокои върху догматичните конструкции. Школата на неоплатониците, по-специално Плотин, има по-голямо влияние върху формирането на личността и вярванията на философа.
Но Аврелий Августин не е известен като неоплатонист; Августин намира обекта на своето търсене в Божествения Аз. В енергията на личното самосъзнание на Божественото се възстановява изгубеното единство и се спасява единната личност. Това е обективното място, където човешкото „аз” намира своя мир, онзи вътрешен мир, който освобождава от терзанията на раздвоеното съзнание. Изгубили Бога, ние се лутаме, не намираме място за себе си и само в него намираме себе си, идваме на себе си. „Къде бях, Господи, когато Те търсех? Ти беше преди мен, но аз излязох от себе си, не намерих себе си, а още повече - Теб. Бог е „животът на моя живот“. Изгубвайки Него, ние губим целостта на нашето същество, губим вътрешния свят. „Ти ни създаде за Тебе, Господи,” четем в Изповедта, „и сърцето ни се тревожи, докато не се успокои в Теб.” След като намерихме Бог, ние се събуждаме сякаш от тежък сън. „Аз се събудих в Теб и иначе видях в Теб безкрайното и това видение не беше плътско. И аз погледнах всичко, което съществува, и видях, че всички неща дължат своето съществуване на Теб и всичко крайно е в Теб, но не както във всяко едно разширено място, тъй като Ти държиш всичко в Себе Си чрез силата на истината. Приел по този начин в себе си неоплатоническите елементи, Августин обаче в този период не е напълно неоплатонист. За него жизненоважната, практическа задача е на преден план, а спекулативният, мистичен идеал на тези философи не го удовлетворява поради своята абстрактност.
Може би това определя кръга от въпроси, на които Аврелий Августин посвещава многобройните си трудове.
Предмет на търсенето на Августин е Бог, заинтересован от спасението на човека, при което човешкият, личен елемент не се унищожава, а се запазва, получавайки най-високо съдържание и фокус. Ето защо неоплатонизмът при него веднага придобива християнска окраска. На мястото на абстрактните „Едно” Плотин и Порфирий той има енергията на личното самосъзнание на Божеството, което влиза в диалог с човек, отговаряйки на неговите търсения.
Това е логичният процес, който тласка Августин от неоплатонизма към християнството и Църквата. Вниквайки по-дълбоко в новия мироглед на философа, ще видим, че той запазва онзи мощен философски идеализъм, който се събужда в него под влиянието на Хортензий на Цицерон. По-нататък в него ще открием манихейски елементи. В същото време „той противопоставя песимизма на манихеите на оптимистичната теодицея, като в същото време запазва част от съдържащата се в нея истина: тъй като, бидейки оптимист в надеждата за по-добър живот, той запазва песимистично отношение към земния живот, който е напълно съвместим с християнството”9.
Задълбочавайки се в мирогледа на нашия Отец на Църквата, ще открием в него онзи скептицизъм, който, както видяхме, се изразява в смирението на ума, в съзнанието за неспособността на човек да познае истината само със собствените си сили. . Излишно е да казвам, че запазва мистичния идеал на неоплатониците; подобно на неоплатониците, тя разглежда всичко съществуващо sub specia aeterni, отнасяйки всички отделни неща към тяхната вечна свръхсетивна идея.
Но Августин придава голямо значение на християнската основа на своята философия. Той извърши това, което неговите предшественици само посочиха: той направи Бог център на философското мислене, светогледът му беше теоцентричен. С други думи, Аврелий Августин вярва, че Бог е първичен. Този примат има както метафизичен, така и епистемологичен и етически характер. Бог е най-висшата същност, той е единственият, чието съществуване е независимо, всичко останало съществува само благодарение на божествената воля. Бог е причината за съществуването на всяко същество, за всички негови изменения; той не само е създал света, но и постоянно го съхранява, продължава да го създава. Августин отхвърля схващането, че светът, веднъж създаден, се развива сам по себе си.
В доктрината „За Божия град” Августин също излага идеята за единството на човешката и божествената история, които протичат в противоположни, но взаимно неразделими сфери, чието съдържание е битката на две царства (гр. ) - божествено и земно. В този случай „Църквата в историята заема особено място: тя е Христова общност, тя обединява, според волята на Бога, избраните и извън нея е невъзможно да се намери спасение. Църквата е видимият представител на Божието царство на земята. Светският град и неговата държава също са създадени от Бога, но те нямат привилегировано положение, както църквата, която заема най-високата позиция и държавата трябва да й служи. Съответно, социално-политическата доктрина на Августин се основава на идеята за неравенството, която той защитава като вечен и неизменен принцип на социалния живот. Неравенството е част от йерархичната структура на социалния организъм, създаден от Бог. Земната йерархия е отражение на небесната йерархия, чийто "монарх" е Бог. Опитвайки се да попречи на масите да се обърнат към еретическите учения, Августин се позовава и на християнската идея за равенството на всички хора пред Бога - всички хора произлизат от един праотец.
Само при такива условия е възможно да се създаде хармоничен социален организъм.
В допълнение към учението за двата града Августин развива и въпроси за същността на човека, противопоставянето в него на тялото и душата.
Августин разбира душата като изначална субстанция, която не съдържа нищо материално, има само функцията на мислене, воля, памет, но няма нищо общо с биологичните функции. Душата се различава от тялото по съвършенство. Освен това душата, а не тялото познава Бога, докато тялото пречи на познанието. Превъзходството на душата над тялото изисква човек да се грижи за душата, да потиска чувствените удоволствия. Такова разбиране е имало и в гръцката философия, но Августин е първият, който казва, че това съвършенство идва от Бога, че душата е близо до Бога и е безсмъртна.
Цялата философия на Августин се фокусира върху Бог като единно, съвършено, абсолютно същество, докато светът има значение като Божие творение и отражение. Без Бог нищо не може да бъде направено или познато. В цялата природа нищо не може да се случи без участието на свръхестествени сили. Светогледът на Августин беше много ясно противопоставен на натурализма. Бог като единно цяло и истината е съдържанието на метафизиката, Бог като източник на познание е предмет на теорията на познанието; Бог като единственото добро и красиво е предмет на етиката, Бог като всемогъща и изпълнена с милост личност е основният въпрос на религията. Щастието се постига в едно нещо – в Бог. Постигането на човешкото щастие предполага преди всичко богопознанието и изпитанието на душата.
Продължение
--РАЗДЕЛИТЕЛ НА СТРАНИЦА--
Разумът не може да знае истината за Бог, но вярата може. Подчертавайки ролята на чувствата или сърцето, Августин утвърждава единството на вярата и знанието. „Разберете, за да повярвате, повярвайте, за да разберете“ - това е квинтесенцията на неговата идея. Философията на Августин отхвърля концепцията за автономна позиция на науката, където разумът е единственото средство и мярка за истината. Това разбиране отговаря на духа на християнството и на тази основа може да се изгради последващата фаза – схоластиката.
Оценката на доброто и злото в света, тяхното разграничение е най-проблематичното във философията на Августин. От една страна, светът като Божие творение не може да бъде недоброжелателен. От друга страна, съществуването на злото е сигурно. Когато определя понятието теодицея или защита на съвършенството на творението, Августин изхожда от факта, че злото не принадлежи на природата, а е продукт на свободното творчество. Бог създаде добрата природа, но неговата зла воля я отрови. Злото идва от човека, има земен характер, докато доброто идва от Бога, продукт на Божията милост. Човекът е отговорен за злото, но не и за доброто.
Августин се опитва да обясни такива основни категории на времето като настояще, минало, бъдеще11.
И така, Аврелий Августин има значителен принос за развитието на средновековната философска мисъл и е автор на оригиналното учение. Той отразява възгледите си в различни произведения. Следващият раздел е посветен на едно от тези произведения.
§3. "Изповед" на Августин Блажени.
Аврелий Августин е автор на една много интересна и актуална за онова време концепция. Философът работи много плодотворно. Августин е написал много книги на латински. Ще споменем само някои от тях: За реда, Монолози, За учителя, За музиката, За безсмъртието на душата, За истинската религия, За свободната воля.
Можете да се спрете на четири негови произведения, като:
Срещу академиците (Contraacademicos), където опровергава скептицизма.
За свободната воля (Deliberoarbitrio), където се обсъждат проблемите на злото и свободната воля
За Божия град (DecivitateDei), в който Августин развива своята визия за историята и предлага доктрината за два града – Божия и земния.
Изповеди, където Августин разкрива превратностите на своята духовна борба. В тази книга философът с дълбок психологизъм и изключителна искреност описва живота си и основите на своята вяра. „Августин се появява в нея не като гръцки гражданин, а като отделна личност, човек, въвлечен в борбата на душата и тялото, където емоциите надделяват над разума“12.
Нека се спрем по-подробно на „Изповедта“. Пътят на неговото философстване тук е от раздора и раздвоението на личния живот към обективния мир и единство. Тъй като се затваряме в сетивния си свят, намираме в себе си само мрак и страдание. „Не виждате ли и не се ли ужасявате от тази бездна?“ – възкликва Августин. И така ние се стремим да го знаем повече, отколкото наистина го разбираме. Цялото мислене на Августин в неговата предхристиянска епоха е поредица от гигантски усилия да се измъкне от тази негативна, мрачна дълбочина на субективното съзнание към обективната светлина и истина, да се освободи от своята грешна личност и нейното фатално раздвоение.
Самият той говори в своята Изповед за онзи период от живота си, когато, вече освободил се от манихейството, той все още не се е обърнал към християнството: . Единственото нещо, което го издига до обективната светлина на Бог, казва той, е, че волята му е също толкова сигурна за него, колкото и съществуването му. И аргументите на скептиците никога не са успели да разклатят тази вътрешна увереност на самосъзнанието. Но в самото си завещание той откри едно вътрешно противоречие, един безнадежден раздор. „Защото тази воля е причината за моя грях, но аз самият не желая грях и правя това, което мразя. Когато извърша грях неволно, по-скоро го търпя, отколкото да го извърша.“, и следователно това състояние на несвобода е по-скоро наказание, отколкото вина, при това наказание, което понасям справедливо.
Следователно има нещо абсолютно сигурно, което се издига над моите противоречия: в самото раздор аз разпознавам обективния закон на абсолютната справедливост; - такъв е начинът на мислене на Августин. Абсолютната сигурност на моята воля, на моето съществуване се свежда до абсолютната сигурност на това обективно благо, този обективен свят и ред, които моята воля изисква. Разделението и раздорът е форма на временна реалност, но мирът и единството са нейният вечен идеал. „Основният мотив на философията на Августин е търсенето на такава вселена, която да преодолее контрастите на времевата реалност, нейната зла двойственост в единството на универсалния мир и покой“13. Това търсене е преди всичко мъчителен и болезнен процес; в него мъките на духовното раждане на новия свят са съчетани с предсмъртните страдания на стария.
Но освен собствените му търсения, това произведение на философа отразява и основните му идеи ... В "Изповедта" Августин Блажени говори много и с ненадмината интелектуална изобретателност за проблемите на времето и пространството.
Аврелий Августин поставя смели теологични въпроси: може ли Бог да създаде този свят по-рано или по-късно, отколкото го е направил? какво направи Бог преди да създаде света? Как Бог се отнася към концепциите за време и вечност? При разрешаването им Августин се присъединява към платоновото тълкуване на времето, тоест смята времето за тварна субстанция. Светът не е създаден в сегашното време, казва богословът, но времето започва да тече от сътворението на света.
Бог е във вечността и следователно временните понятия не са приложими към него: „по-рано“, „по-късно“, незаконно е да питаме Бог какво е направил, когато не е имало свят. Следователно Бог не може да създаде света нито по-рано, нито по-късно, отколкото е създал, тоест времето започва да тече едва и веднага със създаването на света.
Аврелий Августин възстановява аристотеловото разбиране за времето като мярка за движение и се противопоставя на обикновеното идентифициране на тези понятия. „Чух от един учен човек, че движението на слънцето, луната и звездите е време, но не съм съгласен с това. Защо тогава не разглеждаме движението на всички тела като време? Ако небесните тела спрат и грънчарското колело продължи да се движи, тогава няма да има време, с което да измерваме неговите обороти? ”, пита Августин14. Когато Исус Навиев, казва Августин, за да завърши победата в битката, помоли слънцето да не залязва и чрез неговата молитва това се случи, минало ли е тогава време? Да, времето тече със собствено темпо, независимо от движението на небесните или каквито и да било други тела, защото ние вярваме, че времето тече дори когато те са в покой и казваме, че такова и такова тяло е стояло толкова много, като по този начин предполагаме независимост от времето движението на телата.
Отразени ли са тук въпросите за дължината и краткостта на времето, продължителността на миналото, измерването на времето, психологическите подходи към времето? Времето е разделено на минало, настояще и бъдеще, като първото вече го няма, третото все още го няма, а настоящето е неуловимо, непрекъснато преминаващо. „Времето, превръщайки се от бъдещето в настоящето, излиза от някакво скривалище, а настоящето, след като е станало минало, отива в някакво скривалище.“ Въпреки това, не бихме могли да измерим някаква илюзия, следователно времето е някаква реалност. Какво измерваме във времето, ако по никакъв начин не можем да схванем същността му? той пита. Реалността може да се нарече миналото, което някога е било настояще, и бъдещето, което тепърва ще се превръща в настояще. Всеки от нас носи образа на миналото в душата си, помни го. Предсказателите виждат бъдещето. Това означава, че и трите ипостаса на времето действително съществуват, нямат мечтано съществуване.
В душата ни има онова скривалище или източник на продължителност, с който измерваме дълбочината на миналото, което не съществува само по себе си, а само във връзка с дълбочината на паметта. Нищо освен паметта не носи думи и образи на нещата. Обемът на даден спомен за нас е равен на силата и дълбочината на впечатленията. По същия начин предсказанието, предварителният размисъл на базата на тези образи, които имаме вътре, в паметта, рисува пред нас образа на бъдещето. Затова, казва философът, няма нито бъдеще, нито минало сами по себе си, а има три лица на едно време – настоящето на миналото, настоящето на настоящето и настоящето на бъдещето, свързани с паметта и впечатлението, които са най-важните инструменти за разбиране на времето. Бог иска да ни каже, че не трябва да допускаме разсейване; наш дълг по отношение на съществата е да помним всичко, което е минало, да го пазим в душите си.
По-отчетливо от философите на античността Аврелий изтъква понятието пространство, което тогава обикновено се нарича място. „За него, подобно на времето, пространството има определена реалност, независимо от нещата, които го изпълват“15. Той нарича пространството неподвижен съд, тоест несъвпадащ с границите на телата.
Разсъжденията на Аврелий значително изчистиха традицията на Платон и Аристотел от наслоенията и развиха субстанциалната концепция за времето, привържениците на която се стремят да обосноват независимостта на течението на времето и съществуването на пространството от движението на материалните тела. Логическите конструкции и неочакваното поставяне от страна на философа на въпросите за времето и пространството винаги са предизвиквали философски интерес; и днес те са в състояние да служат като източник на нови образи и асоциации.
Четейки Изповедта на Августин, усещаме бездънната дълбочина на субективното съзнание, която се разкрива пред нас, но в тази дълбочина можем да видим борбата на обективните световни контрасти. Разкрива ни онзи психологически процес, който в по-голяма или по-голяма степен преживява всеки, който получава вярата с цената на борба и усилия, който стига до нея чрез дълги търсения и съмнения. В същото време същата "Изповед" може да се разглежда като субективно отражение на обществото от онова време, раздвоено между противоположните полюси на необуздана чувствена природа и аскетическа святост.
Заключение.
Учението на Августин става определящ духовен фактор на средновековното мислене, неговите философски възгледи оказват влияние върху цялата християнска Западна Европа. В същото време Августин е много ярко отражение на периода на патристиката, ученията на неговите предшественици.
Августин полага основите на нова християнска философия. Той отхвърля класическия подход на гърците, основан на обективизма и интелектуализма, неговият подход е интроспективен, той приписва предимство пред разума на волята. Преглеждайки цялата му литературна дейност, ще отбележим в развитието на учението му три етапа, съответстващи на борбата му с три християнски ереси: манихейството, донатизма и пелагианството. 1) срещу манихеите той развива учението за обективното единство на световния план и противопоставя техния рационализъм на единството на църковната власт; 2) срещу донатистите същият принцип на единството на световния ред е посочен като unitas ecclesiae; Католическият универсализъм се противопоставя на техния църковен партикуларизъм; 3) срещу пелагианците, които отричат благодатта, единството на действието на благодатта се утвърждава като обективен спасителен принцип, единство, като универсално предопределение, тържествуващо над индивидуалната човешка свобода.
Продължение
--РАЗДЕЛИТЕЛ НА СТРАНИЦА--
Развивайки някои аспекти на своето учение срещу ересите, които отричат една или друга страна на християнството, Августин го концентрира и обобщава в неговата цялост срещу езичниците. Тук идеалът на нашия мислител получава своя най-пълен и съвършен израз, формулиран е като Civitas Dei, като единството на универсалната божествена сила.
Библиография
Августин. срещу академици. Институт по философия RAS; За и коментар. О.В. глава. – М.: Гръко-латински. офис.Ю.А. Шичалина, 1999 - 192 с.
Блинников Л.В. Велики философи. Слово-справочник. - 2-ро изд., преработено. и допълнителни – М.: Логос, 1997 – 429 с.
Гърцев М.А. Проблемът за самосъзнанието в западноевропейската философия (от Аристотел до Декарт) - М. Издателство на Московския държавен университет, 1987 г. - 214с.
История на философията. Proc. за университети. / Отг. редактор: V.P. Кахановски, В.П. Яковлев. - Ростов на Дон.: Феникс, 2001 - 573 с.
Муски И.А. Сто велики мислители. – М.: Вече, 2000 – 687 с.: ил.
Скирбек Г., Жилие Н. История на философията./[Прев. от английски. В И. Кузнецова]. - М .: Владос, 2000 - 799s.
Аврелий Августин Изповед.// www.rchgi.spb.ru
Аврелий Августин За Божия град.// www.rchgi.spb.ru
Трубецкой Е.Н. Светогледът на блажени Августин в неговия генезис.// www.rchgi.spb.ru
Информация за сайта books.atheism.ru,
Информация за сайта www.PHILOSOPHY.ru
слайд 2
Свети Августин. Фреска в параклиса Sancta Sanctorum в Латерано. 6 век
Римски християнски философ, теолог, мъдрец. Родом от Нумидия (в древността регион в Северна Африка (съвременната северна част на Тунис и Алжир)). Той е една от ключовите фигури в историята на европейската философия. Произхожда от бедно провинциално семейство и в младостта си е повлиян от майка си християнка.
Образован в Мадавра и Картаген, той избира кариерата на професионален ретор (оратор).
През 383г се премества в Рим, но скоро получава работа като ретор в Милано, където се среща с епископ Амвросий и започва да изучава писанията на неоплатониците и посланията на апостол Павел.
През пролетта на 387 г. той се покръстил. Година по-късно той се завръща в Северна Африка: от 391г. - презвитер, а от 395 г. до смъртта си - епископ на град Хипон. Един от най-влиятелните отци на християнската църква.
слайд 3
БеноцоГоцоли. Свети Августин преподава в Рим. 1464-1465
Неговото наследство в теологията и критиката е наистина огромно. Най-известна е автобиографичната творба „Изповед“, поставила началото на изповедния жанр. Августин е наричан „блажен“ от католическите теолози. Като теолог и писател той оказва силно влияние върху дизайна на цялата догма на католицизма.
Най-известните произведения: "За християнската доктрина", "За Божия град." Учението на Августин става неопровержим авторитет през Средновековието.
слайд 4
Ботичели. „Св. Августин"
Августин Блажени е основател на християнската философия на историята (клон от философията, предназначен да отговори на въпросите за обективните закони и духовно-моралния смисъл на историческия процес).
Могат да се разграничат следните основни положения от философията на Августин Блажени:
Ходът на историята, животът на обществото е борбата на две противоположни царства – Земното (греховното) и Божественото;
Земното царство се олицетворява в държавни институции, власт, армия, бюрокрация, закони, император;
Божественото царство е представено от духовници - специални хора, надарени с благодат и близки до Бога, които са обединени в християнската църква;
Земното царство е затънало в грехове и езичество и рано или късно ще бъде победено от Божественото царство;
слайд 5
Свети Августин и Света Моника
Поради факта, че повечето хора са грешни и далеч от Бога, светската (държавна) власт е необходима и ще продължи да съществува, но ще бъде подчинена на духовната власт;
Кралете и императорите трябва да изразяват волята на християнската църква и да й се подчиняват, както и директно на папата;
Църквата е единствената сила, способна да обедини света;
Бедността, зависимостта от други (лихвари, земевладелци и др.), подчинението не са угодни на Бога, но докато съществуват тези явления, човек трябва да ги търпи и да търпи, да се надява на най-доброто;
Най-висшето блаженство е щастието на човек, което се разбираше като задълбочаване в себе си, учене, разбиране на истината;
След смъртта праведните получават задгробния живот като награда от Бога.
слайд 6
Специално място във философията на св. Августин заемат размислите за Бога:
Бог съществува;
Основните доказателства за съществуването на Бог са неговото присъствие във всичко, всемогъщество и съвършенство;
Всичко – материя, душа, пространство и време – са творения на Бог;
Бог не само е създал света, но продължава да създава и в настоящето, ще създава и в бъдеще;
Знанието (чувства, мисли, усещания, опит) са реални и самодостатъчни (самостоятелни), но най-висшето, истинско, неопровержимо знание се постига само чрез познанието на Бога.
Слайд 7
Значението на философията на Августин Блажени е, че те:
Много внимание се обръща на проблема за историята (рядкост за онова време);
Църквата (често подчинена на държавата и преследвана в Римската империя) също е обявена за власт заедно с държавата (а не елемент от държавата);
Обосновава се идеята за господството на Църквата над държавата, а на римския папа - над монарсите - основната идея, за чието насърчаване и последващото й въплъщение в реалността Католическата църква почита и боготвори Августин В. Благословен, особено през Средновековието;
Изложена е идеята за социален конформизъм (примирение с бедността и чуждата власт), която също е изключително полезна както за Църквата, така и за държавата;
Възпяваше се човек, неговата красота, сила, съвършенство, богоподобие (което също беше рядкост за онова време и подхождаше на всички);
Слайд 8
Афоризми:
„Нека вярваме, ако не разбираме“;
„Вярата пита, разумът открива”;
„Всички човешки проблеми идват от факта, че се радваме на това, което трябва да използваме, и използваме това, на което трябва да се наслаждаваме“;
„Ако няма зло, тогава самият страх от злото е зло“;
„Зло се нарича както това, което човек прави, така и това, което търпи. Първото е грях, второто е наказание. Човек върши злото, което иска, и търпи злото, което не иска”;
„Кой мрази света? Тези, които разкъсаха истината на парчета“;
„Любовта към ближния е ограничена от това колко всеки човек обича себе си“;
"Любовта към временното може да бъде прогонена само чрез усещане на сладостта на вечното."
Дмитриева Юлия
Разглеждат се биографията на Аврелий Августин, фактите, които са повлияли на неговия мироглед.
Изтегли:
Преглед:
За да използвате визуализацията на презентации, създайте акаунт в Google (акаунт) и влезте: https://accounts.google.com
Надписи на слайдове:
Общинска бюджетна образователна институция Гимназия № 14 Презентация на тема: Учението на Августин Изпълнено от: ученик от 10а клас Дмитриева Юлия
Понятието патристика Патристиката (от гръцки πα τήρ, лат. pater - баща) е философията и теологията на църковните отци, тоест духовните и религиозни водачи на християнството до 7 век. Ученията, разработени от отците на Църквата, станаха основни за християнския религиозен мироглед. Патристиката има огромен принос за формирането на етиката и естетиката на късноантичното и средновековното общество.
Патристиката на Августин Патристиката на Августин е неговият земен живот с Истината, животът и творчеството в и за Нея, животът на човек, споделящ Истината, помагащ на другите да я намерят и приемат. „Ти ни създаде за себе си и сърцето ни не почива, докато не почине в Теб.“ С тази формула Августин в началото на Изповедта обяснява произхода и природата не само на своите духовни търсения, но и на човешките философски търсения изобщо.
Детството на Августин Августин Аврелий е роден през 354 г. в африканския град Тагасте, в Нумидия, недалеч от Картаген.
Запознаването на Августин с работата на Цицерон и с Библията Той усеща първото си сериозно влечение към философията в резултат на запознаването си с вече изгубения диалог от „Хортензиите“ на Цицерон. Вдъхновен от древната философия, Августин започва да търси и, наред с други книги, чете Библията. Но риторът, запознат с Аристотел и Платон, свикнал с ясния, разговорен стил на античните автори, не беше готов за възприемане на текст, който не беше много ясно написан и противоречив.
Дуалистичната секта на манихеите Тъй като не е подготвен за възприемането на Светото писание, в Картаген Августин се присъединява към дуалистичната секта на манихеите, чиито представители изповядват двойственост на принципите, тоест приписват на дявола или злото като цяло независимо съществуване наравно с Бога.
Покана за Медиолан През 384 г. Августин е поканен в Медиолан (сега Милано), за да оглави придворната школа по реторика там. Желаейки да скъса с манихейската среда, той с радост приема тази покана. През 386 г. латинските преводи на Енеадата от неоплатониста Плотин попадат в ръцете на Августин.
Преместване в Хипо През 388 г. Августин прави втората си стъпка към християнството: продава родителското си имение и раздава пари на бедните. Следващата стъпка е да станеш монах. След известно време той се преместил в Хипо и след като получил благословението на епископа, основал малък манастир.
Ученията на Августин В първите години на своето епископство той написва най-фундаменталните произведения от богословски характер: изложение на християнската догма „За Троицата“, тълкуване на книгата Битие „За Божия град“ (най-голямата книга на Августин трактат по обем, посветен на богословското разбиране на историята и социологическите проблеми, от които започва християнската философия на историята), както и "Изповед".
Смъртта на Августин Августин умира през 430 г. по време на обсадата на Хипо от вандалите. А през 1928 г. папа Бонифаций VIII официално го обявява за учител на църквата.
Философията на Августин Философията на Августин често се нарича християнски платонизъм. Като се има предвид историята на античната философия (главно в работата "За Божия град"), той признава платонизма за нейното най-голямо постижение. Като цяло в „Божия град” Августин цитира около 40 антични автора, което говори за отличното му познаване на цялата антична философия, която, както беше показано по-горе, изиграва решаваща роля в духовното му развитие.
Относно предмета на своите философски изследвания Августин пише: „Аз желая да познавам Бог и душата и абсолютно нищо повече“. Именно на тази тема са посветени неговите най-вдъхновени и обемни философски постулати и формули: „Бог, без да се променя, създава променящото се, извън времето създава временното“. "Свети Боже! Ти не си създал земята и небето от Себе Си, иначе те щяха да бъдат като Теб. Но нямаше нищо извън Теб, от което да ги създадеш. Затова Ти ги създаде от нищото." "Има нещо в човека, което самият човешки дух, който живее в него, не знае." „Божият образ – това неразрушимо свойство на човека – всъщност се намира не във външния, а във вътрешния човек, не в тялото, а в безсмъртната разумна душа“. „Ти, Боже, вдъхна в телесната структура на човека жива душа, която се движи и управлява.“ "От какво сме направени? Дух и тяло. Кое е по-добро? Дух, разбира се." „Разумът е душата или е в душата.“ „Разумът е погледът на душата, чрез който тя сама, без посредничеството на тялото, съзерцава истината.“
Основава се августинската апология на традиционните християнски представи за сътворението на света. В края на краищата, дори когато говори за времето, св. Августин остава верен на своята формула на познанието - и тук той се опитва да познае Бога и душата и поставя смели теологични въпроси: може ли Бог да създаде този свят по-рано или по-късно, отколкото го е създал? какво направи Бог преди да създаде света? Как Бог се отнася към концепциите за време и вечност? Светът не е създаден в сегашното време, отговаря Августин, но времето започва да тече от сътворението на света. Бог е във вечността и затова към нея са неприложими временните понятия: "по-рано", "по-късно" Погрешно е да питаме Бог какво е правил, когато светът го е нямало.
Литература 1. Августин Аврелий За Божия град // Благослов. Августин. Творения. Брюксел: Живот с Бог, 1974. Кн. 10, част 3 (Repr. ed. Киев, 1906) 2. Аврелий Августин. Изповед. М.: Просвещение, 1991
Благодаря за вниманието!
"Средновековна философия" - Смисълът на философията на Средновековието. Тома Аквински. Основните етапи на развитие. Средновековна философия. представители на Средновековието. Августин Блажени. Набор от философски учения. Ибн Сина. Спор за същността на универсалиите. Теоцентризъм на философията на Средновековието. представители на арабската философия. Доказателство за съществуването на Бог.
"Неокантианство" - Мадам Бовари. Неокантианство. оптичен ефект. култура. Неокантианци. Сугестивно обяснение. Автоматична корекция. Изходни набори от нашите субективни ценности и културни модели на значение. Познание. Релативизъм. Няколко примера от дивата природа. Съдържанието на нашите възгледи и теории. модел на поведение.
„Философия на Ренесанса“ – Франческо Петрарка. Хуманизъм. Ренесанс или Ренесанс. Сандро Ботичели "Раждането на Венера" Философия. Антропоцентризъм. Философия на Ф. Петрарка. Мона Лиза. Характерни черти на философията на Ренесанса. Николай Коперник. Петер фон Корнелий. Роля в разпространението на античното наследство. Парацелз. Платон.
„Философия на 20 век” – Неопозитивизъм. централен принцип. Мечти. Единственото възможно знание. Теория на психоанализата. Структурата на психиката според К. Юнг. Херменевтиката признава единственото налично и ценно. Човешката психика е арена на постоянна борба. представители на неотомизма. Пътят към знанието, самата практика за получаване на истината. Хората са престанали да усещат и разбират езика на архетипите.
"Философия на новото време" - Обектите, каквито съществуват извън нашето възприятие. Западноевропейска философия. Абсолютно. Карл Ясперс. Архетипи. диалектическо развитие. Източник на ред. Практически знания. развитие. Феноменология. Любов към съдбата. Мисли и дела. Връзки с обществеността. Ирационализъм. Фридрих Вилхелм Йозеф Шелинг.
"Развитието на философията" - Енциклопедисти на Просвещението. представители на философията на Ренесанса. Представители на философията на Средновековието. антропологическа революция. Характеристики на философския светоглед на Средновековието. Философия на Новото време. Мишел Монтен. Представители. Патристика. Епохата на Средновековието. Философия на епохата на Просвещението.
