Augustine "Kutsanmış" Aurelius (354-430)
Romalı Hıristiyan filozof, ilahiyatçı, bilge. Numidia'nın yerlisi (eski zamanlarda, Kuzey Afrika'da bir bölge (Tunus ve Cezayir'in modern kuzey kısmı)). Avrupa felsefe tarihinin önemli isimlerinden biriydi. Fakir bir taşralı aileden geliyordu ve gençliğinde Hıristiyan annesinden etkilenmişti. Madavra ve Kartaca'da eğitim gördükten sonra profesyonel bir hatiplik mesleğini seçti. 383 yılında Roma'ya taşındı, ancak kısa süre sonra Piskopos Ambrose ile tanıştığı ve Yeni-Platoncuların yazılarını ve Havari Pavlus'un mektuplarını incelemeye başladığı Milano'da bir retorikçi olarak bir pozisyon aldı. 387 baharında vaftiz edildi. Bir yıl sonra Kuzey Afrika'ya döndü: 391'den. - presbyter ve 395'ten ölümüne kadar - Hippo şehrinin piskoposu. Hıristiyan Kilisesi'nin en etkili babalarından biri. Aziz Augustine. Laterano'daki Sancta Sanctorum Şapeli'ndeki fresk. 6. yüzyıl
Teoloji ve eleştiri alanındaki mirası gerçekten çok büyük. En ünlüsü, günah çıkarma türünün başlangıcını belirleyen otobiyografik çalışma "İtiraf" dır. Augustine, Katolik ilahiyatçılar tarafından "kutsanmış" olarak adlandırılır. Bir ilahiyatçı ve yazar olarak, tüm Katoliklik dogmasının tasarımı üzerinde güçlü bir etkisi vardı. En ünlü eserler: “Hıristiyan Doktrini Üzerine”, “Tanrı Şehri Üzerine”. Augustine'nin öğretileri, Orta Çağ'da reddedilemez bir otorite haline geldi. Benozzo Gozzoli. Aziz Augustine Roma'da ders veriyor. 1464-1465
Augustine the Blessed, Hıristiyan tarih felsefesinin (nesnel yasalar ve tarihsel sürecin manevi ve ahlaki anlamı hakkındaki soruları yanıtlamak için tasarlanmış bir felsefe dalı) kurucusudur. Kutsanmış Augustine felsefesinin aşağıdaki ana hükümleri ayırt edilebilir: tarihin seyri, toplumun yaşamı iki karşıt krallığın mücadelesidir - Dünyevi (günahkar) ve İlahi; Dünyevi krallık, devlet kurumlarında, iktidarda, orduda, bürokraside, yasalarda, imparatorda somutlaşır; İlahi krallık din adamları tarafından temsil edilir - Hıristiyan Kilisesi'nde birleşmiş, lütuf ile donatılmış ve Tanrı'ya yakın özel insanlar; Dünyevi krallık günahlar ve putperestlik batağına saplanmıştır ve er ya da geç İlahi krallık tarafından yenilecektir; Botticelli. "St. Augustine"
İnsanların çoğu günahkar ve Tanrı'dan uzak olduğu için laik (devlet) iktidar gerekli ve var olmaya devam edecek, ancak manevi güce tabi olacaktır; krallar ve imparatorlar, Hıristiyan Kilisesi'nin iradesini ifade etmeli ve doğrudan Papa'ya olduğu kadar itaat etmelidir; Kilise, dünyayı birleştirebilecek tek güçtür; yoksulluk, başkalarına bağımlılık (tefeciler, toprak sahipleri vb.), boyun eğme Tanrı'yı memnun etmez, ancak bu fenomenler var olduğu sürece, bunlara katlanmak ve tahammül etmek, en iyisini ummak gerekir; en yüksek mutluluk, kendinde derinleşme, öğrenme, gerçeği anlama olarak anlaşılan bir kişinin mutluluğudur; ölümden sonra, salihler, Tanrı'dan bir ödül olarak, mezar hayatı için alırlar. Aziz Augustine ve Aziz Monica
Aziz Augustine felsefesinde özel bir yer Tanrı üzerine düşüncelerle doludur: Tanrı vardır; Allah'ın varlığının başlıca delilleri, O'nun her şeydeki varlığı, her şeye kadirliği ve mükemmelliğidir; her şey - madde, ruh, uzay ve zaman - Tanrı'nın yarattıklarıdır; Tanrı dünyayı sadece yaratmadı, şimdi de yaratmaya devam ediyor, gelecekte de yaratacaktır; bilgi (duygular, düşünceler, duyumlar, deneyim) gerçektir ve kendi kendine yeterlidir (kendine güvenir), ancak en yüksek, gerçek, reddedilemez bilgi ancak Tanrı bilindiğinde elde edilir.
Kutsanmış Augustinus'un felsefesinin önemi şudur: tarih sorununa büyük önem verdiler (o zamanlar için nadir görülen); Kilise (genellikle devlete tabidir ve Roma İmparatorluğu'nda zulme uğrar) da devletle birlikte bir otorite ilan edilir (devletin bir unsuru değil); Kilisenin devlet üzerindeki hakimiyeti fikri ve Roma Papası - hükümdarlar üzerinde doğrulanır - asıl fikir, teşviki ve gerçekte daha sonraki somutlaşması için Katolik Kilisesi, St. Augustine, özellikle Orta Çağ'da; hem Kilise hem de devlet için son derece faydalı olan sosyal konformizm fikri (yoksulluk ve yabancı güçle alçakgönüllülük) ortaya atıldı; bir kişi söylendi, güzelliği, gücü, mükemmelliği, tanrısallığı (o zamanlar için nadirdi ve herkese uygundu); Aynı zamanda, bir kişiye bedeni aşağılaması, ruhu geliştirmesi ve yükseltmesi, Tanrı'yı tanıması ve tamamen Tanrı'ya teslim olması tavsiye edildi.
Plan.
Giriiş.
Çözüm
Bibliyografya.
Giriiş.
Orta Çağ, antik çağ ile Orta Çağ arasındaki sınırda durur: eski kültürün parçalarını toplamak, aynı zamanda ortaçağın ve kısmen de en son Avrupa dünya görüşünün temellerini atar. Ortaçağ felsefesi, Avrupa felsefe tarihinde, doğrudan Hıristiyan diniyle ilişkili olan uzun bir dönemdir. Ortaçağ felsefesinin bu açıkça tanımlanmış içeriği ve yönü, Rönesans'ın önceki antik ve sonraki felsefesinden farklıdır. Bu nedenle, ortaçağ felsefesi esas olarak, biri Aurelius Augustine'nin bu çalışmanın konusu olduğu ilahiyatçıların yardımıyla yaratılmıştır.
Augustine, her bakımdan, harap olmuş bir dünyanın çöktüğü ve bir başkasının onun harabeleri üzerine inşa edildiği 5. yüzyılın geçiş döneminin kişileşmesidir. Bu, her bakımdan ikili bir kişiliktir: onun içinde çağının tüm karşıtları cisimleşmiş ve yoğunlaşmıştır. Üstelik, modern zamanların karşıtlıklarını öngördü ve kendi içinde birleştirdi, çünkü ortaçağ Katolikliğinin babası ve denilebilir ki, kurucusu olarak, öğretisinin diğer yönleriyle birlikte, Protestanlığın bir peygamberiydi. Ve Protestanlar ve Katolikler onda eşit hakka sahip atalarını görürlerse, şüphesiz onu tüm ana dallarında Batı Hıristiyanlığının babası olarak tanıyabiliriz.
Bu çalışmanın amacı, patristik dönemin temsilcilerinden biri olan Aurelius Augustine'in felsefi öğretilerini incelemektir.
Patristik dönem felsefesinin özelliklerinin incelenmesi
Aurelius Augustine'in öğretilerinin temel özelliklerinin belirlenmesi
Filozofun eserlerinden birinin analizi - "İtiraf".
Çalışmanın yapısı, belirlenen amaç ve hedeflere karşılık gelir.
§bir. Patristik döneminin felsefesi: genel özellikler.
Yeni dönemin Batı Avrupa tarihini dönemlere ayırırken, başlangıç noktası genellikle 5. yüzyıl - köle sahibi Roma İmparatorluğu'nun çöküş yüzyılı olarak alınır. Buradan Orta Çağ dönemi başlar, XIII-XIV yüzyıllara kadar devam eder.
Ortaçağ felsefesi, o dönemin manevi yaşamının özel bir olgusudur. Eski köleci toplumun felsefesinin karakteristiği olan eski bağımsızlık işaretleri, onun tarafından kaybedildi. İnsan yaşamının en derin temellerini oluşturan yeni bir paradigma ortaya çıkmıştır. İnsanın kendisine ve diğer insanlara, iktidara, devlete, tarihe, bilgiye karşı tutumu değişti. Tamamen yeni otoriteler ve sosyal yapılar ortaya çıktı ve tarihi arenaya yeni halklar girdi. Hıristiyanlığın gelişi ve yerleşmesi ile birlikte, insanlar ruhsal varlık anlamında eşit fırsatlara sahip oldular: herkes tek ve tek Tanrı'nın önünde eşitti; ona inanan herkes ona kişisel olarak hitap edebilir ve onun ilgisine ve lütfuna güvenebilirdi.
Ortaçağ felsefesi tarihinin kökleri yeni çağın ilk yüzyıllarındadır. İlk Hıristiyan düşünürlerin eserlerinde, dini dogmaları ve fikirleri doğrulamak için eski Yunan ve Roma felsefesinin fikirlerini kullanma girişimlerini görüyoruz. Bu durumda, klasik anlamda felsefe ile karşılaştırıldığında yeni bir şey ortaya çıkar, yani bir dizi felsefe ve teoloji hükmünün yalnızca teolojinin çıkarları için bir tür sentezi. Felsefenin rolü dinin hizmetine indirgenmiştir. “Bu nedenle, felsefeden değil, felsefenin unsurlarını içeren teolojik bir doktrin olan teolojiden (Yunanca teos - tanrı, logos - öğretimden) bahsetmek daha doğru olur.
Literatürde, tüm ortaçağ felsefesini, niteliksel farkı olan iki döneme, yani patristik ve skolastisizm'e bölmek gelenekseldir. “Patristik (Latince pater - babadan), Hristiyan teolojisinin temellerini sapkın fikirlere karşı inatçı bir mücadelede atan teoloji kurucularının öğretisidir”2. Bu, 1. ila 8. (V) yüzyıllar arasındaki dönemde oldu. Skolastiklik (Yunan okulundan), Hıristiyanlığın dogmalarının resmi mantıksal akıl yürütme yoluyla kanıtlandığı tamamen okul (üniversite, manastır) bilgeliğiydi. Skolastisizm, VIII (V) ila XII Art arasındaki dönemde kuruldu. ve altın çağı XIII - XIV yüzyıllara düştü. Sonra, Rönesans ve Yeni Çağ'ın fikirlerine yol açarak varlığı sona erer.
Ortaçağ felsefesi ile patristik dönemin ortak özellikleri nelerdir?
Bu teocentrizmdir, yani evrenin merkezinde, insanların tüm yaşamında ve belirli bir kişide, yüce varlık, mutlak başlangıç olarak Tanrı vardır. Bu konum, yaratılışçılık (Latince creatio - yaratılıştan) tarafından tamamlanır ve belirlenir - dünyanın ve insanın Tanrı tarafından gönüllü eğilimine ve tek bir eylemde özgür iradesine göre yaratılması doktrini. Bu iki hükümden üçüncü - ilahi takdir (lat. Providentia - Providence), insan toplumunun gelişiminin onunla ilgili dış faktörler tarafından, yani Tanrı tarafından belirlendiği doktrin takip eder. Kişiselcilik ve devrimcilik de ortaçağ felsefesi için esastır.
Birincisi, bir kişiyi bir kişi (Latince persona'dan - bir kişi), yani Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmış, vicdanla donatılmış, akıl ve özgür iradeye sahip bölünmez bir kişi olarak anlamaktır. Her insan, içinde iyi ve kötü, ruh ve beden, zihin ve şehvet, görev ve eğilim güçleri arasında bir mücadelenin olduğu özel bir kapalı dünyadır; aynı zamanda, her zaman bir yargıç vardır - vicdan ve ruhun yasası - ilahi logos ile ilişkili logos. Bu dünya insanlar için aşılmaz, ama Tanrı'ya açıktır. Doğruluk, düşüncelerin saflığı, doğru eylemlerden daha az önemli değildir.
Vahiycilik (Latince vahiy - vahiyden) dünyayı bilme ilkesine atıfta bulunur; ilâhî hakikatleri bilmenin en güvenilir yolunun ilâhî vahyi ihtiva eden mukaddes yazıların gizli manasını kavramak olduğu gerçeğinden ibarettir. rasyonel bilgi dışlanmaz, ancak ilahi vahiy insan için daha yüksek ve daha önemli kabul edilir.
Aslında, ilk yüzyıllarda antik çağın felsefi düşüncesi bir gerileme durumuna girer.Bu, teolojinin, Hıristiyan doktrininin büyümesi ve oluşumu zemininde gerçekleşir, o zaman kendini anahtar, temelinin anlaşılması ve gelişmesi yoluyla bulur. hükümler. Bütün bunlar çok dinamik bir biçimde oluyor: farklı yaklaşımların ve yorumların çatışması, dini mezhepler arasındaki rekabet, Hıristiyan dini ile laik otoriteler arasındaki karmaşık ilişkiler vb. Genel olarak Hıristiyan dogmalarının ve doktrininin onaylanması, muhaliflere karşı sert misillemeler (işkence, infazlar), sapkınların resmi olarak kınanması ve onların aforoz edilmesi ile ilişkilendirildi.
Böylece, düşündüğümüz dönemde, patristik felsefe, yani Kilise Babalarının öğretisi, antik felsefeye karşı tutumlarını bir şekilde belirleyen teolojik teorisyenler, kendilerini geliştirdiler ve dini problemler hakkındaki görüşlerini dile getirdiler. felsefe yöntemlerine başvurmak (mantıksal akıl yürütme, karşıt karşılaştırmalar vb.).
Quintus Tertellian (MS 160-220), edebiyatta patristiğin ilk kurucularından biri olarak anılır. Tertullian, Hıristiyan teolojisi için temel olarak önemli olan Kutsal Üçlü doktrinini doğrulamakla tanınır. Bu öğretinin özü şudur: üç kişiden her biri Tanrı'dır; her üç kişi de Tanrı'dır. Kişiler olarak farklılık gösterirler, ancak töz olarak üçlüleri birdir. "Kişilerin kendilerinin - Tanrı, Oğul, Logos - yorumlanmasında Tertullian, başlangıçta Tanrı'nın yalnız olduğu ve kendisiyle yalnız düşündüğü, o zaman tek bir kişi olduğu gerçeğinden hareket etti"3. Ama kendini açmak istediği anda, kendi içinden - dünyaya ve dünyaya - yaratıcı bir söz söyledi ve bu kelime Logos oldu - gerçek bir varlık. Ruh da Baba ve Oğul'dan geldi. O da bağımsız bir varlıktır, "Oğul'un yerini alan bir güçtür". Ortaçağ felsefesine ait kaynaklarda, Tertullian şu kategorik yargıyla anılır: "İnanıyorum, çünkü bu saçma."
Kilise biliminin babalarının diğer önde gelen temsilcilerinden biri de Origen'dir (MS 182-251). “Tanrı vizyonunu ifade ettiği Origen sistemi şu bölümlerden oluşur: a) Tanrı ve vahyi, b) yaratılmış ruhların düşüşü ve bunun sonuçları, c) kurtuluş ve restorasyon”4.
VI Sanatın ortasında. Konstantinopolis'teki Ekümenik Konsey'de, bu filozofun görüşleri sapkın olarak kabul edildi ve Origen'in kendisi lanetlendi.
Hıristiyan patristiğinin oluşumu, Platonizm'in buna katılımı olmadan hayal edilemez. Bu etki, Batı antikitesinin son büyük felsefi sistemi olan Neoplatonizm okulu aracılığıyla gerçekleşti. Kurucusu Plotinus (MS 203-270), Mısır'ın Roma eyaletinde Lycopolis şehrinde doğdu; Perslerin ve Kızılderililerin felsefesini tanımak için felsefe okudu, Gordian III'ün askeri kampanyasına katıldı; sonra okulunu kurduğu Roma'ya gitti.
Plotinus, Platon'un fikirlerinin bir yorumcusu olarak karşımıza çıkıyor, ancak tüm fikirlerin değil, yalnızca herhangi bir şekilde yeni bir gerçeklikle ilişkilendirilebilecek olanların yorumcusu. Öncelikle Hristiyan dini ile ilgilidir. Plotinus esas olarak Platon'un fikirler dünyası doktrini (Platon'un diyaloğu "Parmenides"), iyi doktrini ("Devlet"), ruh ve beden karşıtlığı doktrini ("Phaedrus"), bogenus-demiurge ve kozmik ruh ("Timaeus") doktrini ve diğer fikirler. Hristiyanlık, antik Yunan felsefesinin pagan köklerine bağlılığı nedeniyle Neoplatonizm ile düşmandı, ancak Neoplatonizm, paganizmin nispeten acısız bir şekilde Hristiyanlığa dönüştürüldüğü alandı.
SAYFA SONU--
Neoplatonizmin anlamsal özü, Bir'in doktrinidir. Biri Tanrı'dır. Plotinus'a göre dünya-üstü bir doğası vardır, birçok şeyin üzerinde yükselir; bilgiye erişilemez, çünkü çokluktan (şeyler dünyasından) mutlak ayrılığı nedeniyle, özünde hiçtir. O ne bir düşüncedir, ne bir ruhtur, ne de bir iradedir, daha az bir nesnedir; mutlaktır ve bu nedenle bilinemez. Ama aynı zamanda, var olan her şeyin yaratıcı ilkesinden, kök nedeninden, ebedi kök nedeninden başka bir şey değildir. Böylece, her şey, ilke olarak, hiçlikten doğar.
Ancak, Bir dünyayı yaratmaz, yayar, başka bir deyişle, bir yayılma gerçekleşir (Latince sudur - akış, dökün). Bir, dikeyin tepesidir (ilahi ışığın kaynağı); bir adım daha düşük, onun tarafından üretilen dünya zihnidir (nous); basamakta daha da aşağıda olan dünya ruhudur (fikirler dünyası, eidos); ve son olarak, son adım doğadır.
Böylece, Neoplatonizm'de, Hıristiyan teolojisinin temel hükümlerini oluşturan şeylerin çoğunu görüyoruz: aynı zamanda, pagan felsefesinin Hıristiyan teolojisine dönüşmeye “hazırlığı” burada tezahür ediyor ve bunun da yabancı olmadığı ortaya çıkıyor. eski felsefeye.
Aurelius Augustine, biyografisi ve felsefi öğretileri bir sonraki paragrafa ayrılan Neoplatonizm ve bir bütün olarak patristik dönemin en önde gelen temsilcilerinden biri olarak kabul edilebilir.
§2. Aurelius Augustine'in felsefi görüşleri.
IV-V yüzyıllarda Hıristiyan patristiği tarihinde. AD Orta Çağ'ın manevi yaşamının neredeyse merkezinde olmaya mahkum olan bir figür ortaya çıkıyor. Bu, Hippo (Kuzey Afrika'da hayatta kalmayan bir şehir) piskoposu olarak bilinen Aurelius Augustine (Sanctus Aurelius Augustinus Augustine Blessed) (354-430). Tagaste şehrinde (modern Cezayir topraklarında) doğdu, gençliğinde zengin bir insanın kaygısız bir hayatını sürdürdü, ancak daha sonra felsefi dini fikirlere katıldı ve kendini dine adamaya karar verdi - bu konuda konuştu. Orta Çağ'ın otobiyografisinin bir deneyimi olarak kabul edilebilecek "İtiraf" ında açıkça ve ayrıntılı olarak.
Blessed Augustine, şimdiye kadar var olan en ilginç tarihi şahsiyetlerden biridir. Bunun değerlendirilmesi, öğretiminin bir parçası olan ve bir şekilde karakterinin oluşumunu etkileyen unsurların çeşitliliği ve zenginliği açısından en zor ve zor görevlerden biridir. Augustine, her bakımdan, harap olmuş bir dünyanın çöktüğü ve bir başkasının onun harabeleri üzerine inşa edildiği 5. yüzyılın geçiş döneminin kişileşmesidir.
Ahlaksız bir Afrikalı ve Hıristiyan bir azizin oğlu olan Augustinus, yaşamı boyunca paganizm ve Hıristiyanlığın ikili bir ürünü olarak kalır ve yaşamının sonuna kadar kendi içinde mücadele eder ve birbirini tamamen yenemez. Augustine iyi bir eğitim aldı: Kartaca, Roma ve Milano'da okudu. Ciceron'un 19 yaşında tanıştığı "Hortensius" un etkisiyle bu belirsiz arayış bilinçli bir felsefi yansımaya dönüşür. Cicero'nun bize ulaşmamış olan bu eseri, felsefe yapmak için güzel bir öğüttür. Augustinus'un kendi kabulüne göre, onda bilgeliğe karşı bilinçli bir sevgi, onu aramak için bilinçli bir ihtiyaç uyandırdı. “Birdenbire,” diyor, “boş umutlardan bıktım ve yüreğimin tarifsiz, ateşli bir arzusuyla bilgeliğin ölümsüzlüğünü diledim.” bu nedenle, gelişiminin en erken aşamasında olan Augustinus'un felsefi düşüncesi keskin bir şekilde idealisttir. Ama gençliğin bu idealizmi, belirli bir felsefi görüşte ifade edilmedi, sadece dürtüsel bir karaktere sahipti. Felsefi düşünce onun için yalnızca o zamana kadar yaşadığı aldatıcı ilgiler ve boş hayaller dünyasını yok etti, gönül rahatlığını yok etti. Gerçek ile arzu edilen ideal arasındaki uyuşmazlığın gerçekleşmesinde ifade edilen felsefi idealizm, onun için yalnızca yeni bir acı ve eziyet kaynağıydı. İyileşmedi, aksine, içindeki ahlaki bölünme ve uyumsuzluğun acı verici durumunu şiddetlendirdi. Bundan, kısa süre sonra Augustinus'un Maniheizm'inde ifadesini bulan o karamsar ruh hali ortaya çıkar. “Maniheizme yakından baktığımızda, Augustinus tarafından benimsenen özellikle Batılı biçimiyle bu dini-felsefi sistemin, o dönemin bir tür karamsarlığından başka bir şey olmadığını göreceğiz.”6
Maniheizm ile hayal kırıklığına uğrayan Augustine, yeni akademinin şüpheciliğine düşer. Ancak bu şüphecilik, onun gelişiminde yalnızca geçici bir andı ve onun enerjik ve tutkulu doğasına asla tam olarak sahip olamamıştı.
Bu sadece geçici ve dahası kısa süreli bir tereddüt ve kararsızlık haliydi. "Bana öyle geldi ki," diye yazıyor Augustine, "akademisyen denilen bu filozoflar diğerlerinden daha temkinliydiler, her şeyden şüphe edilmesi gerektiğini savunarak ve her şey hakkında şüphe içinde olduklarından, burada kalmamam gerektiğini düşünerek Maniheistlerden ayrılmaya karar verdim. zaten bazı filozofları tercih ettiğim bu mezhepte.
Augustinus'un şüpheciliği, gerçekten de, onun için, Yeni-Platoncu filozofların mistik dünya görüşünde yalnızca bir geçiş aşamasıydı. İtiraf 8'de şöyle okuyoruz: “Beni, Tanrım, içimdeki dürtülerle heyecanlandırdın, öyle ki, içsel tefekkür yoluyla Sana ikna olana kadar sabırsızlıkla yanayım.” Acı verici şüphe ve tereddüt hali, yalnızca tatmin edilmemiş bir arayışın tezahürüydü ve Augustine'nin şüpheciliği, dogmatik yapılar üzerinde sakinleşmesine izin vermeyen doğuştan gelen mistisizminin bir sonucuydu. Neoplatonistlerin okulu, özellikle Plotinus, filozofun kişiliğinin ve inançlarının oluşumunda daha büyük bir etkiye sahipti.
Ama Aurelius Augustine bir Neoplatonist olarak bilinmez; Augustine arayışının nesnesini İlahi Ben'de bulur. İlahi Olan'ın kişisel öz bilincinin enerjisinde, kaybedilen birlik restore edilir ve tek kişilik kurtarılır. İnsan "ben"inin huzurunu, bölünmüş bir bilincin eziyetinden kurtulan o iç huzuru bulduğu nesnel yer burasıdır. Tanrı'yı kaybettikten sonra, kendimize bir yer bulamadan dolaşıyoruz ve sadece içinde kendimizi buluyoruz, kendimize geliyoruz. “Ya Rab, Seni ararken neredeydim? Sen benden önceydin, ama ben kendimden çıktım, kendimi bulamadım ve daha da fazlası - Sen. Tanrı "hayatımın hayatı"dır. O'nu kaybettikten sonra varlığımızın bütünlüğünü, iç dünyamızı kaybederiz. İtirafta şöyle okuyoruz: “Bizi kendin için yarattın, Tanrım ve yüreğimiz Sende oturana kadar kaygılı.” Tanrı'yı bulduktan sonra, sanki ağır bir uykudan uyanırız. “Sende uyandım ve başka türlü Sende sonsuzu gördüm ve bu vizyon dünyevi değildi. Ve var olan her şeye baktım ve gördüm ki her şey varlığını Sana borçludur ve sonlu olan her şey Sendedir, ama herhangi bir uzayan yerde olduğu gibi değil, çünkü Sen her şeyi hakikatin gücüyle kendinde tutuyorsun. Bununla birlikte, Yeni-Platoncu unsurları kendine alan Augustinus, bu dönemde tam bir Yeni-Platoncu değildi. Onun için hayati, pratik görev ön plandadır ve bu filozofların spekülatif, mistik ideali, soyutluğu nedeniyle onu tatmin etmez.
Belki de bu, Aurelius Augustine'in sayısız eserini geliştirmeye adadığı konuların aralığını belirledi.
Augustinus'un araştırmasının konusu, insan, kişisel unsurun yok edilmediği, korunduğu, en yüksek içeriği ve odağı alan, insanın kurtuluşuyla ilgilenen Tanrı'dır. Bu yüzden onun içindeki Neoplatonizm hemen bir Hıristiyan rengi kazanır. Soyut “Bir” Plotinus ve Porfiry'nin yerine, arayışına cevap veren bir kişiyle diyaloga giren Tanrı'nın kişisel öz-bilincinin enerjisine sahiptir.
Augustinus'u Neoplatonizm'den Hıristiyanlığa ve Kilise'ye iten mantıksal süreç budur. Filozofun yeni dünya görüşünün derinliklerine baktığımızda, Ciceron'un Hortensius'unun etkisi altında onda uyanan o güçlü felsefi idealizmi koruduğunu göreceğiz. Dahası, içinde Maniheist unsurlar bulacağız. Maniheistlerin karamsarlığına iyimser bir teodise ile karşı çıkar, aynı zamanda içerdiği hakikatten bir pay alır: çünkü daha iyi bir yaşam umudunda iyimser olduğu için karamsar bir tavrı korur. Hıristiyanlıkla tamamen uyumlu dünyevi yaşama doğru”9.
Kilise Babamızın dünya görüşünün daha derinlerine inersek, onda, gördüğümüz gibi, alçakgönüllülükte, bir kişinin gerçeği yalnızca kendi güçleriyle bilemediğinin bilincinde ifade edilen şüpheciliği bulacağız. . Söylemeye gerek yok, Neoplatonistlerin mistik idealini koruyor; Neoplatonistler gibi, var olan her şeyi sub specia aeterni olarak kabul eder, tüm bireysel şeyleri ebedi duyular üstü fikirlerine atıfta bulunur.
Ancak Augustine, felsefesinin Hıristiyan temeline büyük önem verdi. Seleflerinin sadece işaret ettiği şeyi yaptı: Tanrı'yı felsefi düşüncenin merkezi yaptı, dünya görüşü teosentrikti. Başka bir deyişle, Aurelius Augustine, Tanrı'nın birincil olduğuna inanıyordu. Bu önceliğin hem metafizik hem de epistemolojik ve etik bir karakteri vardır. Tanrı en yüksek özdür, varlığı bağımsız olan tek O'dur, diğer her şey sadece ilahi irade sayesinde var olur. Tanrı, her varlığın varlığının, tüm değişimlerinin nedenidir; dünyayı sadece yaratmadı, aynı zamanda onu sürekli koruyor, yaratmaya devam ediyor. Augustine, dünyanın bir kez yaratıldığında kendi kendine geliştiği fikrini reddeder.
Augustine, “Tanrı'nın Şehri Üzerine” doktrininde, içeriği iki krallığın (şehir) savaşı olan zıt, ancak karşılıklı olarak ayrılmaz alanlarda akan insan ve ilahi tarihin birliği fikrini ortaya koymaktadır. ) - ilahi ve dünyevi. Bu durumda, “tarihte Kilise özel bir konuma sahiptir: Mesih'in topluluğudur, Tanrı'nın iradesine göre seçilmişleri birleştirir ve onun dışında kurtuluş bulmak imkansızdır. Kilise, Tanrı'nın krallığının yeryüzündeki görünür temsilcisidir. Laik şehir ve devleti de Tanrı tarafından kurulmuştur, ancak kilise gibi en yüksek konumu işgal eden ayrıcalıklı bir konuma sahip değildir ve devlet ona hizmet etmelidir. Buna göre Augustinus'un sosyo-politik doktrini, toplumsal yaşamın ebedi ve değişmez bir ilkesi olarak savunduğu eşitsizlik fikrine dayanmaktadır. Eşitsizlik, Tanrı tarafından yaratılan sosyal organizmanın hiyerarşik yapısının bir parçasıdır. Dünyevi hiyerarşi, "hükümdarı" Tanrı olan göksel hiyerarşinin bir yansımasıdır. Kitlelerin sapkın öğretilere dönmesini engellemeye çalışan Augustine, tüm insanların Tanrı'nın önünde eşitliği konusundaki Hıristiyan fikrine de atıfta bulunur - tüm insanlar bir atadan gelir.
Ancak bu koşullar altında uyumlu bir sosyal organizma yaratmak mümkündür.
İki şehir doktrinine ek olarak, Augustinus ayrıca insanın özü, onun içindeki beden ve ruhun yüzleşmesi hakkında sorular geliştirir.
Augustinus ruhu, maddi hiçbir şey içermeyen, yalnızca düşünme, irade, hafıza işlevine sahip, ancak biyolojik işlevlerle ilgisi olmayan orijinal bir madde olarak anlar. Ruh, mükemmellik bakımından bedenden farklıdır. Ayrıca beden değil ruh Allah'ı tanır, beden ise bilgiyi engeller. Nefsin bedene üstünlüğü, kişinin nefsiyle ilgilenmesini, şehvetli zevkleri bastırmasını gerektirir. Böyle bir anlayış Yunan felsefesinde de vardı, ancak bu mükemmelliğin Tanrı'dan geldiğini, ruhun Tanrı'ya yakın ve ölümsüz olduğunu ilk söyleyen Augustinus oldu.
Augustinus'un tüm felsefesi, Tanrı'ya tek, mükemmel, mutlak bir varlık olarak odaklanırken, dünya Tanrı'nın yaratılışı ve yansıması olarak önemlidir. Tanrı olmadan hiçbir şey yapılamaz veya bilinemez. Doğanın tamamında, doğaüstü güçlerin katılımı olmadan hiçbir şey olamaz. Augustine'in dünya görüşü natüralizme çok açık bir şekilde karşıydı. Tek bir varlık olarak Tanrı ve hakikat metafiziğin içeriğidir, bir bilgi kaynağı olarak Tanrı bilgi teorisinin konusudur; Tek iyi ve güzel olan Tanrı ahlakın konusudur, her şeye gücü yeten ve merhamet dolu bir varlık olarak Tanrı dinin ana konusudur. Mutluluk tek bir şeyde elde edilebilir - Tanrı'da. İnsan mutluluğunun elde edilmesi, her şeyden önce, Tanrı'nın bilgisini ve ruhun imtihanını gerektirir.
devam
--SAYFA SONU--
Akıl Tanrı hakkındaki gerçeği bilemez, ancak inanç bilir. Duyguların veya kalbin rolünü vurgulayan Augustine, inanç ve bilginin birliğini ileri sürdü. “İnanabilmek için anlayın, anlamak için inanın” - bu onun fikrinin özüdür. Augustinus'un felsefesi, aklın gerçeğin tek aracı ve ölçüsü olduğu özerk bir bilim konumu kavramını reddeder. Bu anlayış Hıristiyanlığın ruhuna tekabül eder ve bu temelde sonraki aşama olan skolastisizm inşa edilebilir.
Dünyadaki iyi ve kötünün değerlendirilmesi, bunların ayrımı Augustine felsefesinde en sorunluydu. Bir yandan, Tanrı'nın bir yaratımı olarak dünya acımasız olamaz. Öte yandan, kötülüğün varlığı kesindir. Augustine, teodise kavramını veya yaratılışın mükemmelliğinin savunulmasını tanımlarken, kötülüğün doğaya ait olmadığı, özgür yaratıcılığın bir ürünü olduğu gerçeğinden hareket etti. Tanrı iyi doğayı yarattı ama kötülüğü onu zehirledi. Kötülük insandan gelir, dünyevi bir karaktere sahiptir, iyilik ise Tanrı'nın merhametinin ürünü olan Tanrı'dan gelir. İnsan kötülükten sorumludur, iyilikten sorumlu değildir.
Augustine, şimdiki, geçmiş, gelecek gibi temel zaman kategorilerini açıklamaya çalıştı11.
Böylece, Aurelius Augustine, ortaçağ felsefi düşüncesinin gelişimine önemli bir katkı yaptı ve orijinal öğretinin yazarıydı. Görüşlerini çeşitli eserlere yansıttı. Bir sonraki bölüm bu eserlerden birine ayrılmıştır.
§3. Aziz Augustinus'un "İtirafı".
Aurelius Augustine, o zamanlar çok ilginç ve alakalı bir kavramın yazarıydı. Filozof çok verimli çalıştı. Augustine Latince birçok kitap yazdı. Sadece bazılarından bahsedeceğiz: Düzen hakkında, Monologlar, Öğretmen hakkında, Müzik hakkında, Ruhun ölümsüzlüğü hakkında, Gerçek din hakkında, Özgür irade hakkında.
Çalışmalarından dördü üzerinde durabilirsiniz, örneğin:
Akademisyenlere karşı (Contraacademicos), şüpheciliği çürütüyor.
Kötülük ve özgür irade sorunlarının tartışıldığı Özgür İrade Üzerine (Deliberoarbitrio)
Augustine'nin tarih vizyonunu geliştirdiği ve iki şehrin doktrinini sunduğu Tanrı'nın Şehri (DecivitateDei) üzerine - Tanrı'nın ve Dünya'nın.
Augustine'in ruhsal mücadelesinin iniş çıkışlarını ortaya koyduğu İtiraflar. Bu kitapta derin bir psikolojiye ve son derece samimiyete sahip olan filozof, hayatını ve inancının temellerini anlatmıştır. “Augustine, içinde bir Yunan vatandaşı olarak değil, ayrı bir birey olarak, duyguların akla üstün geldiği ruh ve beden mücadelesine katılan bir kişi olarak görünür.”12
"İtiraf" üzerinde daha ayrıntılı olarak duralım. Burada onun felsefe yapma yolu, kişisel yaşamın uyumsuzluğundan ve çatallanmasından nesnel barış ve birliğe doğrudur. Kendimizi duyusal dünyamıza kapattığımız için kendimizde yalnızca karanlık ve acı buluruz. "Görmüyor musun ve bu uçurumdan korkmuyor musun?" diye haykırıyor Augustine. Bu yüzden onu gerçekten anladığımızdan daha fazla bilmeye çalışıyoruz.” Augustinus'un Hıristiyanlık öncesi dönemindeki düşüncesinin tümü, öznel bilincin bu olumsuz, kasvetli derinliğinden nesnel ışığa ve gerçeğe, kendisini günahkar kişiliğinden ve onun ölümcül bölünmesinden kurtarmak için bir dizi devasa çabadır.
Kendisi, İtirafında, Maniheizm'den kurtulmuş, henüz Hıristiyanlığa geçmemiş olduğu hayatının o döneminden bahseder: . Onu Tanrı'nın nesnel ışığına yükselten tek şeyin, iradesinin kendisi için varlığı kadar kesin olması olduğunu söylüyor. Ve şüphecilerin argümanları, özbilincin bu içsel kesinliğini hiçbir zaman sarsamadı. Ama kendi iradesinde bir iç çelişki, umutsuz bir uyumsuzluk buldu. “Çünkü günahımın nedeni bu iradedir, ama ben kendim günah istemiyorum ve nefret ettiğim şeyi yapıyorum. İstemsizce bir günah işlediğimde, işlemek yerine katlanıyorum.” ve bu nedenle bu özgür olmama hali, suçluluktan çok bir cezadır, üstelik haklı olarak çektiğim bir cezadır.
Bu nedenle, çelişkilerimin üzerinde yükselen kesinlikle kesin bir şey var: tam da uyumsuzlukta mutlak adaletin nesnel yasasını tanıyorum; - Augustine'in düşünme şekli böyle. İrademin, varlığımın mutlak kesinliği, irademin gerektirdiği o nesnel iyinin, o nesnel dünyanın ve düzenin mutlak kesinliğine indirgenmiştir. Bölünme ve uyumsuzluk geçici gerçekliğin bir biçimidir, ancak barış ve birlik onun ebedi idealidir. "Augustine felsefesinin ana güdüsü, zamansal gerçekliğin zıtlıklarını, evrensel barış ve huzur birliğinde onun kötü ikiliğini aşacak böyle bir evren arayışıdır"13. Bu arayış her şeyden önce sancılı ve sancılı bir süreçtir; onda yeni dünyanın ruhsal doğuşunun sancıları, eskinin can çekişen acılarıyla birleşiyor.
Ancak, filozofun bu eseri, kendi araştırmalarına ek olarak, ana fikirlerini de yansıtıyordu ... "İtiraf" da, Kutsanmış Augustine, zaman ve mekan sorunları hakkında çok fazla ve emsalsiz bir entelektüel yaratıcılıkla konuşuyor.
Aurelius Augustine cesur teolojik sorular soruyor: Tanrı bu dünyayı kendisinden daha önce mi yoksa daha sonra mı yaratabilirdi? Tanrı dünyayı yaratmadan önce ne yaptı? Tanrı zaman ve sonsuzluk kavramlarıyla nasıl ilişki kurar? Augustinus bunları çözerken zamanın Platoncu yorumuna katılır, yani zamanı yaratılmış bir töz olarak görür. İlahiyatçı, dünyanın şimdiki zamanda yaratılmadığını, ancak zamanın dünyanın yaratılmasından akmaya başladığını söylüyor.
Tanrı ezeldedir ve bu nedenle geçici kavramlar ona uygulanamaz: “önce”, “sonra”, Tanrı'ya dünya yokken ne yaptığını sormak haramdır. Bu nedenle, Tanrı dünyayı yarattığından daha erken veya daha sonra yaratamazdı, yani zaman, dünyanın yaratılmasıyla birlikte ve hemen akmaya başlar.
Aurelius Augustine, Aristotelesçi zaman anlayışını bir hareket ölçüsü olarak yeniden kurar ve bu kavramların olağan özdeşleşmesine karşı çıkar. “Güneşin, ayın ve yıldızların hareketinin zaman olduğunu bir alimden duymuştum ama ben buna katılmıyorum. O halde neden tüm cisimlerin hareketini zaman olarak kabul etmeyelim? Gök cisimleri dursa ve çömlekçi çarkı hareket etmeye devam etseydi, onun dönüşlerini ölçeceğimiz bir zaman olmayacak mıydı? ”diye soruyor Augustine14. Joshua, der Augustine, savaştaki zaferi tamamlamak için güneşten batmamasını istediğinde ve duasıyla bu gerçekleştiğinde, zaman geçti mi? Evet, gök cisimlerinin veya diğer cisimlerin hareketinden bağımsız olarak zaman kendi hızında ilerler, çünkü zamanın onlar hareketsizken bile geçtiğine inanırız ve şöyle veya böyle bir cismin çok durduğunu, dolayısıyla zamanın bağımsızlığını ima ettiğini söyleriz. bedenlerin hareketi.
Boylam ve zamanın kısalığı, geçmişin süresi, zamanın ölçümü, zamana psikolojik yaklaşımlar soruları burada yansıtılıyor mu? Zaman geçmiş, şimdi ve gelecek olarak bölünmüştür ve birincisi artık orada değildir, üçüncüsü henüz orada değildir ve şimdiki zaman anlaşılması güçtür, sürekli olarak geçer. “Gelecekten bugüne olan zaman, bir saklanma yerinden çıkar ve şimdi, geçmişe dönüşerek bir tür saklanma yerine girer.” Ancak, bir tür yanılsamayı, dolayısıyla zamanı ölçemedik. bir tür gerçekliktir. Özünü hiçbir şekilde kavrayamazsak, zamanla neyi ölçeriz? O sorar. Gerçeklik, bir zamanlar şimdi olan geçmiş ve henüz şimdi olmayan gelecek olarak adlandırılabilir. Her birimiz geçmişin görüntüsünü ruhumuzda taşırız, hatırlarız. Tahminciler geleceği görüyor. Bu, zamanın üç hipostazının hepsinin gerçekten var olduğu, rüya gibi bir varoluşa sahip olmadığı anlamına gelir.
Ruhumuzda, geçmişin derinliğini ölçtüğümüz, kendi içinde olmayan, sadece hafızanın derinliği ile bağlantılı olarak var olan o saklanma yeri ya da süre kaynağı vardır. Şeylerin sözcüklerini ve görüntülerini bellekten başka hiçbir şey taşımaz. Bizim için belirli bir hafızanın miktarı, izlenimlerin gücü ve derinliğine eşittir. Aynı şekilde tahmin, ön yansıma, içimizde, hafızamızda bulunan o görüntülerden yola çıkarak bizim için geleceğin imajını çizer. Bu nedenle, der filozof, kendi içinde ne gelecek ne de geçmiş vardır, ancak bir zamanın üç yüzü vardır - geçmişin şimdisi, şimdinin bugünü ve geleceğin şimdisi, hafıza ve izlenim ile ilişkilidir. zamanı anlamak için en önemli araçlar. Tanrı bize dikkatimizin dağılmasına izin vermememiz gerektiğini söylemek istiyor; varlıklarla ilgili görevimiz, olup biten her şeyi hatırlamak, onu ruhumuzda tutmaktır.
Aurelius, antik çağın filozoflarından daha belirgin bir şekilde, o zamanlar genellikle yer olarak adlandırılan uzay kavramını seçer. “Ona göre tıpkı zaman gibi uzayın da kendisini dolduran şeylerden bağımsız olarak belirli bir gerçekliği vardır”15. Uzayı hareket etmeyen, yani cisimlerin sınırlarıyla örtüşmeyen bir kap olarak adlandırır.
Aurelius'un akıl yürütmesi, Platon ve Aristoteles geleneğini katmanlardan önemli ölçüde temizledi ve taraftarları zamanın akışının bağımsızlığını ve mekanın varlığını maddi cisimlerin hareketinden haklı çıkarmaya çalışan önemli zaman kavramını geliştirdi. Mantıksal yapılar ve filozofun zaman ve uzay hakkında beklenmedik sorular sorması her zaman felsefi ilgi uyandırmıştır; bugün bile yeni imajların ve çağrışımların kaynağı olarak hizmet edebiliyorlar.
Augustine'in İtirafını okurken, önümüzde açılan öznel bilincin dipsiz derinliğini hissediyoruz, ancak bu derinlikte nesnel dünya karşıtlıklarının mücadelesini görebiliriz. Mücadele ve çaba pahasına iman eden, uzun arayışlar ve şüphelerle ona ulaşan herkesin az ya da çok yaşadığı psikolojik bir süreci bize gözler önüne seriyor. Aynı zamanda, aynı "İtiraf", o zamanın toplumunun, dizginsiz şehvetli doğanın ve çileci kutsallığın zıt kutupları arasında bölünmüş öznel bir yansıması olarak düşünülebilir.
Çözüm.
Augustine'nin öğretileri, ortaçağ düşüncesinin belirleyici manevi faktörü haline geldi, felsefi görüşleri tüm Hıristiyan Batı Avrupa'yı etkiledi. Aynı zamanda Augustine, atalarının öğretileri olan patristik dönemin çok canlı bir yansımasıdır.
Augustine, yeni bir Hıristiyan felsefesinin temellerini attı. Yunanlıların nesnelcilik ve entelektüalizme dayalı klasik yaklaşımını reddetmiş, yaklaşımı içebakışçıydı, akla göre önceliği iradeye atfetmişti. Tüm edebi faaliyetlerini gözden geçirerek, öğretilerinin gelişiminde üç Hıristiyan sapkınlıkla mücadelesine karşılık gelen üç aşamayı not edeceğiz: Maniheizm, Donatizm ve Pelagyanizm. 1) Maniheistlere karşı, dünya planının nesnel birliği doktrinini geliştirir ve rasyonalizmlerini kilise otoritesinin birliği ile karşılaştırır; 2) Donatistlere karşı, dünya düzeninin birliği ilkesinin aynısı unitas ecclesiae olarak belirtilir; Katolik evrenselciliği, onların dini tikelciliğine karşıdır; 3) lütfu reddeden Pelagians'a karşı, lütuf eyleminin birliği, nesnel bir kurtarıcı ilke, birlik, bireysel insan özgürlüğü üzerinde zafer kazanan evrensel bir kader olarak onaylanır.
devam
--SAYFA SONU--
Hıristiyanlığın şu ya da bu yönünü reddeden sapkınlıklara karşı öğretisinin belirli yönlerini geliştiren Augustinus, onu bütünüyle paganlara karşı yoğunlaştırır ve özetler. Burada düşünürümüzün ideali en eksiksiz ve mükemmel ifadesini alır, evrensel ilahi gücün birliği olarak Civitas Dei olarak formüle edilir.
bibliyografya
Augustine. akademisyenlere karşı. Felsefe Enstitüsü RAS; Başına ve yorum. O.V. kafa. – M.: Greko-Latin. ofis.Yu.A. Shichalina, 1999 - 192 s.
Blinnikov L.V. Büyük Filozoflar. Kelime referans kitabı. - 2. baskı, gözden geçirilmiş. ve ek – M.: Logolar, 1997 – 429 s.
Gartsev M.A. Batı Avrupa felsefesinde özbilinç sorunu (Aristoteles'ten Descartes'a) - M. Moskova Devlet Üniversitesi Yayınevi, 1987 - 214s.
Felsefe Tarihi. Proc. üniversiteler için. / Ans. editör: V.P. Kakhanovsky, V.P. Yakovlev. - Rostov-on-Don.: Phoenix, 2001 - 573 s.
Mussky I.A. Yüz büyük düşünür. – E.: Veche, 2000 – 687 s.: hasta.
Skirbeck G., Gilier N. Felsefe Tarihi./[Çev. İngilizceden. VE. Kuznetsova]. - E.: Vlados, 2000 - 799'lar.
Aurelius Augustine İtirafı.// www.rchgi.spb.ru
Aurelius Augustine Tanrı'nın Şehri Üzerine.// www.rchgi.spb.ru
Trubetskoy E.N. Blessed Augustine'in oluşumundaki dünya görüşü.// www.rchgi.spb.ru
Site Bilgileri kitaplar.ateizm.ru,
Site bilgileri www.PHILOSOPHY.ru
slayt 2
Aziz Augustine. Laterano'daki Sancta Sanctorum Şapeli'ndeki fresk. 6. yüzyıl
Romalı Hıristiyan filozof, ilahiyatçı, bilge. Numidia'nın yerlisi (eski zamanlarda, Kuzey Afrika'da bir bölge (Tunus ve Cezayir'in modern kuzey kısmı)). Avrupa felsefe tarihinin önemli isimlerinden biriydi. Fakir bir taşralı aileden geliyordu ve gençliğinde Hıristiyan annesinden etkilenmişti.
Madavra ve Kartaca'da eğitim gördükten sonra profesyonel bir hatiplik mesleğini seçti.
383 yılında Roma'ya taşındı, ancak kısa süre sonra Piskopos Ambrose ile tanıştığı ve Yeni-Platoncuların yazılarını ve Havari Pavlus'un mektuplarını incelemeye başladığı Milano'da bir retorikçi olarak bir pozisyon aldı.
387 baharında vaftiz edildi. Bir yıl sonra Kuzey Afrika'ya döndü: 391'den. - presbyter ve 395'ten ölümüne kadar - Hippo şehrinin piskoposu. Hıristiyan Kilisesi'nin en etkili babalarından biri.
slayt 3
BenozzoGozzoli. Aziz Augustine Roma'da ders veriyor. 1464-1465
Teoloji ve eleştiri alanındaki mirası gerçekten çok büyük. En ünlüsü, günah çıkarma türünün başlangıcını belirleyen otobiyografik çalışma "İtiraf" dır. Augustine, Katolik ilahiyatçılar tarafından "kutsanmış" olarak adlandırılır. Bir ilahiyatçı ve yazar olarak, tüm Katoliklik dogmasının tasarımı üzerinde güçlü bir etkisi vardı.
En ünlü eserler: "Hıristiyan Doktrini Üzerine", "Tanrı'nın Şehri Üzerine." Augustine'nin öğretileri Orta Çağ'da reddedilemez bir otorite haline geldi.
slayt 4
Botticelli. "St. Augustine"
Augustine the Blessed, Hıristiyan tarih felsefesinin (nesnel yasalar ve tarihsel sürecin manevi ve ahlaki anlamı hakkındaki soruları yanıtlamak için tasarlanmış bir felsefe dalı) kurucusudur.
Kutsanmış Augustine felsefesinin aşağıdaki ana hükümleri ayırt edilebilir:
Tarihin akışı, toplumun yaşamı, iki karşıt krallığın mücadelesidir - Dünyevi (günahkar) ve İlahi;
Dünyevi krallık, devlet kurumlarında, iktidarda, orduda, bürokraside, yasalarda, imparatorda somutlaşır;
İlahi krallık din adamları tarafından temsil edilir - Hıristiyan Kilisesi'nde birleşmiş, lütuf ile donatılmış ve Tanrı'ya yakın özel insanlar;
Dünyevi krallık günahlar ve putperestlik batağına saplanmıştır ve er ya da geç İlahi krallık tarafından yenilecektir;
slayt 5
Aziz Augustine ve Aziz Monica
İnsanların çoğu günahkar ve Tanrı'dan uzak olduğu için laik (devlet) iktidar gerekli ve var olmaya devam edecek, ancak manevi güce tabi olacaktır;
Krallar ve imparatorlar, Hıristiyan Kilisesi'nin iradesini ifade etmeli ve ona ve doğrudan Papa'ya itaat etmelidir;
Kilise, dünyayı birleştirebilecek tek güçtür;
Yoksulluk, başkalarına bağımlılık (tefeciler, toprak sahipleri vb.), boyun eğme Tanrı'yı memnun etmez, ancak bu fenomenler var olduğu sürece, bunlara katlanmak ve en iyisini ummak gerekir;
En yüksek mutluluk, insanın kendinde derinleşmesi, öğrenmesi, gerçeği anlaması olarak anlaşılan mutluluğudur;
Ölümden sonra, salihler ahireti Tanrı'dan bir ödül olarak alırlar.
slayt 6
Aziz Augustine felsefesinde özel bir yer, Tanrı üzerine düşüncelerle doludur:
Tanrı vardır;
Allah'ın varlığının başlıca delilleri, O'nun her şeydeki varlığı, her şeye kadirliği ve mükemmelliğidir;
Her şey - madde, ruh, uzay ve zaman - Tanrı'nın yarattıklarıdır;
Tanrı dünyayı sadece yaratmadı, şimdi de yaratmaya devam ediyor, gelecekte de yaratacaktır;
Bilgi (duygular, düşünceler, duyumlar, deneyim) gerçektir ve kendi kendine yeterlidir (kendine güvenir), ancak en yüksek, gerçek, reddedilemez bilgiye yalnızca Tanrı'nın bilgisi ile ulaşılır.
Slayt 7
Kutsanmış Augustine felsefesinin önemi şudur:
Tarih sorununa çok dikkat edilir (o zamanlar için nadirdir);
Kilise (genellikle devlete tabidir ve Roma İmparatorluğu'nda zulme uğrar) da devletle birlikte bir güç olarak ilan edilir (devletin bir unsuru değil);
Kilisenin devlet üzerindeki egemenliği ve Roma Papası - hükümdarlar üzerinde - doğrulandı - ana fikir, teşvik edilmesi ve daha sonra gerçekte somutlaşması için, Katolik Kilisesi Augustine'i onurlandırdı ve putlaştırdı. Özellikle Orta Çağ'da kutsanmış;
Hem Kilise hem de devlet için son derece faydalı olan sosyal konformizm (yoksulluk ve yabancı güçle uzlaşma) fikri ortaya atıldı;
Bir adam söylendi, güzelliği, gücü, mükemmelliği, tanrısallığı (o zamanlar için de nadirdi ve herkese yakışıyordu);
Slayt 8
aforizmalar:
“Anlayamıyorsak inanalım”;
"İnanç sorar, akıl ortaya çıkarır";
“Bütün insani sıkıntılar, kullanmamız gerekenden zevk almamız ve zevk almamız gereken şeyi kullanmamızdan kaynaklanır”;
“Kötülük yoksa, kötülük korkusu da kötüdür”;
“Kötülüğe hem insanın yaptığına hem de katlandığına denir. Birincisi günah, ikincisi ceza. Kişi, istediği kötülüğü yapar, istemediği kötülüğü çeker”;
"Dünyadan kim nefret eder? Gerçeği paramparça edenler";
“Birinin komşusuna olan sevgisi, her insanın kendini ne kadar sevdiğiyle sınırlıdır”;
"Geçici olana duyulan aşk, ancak sonsuz olanın tatlılığını hissederek kovulur."
Dmitrieva Julia
Aurelius Augustine'in biyografisi, dünya görüşünü etkileyen gerçekler göz önünde bulundurulur.
İndirmek:
Ön izleme:
Sunumların önizlemesini kullanmak için bir Google hesabı (hesap) oluşturun ve oturum açın: https://accounts.google.com
Slayt başlıkları:
Belediye bütçe eğitim kurumu Gymnasium No. 14 Konuyla ilgili sunum: Augustine'nin öğretileri Tamamlayan: 10a sınıfı öğrencisi Dmitrieva Yulia
Patristik kavramı Patristik (Yunanca πα τήρ, lat. pater - babadan) 7. yüzyıla kadar Hıristiyanlığın manevi ve dini liderleri olan kilise babalarının felsefesi ve teolojisidir. Kilise Babaları tarafından geliştirilen öğretiler, Hıristiyan dini dünya görüşünün temelini oluşturdu. Patristik, geç antik ve ortaçağ toplumunun etik ve estetiğinin oluşumuna büyük katkı yaptı.
Augustine'nin ataerkilliği Augustine'nin ataerkilliği, Hakikat ile onun dünyevi yaşamıdır, O'nun içinde ve Onun için yaşam ve yaratıcılık, Gerçeği paylaşan, diğerlerinin O'nu bulmasına ve kabul etmesine yardım eden bir kişinin yaşamıdır. "Bizi kendin için yarattın ve kalbimiz Sende olmadıkça dinlenmez." Bu formülle, Augustinus İtiraf'ın başında, yalnızca ruhsal arayışının değil, aynı zamanda genel olarak insan felsefi arayışının kökenini ve doğasını da açıklar.
Augustine Augustine Aurelius'un çocukluğu, 354 yılında, Kartaca'dan çok uzak olmayan Numidia'daki Afrika şehri Tagaste'de doğdu.
Augustinus'un Cicero'nun çalışmalarıyla ve İncil'le tanışması Felsefeye ilk ciddi ilgisini, Cicero'nun "Hortensions"ın artık kayıp olan diyaloğuyla tanışmasının bir sonucu olarak hissetti. Antik felsefeden ilham alan Augustine araştırmaya başlar ve diğer kitapların yanı sıra İncil'i okur. Ancak Aristoteles ve Platon'a aşina olan, eski yazarların açık sözlü üslubuna alışkın olan retorikçi, çok net yazılmamış ve çelişkili bir metin algısına hazır değildi.
Maniheistlerin dualist mezhebi Kutsal Yazıların algılanması için hazırlıksız olan Augustine, Kartaca'da, temsilcileri ilkelerin ikiliğini iddia eden, yani şeytana veya genel olarak kötülüğe atfedilen Maniheistlerin dualist mezhebine katıldı. Tanrı ile eşit bağımsız varoluş.
Mediolan'a Davet 384'te Augustine, oradaki saray retorik okuluna başkanlık etmesi için Mediolan'a (şimdi Milano) davet edildi. Maniheist ortamdan kopmak istediğinden, bu daveti memnuniyetle kabul eder. 386'da Ennead'in Neoplatonist Plotinus tarafından Latince tercümeleri Augustinus'un eline geçti.
Hippo'ya Taşınmak 388'de Augustine Hıristiyanlığa ikinci adımını atar: Ebeveyn mülkünü satar ve fakirlere para dağıtır. Bir sonraki adım bir keşiş olmaktır. Bir süre sonra Hippo'ya taşındı ve piskoposun nimetini alarak küçük bir manastır kurdu.
Augustine'nin öğretileri Piskoposluğunun ilk yıllarında, teolojik nitelikteki en temel eserleri yazdı: Hıristiyan dogmasının "Üçlü Birlik Üzerine" açıklaması, Yaratılış kitabının bir yorumu, "Tanrı'nın Şehri Üzerine" (Augustine'in en büyük Hıristiyan tarih felsefesinin başladığı tarihin teolojik anlayışına ve sosyolojik problemlere adanmış hacim açısından inceleme ve "İtiraf".
Augustine Augustine 430 yılında Vandallar tarafından Hippo kuşatması sırasında öldü. Ve 1928'de Papa Boniface VIII onu resmen kilisenin öğretmeni ilan etti.
Augustine Felsefesi Augustine felsefesine genellikle Hıristiyan Platonculuğu denir. Antik felsefe tarihini göz önünde bulundurarak (esas olarak "Tanrı'nın Şehri Üzerine" çalışmasında), Platonculuğu en büyük başarısı olarak kabul eder. Genel olarak, "Tanrı'nın Şehri" nde Augustine, yukarıda gösterildiği gibi manevi gelişiminde çok önemli bir rol oynayan tüm antik felsefe hakkındaki mükemmel bilgisini gösteren yaklaşık 40 eski yazardan alıntı yapar.
Felsefi çalışmalarının konusuyla ilgili olarak, Augustine şöyle yazdı: "Tanrı'yı ve ruhu bilmek istiyorum, kesinlikle daha fazlasını değil." Onun en ilham verici ve geniş felsefi önermeleri ve formülleri bu konuya adanmıştır: "Tanrı, değişmeden değişimi yaratır, zamanın dışında geçici olanı yaratır." "Allah'ım! Yeri ve göğü Kendinden yaratmadın, yoksa onlar senin gibi olurlardı. Ancak senden başka onları yaratabileceğin bir şey yoktu. Bu yüzden onları yoktan yarattın." "İnsanda, içinde yaşayan insan ruhunun kendisinin bilmediği bir şey vardır." "Tanrı'nın sureti - insanın bu yok edilemez özelliği - aslında, dışsal değil, içsel insandadır, bedende değil, ölümsüz rasyonel ruhtadır." "Sen, ey Tanrım, insanın bedensel yapısına hareket eden ve yöneten canlı bir ruh üfledin." "Biz neyden yapıldık? Ruh ve beden. Hangisi daha iyi? Ruh, elbette." "Akıl ruhtur ya da ruhtadır." "Akıl, ruhun bakışıdır, onun aracılığıyla, bedenin aracılığı olmaksızın, hakikati seyreder."
Augustinus'un dünyanın yaratılışıyla ilgili geleneksel Hıristiyan fikirleri için özür dilemesi kuruldu. Ne de olsa, zaman tartışırken bile, Aziz Augustine bilgi formülüne sadık kalıyor - ve burada Tanrı'yı ve ruhu tanımaya çalışıyor ve cesur teolojik sorular soruyor: Tanrı bu dünyayı yarattığından daha önce mi yoksa daha sonra mı yaratmış olabilir? Tanrı dünyayı yaratmadan önce ne yaptı? Tanrı zaman ve sonsuzluk kavramlarıyla nasıl ilişki kurar? Dünya şimdiki zamanda yaratılmadı, diye yanıtlıyor Augustine, ama zaman dünyanın yaratılışından akmaya başlıyor. Tanrı sonsuzluktadır ve bu nedenle geçici kavramlar ona uygulanamaz: "daha önce", "sonra".Tanrı'ya dünya yokken ne yaptığını sormak yanlıştır.
Referanslar 1. Augustine Aurelius Tanrı'nın Şehri Üzerine // Kutsanmış. Augustine. Kreasyonlar. Brüksel: Tanrı ile Yaşam, 1974. Kitap. 10, bölüm 3 (Repr. ed. Kyiv, 1906) 2. Aurelius Augustine. itiraf. M.: Aydınlanma, 1991
İlginiz için teşekkür ederiz!
"Ortaçağ felsefesi" - Orta Çağ felsefesinin anlamı. Thomas Aquinas. Gelişimin ana aşamaları. Felsefe Ortaçağ. Orta Çağ'ın temsilcileri. Aziz Augustinus. Bir dizi felsefi öğreti. İbn Sina. Evrensellerin doğası hakkında anlaşmazlık. Ortaçağ felsefesinin teocentrizmi. Arap felsefesinin temsilcileri. Allah'ın varlığına delil.
"Neo-Kantçılık" - Madam Bovary. Neo-Kantçılık. optik etki. Kültür. Neo-Kantçılar. Öneri açıklama. Otomatik düzeltme. Öznel değerlerimizin ve kültürel anlam kalıplarımızın başlangıç kümeleri. Biliş. görelilik. Yaban hayatından birkaç örnek. Görüşlerimizin ve teorilerimizin içeriği. davranış modeli.
"Rönesans Felsefesi" - Francesco Petrarch. hümanizm. Rönesans veya Rönesans. Sandro Botticelli "Venüs'ün Doğuşu" Felsefe. Antroposentrizm. F. Petrarch'ın Felsefesi. Mona Lisa. Rönesans felsefesinin karakteristik özellikleri. Nicholas Kopernik. Peter von Cornelius. Antik mirasın yayılmasındaki rolü. Paracelsus. Platon.
"20. yüzyılın felsefesi" - Neopozitivizm. merkezi ilke. Rüyalar. Mümkün olan tek bilgi. Psikanaliz teorisi. K. Jung'a göre ruhun yapısı. Hermeneutik, yalnızca mevcut ve değerli olanı tanır. İnsan ruhu, sürekli bir mücadele alanıdır. Neo-Thomizmin temsilcileri. Bilgiye giden yol, gerçeği elde etme pratiğinin kendisi. İnsanlar arketiplerin dilini hissetmekten ve anlamaktan vazgeçtiler.
"Modern Zamanların Felsefesi" - Algımızın dışında var olan nesneler. Batı Avrupa Felsefesi. Mutlak. Karl Jaspers. Arketipler. diyalektik gelişme. Sipariş kaynağı. Pratik bilgi. Gelişim. fenomenoloji. Kader aşkı. Düşünceler ve eylemler. Halkla ilişkiler. irrasyonalizm. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling.
"Felsefenin Gelişimi" - Aydınlanma Ansiklopedicileri. Rönesans felsefesinin temsilcileri. Ortaçağ felsefesinin temsilcileri. antropolojik devrim. Orta Çağ'ın felsefi dünya görüşünün özellikleri. Yeni Çağın Felsefesi. Michel Montaigne. Temsilciler. Patristikler. Orta Çağ dönemi. Aydınlanma Çağı Felsefesi.
