ઘર ઉપચાર આધુનિક સમયની ફિલસૂફી, મૂળભૂત ખ્યાલો. આધુનિક સમયના સૌથી પ્રખ્યાત ફિલસૂફો

આધુનિક સમયની ફિલસૂફી, મૂળભૂત ખ્યાલો. આધુનિક સમયના સૌથી પ્રખ્યાત ફિલસૂફો

ઉચ્ચ વ્યવસાયિક શિક્ષણની ફેડરલ રાજ્ય શૈક્ષણિક સંસ્થા

"રશિયન ફેડરેશનની સરકાર હેઠળ નાણાકીય યુનિવર્સિટી"

વ્લાદિમીર શાખા

ફેકલ્ટી: કોરસ્પોન્ડન્સ ફેકલ્ટી ઓફ ઈકોનોમિક્સ

વિભાગ: તત્વજ્ઞાન, ઇતિહાસ અને કાયદો

વિશેષતા: બેચલર ઓફ ઇકોનોમિક્સ


ટેસ્ટ

શિસ્ત: "ફિલસૂફી"

વિષય પર: "નવા સમયની ફિલોસોફી"

વિકલ્પ નંબર 10


કાર્ય પૂર્ણ:

વિદ્યાર્થી: કુઝનેત્સોવા પોલિના સેર્ગેવેના.

અભ્યાસક્રમ, દિશા: "અર્થશાસ્ત્ર 080100"

જૂથ: સાંજે "ZB2-EK102"


શિક્ષક: મનુયલોવ નિકોલે વાસિલીવિચ


વ્લાદિમીર 2014



પરિચય

1. આધુનિક ફિલસૂફીનો અનુભવવાદ

2. નવા સમયની ફિલસૂફીનો રેશનાલિઝમ

3. નવા સમયની ફિલસૂફીમાં મૂળભૂત સામાજિક-રાજકીય વિભાવનાઓને નામ આપો, શોખની વિભાવનાઓની સમાનતાઓ અને ભિન્નતાઓની સૂચિ બનાવો અને રાજ્ય અને રાષ્ટ્રો વિશેના મુદ્દાઓ પર તાળા લગાવો

નિષ્કર્ષ

ગ્રંથસૂચિ


પરિચય


સમયગાળો, જેને સામાન્ય રીતે નવો યુગ કહેવામાં આવે છે, તે 17મી-19મી સદીઓને આવરી લે છે. આ યુગમાં, માણસ સમગ્ર વિશ્વને સ્વીકારવા સક્ષમ હતો, તેની સ્પષ્ટ અને સ્પષ્ટ રીતે કલ્પના કરી શકે છે. સમસ્યા એ હતી કે તેણે આ માટે કયા અર્થનો ઉપયોગ કર્યો, તેણે સત્યની દલીલ કેવી રીતે કરી. તે સમયે જ્ઞાન એ માનવજાતની મુખ્ય સિદ્ધિ હતી. ફિલસૂફી અને વિજ્ઞાન વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા તીવ્ર બની છે. તે આ સમયે હતું કે પદાર્થ અને પદ્ધતિની શ્રેણીઓ સક્રિય પરિભ્રમણમાં રજૂ કરવામાં આવી હતી. પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનમાં સ્થાપિત પ્રાયોગિક સંશોધન પદ્ધતિઓ અને કુદરતી પ્રક્રિયાઓની ગાણિતિક સમજ દ્વારા દાર્શનિક વિચારનો વિકાસ ખૂબ પ્રભાવિત થયો હતો. ફિલસૂફીની સામગ્રી સામાન્ય વૈજ્ઞાનિક સંશોધન પદ્ધતિઓની નજીક બની ગઈ છે.

આ વિશાળ ઐતિહાસિક સમયગાળો સામંતવાદી અને નિરંકુશ હુકમો સામેના સંઘર્ષ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. પ્રથમ બુર્જિયો ક્રાંતિ આ સમયે ચોક્કસપણે થઈ હતી. રાજ્ય અને ચર્ચના સામંત વર્ગ સામે સંઘર્ષની પ્રક્રિયામાં, ફિલસૂફી ધાર્મિક દબાણ અને નિયંત્રણમાંથી મુક્ત થઈ. ફિલસૂફીમાં, સામાજિક સમસ્યાઓ પર વધુ ધ્યાન આપવાનું શરૂ થયું, અને તેનો વ્યવહારુ અભિગમ વધુ તીવ્ર બન્યો.

જ્ઞાનની વિશ્વસનીયતાના પાયા, સૌ પ્રથમ, મધ્ય યુગના ફિલસૂફીના મૂળભૂત પ્રશ્નો પર આધારિત હતા, જો કે, ફિલસૂફીનું આધુનિક જ્ઞાન બેકોન, ડેસકાર્ટેસ, હોબ્સ, સ્પિનોઝા જેવા નવા યુગની વ્યક્તિઓ દ્વારા વહન કરવામાં આવ્યું હતું. લીબનીઝ, બર્કલે, હ્યુમ. આ આંકડાઓએ પદ્ધતિની વિવિધ વ્યાખ્યાઓ આપી અને તેમને અનુરૂપ વિભાવનાઓ રજૂ કરી. ફિલસૂફીમાં, કુદરતી અને સામાજિક પ્રક્રિયાઓના વિશ્લેષણ માટે બે મુખ્ય અભિગમો શરતી રીતે સ્થાપિત થવા લાગ્યા: પ્રયોગમૂલક અને તર્કસંગત. 17મી સદીમાં અનુભવવાદ અને બુદ્ધિવાદ પશ્ચિમ યુરોપીયન ફિલોસોફિકલ વિચારના બે મુખ્ય પ્રવાહો બન્યા.

આ બે અભિગમો વચ્ચેની સીમા કઠોર છે, પરંતુ તે સૌથી ઉપર, જ્ઞાનના સ્ત્રોતના પ્રશ્નના મહત્વ પર ભાર મૂકે છે. અનુભવવાદને ફિલોસોફિકલ વિચારની દિશા તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે, જે મુજબ મનમાં એવું કંઈ નથી જે લાગણીઓમાં નથી. અને બુદ્ધિવાદ એ એક દિશા છે જે મુજબ જ્ઞાનનો સ્ત્રોત એ મન છે જે આપણે શરૂઆતમાં ધરાવીએ છીએ, તેની પૂર્વધારણાઓ (કહેવાતા જન્મજાત વિચારો) સાથે.

જો આપણે આ સમયગાળા દરમિયાન સંપૂર્ણ રીતે ફિલસૂફીના વિકાસને ધ્યાનમાં લઈએ, તો આ તે તબક્કો છે જ્યારે તમામ પરંપરાગત મુદ્દાઓ, તેમજ "લાગુ" નૈતિક, રાજકીય અને સૌંદર્યલક્ષી મુદ્દાઓ, વિજ્ઞાનના પાયાની સમજના આધારે ઉકેલાઈ ગયા હતા.

નવા યુગ દરમિયાન, પ્રથમ યુરોપીયન વૈજ્ઞાનિક મંડળો અને અકાદમીઓનું આયોજન કરવામાં આવ્યું હતું. આ ફેરફારોના પ્રભાવ હેઠળ, ફિલસૂફીના પ્રેક્ષકોનો વિસ્તાર થવા લાગ્યો. સામાજિક વર્ગો અને જૂથોએ તેનો આધ્યાત્મિક શસ્ત્ર તરીકે ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કર્યું. અને યુરોપમાં વિજ્ઞાન અને સક્રિય સામાજિક-રાજકીય પ્રક્રિયાઓ વધુ વ્યાપક હોવાથી, આ સમયગાળા દરમિયાન દાર્શનિક વિચારોમાં પરિવર્તન યુરોપમાં સૌથી વધુ વિકસિત થયું. ભારત, ચીન અને મુસ્લિમ પૂર્વમાં ઝડપી વિકાસ દ્વારા ફિલસૂફીની લાક્ષણિકતા ન હતી, કારણ કે સૂચિબદ્ધ દેશો જૂની પરંપરાઓ પર કેન્દ્રિત હતા.


1. નવા સમયની ફિલસૂફીનો અનુભવ


દાર્શનિક વિચારના વિકાસમાં નવા તબક્કાની શરૂઆત માટે ઐતિહાસિક પૂર્વજરૂરીયાતો એ સમાજ અને તેની સંસ્કૃતિમાં ગહન ફેરફારો હતા. તે જ સમયે, આધ્યાત્મિક જીવનમાં ગુણાત્મક પરિવર્તનો પણ હતા, જેનો સાર મધ્ય યુગના ધાર્મિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણથી પુનરુજ્જીવન અને નવા સમયની વૈજ્ઞાનિક અને દાર્શનિક વિચારસરણીમાં સંક્રમણ હતો. પુનરુજ્જીવનની ફિલસૂફીએ માત્ર પ્રકૃતિ અને માણસ પરના મંતવ્યો જ નહીં, પણ સમાજ અને રાજ્ય પર પણ સુધારો કર્યો. નાગરિક સમાજ અને રાજ્યના વિચારો, દૈવી ઇચ્છાના નહીં, લોકોની વાસ્તવિક જરૂરિયાતોમાંથી ઉદ્ભવવા લાગ્યા.

પુનરુજ્જીવન દરમિયાન સમાજ પરના દાર્શનિક વિચારોમાં સામાજિક ન્યાયની સમસ્યાએ કેન્દ્રિય સ્થાનોમાંથી એક પર કબજો કર્યો હતો. આ સમસ્યાનો વિકાસ થોમસ મોરે (1478-1535) અને ટોમ્માસો કેમ્પેનેલા (1568-1639) ના નામો સાથે સૌથી નજીકથી સંકળાયેલો છે. ટી. મોરે તેમની પ્રખ્યાત કૃતિ "યુટોપિયા" (1516) માં સામાજિક ન્યાય અને તેનાથી સંબંધિત મુદ્દાઓની સમગ્ર શ્રેણીની તેમની સમજણ વ્યક્ત કરી હતી, અને ટી. કેમ્પેનેલાએ ઓછી પ્રસિદ્ધ કૃતિ "સિટી ઓફ ધ સન" (1602) માં વ્યક્ત કરી હતી. લેખકો સુખી લોકોના જીવન વિશે ઘણી વિગતો અને વિગતોમાં વાત કરે છે, જેના આધારે મુખ્ય વસ્તુ જે લોકોને એક કરે છે તે એકબીજા સાથે તેમની સમાનતા છે: તેઓની જીવનશૈલી સમાન છે, સમાન ઘરો અને કપડાં, તેઓ તેમનામાં એકીકૃત છે. વિચારો, વગેરે. આ કૃતિઓ સમયાંતરે ઘણા વર્ષોથી અલગ પડે છે, પરંતુ સંખ્યાબંધ મૂળભૂત મુદ્દાઓ પર તેમના લેખકોના મંતવ્યો એકદમ નજીકના હતા.

સુખની સમસ્યા સાથે મોરે અને કેમ્પેનેલા બંનેના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં સામાજિક ન્યાયની સમસ્યા અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલી છે. બંને માનવતાવાદી હતા, બધા લોકો માટે સુખી જીવનના વિચારથી પ્રેરિત હતા. સુખ શક્ય છે, તેઓ માનતા હતા, ફક્ત એવા કિસ્સામાં જ્યારે કોઈ ખાનગી મિલકત ન હોય અને બધા લોકો કામ કરે, એટલે કે. કોઈ સામાજિક અસમાનતા નથી. ખાનગી મિલકતની ગેરહાજરી અને સાર્વત્રિક શ્રમ એ નાગરિકોની સમાનતાનો આધાર છે.

આ વિચારોને પ્રથમ ઉત્કૃષ્ટ વિચારક નિકોલો મેકિયાવેલી (1469 - 1527) દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવ્યું હતું. મેકિયાવેલી માનતા હતા કે સમાજનું રાજ્ય માળખું ભગવાનની ઇચ્છાથી ઉદભવતું નથી, પરંતુ લોકોની જરૂરિયાતોમાંથી, તેમની મિલકત, સંપત્તિ અને જીવનના રક્ષણ અને જાળવણીમાં તેમની રુચિ છે. તેને ખાતરી હતી કે સ્વભાવથી, દુષ્ટ લોકોને શાસકના હાથમાં કેન્દ્રિત મજબૂત રાજ્ય સત્તાની જરૂર છે.

અનુભૂતિની પદ્ધતિઓને સમજવા અને વૈજ્ઞાનિક સંશોધન માટેની પદ્ધતિ વિકસાવવા માટેના ઉકેલો તરફ આગળનું, વધુ નિર્ણાયક પગલું આધુનિક સમયમાં લેવામાં આવ્યું હતું. નવા યુગ દરમિયાન પશ્ચિમ યુરોપીયન ફિલોસોફિકલ વિચારના મુખ્ય વલણોમાંનો એક અનુભવવાદ હતો.

અનુભવવાદ (ગ્રીક સામ્રાજ્યમાંથી - અનુભવ) એ દાર્શનિક વિચારની દિશા છે જે પ્રાયોગિક પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન તરફ લક્ષી હતી, જે અનુભવને જ્ઞાનના સ્ત્રોત અને તેના સત્યના માપદંડ તરીકે અને સૌથી ઉપર, વૈજ્ઞાનિક રીતે સંગઠિત અનુભવ અથવા પ્રયોગને ધ્યાનમાં લે છે.

અનુભવવાદના સ્થાપક અંગ્રેજી ફિલસૂફ અને રાજકારણી ફ્રાન્સિસ બેકોન (1561-1626) હતા. તે વિજ્ઞાન અને જ્ઞાનને વ્યવહારિક મહત્વના સર્વોચ્ચ મૂલ્ય તરીકે જુએ છે. બેકને વિજ્ઞાન પ્રત્યેનો તેમનો અભિગમ એફોરિઝમમાં વ્યક્ત કર્યો હતો "જ્ઞાન એ શક્તિ છે." તેમની ફિલસૂફીના વિકાસમાં, તેમણે અગાઉના કુદરતી ફિલસૂફીની સિદ્ધિઓ અને પ્રાયોગિક વિજ્ઞાનના પરિણામો પર આધાર રાખ્યો હતો. એફ. બેકને પેરીપેટેટીક્સના અભ્યાસવાદ અને વિકાસશીલ કુદરતી વિજ્ઞાનના પદ્ધતિસરના આધાર વચ્ચે વિરોધાભાસ જોયો. તેમણે પોતાની જાતને વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ બનાવવાનું લક્ષ્ય નક્કી કર્યું. બેકન માટે ભગવાન, પ્રકૃતિ અને માણસ ફિલસૂફીના વિષયો હતા. તેમના મતે, ફિલસૂફી વિજ્ઞાન તરફ લક્ષી હોવી જોઈએ, પ્રકૃતિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું જોઈએ. અને ધર્મશાસ્ત્ર, તેમના દૃષ્ટિકોણથી, વિજ્ઞાનની સીમાઓની બહાર રહેવાનું હતું. તેમનું માનવું હતું કે કુદરતી ફિલસૂફીનું કાર્ય પ્રકૃતિની એકતાને ઓળખવાનું છે, "બ્રહ્માંડની નકલ" આપવાનું છે.

નવું જ્ઞાન મેળવવામાં કપાતના મહત્વને નકાર્યા વિના, એફ. બેકન પ્રયોગના પરિણામોના આધારે વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનની પ્રેરક પદ્ધતિને આગળ લાવ્યા.

બેકોનના મતે, તત્વજ્ઞાનનો વિકાસ ખોટી માન્યતાઓ અને પૂર્વગ્રહો દ્વારા અવરોધાય છે. તે તેઓને “મૂર્તિઓ” કહેતા. તેણે ચાર પ્રકારની "મૂર્તિઓ" ઓળખી. "મૂર્તિઓ" ને હાંકી કાઢવાની હતી - આ તેની પદ્ધતિની આવશ્યકતા હતી. તેમણે "જાતિની મૂર્તિઓ" ને છાપની શક્તિ પર મનની અવલંબન ગણી. માણસે, તેના મતે, પોતાની સાથે સામ્યતા દ્વારા પ્રકૃતિનું અર્થઘટન કરવાનો પ્રયત્ન ન કરવો જોઈએ. "ગુફાની મૂર્તિઓ" માનવ જુસ્સો દ્વારા બનાવવામાં આવે છે. આ વ્યક્તિગત ભ્રમણા એ હકીકતને કારણે ઊભી થાય છે કે દરેક વ્યક્તિ વિશ્વને જાણે "પોતાની ગુફામાંથી" જુએ છે. તેમનું માનવું હતું કે, ભાષાની સાથે, લોકો અજાણતામાં ભૂતકાળની પેઢીઓના તમામ પૂર્વગ્રહોને આત્મસાત કરે છે - આ "બજારની મૂર્તિઓ" છે. બેકને કહ્યું કે શબ્દોને વસ્તુઓ માટે ભૂલથી ન લેવું જોઈએ, કારણ કે તે ફક્ત નામ છે. અને તેણે "થિયેટરની મૂર્તિઓ" ને સત્તાધિકારીઓમાં આંધળો વિશ્વાસ માન્યો. બેકોન માનતા હતા કે મનને મૂર્તિઓથી સાફ કરવું જોઈએ, અને માત્ર વ્યવહારુ અનુભવને જ જ્ઞાનનો સ્ત્રોત ગણવો જોઈએ.

પ્રયોગમૂલક ફિલસૂફી એફ. 17મી સદીમાં પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનના વિકાસ પર બેકન અને અનુભવ તરફ વળવાના તેમના કોલનો મજબૂત પ્રભાવ હતો. તેમના સૌથી પ્રસિદ્ધ અનુગામીઓમાં, જેમણે તેમના વિચારો વિકસાવ્યા, ટી. હોબ્સ અને ડી. લોકે છે.

જ્હોન લોક (1632 - 1704) એક અંગ્રેજી ફિલસૂફ, અર્થશાસ્ત્રી અને મનોવિજ્ઞાની હતા. તેમના મતે, ભગવાનના વિચાર સહિત કોઈ જન્મજાત વિચારો ન હતા. તેમનું માનવું હતું કે તમામ વિચારો બાહ્ય (સંવેદના) અને આંતરિક (પ્રતિબિંબ) અનુભવમાંથી રચાય છે. શરીરના પ્રાથમિક ગુણો - વિસ્તરણ, આકૃતિ, ઘનતા, ગતિ દ્વારા સરળ વિચારો મનમાં ઉત્તેજિત થાય છે. ગૌણ ગુણો પોતે શરીરના ગુણધર્મો જેવા નથી. આ ગુણો રંગ, અવાજ, ગંધ અને સ્વાદ છે. પરંતુ પ્રાથમિક અને ગૌણ બંને ગુણો ઉદ્દેશ્ય છે. તેમના મતે, અનુભવમાંથી મેળવેલા વિચારો માત્ર જ્ઞાન માટેની સામગ્રી છે.

થોમસ હોબ્સ (1588 - 1679) એક અંગ્રેજી ફિલસૂફ હતા જેમણે યાંત્રિક ભૌતિકવાદનો સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો હતો. તેઓ સમાજ અને રાજ્યના સિદ્ધાંતવાદી હતા. તેમણે ફિલોસોફી ભૌતિકશાસ્ત્ર પર તેમના ઉપદેશો કહેવાય છે. પરંતુ તેમના મતે, વિશ્વ એ યાંત્રિક ગતિના નિયમોને આધિન વ્યક્તિગત સંસ્થાઓનો વિશાળ સંગ્રહ છે. હોબ્સે દલીલ કરી હતી કે અનુભવ માત્ર અસ્પષ્ટ, અસ્તવ્યસ્ત "સંભવિત" જ્ઞાન પ્રદાન કરે છે, જ્યારે વ્યક્તિ તર્કસંગત સ્તરે વિશ્વસનીય જ્ઞાન મેળવે છે. સંવેદનાઓમાંથી તમામ વિચારો મેળવીને, હોબ્સે સરખામણી, સંયોજન અને વિભાજન દ્વારા વિચારોની પ્રક્રિયાનો સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો.

જ્યોર્જ બર્કલે (1685 - 1753) વ્યક્તિલક્ષી આદર્શવાદના પ્રતિનિધિ હતા. તેમના દાર્શનિક કાર્યનું ધ્યેય ભૌતિકવાદનો વિનાશ અને "અભૌતિકવાદ" (જેમ કે તે આદર્શવાદ કહે છે) નું સમર્થન હતું. તેમણે ધાર્મિક નૈતિક ઉપદેશોનો બચાવ કર્યો અને પ્રોત્સાહન આપ્યું. તેના માટે ફક્ત એક જ આધ્યાત્મિક પદાર્થ હતો - "આત્મા". તે માનતો હતો કે માણસ ભાવના પર આધાર રાખે છે, ભાવના દરેક વસ્તુમાં બધું બનાવે છે. તેમના દૃષ્ટિકોણથી, બિન-ધાર્મિક લોકો પાસે મર્યાદિત જ્ઞાન છે. પરિણામે, તેઓ માને છે કે પદાર્થ અંતિમ પદાર્થ છે. જે. બ્રેકલી "પ્રાથમિક" અને "ગૌણ" ગુણો વિશે જે. લોકના ઉપદેશો પર આધાર રાખે છે. "ગૌણ" ગુણો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને, તે તેમને પ્રાથમિક માને છે. તેણે દલીલ કરી: "અસ્તિત્વ એ સમજવાનું છે."

અંગ્રેજી ફિલસૂફ, મનોવિજ્ઞાની અને ઇતિહાસકાર હ્યુમ ડેવિડ (1711 - 1776) એ આધુનિક સમયની ફિલસૂફીમાં અજ્ઞેયવાદની ભાવનામાં વ્યક્તિલક્ષી-આદર્શવાદી પરંપરા વિકસાવી હતી. માણસની સમસ્યા તેના વિચારના કેન્દ્રમાં હતી. હ્યુમના સર્જનાત્મક સંશોધનોમાંનું એક કાર્યકારણ અંગેના નિર્ણયો હતા. તેમનું માનવું હતું કે નિયમિતતા અને શરત એ ફક્ત વિશ્વની આપણી ધારણામાં જ સહજ છે, પરંતુ ઉદ્દેશ્ય વિશ્વમાં જ નહીં. તેમણે કાર્યકારણ સંબંધના ત્રણ ઘટકોને કારણ અને અસરની અવકાશી સંલગ્નતા, કારણ અને અસરની અગ્રતા અને આવશ્યક પેઢી તરીકે ઓળખાવી હતી. હ્યુમના મતે કારણ એ આપણી છાપ અને વિચારોનો સંગ્રહ છે. હ્યુમે એવી પણ દલીલ કરી હતી કે શાંતિ અને ન્યાય દુષ્ટતા અને હિંસાને હરાવી દેશે.


2. નવા સમયની ફિલસૂફીનો રેશનાલિઝમ


17મી સદીના બુદ્ધિવાદની વિશેષતાઓ. વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના નમૂના તરીકે વૈજ્ઞાનિકોમાં ગણિતના વ્યાપક ઉપયોગ સાથે સંકળાયેલ છે. તર્કસંગત-કપાતાત્મક પદ્ધતિને ગણિતમાંથી ફિલસૂફીમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવી હતી. ફિલસૂફીમાં, ગણિતની જેમ, જ્ઞાન મેળવ્યું અને સાબિત થયું. ગણિતશાસ્ત્રીઓ માનતા હતા કે અનુભવ અવિશ્વસનીય, અસ્થિર, પરિવર્તનશીલ અને હંમેશા મર્યાદિત છે. અને તેથી એવું માનવામાં આવતું હતું કે જ્ઞાન માત્ર તર્કસંગત માધ્યમથી જ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે. ફિલસૂફી લોકે રેશનલિસ્ટ હોબ્સ

રેશનાલિઝમ (લેટિન રેશિયો - કારણ) એ ફિલોસોફિકલ વિચારની દિશા છે, જે ગણિત તરફ લક્ષી છે, જે કારણને જ્ઞાનનો મુખ્ય સ્ત્રોત અને તેના સત્યનો સર્વોચ્ચ માપદંડ માને છે.

ફિલસૂફીમાં તર્કવાદી વલણના સ્થાપક ફ્રેન્ચ વૈજ્ઞાનિક અને ફિલસૂફ રેને ડેસકાર્ટેસ (1596-1650) માનવામાં આવે છે. ગણિતશાસ્ત્રી હોવાને કારણે, તેમણે અનુમાનિત-ગાણિતિક જ્ઞાનની પદ્ધતિઓ પર મુખ્ય ભાર મૂક્યો. સંપૂર્ણ સંશયવાદથી શરૂ કરીને, તે દરેક વસ્તુ પર પ્રશ્ન કરે છે, એવી દલીલ કરે છે કે વ્યક્તિ ફક્ત શંકાની હકીકત પર શંકા કરી શકતી નથી. પરિણામે, ડેકાર્ટેસ વિચારને એકમાત્ર નિર્વિવાદ વસ્તુ માનતા હતા. ડેસકાર્ટેસના મતે "વિચારવું" એ એક સ્વતંત્ર પદાર્થ છે. આપણા વિશ્વના આધારનો બીજો ઘટક "વિસ્તરણ" છે. તેમણે દલીલ કરી હતી કે આ બે પદાર્થો સ્પર્શ વિના મુક્તપણે એકબીજામાં પ્રવેશ કરે છે. તેમના મતે, ફક્ત ભગવાન જ માણસમાં વિચાર અને વિસ્તરણને એક કરી શકે છે. ડેકાર્ટેસે આપણા આત્માના મુખ્ય તર્કસંગત વિચારોને હસ્તગત કર્યા નથી, પરંતુ જન્મજાત માન્યા હતા. આ વિચારોમાં તેમણે ઈશ્વરના વિચારો, અવકાશ, સમય, ચુકાદાઓ જેવા કે “અંશ કરતાં સમગ્ર છે,” વગેરેનો સમાવેશ કર્યો.

તેમની તર્કવાદી પદ્ધતિમાં, ડેસકાર્ટેસ ફિલોસોફિકલ પ્રપોઝલમાંથી ચોક્કસ વિજ્ઞાનના ચોક્કસ પ્રસ્તાવો અને તેમાંથી નક્કર જ્ઞાન તરફ જાય છે. ડચ ફિલસૂફ બેનેડિક્ટ સ્પિનોઝા (1632 - 1677) ના જ્ઞાનની પ્રણાલીમાં તેમની સાબિતી જ્ઞાનની પદ્ધતિ ચાલુ રાખવામાં આવી હતી. સ્પિનોઝા કુદરતને એકમાત્ર એવી વસ્તુ માનતા હતા જે બે પદાર્થો વચ્ચે સામાન્ય હોઈ શકે.

ગોટફ્રાઈડ લીબનીઝ (1646-1716) ના વિચારો અનુસાર, વિશ્વમાં ઘણા પદાર્થો છે - મોનાડ્સ. મોનાડ સરળ અને અવિભાજ્ય હોવું જોઈએ, વધુમાં, તે જગ્યાના અનંત વિભાજ્યતાને કારણે વિસ્તૃત કરી શકાતું નથી.

અન્ય રૅશનાલિસ્ટ ફિલસૂફ, કુસાના નિકોલસ (1401 - 1464), એક પવિત્ર પ્રધાન હતા, અને તેમની યુવાનીથી તેઓ ઘણા વિજ્ઞાનમાં રસ ધરાવતા હતા. વિજ્ઞાનમાં રસ તેમના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં પ્રતિબિંબિત થતો હતો, તેથી તેમના મંતવ્યો ધાર્મિક વિચારોમાં સંપૂર્ણપણે બંધબેસતા ન હતા. તેમણે ભગવાન અને વિશ્વ વચ્ચેના સંબંધના પ્રશ્નની સ્પષ્ટતા કરી. તે માનતો હતો કે ભગવાન પ્રકૃતિ કરતાં વધુ સંપૂર્ણ છે. કુઝાન્સ્કી માટે, ભગવાન બધું છે, સંપૂર્ણ મહત્તમ, જે તે જ સમયે વિશ્વની બહારની વસ્તુ નથી, પરંતુ તેની સાથે એકતામાં છે. ભગવાન, જે બધી વસ્તુઓને સ્વીકારે છે, તે વિશ્વને પોતાની અંદર સમાવે છે. ભગવાન અને વિશ્વ વચ્ચેના સંબંધનું આ અર્થઘટન એન. કુઝાન્સ્કીના ફિલોસોફિકલ શિક્ષણને સર્વધર્મવાદ તરીકે દર્શાવે છે. કુઝાન્સ્કીએ સંપૂર્ણ મહત્તમ અને સંપૂર્ણ લઘુત્તમના સંયોગની સ્થિતિનો બચાવ કર્યો, સંપૂર્ણ મહત્તમની અનંતતાને માન્યતા આપી, ત્યાં વિશ્વના અવકાશી અને અસ્થાયી પરિમાણના દાવાને તોડી નાખ્યો. એન. કુઝાન્સ્કી અનુસાર, વ્યક્તિમાં ત્રણ પ્રકારના મન હોય છે: લાગણી (એટલે ​​​​કે સંવેદના અને કલ્પના), કારણ અને કારણ. એન. કુઝાન્સ્કીએ કારણને મર્યાદિત માન્યું, કારણ સાથે જોડાયેલું નથી. તેમણે કટ્ટર વિદ્વાનોની ટીકા કરી હતી, જે કટ્ટર કારણની મર્યાદાઓથી આગળ વધતું નથી. આ સંદર્ભે, તેમણે કુદરતી ઘટનાના જ્ઞાનમાં અનુભવ અને પ્રયોગના જ્ઞાનાત્મક મૂલ્યની ખૂબ પ્રશંસા કરી.

લિયોનાર્ડો દા વિન્સી (1452-1519) ના કાર્યમાં પ્રકૃતિના ઊંડાણપૂર્વક અને વિશ્વસનીય જ્ઞાનની ઇચ્છા પ્રતિબિંબિત થાય છે. તેમના સૈદ્ધાંતિક વિકાસ અને પ્રાયોગિક સંશોધનોએ માત્ર વિશ્વની છબી જ નહીં, પણ વિજ્ઞાન વિશેના વિચારો, સિદ્ધાંત અને વ્યવહાર વચ્ચેના સંબંધ વિશે પણ ફાળો આપ્યો. લિયોનાર્ડો દા વિન્સી, એક તેજસ્વી કલાકાર, મહાન વૈજ્ઞાનિક, શિલ્પકાર અને પ્રતિભાશાળી આર્કિટેક્ટ, એવી દલીલ કરે છે કે કોઈપણ જ્ઞાન અનુભવ દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે અને અનુભવમાં સમાપ્ત થાય છે. પરંતુ માત્ર સિદ્ધાંત જ પ્રયોગના પરિણામોને સાચી વિશ્વસનીયતા આપી શકે છે. સૈદ્ધાંતિક સામાન્યીકરણો સાથે કલાત્મક ભાષાના નવા માધ્યમોના વિકાસને જોડીને, તેમણે એવી વ્યક્તિની છબી બનાવી જે ઉચ્ચ પુનરુજ્જીવનના માનવતાવાદી આદર્શોને પૂર્ણ કરે છે. ઉચ્ચ નૈતિક સામગ્રી તેમની રચનાના કડક કાયદા, હાવભાવની સ્પષ્ટ સિસ્ટમ અને તેમના કાર્યોમાં પાત્રોના ચહેરાના હાવભાવમાં વ્યક્ત થાય છે. જિઓકોન્ડા દ્વારા મોના લિસાના પોટ્રેટમાં માનવતાવાદી આદર્શ મૂર્તિમંત છે.

પુનરુજ્જીવનની સૌથી મોટી સિદ્ધિ પોલિશ ખગોળશાસ્ત્રી નિકોલસ કોપરનિકસ (1473 - 1543) દ્વારા વિશ્વની સૂર્યકેન્દ્રી સિસ્ટમની રચના હતી. તેમનું માનવું હતું કે પૃથ્વી એ વિશ્વનું સ્થિર કેન્દ્ર નથી, પરંતુ તે તેની ધરીની આસપાસ અને તે જ સમયે વિશ્વના કેન્દ્રમાં સ્થિત સૂર્યની આસપાસ ફરે છે. તેની શોધ સાથે, કોપરનિકસ ચર્ચ દ્વારા માન્યતા પ્રાપ્ત ભૂ-કેન્દ્રીય પ્રણાલીનું ખંડન કરવામાં અને વિશ્વની રચના પરના દૃષ્ટિકોણની એક નવી, સૂર્યકેન્દ્રીય પ્રણાલીને સાબિત કરવામાં વ્યવસ્થાપિત થયા, જેમાં માણસ બ્રહ્માંડમાં વિશેષાધિકૃત સ્થાનથી પહેલેથી જ વંચિત હતો. આ વિચારથી તે અનુસરવામાં આવ્યું કે માનવતા અને તેનો ગ્રહ ભગવાનની મુખ્ય અને પ્રિય રચના, બ્રહ્માંડનું નિયુક્ત કેન્દ્ર નથી, પરંતુ ઘણી કુદરતી ઘટનાઓમાંની એક છે.

કોપરનિકસની કૃતિઓ તેમના મૃત્યુ પછી પ્રકાશિત થઈ હોવાથી, તેમની પાસે ચર્ચના સતાવણીનો અનુભવ કરવાનો સમય નહોતો. તેના અનુયાયીઓમાંના એક, જિઓર્ડાનો બ્રુનોનું ભાવિ વધુ દુ: ખદ બન્યું.

જીયોર્દાનો બ્રુનો (1548 - 1600) એ પુનરુજ્જીવન દરમિયાન વાસ્તવિકતા પ્રત્યે સૌથી ધરમૂળથી સક્રિય અને પરિવર્તનશીલ વલણ વ્યક્ત કર્યું. બ્રુનોએ ચર્ચ માટે મોટો ખતરો ઉભો કર્યો, કારણ કે... તેમના સંપૂર્ણ વૈજ્ઞાનિક મંતવ્યો ઉપરાંત, તેમણે સામંતવાદી વિશેષાધિકારો સામે પણ વાત કરી અને પરંપરાગત ખ્રિસ્તી ધર્મને અંધશ્રદ્ધા તરીકે જાહેર કરી. તેમણે ઉદ્યોગના વિકાસ, વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન અને ઔદ્યોગિક પ્રક્રિયામાં કુદરતી દળોના ઉપયોગ પર ખૂબ ધ્યાન આપ્યું. તેમના કાર્યોમાં, તેમણે કેથોલિક ચર્ચના વર્ચસ્વનો તીવ્ર વિરોધ કર્યો.

બ્રુનોનો મુખ્ય વિચાર બ્રહ્માંડની અનંતતા વિશેની થીસીસ છે. તેમનું માનવું હતું કે બ્રહ્માંડ પોતે જ ગતિહીન છે, પરંતુ તેની અંદર સતત ચળવળ છે. તે જ સમયે, બ્રુનો બાહ્ય પ્રાઇમ મૂવરનો વિચાર છોડી દે છે, પરંતુ દ્રવ્યના સ્વ-પ્રોપલ્શનના સિદ્ધાંત પર આધાર રાખે છે. બ્રહ્માંડની અનંતતાની વિભાવનાએ બ્રુનોને એક વધુ હિંમતવાન વિચાર આગળ મૂકવા માટે પ્રેરિત કર્યો - આપણા જેવા જ અસંખ્ય વિશ્વોના બ્રહ્માંડમાં અસ્તિત્વ વિશે. આ વિશ્વ દૃષ્ટિએ બ્રુનોને ભગવાનના વિચાર પર પુનર્વિચાર કરવા દબાણ કર્યું. આમ, જે. બ્રુનોએ બ્રહ્માંડમાં વિશેષ, કેન્દ્રિય સ્થાન પર કબજો કરતા વિશેષ વ્યક્તિ તરીકે નહિ, પરંતુ તેની પોતાની રીતે, પ્રકૃતિમાં ડૂબી ગયેલી, તેમાં ઓગળી ગયેલી વસ્તુ તરીકે ભગવાનનું પ્રતિનિધિત્વ કર્યું. બ્રુનો માટે, ભગવાન પ્રકૃતિ સાથે ઓળખાય છે અને ભૌતિક વિશ્વની બહાર અકલ્પ્ય છે. ડી. બ્રુનોના પ્રાકૃતિક સર્વેશ્વરવાદ અને એન. કુસાન્સ્કીના રહસ્યવાદી સર્વધર્મવાદ વચ્ચેનો આ તફાવત છે.

સર્વધર્મવાદ એ થિયોસેન્ટ્રિઝમનો વિરોધ કરતો હતો, જે તે સમય સુધી વ્યાપક હતો, ભગવાનને બ્રહ્માંડના કેન્દ્રમાં સ્થિત એક વિશેષ વ્યક્તિ તરીકે જોતો હતો. તેમના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ માટે, જે. બ્રુનોએ છેલ્લા આઠ વર્ષ જેલમાં વિતાવ્યા, જ્યાં તેઓએ તેમને તેમના વિચારો છોડી દેવા દબાણ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. 1600 માં ફિલસૂફ, જેણે તેના વિચારોને હઠીલાપણે વળગી રહ્યા હતા, તેને ચર્ચ કોર્ટના નિર્ણય દ્વારા રોમમાં બાળી નાખવામાં આવ્યો હતો.


નવા સમયની ફિલસૂફીમાં મૂળભૂત સામાજિક-રાજકીય વિભાવનાઓને નામ આપો, શોખના ખ્યાલોમાં સમાનતા અને ભિન્નતાની સૂચિ બનાવો અને રાજ્ય અને સમાજ વિશેના મુદ્દાઓ પર તાળા લગાવો


આધુનિક સમયમાં, કુદરતી કાયદા અને સામાજિક કરારના સિદ્ધાંતો તેમના અગાઉના ધર્મશાસ્ત્રીય પાયામાંથી મુક્ત થાય છે. તે જ સમયે, તેઓ સમાજ અને રાજ્યની તર્કસંગત સમજણ માટેનો આધાર બને છે. કાનૂની વિચાર દ્વારા સામાજિક કરાર સિદ્ધાંતની સ્વીકૃતિ વિવિધ રાજકીય ખ્યાલો માટે તકો ઊભી કરે છે: કાં તો રાજાશાહી સત્તાની તરફેણમાં, અથવા તેની વિરુદ્ધ, એટલે કે. સમાજના હિત માટે.

હોબ્સને રાજકીય અને કાયદાકીય વિચારનો ઉત્તમ ગણાય છે, જેમણે આધુનિક સમયમાં પ્રથમ વખત રાજ્ય અને કાયદાનો વ્યવસ્થિત સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો હતો. તેમના ઉપદેશો હજુ પણ સામાજિક વિચારના વિકાસને પ્રભાવિત કરે છે. હોબ્સે રાજ્યને "મિકેનિકલ રાક્ષસ" માન્યું હતું, જે ભગવાનની ઇચ્છાથી નહીં, કુદરતી કારણોસર બનાવવામાં આવ્યું હતું. તે કુદરતી રાજ્યના અસ્તિત્વના સામાજિક કરારના આધારે ઉદ્ભવ્યું, જ્યારે લોકો અલગ રહેતા હતા અને "દરેક સામે યુદ્ધ" ની સ્થિતિમાં હતા. તેમનું માનવું હતું કે રાજ્યની સ્થાપના સાર્વત્રિક શાંતિ સુનિશ્ચિત કરવા અને વ્યક્તિગત સુરક્ષાના રક્ષણ માટે કરવામાં આવી હતી. તેમણે અમર્યાદિત સત્તાને મૂર્ત સ્વરૂપ આપતા, સંપૂર્ણ રાજાશાહી તરીકે સરકારનું શ્રેષ્ઠ સ્વરૂપ માન્યું. તેઓ માનતા હતા કે સર્વોચ્ચ શક્તિ નિરપેક્ષ છે.

નૈતિકતાનો આધાર, હોબ્સે દલીલ કરી, સ્વ-બચાવ માટેની અહંકારી ઇચ્છા છે, તેથી નૈતિક મૂલ્યો સંબંધિત છે. હોબ્સ નાગરિક શાંતિને માણસ માટે સૌથી વધુ સારું માનતા હતા.

જે. લોકે વ્યક્તિની સમાનતા અને સ્વતંત્રતા તરીકે પ્રકૃતિની સ્થિતિના અર્થઘટન તરફ ઝુકાવવાનું શરૂ કર્યું. તેમણે ઉદાર લોકશાહી અને બંધારણવાદ માટે સૈદ્ધાંતિક પૂર્વજરૂરીયાતો બનાવીને સમાજ દ્વારા રાજાશાહી સત્તાની મર્યાદાને ન્યાયી ઠેરવવા માટે સામાજિક કરારના સિદ્ધાંતનો ઉપયોગ કર્યો.

લોકેનું યોગદાન એ હકીકતમાં રહેલું છે કે તેમણે સામાજિક કરારની સર્વગ્રાહી અને વ્યવસ્થિત વિભાવના આપી હતી, જેને પ્રકૃતિની સ્થિતિથી નાગરિક સમાજ સુધીના સંક્રમણના તબક્કા તરીકે સમજાય છે. તેમણે આવા કરારની મુખ્ય શરત તરીકે સંમતિની થીસીસને સમર્થન આપ્યું, નાગરિક સમાજના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો તરીકે મિલકત સંબંધો, રાજકીય સ્વતંત્રતા અને માનવ અધિકારો તરફ ધ્યાન દોર્યું. લોકે આ વિચારોને સ્પષ્ટ અને સુલભ સ્વરૂપમાં વ્યક્ત કર્યા, જેણે તેમના વ્યાપક પ્રસારમાં ફાળો આપ્યો. તેમણે તેમનું કાર્ય "ટુ ટ્રીટીસ ઓન ગવર્નમેન્ટ" (1660) સામાજિક-રાજકીય સમસ્યાઓ માટે સમર્પિત કર્યું, જેના પર લોકે દસ વર્ષથી વધુ સમય સુધી કામ કર્યું. તેમના કાર્યોએ રાજાની સંપૂર્ણ સત્તા સામે સંસદના સંઘર્ષ માટે સૈદ્ધાંતિક આધાર પૂરો પાડ્યો. લોકે નિંદાથી પણ શરમ અનુભવતા નથી કે આ સિદ્ધાંત ગૃહ યુદ્ધ તરફ દોરી જાય છે. તેમની ટીકાનો હેતુ શાહી શક્તિ બની જાય છે. સરકારના સ્વરૂપોના તેમના સિદ્ધાંતમાં, લોકે સર્વોચ્ચ અથવા કાયદાકીય સત્તા કોણ ધરાવે છે તેના આધારે ઘણા મુખ્ય પ્રકારોને અલગ પાડે છે. આ સંપૂર્ણ લોકશાહી, અલીગાર્કી, રાજાશાહી (જે વારસાગત અને વૈકલ્પિકમાં વિભાજિત છે) અને છેવટે, સરકારનું મિશ્ર સ્વરૂપ છે. આને જ વિચારક પ્રાધાન્ય આપે છે. લોકે પોતે ઇંગ્લેન્ડમાં પરંપરાગત રીતે અસ્તિત્વ ધરાવતી સરકારના સ્વરૂપ તરફ વલણ ધરાવે છે: રાજા, હાઉસ ઓફ લોર્ડ્સ અને હાઉસ ઓફ કોમન્સ.


નિષ્કર્ષ


પરિણામે, નવા યુગની ફિલસૂફીને ધ્યાનમાં લેતા, આપણે કહી શકીએ કે તેની પોતાની સ્પષ્ટ વિશેષતાઓ હતી. તત્વજ્ઞાનીઓ એ શોધવાનું ચાલુ રાખે છે કે શું વધુ મહત્વનું છે, પ્રાથમિક શું છે, શું વિચાર દ્રવ્યને જન્મ આપે છે, અથવા તેનાથી વિપરીત, વગેરે. તે જ સમયે, ફિલસૂફીને જ્ઞાનના સિદ્ધાંતની સમસ્યાઓ તરફ ફરીથી દિશામાન કરવાનું શરૂ કર્યું. ફિલસૂફીની પદ્ધતિ વિકસાવવાની ખૂબ જરૂર હતી. વિજ્ઞાનનો ઝડપી વિકાસ એ મોટી સંખ્યામાં જ્ઞાનની વિભાવનાઓનો આધાર બન્યો, દરેક વૈજ્ઞાનિકોએ જ્ઞાનની પોતાની પદ્ધતિ વિકસાવી.

આ સમયના વૈજ્ઞાનિકોએ વિશ્વના મૂળભૂત સિદ્ધાંતોનું નવી રીતે અર્થઘટન કર્યું. કેટલાક ભગવાનના વિચાર પર સંપૂર્ણ રીતે પ્રશ્ન ઉઠાવે છે, અન્ય લોકો માનતા હતા કે ફક્ત તે જ બધા પદાર્થોને એક સાથે જોડે છે. આ સમયે ઘણા લોકો સર્વધર્મવાદની સ્થિતિને વળગી રહ્યા હતા, જેના માટે તેઓ ચર્ચ દ્વારા અત્યાચાર ગુજારતા હતા. ભગવાનનું વધુ વખત અર્થઘટન ચોક્કસ વ્યક્તિ તરીકે નહીં, પરંતુ સમગ્ર પ્રકૃતિમાં ઓગળેલા પદાર્થ તરીકે થવા લાગ્યું.

અને તે જ સમયે, નવા યુગની ફિલસૂફી માનવતાવાદના યુગના આદર્શો પર મજબૂત રીતે ઊભી હતી. માણસ, તેનું મન, તેની નૈતિકતા દાર્શનિક પ્રણાલીઓના કેન્દ્રમાં રહી. સામાજિક કરારનો સિદ્ધાંત, જે તે સમયે સમાજના ભાગ પર રાજાશાહી સત્તાની મર્યાદાને ન્યાયી ઠેરવવા માટે દેખાયો હતો, તેણે રાજકારણ, રાજ્ય અને સમાજની સમસ્યાઓ હલ કરવાનો આધાર બનાવ્યો. આદર્શ નાગરિકોને કાયદેસરતા અને શાંતિની બાંયધરી આપતું એકીકૃત રાજ્ય હતું.

વિશ્વના નવા દ્રષ્ટિકોણો બનાવવાના પ્રયાસો મહાન મુશ્કેલીઓથી ભરપૂર હતા, કારણ કે તે મહાન વિરોધાભાસનો યુગ હતો.


ગ્રંથસૂચિ


1. અલેકસીવ પી.વી. ફિલસૂફીનો ઇતિહાસ: પાઠયપુસ્તક. - એમ.: પ્રોસ્પેક્ટ, 2010 - 240 પૃ.

બાલાશોવ એલ.ઇ. ફિલોસોફી: પાઠ્યપુસ્તક / L.E. બાલાશોવ. - 4થી આવૃત્તિ, સુધારેલ અને વધારાના - એમ.: પબ્લિશિંગ એન્ડ ટ્રેડિંગ કોર્પોરેશન "દશકોવ એન્ડ કો", 2012. - 612 પૃ.

ઓસ્ટ્રોવ્સ્કી ઇ.વી. ફિલોસોફી: પાઠ્યપુસ્તક / ઓસ્ટ્રોવ્સ્કી ઇ.વી. - એમ.: યુનિવર્સિટી પાઠ્યપુસ્તક: INFRA-M, 2012. - 313 પૃષ્ઠ.

ફિલોસોફી: પાઠ્યપુસ્તક / A.V. એપોલોનોવ, વી.વી. વાસિલીવ, એફ.આઈ. ગિરેનોક [અને અન્યો]; દ્વારા સંપાદિત એ.એફ. ઝોટોવા, વી.વી. મીરોનોવા, એ.વી. રઝીન. - 6ઠ્ઠી આવૃત્તિ, સુધારેલ. અને વધારાના - એમ.: પ્રોસ્પેક્ટ, 2013. - 672 પૃ.


ટ્યુટરિંગ

વિષયનો અભ્યાસ કરવામાં મદદની જરૂર છે?

અમારા નિષ્ણાતો તમને રુચિ ધરાવતા વિષયો પર સલાહ આપશે અથવા ટ્યુટરિંગ સેવાઓ પ્રદાન કરશે.
તમારી અરજી સબમિટ કરોપરામર્શ મેળવવાની સંભાવના વિશે જાણવા માટે હમણાં જ વિષય સૂચવો.

પ્રથમ પ્રશ્નની સામગ્રીને જાહેર કરતા: "આધુનિક સમયની ફિલસૂફી અને તેની વિશેષતાઓ 18મી સદીની વૈજ્ઞાનિક ક્રાંતિ અને જ્ઞાનની પદ્ધતિની સમસ્યા," નોંધ કરો કે આધુનિક સમય બુર્જિયો ક્રાંતિની શરૂઆત અને સમયગાળા સાથે સંકળાયેલ છે. 17મી-18મી સદીના યુરોપિયન દેશોમાં બુર્જિયો સંબંધોની રચના, જેણે વિજ્ઞાનના વિકાસ અને વિજ્ઞાન તરફના નવા દાર્શનિક અભિગમના ઉદભવને નિર્ધારિત કર્યો. તત્વજ્ઞાનનું મુખ્ય કાર્ય સમજશક્તિની પદ્ધતિ શોધવાની સમસ્યા બની જાય છે.

16મી સદીથી કુદરતી વિજ્ઞાન ઝડપથી વિકાસ કરવાનું શરૂ કરે છે. નેવિગેશનની જરૂરિયાતો ખગોળશાસ્ત્રના વિકાસને નિર્ધારિત કરે છે; શહેરનું બાંધકામ, શિપબિલ્ડીંગ, લશ્કરી બાબતો - ગણિત અને મિકેનિક્સનો વિકાસ.

વિજ્ઞાન ઉદ્યોગના વિકાસને વેગ આપે છે. જો પુનરુજ્જીવનની ફિલસૂફી કલા અને માનવતાવાદી જ્ઞાન તરફ લક્ષી હતી, તો નવા યુગની ફિલસૂફી વિજ્ઞાન તરફ લક્ષી હતી.

XVI-XIII સદીઓમાં. એન. કોપરનિકસ, જી. ગેલિલિયો, આઈ. કેપ્લરની શોધને કારણે પ્રાયોગિક પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન ઉદભવ્યું. મિકેનિક્સ તેના મહાન વિકાસ સુધી પહોંચ્યું અને આધ્યાત્મિક પદ્ધતિનો આધાર બન્યો. વિજ્ઞાન ઉત્પાદક શક્તિમાં ફેરવાઈ રહ્યું છે. નવા વૈજ્ઞાનિક તથ્યોની ફિલોસોફિકલ સમજણ અને જ્ઞાનની સામાન્ય પદ્ધતિના વિકાસની જરૂર છે.

17મી સદીથી વિજ્ઞાનની રચના શરૂ થાય છે, વિજ્ઞાન આધુનિક લક્ષણો અને સ્વરૂપો મેળવે છે. કુદરતી વિજ્ઞાન દ્વારા શોધાયેલ કાયદાઓ સમાજના અભ્યાસમાં સ્થાનાંતરિત થાય છે. વ્યક્તિ ગર્વથી તેની આસપાસ જુએ છે અને અનુભવે છે કે તેના મનની ક્ષમતાઓમાં કોઈ અવરોધો નથી, જ્ઞાનનો માર્ગ સંપૂર્ણ રીતે ખુલ્લો છે અને તે તેની શક્તિ વધારવા માટે પ્રકૃતિના રહસ્યોમાં પ્રવેશ કરી શકે છે. પ્રગતિ, વિજ્ઞાન અને તર્કમાં વિશ્વાસ એ નવા યુગના આધ્યાત્મિક જીવનનું મુખ્ય વિશિષ્ટ લક્ષણ છે.

આ સમયગાળાની ઓન્ટોલોજી (સામાન્ય હોવાનો સિદ્ધાંત) નીચેના લક્ષણો દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે:

પદ્ધતિ- મિકેનિક્સના કાયદાનું નિરંકુશકરણ, તેમને સમાજના વિકાસ સહિત તમામ પ્રકારની ચળવળમાં સ્થાનાંતરિત કરવું;

દેવવાદ- પ્રકૃતિના મૂળ કારણ તરીકે ભગવાનની માન્યતા, જે શક્તિ આપી હતી પ્રથમ વિશ્વ ચળવળને પ્રોત્સાહન આપે છે અને હવે તેના અભ્યાસક્રમમાં દખલ કરશે નહીં. ઇશ્વરવાદની લાક્ષણિકતા એ ભગવાનના કાર્યનું લઘુત્તમકરણ હતું.

આધુનિક ફિલસૂફી એક મજબૂત ભૌતિકવાદી વલણ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે, જે મુખ્યત્વે કુદરતી વિજ્ઞાનના અનુભવમાંથી ઉદ્ભવે છે. 17મી સદીમાં યુરોપના પ્રખ્યાત ફિલસૂફો. એફ. બેકોન (1561-1626) છે - ઈંગ્લેન્ડ; આર. ડેસકાર્ટેસ (1596-1650), બી. પાસ્કલ (1623-1662)-ફ્રાન્સ; બી. સ્પિનોઝા (1632-1677) - હોલેન્ડ; પી. લીબનીઝ (1646-1716)-જર્મની.

વિજ્ઞાનના વિકાસે જ્ઞાનના માર્ગો શોધવાની સમસ્યાને આકાર આપ્યો છે. અને અહીં વિચારકોના મંતવ્યો વિભાજિત કરવામાં આવ્યા હતા. જ્ઞાનમાં બે દિશાઓ સ્થાપિત છે: અનુભવવાદ અને બુદ્ધિવાદ. અનુભવવાદ (ગ્રીક "ઇમ્પેઇરિયા" - અનુભવમાંથી) સંવેદનાત્મક પ્રાયોગિક અનુભવને વિશ્વસનીય વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનનો મુખ્ય સ્ત્રોત માને છે.

બુદ્ધિવાદ(લેટિન "ગુણોત્તર" કારણથી) જ્ઞાનનો મુખ્ય સ્ત્રોત કારણ, સૈદ્ધાંતિક સામાન્યીકરણ છે. જો અનુભવવાદ મુખ્યત્વે પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, તો રેશનાલિઝમ ગાણિતિક વિષયો પર કેન્દ્રિત છે.

ત્રીજા પ્રશ્નનો વિસ્તરણ: “મેથોડ્સ ઑફ કોગ્નિશન: એફ. બેકનનું ઇન્ડક્શન અને આર. ડેસકાર્ટેસનું કપાત,” સૂચવે છે કે પ્રયોગમૂલક પદ્ધતિની રચના અંગ્રેજી ફિલસૂફ ફ્રાન્સિસ બેકનના નામ સાથે સંકળાયેલી છે. એફ. બેકોનનો મુખ્ય ગ્રંથ ન્યૂ ઓર્ગેનન (એરિસ્ટોટલના ઓર્ગેનનના માનમાં) છે. એફ. બેકનને જ્ઞાનની પ્રયોગમૂલક પદ્ધતિના સ્થાપક માનવામાં આવે છે, કારણ કે તેમણે પ્રાયોગિક વિજ્ઞાન, અવલોકન અને પ્રયોગને ખૂબ મહત્વ આપ્યું હતું. બેકને જ્ઞાનના સ્ત્રોત અને તેના સત્યના માપદંડને અનુભવમાં જોયો. બેકનનું સૂત્ર એફોરિઝમ હતું "જ્ઞાન એ શક્તિ છે."

મુખ્ય પદ્ધતિ ઇન્ડક્શન હતી - ચોક્કસથી સામાન્ય તરફની હિલચાલ. વૈજ્ઞાનિક તેના તમામ પ્રયત્નોને તથ્યો એકત્રિત કરવા માટે નિર્દેશિત કરે છે જે તે અનુભવના પરિણામે મેળવે છે. પ્રાયોગિક ડેટા પર પ્રક્રિયા કરવામાં આવે છે અને તારણો દોરવામાં આવે છે. યોજનાકીય રીતે, એફ. બેકોનના જ્ઞાનના સિદ્ધાંતને નીચે પ્રમાણે રજૂ કરી શકાય છે (આકૃતિ 22 જુઓ).

રેશનાલિઝમની રચના ફ્રેન્ચ ગણિતશાસ્ત્રી અને ફિલસૂફ રેને ડેસકાર્ટેસ અથવા કાર્ટેસિયસ (લેટિનમાં નામ કાર્ટેસિયસ જેવું લાગે છે) ના નામ સાથે સંકળાયેલું છે.

આર. ડેસકાર્ટેસની મુખ્ય કૃતિઓ "પદ્ધતિ પર પ્રવચન", "તત્વજ્ઞાનના સિદ્ધાંતો" છે. આર ડેકાર્ટેસ પ્રાયોગિક, સંવેદનાત્મક જ્ઞાનને વિશ્વસનીય તરીકે ઓળખતા ન હતા; તે જ્ઞાનની વિશ્વસનીયતા માટે સમર્થન શોધે છે.

આર. ડેસકાર્ટેસની ફિલસૂફીમાં, સમજશક્તિની પ્રક્રિયામાં મુખ્ય ભૂમિકા કારણને આપવામાં આવી છે, જે વિશ્વસનીય પુરાવા પર આધારિત છે. ડેસકાર્ટેસના મતે, માત્ર તર્ક, વિચાર, સાચો હોઈ શકે છે. "મને લાગે છે, તેથી હું અસ્તિત્વમાં છે" ડેકાર્ટેસની થીસીસ છે.

તેમની કૃતિ "પદ્ધતિ પર પ્રવચન" માં, ડેકાર્ટેસ એ નિષ્કર્ષ પર પહોંચ્યો છે કે જ્ઞાનનો સ્ત્રોત અને સત્યનો માપદંડ બાહ્ય વિશ્વમાં નથી, પરંતુ ડેકાર્ટેસે કપાત (અનુમાન) ને વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનમાં મુખ્ય સ્થાન સોંપ્યું છે. - સામાન્યથી વિશેષ સુધીની હિલચાલ તેથી, તેની પદ્ધતિને અનુમાનિત કહેવામાં આવે છે.

સત્ય શોધવા માટે, વિચારને નીચેના નિયમો દ્વારા માર્ગદર્શન આપવું આવશ્યક છે:

  • 1. મનને સંપૂર્ણ રીતે સ્પષ્ટ લાગે અને શંકા ન ઉભી કરતું હોય તેને જ સાચું ગણો;
  • 2. દરેક જટિલ સમસ્યા ચોક્કસ કાર્યોમાં વિભાજિત થવી જોઈએ. ચોક્કસ સમસ્યાઓના સતત નિરાકરણ દ્વારા, સમગ્ર સમસ્યાનો ઉકેલ લાવી શકાય છે;
  • 3. સાદાથી જટિલ તરફ સત્ય તરફ જવાનું શરૂ કરવું જરૂરી છે.

સૂચિત રેખાકૃતિનો ઉપયોગ કરીને, આર. ડેસકાર્ટેસનો દ્વૈતવાદ કેવી રીતે પ્રગટ થયો તે નક્કી કરો (આકૃતિ 23 જુઓ).

ચોથા પ્રશ્નનો વિચાર કરતી વખતે: “18મી સદીના બોધની ફિલસૂફી ફ્રેન્ચ ભૌતિકવાદ, એ કહેવું જ જોઇએ કે 18મી સદીના યુરોપિયન દેશોમાં બોધ એ એક વૈચારિક ચળવળ છે, જેના પ્રતિનિધિઓ માનતા હતા કે સામાજિક વિશ્વ વ્યવસ્થાની ખામીઓ છે. લોકોની અજ્ઞાનતામાંથી અને તે કે જ્ઞાન દ્વારા વાજબી સિદ્ધાંતો પર સામાજિક વ્યવસ્થાનું પુનર્ગઠન કરવું શક્ય છે "પ્રબુદ્ધતા" નો અર્થ એ છે કે તે એક રાજકીય વ્યવસ્થા બનાવવી જોઈએ જે માનવ જીવનને વધુ સારી રીતે બદલશે.

બોધની લાક્ષણિકતાઓ:

  • તર્કમાં સામાન્ય માન્યતા તરીકે બુદ્ધિવાદ;
  • ક્લેરિકલિઝમ વિરોધી - સમાજના આધ્યાત્મિક જીવનમાં ચર્ચના વર્ચસ્વ (પરંતુ ધર્મ નહીં) સામે અભિગમ.

બોધની ફિલસૂફી મુખ્યત્વે તેના સામાજિક-રાજકીય ભાગ માટે જાણીતી છે. બુર્જિયો સમાજના સિદ્ધાંતોને તેમાં તેમનું ન્યાયી ઠેરવવામાં આવ્યું: સ્વતંત્રતા, અધિકારોની સમાનતા, ખાનગી મિલકત, અને સામંતવાદીઓને બદલે - અવલંબન, વર્ગ, શરતી મિલકત, નિરંકુશતા.

17મી સદીનું અંગ્રેજી જ્ઞાન. થોમસ હોબ્સ (1588-1679) ના સામાજિક-રાજકીય ઉપદેશો દ્વારા મુખ્યત્વે રજૂ થાય છે.

ટી. હોબ્સે તેમના ગ્રંથ "લેવિઆથન" માં સામાજિક કરારનો સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો હતો, જે મુજબ રાજ્ય અધિકારોના બદલામાં તેમની કેટલીક સ્વતંત્રતાઓને મર્યાદિત કરવા માટે લોકો વચ્ચેના કરારમાંથી ઉદ્ભવે છે. ફિલસૂફના મતે, સામાજિક કરાર વિના, લોકો એકબીજા પ્રત્યેની કુદરતી દુશ્મનાવટને કારણે શાંતિપૂર્ણ સહઅસ્તિત્વ માટે સક્ષમ નથી - "બધાની વિરુદ્ધ બધાનો સંઘર્ષ."

18મી સદીમાં ફ્રેન્ચ જ્ઞાનની શરૂઆત. વોલ્ટેર (1694-1778) ના નામ સાથે સંકળાયેલ છે.

વોલ્ટેર ફિલસૂફીના ઈતિહાસમાં ન્યૂટનના ભૌતિકશાસ્ત્ર અને મિકેનિક્સ, અંગ્રેજી બંધારણીય આદેશો અને સંસ્થાઓ, ચર્ચ, જેસુઈટ્સ અને ઈન્ક્વિઝિશનના અતિક્રમણથી વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતાના રક્ષક તરીકે તેજસ્વી પબ્લિસિસ્ટ અને પ્રચારક તરીકે નીચે ગયા.

યુરોપની ક્રાંતિકારી વિચારધારાની રચના પર વિશાળ જીન-જેક્સ રૂસો (1712-1778) દ્વારા પ્રભાવિત, પ્રખ્યાત કૃતિ "ધ સોશિયલ કોન્ટ્રાક્ટ" ના લેખક, જે નાગરિક સમાજ માટે સૈદ્ધાંતિક આધાર હતો.

જ્ઞાન યુગનું મહત્વ:

  • ફિલસૂફીમાં, પ્રબુદ્ધતાએ બુદ્ધિવાદને સમર્થન આપ્યું હતું;
  • વિજ્ઞાનમાં - કુદરતી વિજ્ઞાનનો વિકાસ;
  • નૈતિકતા અને શિક્ષણ શાસ્ત્રના ક્ષેત્રમાં, માનવતાના આદર્શોની પુષ્ટિ કરવામાં આવી હતી;
  • રાજકારણ, ન્યાયિક અને સામાજિક-આર્થિક જીવનમાં, કાયદા સમક્ષ તમામ લોકોની સમાનતાની પુષ્ટિ કરવામાં આવી હતી.

મૂળભૂત ખ્યાલો અને શરતો

કપાત- સામાન્યથી વિશિષ્ટ સુધી તાર્કિક નિષ્કર્ષ.

દેવવાદ- એક સિદ્ધાંત જે ઓળખે છે કે ભગવાન વિશ્વનું મૂળ કારણ છે, તેને પ્રથમ પ્રેરણા આપે છે અને હવે વિશ્વના વિકાસમાં દખલ કરશે નહીં.

ઇન્ડક્શન- વિશેષથી સામાન્ય સુધી તાર્કિક નિષ્કર્ષ.

કાર્ટેઝિયનિઝમડેસકાર્ટેસ અને તેના અનુયાયીઓના મંતવ્યોની સંપૂર્ણતા.

કુદરતી ફિલસૂફી- પ્રકૃતિની ફિલસૂફી, જેનું લક્ષણ એ પ્રકૃતિની કુદરતી સમજ છે.

બુદ્ધિવાદ- જ્ઞાનના સિદ્ધાંતમાં એક દિશા જે મદદ સાથે સૌથી વિશ્વસનીય જ્ઞાનને ઓળખે છે મન

સનસનાટીભર્યા- જ્ઞાનના સિદ્ધાંતમાં એક દિશા જે માન્યતા આપે છે કે સાચા જ્ઞાનનો એકમાત્ર આધાર સંવેદનાઓ છે.

પદાર્થ- કેટલાક મૂળ અથવા મૂળભૂત સિદ્ધાંત, ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા.

અનુભવવાદ- જ્ઞાનશાસ્ત્રમાં એક દિશા કે જે સંવેદનાત્મક અનુભવને સાચા જ્ઞાનના એકમાત્ર સ્ત્રોત તરીકે ઓળખે છે.

નવા યુગની ફિલોસોફી- 17મી-18મી સદીઓમાં પશ્ચિમ યુરોપમાં ફિલસૂફીના વિકાસનો સમયગાળો, મૂડીવાદની રચના, વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીનો ઝડપી વિકાસ અને પ્રાયોગિક અને ગાણિતિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની રચના દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. આ સમયગાળાને કેટલીકવાર વૈજ્ઞાનિક ક્રાંતિનો યુગ કહેવામાં આવે છે. કેટલીકવાર નવા યુગની ફિલસૂફીમાં 19મી સદીની ફિલસૂફીનો પણ સમાવેશ થાય છે.

અઢારમી સદીના અંતમાં, ઇમૈનુએલ કાન્તે મૂળભૂત રીતે નવી દાર્શનિક પ્રણાલીની રચના કરી હતી જેણે બુદ્ધિવાદ અને અનુભવવાદને એક કરવાનો દાવો કર્યો હતો. કાન્તે ઓગણીસમી સદીની શરૂઆતમાં જર્મન આદર્શવાદથી શરૂ કરીને જર્મનીમાં ફિલોસોફિકલ વિચારના ઝડપી વિકાસને ઉત્તેજિત કર્યો. આદર્શવાદની એક લાક્ષણિકતા એ વિચાર હતો કે વિશ્વ અને મનને સમાન શ્રેણીઓના આધારે સમજવું જોઈએ; આ વિચાર જ્યોર્જ વિલ્હેમ ફ્રેડરિક હેગેલના કાર્યમાં પરિણમ્યો, જેમણે કહ્યું કે, અન્ય વસ્તુઓની સાથે, વાસ્તવિક વાજબી છે, વાજબી ખરેખર છે.

રેશનાલિઝમ અનુભવવાદ |________________________________________________| | | કાન્તીનિઝમ હકારાત્મકવાદ ____________|________________________________________________| | | | હેગેલિયનિઝમ જીવનની ફિલોસોફી એમ્પિરિયો-ટીકા | માર્ક્સવાદ

મુખ્ય પ્રતિનિધિઓ

ફ્રાન્સિસ બેકોન

આધુનિક સમયમાં પ્રકૃતિના પ્રથમ સંશોધક અંગ્રેજ ફિલસૂફ ફ્રાન્સિસ બેકોન (1561-1626) હતા. તેમને પ્રાયોગિક પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનની પદ્ધતિના સ્થાપક માનવામાં આવે છે. સત્યને સમજવામાં અનુભવનું મહત્વ દર્શાવ્યું. તેઓ માનતા હતા કે ફિલસૂફી પ્રકૃતિમાં વ્યવહારુ હોવી જોઈએ, અને ફિલસૂફીનું સર્વોચ્ચ ધ્યેય પ્રકૃતિ પર માણસનું વર્ચસ્વ છે, અને "વ્યક્તિ તેના નિયમોનું પાલન કરીને જ પ્રકૃતિ પર પ્રભુત્વ મેળવી શકે છે." પ્રકૃતિના નિયમોની સમજણ વ્યક્તિગત અભિવ્યક્તિઓના વિશ્લેષણ અને સામાન્યીકરણ દ્વારા શક્ય છે, એટલે કે, ઇન્ડક્શન પર આધારિત. તેમનું માનવું હતું કે સત્યને સમજવા માટે આમાં દખલ કરતા “ભૂતો” (મૂર્તિઓ)થી પોતાને મુક્ત કરવું જરૂરી છે. "જાતિનું ભૂત" સમાજ પર પ્રભુત્વ ધરાવતા જીવન સાથે સામ્યતા દ્વારા વિશ્વનું વર્ણન કરવાની માણસની ઇચ્છામાં રહેલું છે; "ગુફાનું ભૂત" - તમારી વ્યક્તિલક્ષી પસંદગીઓના આધારે; "બજારનું ભૂત" ("ચોરસનું ભૂત") - અન્ય લોકોના લોકપ્રિય અભિપ્રાયના આધારે; "થિયેટરનું ભૂત" - સત્તાની આંધળી રજૂઆતમાં. તે એક ઊંડો ધાર્મિક વ્યક્તિ હતો અને તેણે વિજ્ઞાનને ધર્મશાસ્ત્રમાં વિભાજિત કર્યું હતું (જે ઉચ્ચતમના અભ્યાસ સાથે સંબંધિત છે, જે મન દ્વારા જાણી શકાતું નથી, પરંતુ તે માત્ર દૈવી સાક્ષાત્કાર દ્વારા જ શક્ય છે) અને ફિલસૂફી (જે અનુભવ અને કારણની મદદથી પ્રકૃતિનો અભ્યાસ કરે છે. ).

"કુદરતના રહસ્યોમાં ઊંડે સુધી પ્રવેશવા માટે ... આપણે ખચકાટ વિના આવા તમામ છુપાયેલા સ્થળો અને ગુફાઓમાં પ્રવેશ કરવો જોઈએ અને પ્રવેશ કરવો જોઈએ, જો આપણી સામે ફક્ત એક જ ધ્યેય હોય - સત્યની શોધ."

થોમસ હોબ્સ

"લોકો જ્યારે તેમની રુચિની જરૂર હોય ત્યારે રિવાજથી વિચલિત થાય છે, અને જ્યારે કારણ તેમની વિરુદ્ધ હોય ત્યારે કારણ વિરુદ્ધ કાર્ય કરે છે. આ સમજાવે છે કે શા માટે હક અને અન્યાયના સિદ્ધાંતો કલમ અને તલવાર બંને સાથે સતત વિવાદિત છે, જ્યારે રેખાઓ અને આંકડાઓના સિદ્ધાંતો વિવાદને પાત્ર નથી, કારણ કે આ પછીના સિદ્ધાંતો વિશેના સત્ય લોકોના હિતોને અસર કરતું નથી, ન તો અથડામણ કરે છે. તેમની મહત્વાકાંક્ષા અથવા તેમના લાભ અથવા ઇચ્છાઓ સાથે. કારણ કે મને કોઈ શંકા નથી કે જો સત્ય એ છે કે ત્રિકોણના ખૂણાઓનો સરવાળો ચોરસના બે ખૂણાઓના સરવાળો જેટલો છે તે કોઈના સત્તાના અધિકારની વિરુદ્ધ અથવા જેઓ પાસે પહેલેથી સત્તા છે તેમના હિતોની વિરુદ્ધ છે, તો, કારણ કે તે તેમની સત્તામાં હશે જેમના હિતોને આનાથી અસર થાય છે, સત્યમાં, ભૂમિતિનું શિક્ષણ, જો વિવાદિત ન હોય તો, ભૂમિતિ પરના પુસ્તકો બાળીને બદલવામાં આવશે."

તેમના ગ્રંથમાં, લેવિથન રાજ્યની તુલના આ બાઈબલના પાત્ર સાથે કરે છે, જે લોકોને અપમાનિત કરે છે અને તેમની જરૂરિયાતોને મર્યાદિત કરે છે. તે માને છે કે રાજ્ય સામાજિક કરારના પરિણામે બનાવવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ પછી લોકોથી દૂર થઈ ગયું અને તેમના પર પ્રભુત્વ કરવાનું શરૂ કર્યું. સારા અને અનિષ્ટનો સાર રાજ્ય દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, અને અન્ય લોકોએ આ માપદંડોનું પાલન કરવું જોઈએ, કારણ કે રાજ્યની પ્રવૃત્તિઓ લોકોના કલ્યાણને સુનિશ્ચિત કરવાના હેતુથી હોવી જોઈએ. રાજ્યએ લોકોના હિત અને સુખનું ધ્યાન રાખવું જોઈએ.

રેને ડેકાર્ટેસ

બ્લેઝ પાસ્કલ

ડેવિડ હ્યુમ

આ પણ જુઓ


વિકિમીડિયા ફાઉન્ડેશન. 2010.

અન્ય શબ્દકોશોમાં "નવા યુગની ફિલોસોફી" શું છે તે જુઓ:

    નવા અને સમકાલીન સમયની ફિલોસોફી એ ફિલોસોફિકલ વિચારના વિકાસનો સમયગાળો છે (17મી-19મી સદી), જેણે દરેકના સર્જનાત્મક યોગદાનની તમામ વિશિષ્ટતા સાથે વિવિધ દેશો અને લોકોના ઉત્કૃષ્ટ વિચારકોના સમૂહને જન્મ આપ્યો. કોઈ મુખ્ય વિચારોને પ્રકાશિત કરી શકે છે અને... ફિલોસોફિકલ જ્ઞાનકોશ

    નવા અને સમકાલીન સમયની ભારતીય ફિલસૂફી. નવા યુગની ભારતીય ફિલસૂફીની રચના અને વિકાસ સામાન્ય રીતે આર.એમ. રોયના નામ સાથે સંકળાયેલ છે, જે 19મી સદીમાં ભારતના દાર્શનિક જીવનમાં પ્રભુત્વ ધરાવતા વલણના સ્થાપક હતા, જેને પાછળથી... ... ફિલોસોફિકલ જ્ઞાનકોશ

    આ લેખ અથવા વિભાગને પુનરાવર્તનની જરૂર છે. કૃપા કરીને લેખો લખવાના નિયમો અનુસાર લેખમાં સુધારો કરો... વિકિપીડિયા

    નવા સમયનું ટેકનિકલ જ્ઞાન- ટેકનોલોજીની સ્વતંત્ર ભૂમિકાની પ્રથમ જાગૃતિ પ્રાચીનકાળની છે, જ્યાં "ટેકન" ની વિભાવના રજૂ કરવામાં આવી હતી અને તેની ચર્ચા કરવામાં આવી હતી, પછીના - નવા યુગ સુધી (એન્જિનિયરિંગ વિશેના વિચારોની રચના), પરંતુ મુખ્ય તબક્કો અંતમાં આવે છે. 19મી - 20મીની શરૂઆત... ... વિજ્ઞાન અને ટેકનોલોજીની ફિલોસોફી: થીમેટિક ડિક્શનરી

    - (ગ્રીક ફિલિયો લવ, સોફિયા શાણપણ, શાણપણનો ફિલોસોફિયા પ્રેમમાંથી) સામાજિક સભાનતા અને વિશ્વના જ્ઞાનનું એક વિશેષ સ્વરૂપ, માનવ અસ્તિત્વના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો અને પાયા વિશે, સૌથી સામાન્ય આવશ્યકતાઓ વિશે જ્ઞાનની સિસ્ટમ વિકસાવે છે. . ફિલોસોફિકલ જ્ઞાનકોશ

    સૌથી સામાન્ય અર્થમાં, ફિલસૂફી. ધર્મ વિશે વિચારો. આ સમજ સાથે F.r. ફિલસૂફીના બે હજારથી વધુ વર્ષોમાં વ્યક્ત કરાયેલા વિવિધ દિશાઓ, કાર્યો, ચુકાદાઓ દ્વારા રજૂ થાય છે. તેમની સામગ્રી અને નવીનતાની ડિગ્રી હોઈ શકે છે... ... ફિલોસોફિકલ જ્ઞાનકોશ

પરિચય

આધુનિક ફિલસૂફીનો અનુભવવાદ

આધુનિક ફિલસૂફીનો બુદ્ધિવાદ

આધુનિક ફિલસૂફીમાં મૂળભૂત સામાજિક-રાજકીય ખ્યાલો

નિષ્કર્ષ

ગ્રંથસૂચિ

પરિચય

સમયગાળો, જેને સામાન્ય રીતે નવો યુગ કહેવામાં આવે છે, તે 17મી-19મી સદીઓને આવરી લે છે. આ યુગમાં, માણસ સમગ્ર વિશ્વને સ્વીકારવા સક્ષમ હતો, તેની સ્પષ્ટ અને સ્પષ્ટ રીતે કલ્પના કરી શકે છે. સમસ્યા એ હતી કે તેણે આ માટે કયા અર્થનો ઉપયોગ કર્યો, તેણે સત્યની દલીલ કેવી રીતે કરી. તે સમયે જ્ઞાન એ માનવજાતની મુખ્ય સિદ્ધિ હતી. ફિલસૂફી અને વિજ્ઞાન વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા તીવ્ર બની છે. તે આ સમયે હતું કે પદાર્થ અને પદ્ધતિની શ્રેણીઓ સક્રિય પરિભ્રમણમાં રજૂ કરવામાં આવી હતી. પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનમાં સ્થાપિત પ્રાયોગિક સંશોધન પદ્ધતિઓ અને કુદરતી પ્રક્રિયાઓની ગાણિતિક સમજ દ્વારા દાર્શનિક વિચારનો વિકાસ ખૂબ પ્રભાવિત થયો હતો. ફિલસૂફીની સામગ્રી સામાન્ય વૈજ્ઞાનિક સંશોધન પદ્ધતિઓની નજીક બની ગઈ છે.

આ વિશાળ ઐતિહાસિક સમયગાળો સામંતવાદી અને નિરંકુશ હુકમો સામેના સંઘર્ષ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. પ્રથમ બુર્જિયો ક્રાંતિ આ સમયે ચોક્કસપણે થઈ હતી. રાજ્ય અને ચર્ચના સામંત વર્ગ સામે સંઘર્ષની પ્રક્રિયામાં, ફિલસૂફી ધાર્મિક દબાણ અને નિયંત્રણમાંથી મુક્ત થઈ. ફિલસૂફીમાં, સામાજિક સમસ્યાઓ પર વધુ ધ્યાન આપવાનું શરૂ થયું, અને તેનો વ્યવહારુ અભિગમ વધુ તીવ્ર બન્યો.

જ્ઞાનની વિશ્વસનીયતાના પાયા, સૌ પ્રથમ, મધ્ય યુગના ફિલસૂફીના મૂળભૂત પ્રશ્નો પર આધારિત હતા, જો કે, ફિલસૂફીનું આધુનિક જ્ઞાન બેકોન, ડેસકાર્ટેસ, હોબ્સ, સ્પિનોઝા જેવા નવા યુગની વ્યક્તિઓ દ્વારા વહન કરવામાં આવ્યું હતું. લીબનીઝ, બર્કલે, હ્યુમ. આ આંકડાઓએ પદ્ધતિની વિવિધ વ્યાખ્યાઓ આપી અને તેમને અનુરૂપ વિભાવનાઓ રજૂ કરી. ફિલસૂફીમાં, કુદરતી અને સામાજિક પ્રક્રિયાઓના વિશ્લેષણ માટે બે મુખ્ય અભિગમો શરતી રીતે સ્થાપિત થવા લાગ્યા: પ્રયોગમૂલક અને તર્કસંગત. 17મી સદીમાં અનુભવવાદ અને બુદ્ધિવાદ પશ્ચિમ યુરોપીયન ફિલોસોફિકલ વિચારના બે મુખ્ય પ્રવાહો બન્યા.

આ બે અભિગમો વચ્ચેની સીમા કઠોર છે, પરંતુ તે સૌથી ઉપર, જ્ઞાનના સ્ત્રોતના પ્રશ્નના મહત્વ પર ભાર મૂકે છે. અનુભવવાદને ફિલોસોફિકલ વિચારની દિશા તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે, જે મુજબ મનમાં એવું કંઈ નથી જે લાગણીઓમાં નથી. અને બુદ્ધિવાદ એ એક દિશા છે જે મુજબ જ્ઞાનનો સ્ત્રોત એ મન છે જે આપણે શરૂઆતમાં ધરાવીએ છીએ, તેની પૂર્વધારણાઓ (કહેવાતા જન્મજાત વિચારો) સાથે.

જો આપણે આ સમયગાળા દરમિયાન સંપૂર્ણ રીતે ફિલસૂફીના વિકાસને ધ્યાનમાં લઈએ, તો આ તે તબક્કો છે જ્યારે તમામ પરંપરાગત મુદ્દાઓ, તેમજ "લાગુ" નૈતિક, રાજકીય અને સૌંદર્યલક્ષી મુદ્દાઓ, વિજ્ઞાનના પાયાની સમજના આધારે ઉકેલાઈ ગયા હતા.

નવા યુગ દરમિયાન, પ્રથમ યુરોપીયન વૈજ્ઞાનિક મંડળો અને અકાદમીઓનું આયોજન કરવામાં આવ્યું હતું. આ ફેરફારોના પ્રભાવ હેઠળ, ફિલસૂફીના પ્રેક્ષકોનો વિસ્તાર થવા લાગ્યો. સામાજિક વર્ગો અને જૂથોએ તેનો આધ્યાત્મિક શસ્ત્ર તરીકે ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કર્યું. અને યુરોપમાં વિજ્ઞાન અને સક્રિય સામાજિક-રાજકીય પ્રક્રિયાઓ વધુ વ્યાપક હોવાથી, આ સમયગાળા દરમિયાન દાર્શનિક વિચારોમાં પરિવર્તન યુરોપમાં સૌથી વધુ વિકસિત થયું. ભારત, ચીન અને મુસ્લિમ પૂર્વમાં ઝડપી વિકાસ દ્વારા ફિલસૂફીની લાક્ષણિકતા ન હતી, કારણ કે સૂચિબદ્ધ દેશો જૂની પરંપરાઓ પર કેન્દ્રિત હતા.

તત્વજ્ઞાન અનુભવવાદ રેશનાલિઝમ વિજ્ઞાન

1.આધુનિક ફિલસૂફીનો અનુભવવાદ

દાર્શનિક વિચારના વિકાસમાં નવા તબક્કાની શરૂઆત માટે ઐતિહાસિક પૂર્વજરૂરીયાતો એ સમાજ અને તેની સંસ્કૃતિમાં ગહન ફેરફારો હતા. તે જ સમયે, આધ્યાત્મિક જીવનમાં ગુણાત્મક પરિવર્તનો પણ હતા, જેનો સાર મધ્ય યુગના ધાર્મિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણથી પુનરુજ્જીવન અને નવા સમયની વૈજ્ઞાનિક અને દાર્શનિક વિચારસરણીમાં સંક્રમણ હતો. પુનરુજ્જીવનની ફિલસૂફીએ માત્ર પ્રકૃતિ અને માણસ પરના મંતવ્યો જ નહીં, પણ સમાજ અને રાજ્ય પર પણ સુધારો કર્યો. નાગરિક સમાજ અને રાજ્યના વિચારો, દૈવી ઇચ્છાના નહીં, લોકોની વાસ્તવિક જરૂરિયાતોમાંથી ઉદ્ભવવા લાગ્યા.

પુનરુજ્જીવન દરમિયાન સમાજ પરના દાર્શનિક વિચારોમાં સામાજિક ન્યાયની સમસ્યાએ કેન્દ્રિય સ્થાનોમાંથી એક પર કબજો કર્યો હતો. આ સમસ્યાનો વિકાસ થોમસ મોરે (1478-1535) અને ટોમ્માસો કેમ્પેનેલા (1568-1639) ના નામો સાથે સૌથી નજીકથી સંકળાયેલો છે. ટી. મોરે તેમની પ્રખ્યાત કૃતિ "યુટોપિયા" (1516) માં સામાજિક ન્યાય અને તેનાથી સંબંધિત મુદ્દાઓની સમગ્ર શ્રેણીની તેમની સમજણ વ્યક્ત કરી હતી, અને ટી. કેમ્પેનેલાએ ઓછી પ્રસિદ્ધ કૃતિ "સિટી ઓફ ધ સન" (1602) માં વ્યક્ત કરી હતી. લેખકો સુખી લોકોના જીવન વિશે ઘણી વિગતો અને વિગતોમાં વાત કરે છે, જેના આધારે મુખ્ય વસ્તુ જે લોકોને એક કરે છે તે એકબીજા સાથે તેમની સમાનતા છે: તેઓની જીવનશૈલી સમાન છે, સમાન ઘરો અને કપડાં, તેઓ તેમનામાં એકીકૃત છે. વિચારો, વગેરે. આ કૃતિઓ સમયાંતરે ઘણા વર્ષોથી અલગ પડે છે, પરંતુ સંખ્યાબંધ મૂળભૂત મુદ્દાઓ પર તેમના લેખકોના મંતવ્યો એકદમ નજીકના હતા.

સુખની સમસ્યા સાથે મોરે અને કેમ્પેનેલા બંનેના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં સામાજિક ન્યાયની સમસ્યા અસ્પષ્ટ રીતે જોડાયેલી છે. બંને માનવતાવાદી હતા, બધા લોકો માટે સુખી જીવનના વિચારથી પ્રેરિત હતા. તેઓ કદાચ માનતા હશે કે સુખ ત્યારે જ મળે છે જ્યારે કોઈ ખાનગી મિલકત ન હોય અને બધા લોકો કામ કરે, એટલે કે. કોઈ સામાજિક અસમાનતા નથી. ખાનગી મિલકતની ગેરહાજરી અને સાર્વત્રિક શ્રમ એ નાગરિકોની સમાનતાનો આધાર છે.

આ વિચારોને પ્રથમ ઉત્કૃષ્ટ વિચારક નિકોલો મેકિયાવેલી (1469-1527) દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવ્યું હતું. મેકિયાવેલી માનતા હતા કે સમાજનું રાજ્ય માળખું ભગવાનની ઇચ્છાથી ઉદભવતું નથી, પરંતુ લોકોની જરૂરિયાતોમાંથી, તેમની મિલકત, સંપત્તિ અને જીવનના રક્ષણ અને જાળવણીમાં તેમની રુચિ છે. તેને ખાતરી હતી કે સ્વભાવથી, દુષ્ટ લોકોને શાસકના હાથમાં કેન્દ્રિત મજબૂત રાજ્ય સત્તાની જરૂર છે.

અનુભવવાદ (ગ્રીક સામ્રાજ્યમાંથી - અનુભવ) એ દાર્શનિક વિચારની દિશા છે જે પ્રાયોગિક પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાન તરફ લક્ષી હતી, જે અનુભવને જ્ઞાનના સ્ત્રોત અને તેના સત્યના માપદંડ તરીકે અને સૌથી ઉપર, વૈજ્ઞાનિક રીતે સંગઠિત અનુભવ અથવા પ્રયોગને ધ્યાનમાં લે છે.

અનુભવવાદના સ્થાપક અંગ્રેજી ફિલસૂફ અને રાજકારણી ફ્રાન્સિસ બેકોન (1561-1626) હતા. તે વિજ્ઞાન અને જ્ઞાનને વ્યવહારિક મહત્વના સર્વોચ્ચ મૂલ્ય તરીકે જુએ છે. બેકને વિજ્ઞાન પ્રત્યેનો તેમનો અભિગમ એફોરિઝમમાં વ્યક્ત કર્યો હતો "જ્ઞાન એ શક્તિ છે." તેમની ફિલસૂફીના વિકાસમાં, તેમણે અગાઉના કુદરતી ફિલસૂફીની સિદ્ધિઓ અને પ્રાયોગિક વિજ્ઞાનના પરિણામો પર આધાર રાખ્યો હતો. એફ. બેકને પેરીપેટેટીક્સના અભ્યાસવાદ અને વિકાસશીલ કુદરતી વિજ્ઞાનના પદ્ધતિસરના આધાર વચ્ચે વિરોધાભાસ જોયો. તેમણે પોતાની જાતને વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ બનાવવાનું લક્ષ્ય નક્કી કર્યું. બેકન માટે ભગવાન, પ્રકૃતિ અને માણસ ફિલસૂફીના વિષયો હતા. તેમના મતે, ફિલસૂફી વિજ્ઞાન તરફ લક્ષી હોવી જોઈએ, પ્રકૃતિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું જોઈએ. અને ધર્મશાસ્ત્ર, તેમના દૃષ્ટિકોણથી, વિજ્ઞાનની સીમાઓની બહાર રહેવાનું હતું. તેમનું માનવું હતું કે કુદરતી ફિલસૂફીનું કાર્ય પ્રકૃતિની એકતાને ઓળખવાનું છે, "બ્રહ્માંડની નકલ" આપવાનું છે.

નવું જ્ઞાન મેળવવામાં કપાતના મહત્વને નકાર્યા વિના, એફ. બેકન પ્રયોગના પરિણામોના આધારે વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનની પ્રેરક પદ્ધતિને આગળ લાવ્યા.

બેકોનના મતે, તત્વજ્ઞાનનો વિકાસ ખોટી માન્યતાઓ અને પૂર્વગ્રહો દ્વારા અવરોધાય છે. તે તેઓને “મૂર્તિઓ” કહેતા. તેણે ચાર પ્રકારની "મૂર્તિઓ" ઓળખી. "મૂર્તિઓ" ને હાંકી કાઢવાની હતી - આ તેની પદ્ધતિની આવશ્યકતા હતી. તેમણે "જાતિની મૂર્તિઓ" ને છાપની શક્તિ પર મનની અવલંબન ગણી. માણસે, તેના મતે, પોતાની સાથે સામ્યતા દ્વારા પ્રકૃતિનું અર્થઘટન કરવાનો પ્રયત્ન ન કરવો જોઈએ. "ગુફાની મૂર્તિઓ" માનવ જુસ્સો દ્વારા બનાવવામાં આવે છે. આ વ્યક્તિગત ભ્રમણા એ હકીકતને કારણે ઊભી થાય છે કે દરેક વ્યક્તિ વિશ્વને જાણે "પોતાની ગુફામાંથી" જુએ છે. તેમનું માનવું હતું કે, ભાષાની સાથે, લોકો અજાણતામાં ભૂતકાળની પેઢીઓના તમામ પૂર્વગ્રહોને આત્મસાત કરે છે - આ "બજારની મૂર્તિઓ" છે. બેકને કહ્યું કે શબ્દોને વસ્તુઓ માટે ભૂલથી ન લેવું જોઈએ, કારણ કે તે ફક્ત નામ છે. અને તેણે "થિયેટરની મૂર્તિઓ" ને સત્તાધિકારીઓમાં આંધળો વિશ્વાસ માન્યો. બેકોન માનતા હતા કે મનને મૂર્તિઓથી સાફ કરવું જોઈએ, અને માત્ર વ્યવહારુ અનુભવને જ જ્ઞાનનો સ્ત્રોત ગણવો જોઈએ.

પ્રયોગમૂલક ફિલસૂફી એફ. 17મી સદીમાં પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનના વિકાસ પર બેકન અને અનુભવ તરફ વળવાના તેમના કોલનો મજબૂત પ્રભાવ હતો. તેમના વિચારો વિકસાવનારા તેમના સૌથી પ્રખ્યાત અનુગામીઓમાં ટી. હોબ્સ અને ડી. લોકે છે.

જ્હોન લોક (1632 - 1704) એક અંગ્રેજી ફિલસૂફ, અર્થશાસ્ત્રી અને મનોવિજ્ઞાની હતા. તેમના મતે, ભગવાનના વિચાર સહિત કોઈ જન્મજાત વિચારો ન હતા. તેમનું માનવું હતું કે તમામ વિચારો બાહ્ય (સંવેદના) અને આંતરિક (પ્રતિબિંબ) અનુભવમાંથી રચાય છે. શરીરના પ્રાથમિક ગુણો - વિસ્તરણ, આકૃતિ, ઘનતા, ગતિ દ્વારા સરળ વિચારો મનમાં ઉત્તેજિત થાય છે. ગૌણ ગુણો પોતે શરીરના ગુણધર્મો જેવા નથી. આ ગુણો રંગ, અવાજ, ગંધ અને સ્વાદ છે. પરંતુ પ્રાથમિક અને ગૌણ બંને ગુણો ઉદ્દેશ્ય છે. તેમના મતે, અનુભવમાંથી મેળવેલા વિચારો માત્ર જ્ઞાન માટેની સામગ્રી છે.

થોમસ હોબ્સ (1588-1679) એક અંગ્રેજી ફિલસૂફ હતા જેમણે યાંત્રિક ભૌતિકવાદનો સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો હતો. તેઓ સમાજ અને રાજ્યના સિદ્ધાંતવાદી હતા. તેમણે ફિલોસોફી ભૌતિકશાસ્ત્ર પર તેમના ઉપદેશો કહેવાય છે. પરંતુ તેમના મતે, વિશ્વ એ યાંત્રિક ગતિના નિયમોને આધિન વ્યક્તિગત સંસ્થાઓનો વિશાળ સંગ્રહ છે. હોબ્સે દલીલ કરી હતી કે અનુભવ માત્ર અસ્પષ્ટ, અસ્તવ્યસ્ત "સંભવિત" જ્ઞાન પ્રદાન કરે છે, જ્યારે વ્યક્તિ તર્કસંગત સ્તરે વિશ્વસનીય જ્ઞાન મેળવે છે. સંવેદનાઓમાંથી તમામ વિચારો મેળવીને, હોબ્સે સરખામણી, સંયોજન અને વિભાજન દ્વારા વિચારોની પ્રક્રિયાનો સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો.

જ્યોર્જ બર્કલે (1685-1753) વ્યક્તિલક્ષી આદર્શવાદના પ્રતિનિધિ હતા. તેમના દાર્શનિક કાર્યનું ધ્યેય ભૌતિકવાદનો વિનાશ અને "અભૌતિકવાદ" (જેમ કે તે આદર્શવાદ કહે છે) નું સમર્થન હતું. તેમણે ધાર્મિક નૈતિક ઉપદેશોનો બચાવ કર્યો અને પ્રોત્સાહન આપ્યું. તેના માટે ફક્ત એક જ આધ્યાત્મિક પદાર્થ હતો - "આત્મા". તે માનતો હતો કે માણસ ભાવના પર આધાર રાખે છે, ભાવના દરેક વસ્તુમાં બધું બનાવે છે. તેમના દૃષ્ટિકોણથી, બિન-ધાર્મિક લોકો પાસે મર્યાદિત જ્ઞાન છે. પરિણામે, તેઓ માને છે કે પદાર્થ અંતિમ પદાર્થ છે. જે. બ્રેકલી "પ્રાથમિક" અને "ગૌણ" ગુણો વિશે જે. લોકના ઉપદેશો પર આધાર રાખે છે. "ગૌણ" ગુણો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને, તે તેમને પ્રાથમિક માને છે. તેણે દલીલ કરી: "અસ્તિત્વ એ સમજવાનું છે."

અંગ્રેજી ફિલસૂફ, મનોવિજ્ઞાની અને ઇતિહાસકાર ડેવિડ હ્યુમ (1711-1776) એ નવા યુગની ફિલસૂફીમાં અજ્ઞેયવાદની ભાવનામાં વ્યક્તિલક્ષી-આદર્શવાદી પરંપરા વિકસાવી હતી. માણસની સમસ્યા તેના વિચારના કેન્દ્રમાં હતી. હ્યુમના સર્જનાત્મક સંશોધનોમાંનું એક કાર્યકારણ અંગેના નિર્ણયો હતા. તેમનું માનવું હતું કે નિયમિતતા અને શરત એ ફક્ત વિશ્વની આપણી ધારણામાં જ સહજ છે, પરંતુ ઉદ્દેશ્ય વિશ્વમાં જ નહીં. તેમણે કાર્યકારણ સંબંધના ત્રણ ઘટકોને કારણ અને અસરની અવકાશી સંલગ્નતા, કારણ અને અસરની અગ્રતા અને આવશ્યક પેઢી તરીકે ઓળખાવી હતી. હ્યુમના મતે કારણ એ આપણી છાપ અને વિચારોનો સંગ્રહ છે. હ્યુમે એવી પણ દલીલ કરી હતી કે શાંતિ અને ન્યાય દુષ્ટતા અને હિંસાને હરાવી દેશે.

.આધુનિક ફિલસૂફીનો બુદ્ધિવાદ

17મી સદીના બુદ્ધિવાદની વિશેષતાઓ. વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનના નમૂના તરીકે વૈજ્ઞાનિકોમાં ગણિતના વ્યાપક ઉપયોગ સાથે સંકળાયેલ છે. તર્કસંગત-કપાતાત્મક પદ્ધતિને ગણિતમાંથી ફિલસૂફીમાં સ્થાનાંતરિત કરવામાં આવી હતી. ફિલસૂફીમાં, ગણિતની જેમ, જ્ઞાન મેળવ્યું અને સાબિત થયું. ગણિતશાસ્ત્રીઓ માનતા હતા કે અનુભવ અવિશ્વસનીય, અસ્થિર, પરિવર્તનશીલ અને હંમેશા મર્યાદિત છે. અને તેથી એવું માનવામાં આવતું હતું કે જ્ઞાન માત્ર તર્કસંગત માધ્યમથી જ પ્રાપ્ત કરી શકાય છે.

રેશનાલિઝમ (લેટિન રેશિયો - કારણ) એ ફિલોસોફિકલ વિચારની દિશા છે, જે ગણિત તરફ લક્ષી છે, જે કારણને જ્ઞાનનો મુખ્ય સ્ત્રોત અને તેના સત્યનો સર્વોચ્ચ માપદંડ માને છે.

ફિલસૂફીમાં તર્કવાદી વલણના સ્થાપક ફ્રેન્ચ વૈજ્ઞાનિક અને ફિલસૂફ રેને ડેસકાર્ટેસ (1596-1650) માનવામાં આવે છે. ગણિતશાસ્ત્રી હોવાને કારણે, તેમણે અનુમાનિત-ગાણિતિક જ્ઞાનની પદ્ધતિઓ પર મુખ્ય ભાર મૂક્યો. સંપૂર્ણ સંશયવાદથી શરૂ કરીને, તે દરેક વસ્તુ પર પ્રશ્ન કરે છે, એવી દલીલ કરે છે કે વ્યક્તિ ફક્ત શંકાની હકીકત પર શંકા કરી શકતી નથી. પરિણામે, ડેકાર્ટેસ વિચારને એકમાત્ર નિર્વિવાદ વસ્તુ માનતા હતા. ડેસકાર્ટેસના મતે "વિચારવું" એ એક સ્વતંત્ર પદાર્થ છે. આપણા વિશ્વના આધારનો બીજો ઘટક "વિસ્તરણ" છે. તેમણે દલીલ કરી હતી કે આ બે પદાર્થો સ્પર્શ વિના મુક્તપણે એકબીજામાં પ્રવેશ કરે છે. તેમના મતે, ફક્ત ભગવાન જ માણસમાં વિચાર અને વિસ્તરણને એક કરી શકે છે. ડેકાર્ટેસે આપણા આત્માના મુખ્ય તર્કસંગત વિચારોને હસ્તગત કર્યા નથી, પરંતુ જન્મજાત માન્યા હતા. આ વિચારોમાં તેમણે ઈશ્વરના વિચારો, અવકાશ, સમય, ચુકાદાઓ જેવા કે “અંશ કરતાં સમગ્ર છે,” વગેરેનો સમાવેશ કર્યો.

તેમની તર્કવાદી પદ્ધતિમાં, ડેસકાર્ટેસ ફિલોસોફિકલ પ્રપોઝલમાંથી ચોક્કસ વિજ્ઞાનના ચોક્કસ પ્રસ્તાવો અને તેમાંથી નક્કર જ્ઞાન તરફ જાય છે. ડચ ફિલસૂફ બેનેડિક્ટ સ્પિનોઝા (1632-1677) ની જ્ઞાન પ્રણાલીમાં તેમની જ્ઞાનની પુષ્ટિ કરવાની પદ્ધતિ ચાલુ રાખવામાં આવી હતી. સ્પિનોઝા કુદરતને એકમાત્ર એવી વસ્તુ માનતા હતા જે બે પદાર્થો વચ્ચે સામાન્ય હોઈ શકે.

ગોટફ્રાઈડ લીબનીઝ (1646-1716) ના વિચારો અનુસાર, વિશ્વમાં ઘણા પદાર્થો છે - મોનાડ્સ. મોનાડ સરળ અને અવિભાજ્ય હોવું જોઈએ, વધુમાં, તે જગ્યાના અનંત વિભાજ્યતાને કારણે વિસ્તૃત કરી શકાતું નથી.

અન્ય રૅશનાલિસ્ટ ફિલસૂફ, નિકોલસ ઑફ ક્યુસા (1401-1464), એક પાદરી હતા, અને તેમની યુવાનીથી તેમને ઘણા વિજ્ઞાનમાં રસ હતો. વિજ્ઞાનમાં રસ તેમના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણમાં પ્રતિબિંબિત થતો હતો, તેથી તેમના મંતવ્યો ધાર્મિક વિચારોમાં સંપૂર્ણપણે બંધબેસતા ન હતા. તેમણે ભગવાન અને વિશ્વ વચ્ચેના સંબંધના પ્રશ્નની સ્પષ્ટતા કરી. તે માનતો હતો કે ભગવાન પ્રકૃતિ કરતાં વધુ સંપૂર્ણ છે. કુઝાન્સ્કી માટે, ભગવાન બધું છે, સંપૂર્ણ મહત્તમ, જે તે જ સમયે વિશ્વની બહારની વસ્તુ નથી, પરંતુ તેની સાથે એકતામાં છે. ભગવાન, જે બધી વસ્તુઓને સ્વીકારે છે, તે વિશ્વને પોતાની અંદર સમાવે છે. ભગવાન અને વિશ્વ વચ્ચેના સંબંધનું આ અર્થઘટન એન. કુઝાન્સ્કીના ફિલોસોફિકલ શિક્ષણને સર્વધર્મવાદ તરીકે દર્શાવે છે. કુઝાન્સ્કીએ સંપૂર્ણ મહત્તમ અને સંપૂર્ણ લઘુત્તમના સંયોગની સ્થિતિનો બચાવ કર્યો, સંપૂર્ણ મહત્તમની અનંતતાને માન્યતા આપી, ત્યાં વિશ્વના અવકાશી અને અસ્થાયી પરિમાણના દાવાને તોડી નાખ્યો. એન. કુઝાન્સ્કી અનુસાર, વ્યક્તિમાં ત્રણ પ્રકારના મન હોય છે: લાગણી (એટલે ​​​​કે સંવેદના અને કલ્પના), કારણ અને કારણ. એન. કુઝાન્સ્કીએ કારણને મર્યાદિત માન્યું, કારણ સાથે જોડાયેલું નથી. તેમણે કટ્ટર વિદ્વાનોની ટીકા કરી હતી, જે કટ્ટર કારણની મર્યાદાઓથી આગળ વધતું નથી. આ સંદર્ભે, તેમણે કુદરતી ઘટનાના જ્ઞાનમાં અનુભવ અને પ્રયોગના જ્ઞાનાત્મક મૂલ્યની ખૂબ પ્રશંસા કરી.

લિયોનાર્ડો દા વિન્સી (1452-1519) ના કાર્યમાં પ્રકૃતિના ઊંડાણપૂર્વક અને વિશ્વસનીય જ્ઞાનની ઇચ્છા પ્રતિબિંબિત થાય છે. તેમના સૈદ્ધાંતિક વિકાસ અને પ્રાયોગિક સંશોધનોએ માત્ર વિશ્વની છબી જ નહીં, પણ વિજ્ઞાન વિશેના વિચારો, સિદ્ધાંત અને વ્યવહાર વચ્ચેના સંબંધ વિશે પણ ફાળો આપ્યો. લિયોનાર્ડો દા વિન્સી, એક તેજસ્વી કલાકાર, મહાન વૈજ્ઞાનિક, શિલ્પકાર અને પ્રતિભાશાળી આર્કિટેક્ટ, એવી દલીલ કરે છે કે કોઈપણ જ્ઞાન અનુભવ દ્વારા ઉત્પન્ન થાય છે અને અનુભવમાં સમાપ્ત થાય છે. પરંતુ માત્ર સિદ્ધાંત જ પ્રયોગના પરિણામોને સાચી વિશ્વસનીયતા આપી શકે છે. સૈદ્ધાંતિક સામાન્યીકરણો સાથે કલાત્મક ભાષાના નવા માધ્યમોના વિકાસને જોડીને, તેમણે એવી વ્યક્તિની છબી બનાવી જે ઉચ્ચ પુનરુજ્જીવનના માનવતાવાદી આદર્શોને પૂર્ણ કરે છે. ઉચ્ચ નૈતિક સામગ્રી તેમની રચનાના કડક કાયદા, હાવભાવની સ્પષ્ટ સિસ્ટમ અને તેમના કાર્યોમાં પાત્રોના ચહેરાના હાવભાવમાં વ્યક્ત થાય છે. જિઓકોન્ડા દ્વારા મોના લિસાના પોટ્રેટમાં માનવતાવાદી આદર્શ મૂર્તિમંત છે.

પુનરુજ્જીવનની સૌથી મોટી સિદ્ધિ પોલિશ ખગોળશાસ્ત્રી નિકોલસ કોપરનિકસ (1473-1543) દ્વારા વિશ્વની સૂર્યકેન્દ્રીય પ્રણાલીની રચના હતી. તેમનું માનવું હતું કે પૃથ્વી એ વિશ્વનું સ્થિર કેન્દ્ર નથી, પરંતુ તે તેની ધરીની આસપાસ અને તે જ સમયે વિશ્વના કેન્દ્રમાં સ્થિત સૂર્યની આસપાસ ફરે છે. તેની શોધ સાથે, કોપરનિકસ ચર્ચ દ્વારા માન્યતા પ્રાપ્ત ભૂ-કેન્દ્રીય પ્રણાલીનું ખંડન કરવામાં અને વિશ્વની રચના પરના દૃષ્ટિકોણની એક નવી, સૂર્યકેન્દ્રીય પ્રણાલીને સાબિત કરવામાં વ્યવસ્થાપિત થયા, જેમાં માણસ બ્રહ્માંડમાં વિશેષાધિકૃત સ્થાનથી પહેલેથી જ વંચિત હતો. આ વિચારથી તે અનુસરવામાં આવ્યું કે માનવતા અને તેનો ગ્રહ ભગવાનની મુખ્ય અને પ્રિય રચના, બ્રહ્માંડનું નિયુક્ત કેન્દ્ર નથી, પરંતુ ઘણી કુદરતી ઘટનાઓમાંની એક છે.

કોપરનિકસની કૃતિઓ તેમના મૃત્યુ પછી પ્રકાશિત થઈ હોવાથી, તેમની પાસે ચર્ચના સતાવણીનો અનુભવ કરવાનો સમય નહોતો. તેના અનુયાયીઓમાંના એક, જિઓર્ડાનો બ્રુનોનું ભાવિ વધુ દુ: ખદ બન્યું.

જીયોર્દાનો બ્રુનો (1548-1600) એ પુનરુજ્જીવન દરમિયાન વાસ્તવિકતા પ્રત્યે સૌથી ધરમૂળથી સક્રિય અને પરિવર્તનશીલ વલણ વ્યક્ત કર્યું. બ્રુનોએ ચર્ચ માટે મોટો ખતરો ઉભો કર્યો, કારણ કે... તેમના સંપૂર્ણ વૈજ્ઞાનિક મંતવ્યો ઉપરાંત, તેમણે સામંતવાદી વિશેષાધિકારો સામે પણ વાત કરી અને પરંપરાગત ખ્રિસ્તી ધર્મને અંધશ્રદ્ધા તરીકે જાહેર કરી. તેમણે ઉદ્યોગના વિકાસ, વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાન અને ઔદ્યોગિક પ્રક્રિયામાં કુદરતી દળોના ઉપયોગ પર ખૂબ ધ્યાન આપ્યું. તેમના કાર્યોમાં, તેમણે કેથોલિક ચર્ચના વર્ચસ્વનો તીવ્ર વિરોધ કર્યો.

સર્વધર્મવાદ એ થિયોસેન્ટ્રિઝમનો વિરોધ કરતો હતો, જે તે સમય સુધી વ્યાપક હતો, ભગવાનને બ્રહ્માંડના કેન્દ્રમાં સ્થિત એક વિશેષ વ્યક્તિ તરીકે જોતો હતો. તેમના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ માટે, જે. બ્રુનોએ છેલ્લા આઠ વર્ષ જેલમાં વિતાવ્યા, જ્યાં તેઓએ તેમને તેમના વિચારો છોડી દેવા દબાણ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. 1600 માં ફિલસૂફ, જેણે તેના વિચારોને હઠીલાપણે વળગી રહ્યા હતા, તેને ચર્ચ કોર્ટના નિર્ણય દ્વારા રોમમાં બાળી નાખવામાં આવ્યો હતો.

.આધુનિક ફિલસૂફીમાં મૂળભૂત સામાજિક-રાજકીય ખ્યાલો

આધુનિક સમયમાં, કુદરતી કાયદા અને સામાજિક કરારના સિદ્ધાંતો તેમના અગાઉના ધર્મશાસ્ત્રીય પાયામાંથી મુક્ત થાય છે. તે જ સમયે, તેઓ સમાજ અને રાજ્યની તર્કસંગત સમજણ માટેનો આધાર બને છે. કાનૂની વિચાર દ્વારા સામાજિક કરાર સિદ્ધાંતની સ્વીકૃતિ વિવિધ રાજકીય ખ્યાલો માટે તકો ઊભી કરે છે: કાં તો રાજાશાહી સત્તાની તરફેણમાં, અથવા તેની વિરુદ્ધ, એટલે કે. સમાજના હિત માટે.

હોબ્સને રાજકીય અને કાયદાકીય વિચારનો ઉત્તમ ગણાય છે, જેમણે આધુનિક સમયમાં પ્રથમ વખત રાજ્ય અને કાયદાનો વ્યવસ્થિત સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો હતો. તેમના ઉપદેશો હજુ પણ સામાજિક વિચારના વિકાસને પ્રભાવિત કરે છે. હોબ્સે રાજ્યને "મિકેનિકલ રાક્ષસ" માન્યું હતું, જે ભગવાનની ઇચ્છાથી નહીં, કુદરતી કારણોસર બનાવવામાં આવ્યું હતું. તે કુદરતી રાજ્યના અસ્તિત્વના સામાજિક કરારના આધારે ઉદ્ભવ્યું, જ્યારે લોકો અલગ રહેતા હતા અને "દરેક સામે યુદ્ધ" ની સ્થિતિમાં હતા. તેમનું માનવું હતું કે રાજ્યની સ્થાપના સાર્વત્રિક શાંતિ સુનિશ્ચિત કરવા અને વ્યક્તિગત સુરક્ષાના રક્ષણ માટે કરવામાં આવી હતી. તેમણે અમર્યાદિત સત્તાને મૂર્ત સ્વરૂપ આપતા, સંપૂર્ણ રાજાશાહી તરીકે સરકારનું શ્રેષ્ઠ સ્વરૂપ માન્યું. તેઓ માનતા હતા કે સર્વોચ્ચ શક્તિ નિરપેક્ષ છે.

નૈતિકતાનો આધાર, હોબ્સે દલીલ કરી, સ્વ-બચાવ માટેની અહંકારી ઇચ્છા છે, તેથી નૈતિક મૂલ્યો સંબંધિત છે. હોબ્સ નાગરિક શાંતિને માણસ માટે સૌથી વધુ સારું માનતા હતા.

જે. લોકે વ્યક્તિની સમાનતા અને સ્વતંત્રતા તરીકે પ્રકૃતિની સ્થિતિના અર્થઘટન તરફ ઝુકાવવાનું શરૂ કર્યું. તેમણે ઉદાર લોકશાહી અને બંધારણવાદ માટે સૈદ્ધાંતિક પૂર્વજરૂરીયાતો બનાવીને સમાજ દ્વારા રાજાશાહી સત્તાની મર્યાદાને ન્યાયી ઠેરવવા માટે સામાજિક કરારના સિદ્ધાંતનો ઉપયોગ કર્યો.

લોકેનું યોગદાન એ હકીકતમાં રહેલું છે કે તેમણે સામાજિક કરારની સર્વગ્રાહી અને વ્યવસ્થિત વિભાવના આપી હતી, જેને પ્રકૃતિની સ્થિતિથી નાગરિક સમાજ સુધીના સંક્રમણના તબક્કા તરીકે સમજાય છે. તેમણે આવા કરારની મુખ્ય શરત તરીકે સંમતિની થીસીસને સમર્થન આપ્યું, નાગરિક સમાજના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો તરીકે મિલકત સંબંધો, રાજકીય સ્વતંત્રતા અને માનવ અધિકારો તરફ ધ્યાન દોર્યું. લોકે આ વિચારોને સ્પષ્ટ અને સુલભ સ્વરૂપમાં વ્યક્ત કર્યા, જેણે તેમના વ્યાપક પ્રસારમાં ફાળો આપ્યો. તેમણે તેમનું કાર્ય "ટુ ટ્રીટીસ ઓન ગવર્નમેન્ટ" (1660) સામાજિક-રાજકીય સમસ્યાઓ માટે સમર્પિત કર્યું, જેના પર લોકે દસ વર્ષથી વધુ સમય સુધી કામ કર્યું. તેમના કાર્યોએ રાજાની સંપૂર્ણ સત્તા સામે સંસદના સંઘર્ષ માટે સૈદ્ધાંતિક આધાર પૂરો પાડ્યો. લોકે નિંદાથી પણ શરમ અનુભવતા નથી કે આ સિદ્ધાંત ગૃહ યુદ્ધ તરફ દોરી જાય છે. તેમની ટીકાનો હેતુ શાહી શક્તિ બની જાય છે. સરકારના સ્વરૂપોના તેમના સિદ્ધાંતમાં, લોકે સર્વોચ્ચ અથવા કાયદાકીય સત્તા કોણ ધરાવે છે તેના આધારે ઘણા મુખ્ય પ્રકારોને અલગ પાડે છે. આ સંપૂર્ણ લોકશાહી, અલીગાર્કી, રાજાશાહી (જે વારસાગત અને વૈકલ્પિકમાં વિભાજિત છે) અને છેવટે, સરકારનું મિશ્ર સ્વરૂપ છે. આને જ વિચારક પ્રાધાન્ય આપે છે. લોકે પોતે ઇંગ્લેન્ડમાં પરંપરાગત રીતે અસ્તિત્વ ધરાવતી સરકારના સ્વરૂપ તરફ વલણ ધરાવે છે: રાજા, હાઉસ ઓફ લોર્ડ્સ અને હાઉસ ઓફ કોમન્સ.

નિષ્કર્ષ

પરિણામે, નવા યુગની ફિલસૂફીને ધ્યાનમાં લેતા, આપણે કહી શકીએ કે તેની પોતાની સ્પષ્ટ વિશેષતાઓ હતી. તત્વજ્ઞાનીઓ એ શોધવાનું ચાલુ રાખે છે કે શું વધુ મહત્વનું છે, પ્રાથમિક શું છે, શું વિચાર દ્રવ્યને જન્મ આપે છે, અથવા તેનાથી વિપરીત, વગેરે. તે જ સમયે, ફિલસૂફીને જ્ઞાનના સિદ્ધાંતની સમસ્યાઓ તરફ ફરીથી દિશામાન કરવાનું શરૂ કર્યું. ફિલસૂફીની પદ્ધતિ વિકસાવવાની ખૂબ જરૂર હતી. વિજ્ઞાનનો ઝડપી વિકાસ એ મોટી સંખ્યામાં જ્ઞાનની વિભાવનાઓનો આધાર બન્યો, દરેક વૈજ્ઞાનિકોએ જ્ઞાનની પોતાની પદ્ધતિ વિકસાવી.

આ સમયના વૈજ્ઞાનિકોએ વિશ્વના મૂળભૂત સિદ્ધાંતોનું નવી રીતે અર્થઘટન કર્યું. કેટલાક ભગવાનના વિચાર પર સંપૂર્ણ રીતે પ્રશ્ન ઉઠાવે છે, અન્ય લોકો માનતા હતા કે ફક્ત તે જ બધા પદાર્થોને એક સાથે જોડે છે. આ સમયે ઘણા લોકો સર્વધર્મવાદની સ્થિતિને વળગી રહ્યા હતા, જેના માટે તેઓ ચર્ચ દ્વારા અત્યાચાર ગુજારતા હતા. ભગવાનનું વધુ વખત અર્થઘટન ચોક્કસ વ્યક્તિ તરીકે નહીં, પરંતુ સમગ્ર પ્રકૃતિમાં ઓગળેલા પદાર્થ તરીકે થવા લાગ્યું.

અને તે જ સમયે, નવા યુગની ફિલસૂફી માનવતાવાદના યુગના આદર્શો પર મજબૂત રીતે ઊભી હતી. માણસ, તેનું મન, તેની નૈતિકતા દાર્શનિક પ્રણાલીઓના કેન્દ્રમાં રહી. સામાજિક કરારનો સિદ્ધાંત, જે તે સમયે સમાજના ભાગ પર રાજાશાહી સત્તાની મર્યાદાને ન્યાયી ઠેરવવા માટે દેખાયો હતો, તેણે રાજકારણ, રાજ્ય અને સમાજની સમસ્યાઓ હલ કરવાનો આધાર બનાવ્યો. આદર્શ નાગરિકોને કાયદેસરતા અને શાંતિની બાંયધરી આપતું એકીકૃત રાજ્ય હતું.

વિશ્વના નવા દ્રષ્ટિકોણ બનાવવાના પ્રયાસો મોટી મુશ્કેલીઓથી ભરપૂર હતા, કારણ કે... તે મહાન વિવાદનો યુગ હતો.

ગ્રંથસૂચિ

1. અલેકસીવ પી.વી. ફિલોસોફીનો ઇતિહાસ: [ઇલેક્ટ્રોનિક સંસાધન] પાઠ્યપુસ્તક. - એમ.: પ્રોસ્પેક્ટ, 2010 - 240 પૃ. લૉગિન અને પાસવર્ડ દ્વારા ઍક્સેસ (ઍક્સેસની તારીખ: 10/29/2013)

બાલાશોવ એલ.ઇ. ફિલોસોફી: [ઇલેક્ટ્રોનિક રિસોર્સ] પાઠ્યપુસ્તક / L.E. બાલાશોવ. - 4થી આવૃત્તિ, સુધારેલ અને વધારાના - એમ.: પબ્લિશિંગ એન્ડ ટ્રેડિંગ કોર્પોરેશન "દશકોવ એન્ડ કો", 2012. - 612 પૃ. લૉગિન અને પાસવર્ડ દ્વારા ઍક્સેસ (ઍક્સેસની તારીખ: 10/29/2013)

ઓસ્ટ્રોવ્સ્કી ઇ.વી. ફિલોસોફી: પાઠ્યપુસ્તક / ઓસ્ટ્રોવ્સ્કી ઇ.વી. - એમ.: યુનિવર્સિટી પાઠ્યપુસ્તક: INFRA-M, 2012. - 313 પૃષ્ઠ.

ફિલોસોફી: [ઈલેક્ટ્રોનિક રિસોર્સ] કોમ્પ્યુટર તાલીમ કાર્યક્રમ / રોમાનોવ એ.એન. - એમ.: ઉચ્ચ વ્યવસાયિક શિક્ષણની રાજ્ય શૈક્ષણિક સંસ્થા, VZFEI, 2010. લોગિન અને પાસવર્ડ દ્વારા ઍક્સેસ (એક્સેસ તારીખ 10.30.2013)

ફિલોસોફી: [ઇલેક્ટ્રોનિક રિસોર્સ] પાઠ્યપુસ્તક / એ.વી. એપોલોનોવ, વી.વી. વાસિલીવ, એફ.આઈ. ગિરેનોક [અને અન્યો]; દ્વારા સંપાદિત એ.એફ. ઝોટોવા, વી.વી. મીરોનોવા, એ.વી. રઝીન. - 6ઠ્ઠી આવૃત્તિ, સુધારેલ. અને વધારાના - એમ.: પ્રોસ્પેક્ટ, 2013. - 672 પૃ. લૉગિન અને પાસવર્ડ દ્વારા ઍક્સેસ (ઍક્સેસ તારીખ 10/28/2013)

ફ્રાન્સિસ બેકોન(1561-1626) - અંગ્રેજી ભૌતિકવાદી ફિલસૂફ, પ્રાયોગિક વિજ્ઞાનની પદ્ધતિના સ્થાપક, "કુદરતી" ફિલસૂફીનો સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો, જ્ઞાનની પ્રમાણભૂત પ્રયોગમૂલક પદ્ધતિઓ (ઇન્ડક્શન, પ્રયોગ), વિજ્ઞાનના વિગતવાર વર્ગીકરણનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો (બાદમાં આ વર્ગીકરણ અપનાવવામાં આવ્યું. ફ્રેન્ચ જ્ઞાનકોશકારો દ્વારા). મુખ્ય કાર્યો: "શરૂઆત અને ઉત્પત્તિ પર", "પ્રાચીન લોકોના શાણપણ પર", "વિજ્ઞાનના ગૌરવ અને વૃદ્ધિ પર", "નવું અંગ, અથવા પ્રકૃતિના અર્થઘટન માટે સાચી માર્ગદર્શિકા", "પવનનો ઇતિહાસ" , “જીવન અને મૃત્યુનો ઇતિહાસ”, “અનુભવો” અથવા નૈતિક અને રાજકીય સૂચનાઓ”, “ન્યુ એટલાન્ટિસ”.

રેને ડેકાર્ટેસ(1596-1650, લેટિનાઇઝ્ડ નામ કાર્ટેસિયસ) - ફ્રેન્ચ ફિલસૂફ અને ગણિતશાસ્ત્રી, શાસ્ત્રીય વાસ્તવિકતાના પ્રતિનિધિ. ડેકાર્ટેસ દ્વૈતવાદી છે; તે બે પ્રાથમિક પદાર્થોને ઓળખે છે - શારીરિક અને વિચાર; "જન્મજાત વિચારો" ના સિદ્ધાંતના લેખક (માનવામાં આવે છે કે અનુભવ પહેલાં, માનવ મનમાં શરૂઆતમાં કેટલાક જ્ઞાન અસ્તિત્વમાં છે); વિજ્ઞાનને વ્યવસ્થિત બનાવવા અને સાર્વત્રિક વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિ વિકસાવવાની સમસ્યાઓનો સામનો કર્યો. કૃતિઓ: "પદ્ધતિ પર પ્રવચન", "આધિભૌતિક પ્રતિબિંબ", "ફિલોસોફીના સિદ્ધાંતો".

થોમસ હોબ્સ(1588-1679) - અંગ્રેજી ભૌતિકવાદીએ, યાંત્રિક ભૌતિકવાદની સંપૂર્ણ સિસ્ટમ બનાવી, સમાજ અને તેના સંચાલનની વૈજ્ઞાનિક સમજણનું કાર્ય આગળ ધપાવ્યું, અને આના સંદર્ભમાં સામાજિક કરાર અને કુદરતી કાયદાના સિદ્ધાંતને આગળ ધપાવ્યો. મુખ્ય કાર્યો: "કાયદાના તત્વો, કુદરતી અને રાજકીય"; ફિલોસોફિકલ ટ્રાયોલોજી "ફિલોસોફીના ફંડામેન્ટલ્સ", "બૉડી વિશે", "માણસ વિશે", "નાગરિક વિશે"; "લેવિઆથન".

જ્હોન લોક(1632-1704) - અંગ્રેજી ભૌતિકવાદી, શિક્ષણશાસ્ત્રી અને રાજકીય વિચારક, જ્ઞાનનો પ્રયોગમૂલક સિદ્ધાંત અને ઉદારવાદના વૈચારિક અને રાજકીય સિદ્ધાંતનો વિકાસ કર્યો; ડેકાર્ટેસના જન્મજાત વિચારોના સિદ્ધાંતની ટીકા કરી. કામ કરે છે: "માનવ કારણ પરનો નિબંધ", "ખ્રિસ્તી ધર્મની વ્યાજબીતા", "સરકાર પરના બે સંધિઓ".



બેનેડિક્ટ (બારુચ) સ્પિનોઝા(1632-1677) - ડચ ભૌતિકવાદી, સર્વધર્મવાદી, વિશ્વની એકતાના સિદ્ધાંતને સમર્થન આપતા, એકલ, શાશ્વત અને અનંત પદાર્થના વિચારને આગળ ધપાવે છે (તે ડેકાર્ટેસથી વિપરીત વિસ્તરણ અને વિચારને માને છે, સ્વતંત્ર પદાર્થો તરીકે નહીં, પરંતુ એકના બે મુખ્ય લક્ષણો તરીકે); યાંત્રિક નિશ્ચયવાદના અનુયાયી તરીકે, તેમણે ગણિતને સમજશક્તિની એક પદ્ધતિ ગણી હતી. કાર્યો: "ધર્મશાસ્ત્રીય-રાજકીય ગ્રંથ", "નૈતિકતા".

ગોટફ્રાઈડ વિલ્હેમ લીબનીઝ(1646-1716) - જર્મન આદર્શવાદી ફિલસૂફ, ગણિતશાસ્ત્રી, ભૌતિકશાસ્ત્રી અને શોધક, વકીલ, ઇતિહાસકાર, ભાષાશાસ્ત્રી. વિશ્વના સારને સમજાવતા, લીબનીઝ બહુવચનવાદથી આગળ વધે છે - વાસ્તવિક વિશ્વ, લીબનીઝ મુજબ, અસંખ્ય સક્રિય પદાર્થો, અસ્તિત્વના અવિભાજ્ય પ્રાથમિક તત્વો - મોનાડ્સનો સમાવેશ કરે છે, જે પૂર્વ-સ્થાપિત સંવાદિતામાં એકબીજા સાથે સંબંધ ધરાવે છે. જ્ઞાનના સિદ્ધાંતમાં, તેમણે સંવેદનાત્મક અનુભવ અને તર્કસંગત જ્ઞાનના ડાયાલેક્ટિકને સમર્થન આપ્યું. તર્કશાસ્ત્રમાં, તેણે વિશ્લેષણ અને સંશ્લેષણનો સિદ્ધાંત વિકસાવ્યો, પર્યાપ્ત કારણ અને ઓળખના કાયદા ઘડ્યા, "ઓન ધ આર્ટ ઓફ કોમ્બીનેટરિક્સ" માં વ્યાખ્યાઓનું સૌથી સંપૂર્ણ વર્ગીકરણ બનાવ્યું અને આધુનિક ગાણિતિક તર્કશાસ્ત્રના કેટલાક વિચારોની અપેક્ષા કરી. કૃતિઓ: "મેટાફિઝિક્સ પરના પ્રવચનો", "પ્રકૃતિની નવી સિસ્ટમ", "માનવ મન પર નવા પ્રયોગો", "થિયોડિસી", "મોનાડોલોજી".

જ્યોર્જ બર્કલે(1685-1753) - અંગ્રેજ ફિલસૂફ, વ્યક્તિલક્ષી આદર્શવાદના પ્રતિનિધિ, બિશપ, ભૌતિકવાદનું ખંડન કરવા અને ધર્મને સમર્થન આપવાનો પ્રયાસ કર્યો. પદાર્થના અસ્તિત્વને નકાર્યા પછી, બર્કલેએ ફક્ત આધ્યાત્મિક અસ્તિત્વના અસ્તિત્વને માન્યતા આપી, જેને તેણે "વિચારો" અને "આત્માઓ" માં વિભાજિત કર્યા. કૃતિઓ: “એન એક્સપિરિયન્સ ઑફ અ ન્યૂ થિયરી ઑફ વિઝન”, “ટ્રીટાઇઝ ઓન ધ ઓરિજિન્સ ઑફ હ્યુમન વિઝન”, “થ્રી કન્વર્સેશન્સ બિટ્ચ હાયલાસ અને ફિલોનસ”, “આલ્સિફ્રોન, અથવા “ધ પેટી ફિલોસોફર”, “સીરિસ, અથવા ચેઇન ઓફ ફિલોસોફિકલ રિફ્લેક્શન્સ એન્ડ રિસર્ચ...”

ડેવિડ હ્યુમ(1711-1776) - અંગ્રેજી ફિલસૂફ, ઇતિહાસકાર, અર્થશાસ્ત્રી અને પબ્લિસિસ્ટ, નવા યુરોપિયન અજ્ઞેયવાદના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો ઘડ્યા, જે પ્રત્યક્ષવાદના પુરોગામી હતા. અસ્તિત્વ વિશેના ચુકાદાઓના પ્રાયોગિક મૂળ પર આગ્રહ રાખતા, હ્યુમ અનુભવને પોતાને આદર્શવાદી રીતે સમજે છે. હ્યુમ મુજબ, વાસ્તવિકતા એ "છાપ" નો પ્રવાહ છે. જે કારણો આપણામાં આ છાપને જન્મ આપે છે તે મૂળભૂત રીતે અજાણ છે. આપણે એ પણ જાણી શકતા નથી કે બહારની દુનિયા અસ્તિત્વમાં છે કે નહીં. કૃતિઓ: "માનવ પ્રકૃતિ પર સંધિ", "નૈતિક અને રાજકીય અનુભવો".

18મી સદીનો ફ્રેન્ચ ભૌતિકવાદ, 17મી સદીના અંગ્રેજી ભૌતિકવાદથી વિપરીત, તે વધુ વિકસિત કુદરતી વિજ્ઞાન (માત્ર મિકેનિક્સ અને ખગોળશાસ્ત્ર જ નહીં, પણ દવા, શરીરવિજ્ઞાન, જીવવિજ્ઞાન) પર આધારિત છે, અને શહેરી સમાજના વિશાળ વર્તુળોની જાહેર ચેતનામાં પ્રવેશ કરવા પર પણ કેન્દ્રિત છે. ફ્રેન્ચ ભૌતિકવાદીઓ તેમના દાર્શનિક વિચારોને સાહિત્યિક સ્વરૂપમાં રજૂ કરે છે જે શબ્દકોશો, જ્ઞાનકોશ, પત્રિકાઓ અને રાજકીય લેખોના સ્વરૂપમાં ઘણા લોકો માટે સુલભ છે.

જુલિયન-ઓફ્રે લા મેટ્રી(1709-1751) - એક જ ભૌતિક પદાર્થના અસ્તિત્વને માન્યતા આપી; ભાવના, ચેતના એ આ પદાર્થના અભિવ્યક્તિ સિવાય બીજું કંઈ નથી, માણસ એક કુદરતી અસ્તિત્વ છે, બાકીની પ્રકૃતિથી અલગ નથી. કૃતિઓ: "આત્મા પરની સંધિ", "માણસ એક મશીન છે", "માણસ એક છોડ છે", "એપીક્યુરસની સિસ્ટમ".

ક્લાઉડ એડ્રિયન હેલ્વેટિયસ(1715-1771) - ભૌતિકવાદી, ફ્રેન્ચ બુર્જિયોના વિચારધારા. તેમનું મુખ્ય કાર્ય, "મન પર," પ્રતિબંધિત અને બાળી નાખવામાં આવ્યું હતું. હેલ્વેટિયસે ભગવાનના અસ્તિત્વ, વિશ્વની રચના અને આત્માની અમરતાના વિચારોની તીવ્ર ટીકા કરી.

પોલ હેનરી હોલબાચ(1723-1789) તેમના મુખ્ય કાર્ય "ધ સિસ્ટમ ઓફ નેચર" માં વિવિધ કુદરતી વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનનો ઉપયોગ કરીને વિશ્વના યાંત્રિક વૈજ્ઞાનિક ચિત્રની મૂળભૂત જોગવાઈઓ અને સિદ્ધાંતોને સમર્થન આપ્યું.

ડેનિસ ડીડેરોટ(1713-1784) - ભૌતિકવાદી ફિલસૂફ, લેખક, કલા સિદ્ધાંતવાદી, આયોજક અને ફ્રેન્ચ જ્ઞાનકોશના સંપાદક. ડીડેરોટ દ્રવ્યની સ્વ-ગતિના ડાયાલેક્ટિકલ વિચારની અન્ય ભૌતિકવાદીઓ કરતાં વધુ નજીક આવ્યો, પદાર્થની સ્વ-ગતિના કેટલાક વિચારો વ્યક્ત કર્યા, ઉત્ક્રાંતિ સિદ્ધાંતના કેટલાક વિચારો વ્યક્ત કર્યા (માણસ, દરેક વસ્તુની જેમ, તેની રચનાનો ઇતિહાસ ધરાવે છે. ), પ્રતિબિંબના સિદ્ધાંતનો પ્રારંભિક વિચાર ઘડ્યો, જે સૂચવે છે કે પ્રતિબિંબ એ પદાર્થની સાર્વત્રિક મિલકત છે, તેની સાથે વિકાસ માનવ ચેતનાના ઉદભવ તરફ દોરી જાય છે. કૃતિઓ: “ફિલોસોફિકલ થોટ્સ”, “ગલીઓ, અથવા સ્કેપ્ટિકની ચાલ”, “દ્રષ્ટિની સંપાદન માટે અંધ વિશેનો પત્ર”, “કુદરતની સમજૂતી પરના વિચારો”, “ડીડેરોટ સાથે ડી'એલેમ્બર્ટ્યુની વાતચીત”, “ ધ નન", "રમેઉનું સ્મારક", "જેક્સ ફેટાલિસ્ટ અને તેના માસ્ટર."

સામાન્ય રીતે, 17મી-18મી સદીના યુરોપિયન ફિલસૂફીમાં ભૌતિકવાદી ખ્યાલો પ્રબળ છે. જ્ઞાનશાસ્ત્ર અને પદ્ધતિની સમસ્યાઓનો અભ્યાસ કરીને, ફિલસૂફોએ તેમના સમયના વિજ્ઞાનના વિકાસમાં મહત્વપૂર્ણ યોગદાન આપ્યું.

અનુભવવાદ અને બુદ્ધિવાદની દ્વિધા

આધુનિક સમયની ફિલસૂફીમાં

વૈજ્ઞાનિક ક્રાંતિએ આધુનિક ફિલસૂફીના બે ધ્રુવો, બે દિશાઓ વ્યાખ્યાયિત કરી. પ્રાયોગિક પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનના વિકાસથી અનુભવવાદની પદ્ધતિ, વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનનું ગણિતીકરણ - રેશનાલિઝમ જીવનમાં લાવ્યું.

અનુભવવાદ(ગ્રીક સામ્રાજ્યમાંથી - અનુભવ) - જ્ઞાનના સિદ્ધાંતમાં એક દિશા જે સંવેદનાત્મક અનુભવને જ્ઞાનના એકમાત્ર સ્ત્રોત તરીકે ઓળખે છે અને માને છે કે જ્ઞાનની સામગ્રીને આ અનુભવના વર્ણન તરીકે અથવા તેમાં ઘટાડી શકાય છે. બેકન, હોબ્સ, લોકે, કોન્ડિલેક ભૌતિકવાદી અનુભવવાદની સ્થિતિથી બોલ્યા, એવી દલીલ કરી કે લાગણીઓ જ્ઞાનમાં અસ્તિત્વમાં રહેલી વસ્તુઓને નિરપેક્ષપણે પ્રતિબિંબિત કરે છે. આ સ્થિતિથી વિપરીત, વ્યક્તિલક્ષી આદર્શવાદી અનુભવવાદ (બર્કલે, હ્યુમ) વ્યક્તિલક્ષી અનુભવને એકમાત્ર વાસ્તવિકતા તરીકે માન્યતા આપે છે.

અનુભવવાદની નજીક સનસનાટીભર્યા (લેટિન સેન્સસમાંથી - લાગણી, સંવેદના) - જ્ઞાનના સિદ્ધાંતમાં એક દિશા, જે મુજબ લાગણીઓ એ વિશ્વસનીય જ્ઞાનનું મુખ્ય સ્વરૂપ છે.

નવા યુગનો અનુભવવાદ મધ્યયુગીન વિદ્વાનોની ટીકા, તેની પદ્ધતિની નિરર્થકતા, સત્તાના અણધાર્યા પાલન, કટ્ટરવાદ, સટ્ટાકીયતા અને વ્યવસ્થિત અવલોકન અને પ્રયોગના અભાવ પર આધારિત છે. નવા યુગના ભૌતિકવાદી ફિલસૂફો અને પ્રાકૃતિક વૈજ્ઞાનિકોની માન્યતા "વિજ્ઞાન ખાતર વિજ્ઞાન" નથી, પરંતુ પ્રકૃતિ પર માનવ શક્તિમાં વધારો, સુધારણા, માનવ શક્તિ, આરોગ્ય અને સુંદરતામાં વૃદ્ધિ છે. ફ્રાન્સિસ બેકોનનું સૂત્ર જાણીતું છે: “scientia est potentia” - જ્ઞાન એ શક્તિ છે! બેકને દલીલ કરી હતી કે માત્ર તે જ વિજ્ઞાન કુદરતને હરાવવા અને તેના પર વર્ચસ્વ જમાવવા સક્ષમ છે, જે પોતે કુદરતનું "પાલન કરે છે", એટલે કે. તેના કાયદાના જ્ઞાન દ્વારા માર્ગદર્શન. તે કટ્ટરવાદીને સ્પાઈડર સાથે સરખાવે છે, જે પોતાની જાતમાંથી જ જાળું બનાવે છે, અને અનુભવવાદીને કીડી અથવા મધમાખી સાથે સરખાવે છે, જે ફૂલોમાંથી મીઠો રસ ભેગો કરે છે, પરંતુ તેને તે રીતે છોડતો નથી, પરંતુ તેની પોતાની પ્રવૃત્તિથી મધમાં પ્રક્રિયા કરે છે. માનવ જ્ઞાન નિષ્ક્રિય ચિંતન દ્વારા નહીં, પરંતુ પ્રયોગ દ્વારા વિસ્તૃત થાય છે, એટલે કે. ઇરાદાપૂર્વક, પ્રકૃતિનું સક્રિય પરીક્ષણ. બેકોન તમામ જ્ઞાનને આમાં વિભાજિત કરે છે: 1) ફળદાયી અનુભવો, મનુષ્યોને સીધો લાભ લાવવો અને 2) તેજસ્વી અનુભવો , જેનો હેતુ સીધો લાભ નથી, પરંતુ પ્રકૃતિના નિયમોનું જ્ઞાન છે.

બેકોન ભૂલોથી મનના શુદ્ધિકરણને વિજ્ઞાનના સુધારણા માટેની શરત માને છે અને તેનું અત્યંત રસપ્રદ વર્ગીકરણ આપે છે: ભૂલોને મૂર્તિઓ કહે છે જે લોકોના મનને "ઘેરો પાડે છે", ફિલસૂફ 4 પ્રકારની મૂર્તિઓ ઓળખે છે: મૂર્તિઓ કુળ, ગુફા, ચોરસ અને થિયેટર.

"કુટુંબની મૂર્તિઓ"તેનો આધાર માણસના સ્વભાવમાં, આદિજાતિમાં અથવા લોકોની જાતિમાં શોધો, કારણ કે વ્યક્તિની લાગણીઓ વસ્તુઓનું માપદંડ છે તેવું ભારપૂર્વક કહેવું ખોટું છે. તેનાથી વિપરિત, ઇન્દ્રિયો અને મન બંનેની તમામ ધારણાઓ, માણસની સામ્યતા પર આધારિત છે, અને વિશ્વની સામ્યતા પર નહીં. માનવ મન એક નર્વસ અરીસા જેવું છે, જે તેના સ્વભાવને વસ્તુઓની પ્રકૃતિ સાથે મિશ્રિત કરીને, વસ્તુઓને વિકૃત અને વિકૃત સ્વરૂપમાં પ્રતિબિંબિત કરે છે.

ગુફાની મૂર્તિઓવ્યક્તિના ભ્રમણાનો સાર. છેવટે, માનવ જાતિમાં સહજ ભૂલો ઉપરાંત, દરેકની પોતાની વિશિષ્ટ ગુફા છે, જે પ્રકૃતિના પ્રકાશને નબળી અને વિકૃત કરે છે. આ કાં તો દરેકના વિશેષ - જન્મજાત ગુણધર્મો, અથવા ઉછેર અને અન્ય લોકો સાથે વાતચીતથી અથવા પુસ્તકો વાંચવાથી અને તેમના સત્તાવાળાઓ દ્વારા થાય છે... તેથી માનવ ભાવના, તે વ્યક્તિગત લોકોમાં કેવી રીતે સ્થિત છે તેના આધારે, પરિવર્તનશીલ છે, અસ્થિર વસ્તુ અને મોટે ભાગે રેન્ડમ. તેથી જ હેરાક્લિટસે સાચું કહ્યું હતું કે લોકો નાની દુનિયામાં જ્ઞાન શોધે છે, મોટી કે સામાન્ય દુનિયામાં નહીં.

એવી મૂર્તિઓ પણ છે કે જે લોકોના પરસ્પર જોડાણ અને સમુદાયને કારણે થાય છે. અમે આ મૂર્તિઓ કહીએ છીએ, એટલે કે લોકોનો સંચાર અને ફેલોશિપ જે તેમને જન્મ આપે છે, ચોરસની મૂર્તિઓ . વાણી દ્વારા લોકો એક થાય છે. ટોળાની સમજ પ્રમાણે શબ્દો સેટ કરવામાં આવે છે. તેથી, શબ્દોની ખરાબ અને વાહિયાત સ્થાપના આશ્ચર્યજનક રીતે મનને ઘેરી લે છે... શબ્દો સીધા મન પર બળાત્કાર કરે છે, દરેક વસ્તુને મૂંઝવે છે અને લોકોને ખાલી અને અસંખ્ય વિવાદો અને અર્થઘટન તરફ દોરી જાય છે.

છેલ્લે, એવી મૂર્તિઓ છે જે ફિલસૂફીના વિવિધ સિદ્ધાંતો, તેમજ પુરાવાના પ્રવેશદ્વાર કાયદાઓમાંથી લોકોના આત્મામાં પ્રવેશી છે. અમે તેમને બોલાવીએ છીએ થિયેટર મૂર્તિઓ , કારણ કે અમે માનીએ છીએ કે, જેટલી ફિલોસોફિકલ પ્રણાલીઓ સ્વીકારવામાં આવી છે અથવા શોધાઈ છે, એટલી બધી હાસ્ય મંચન અને અભિનય કરવામાં આવી છે, જે કાલ્પનિક અને કૃત્રિમ વિશ્વોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. ...તે જ સમયે, અમારો અર્થ અહીં માત્ર સામાન્ય દાર્શનિક ઉપદેશો જ નહીં, પરંતુ વિજ્ઞાનના અસંખ્ય સિદ્ધાંતો અને સ્વયંસિદ્ધ સિદ્ધાંતો છે, જે પરંપરા, વિશ્વાસ અને બેદરકારીના પરિણામે બળ પ્રાપ્ત કરે છે.

આ સ્થિતિઓ પરથી અસ્તિત્વની સમજણના તમારા અનુભવનું વિશ્લેષણ કરો. કઈ મૂર્તિઓ તમારા માટે વિશિષ્ટ છે? તેમાંથી કેવી રીતે છુટકારો મેળવવો?

અનુભવવાદના માળખામાં, તેઓ વિકસિત થયા પ્રેરક અને પ્રાયોગિક પદ્ધતિઓ જ્ઞાન ઇન્ડક્શન - આ વ્યક્તિગત તથ્યોથી સામાન્ય સિદ્ધાંતો, કોંક્રિટથી અમૂર્ત સુધીના વિચારની ગતિ છે. ત્યાં સંપૂર્ણ અને અપૂર્ણ ઇન્ડક્શન છે. સંપૂર્ણ (અથવા સંપૂર્ણ) ઇન્ડક્શન વિચારણા હેઠળના સમૂહના તમામ ઘટકોની ગણતરી પર આધારિત છે. વિજ્ઞાનમાં વધુ વખત તેઓ અપૂર્ણ ઇન્ડક્શનનો ઉપયોગ કરે છે, જ્યારે, મર્યાદિત સંખ્યામાં તથ્યોના અવલોકનના આધારે, આપેલ ઘટનાના સમગ્ર વર્ગ વિશે સામાન્ય નિષ્કર્ષ કાઢવામાં આવે છે. આ પદ્ધતિની અરજીમાં, અભ્યાસ હેઠળના પદાર્થોની યોગ્ય પસંદગીને ન્યાયી ઠેરવવાની જરૂર છે, અવલોકન કરેલ નિયમનની બિન-અવ્યવસ્થિતતાને સાબિત કરવા માટે. અપૂર્ણ ઇન્ડક્શનની પદ્ધતિને શક્ય તેટલી સખત બનાવવાનો પ્રયાસ કરતા, બેકન માત્ર ચોક્કસ નિષ્કર્ષની પુષ્ટિ કરતા તથ્યો માટે જ નહીં, પણ તે તથ્યો માટે પણ જોવું જરૂરી માને છે - "નકારાત્મક ઉદાહરણો". ઉદાહરણ તરીકે, પ્રેરક નિષ્કર્ષ: "બધા હંસ સફેદ હોય છે" અમને ઓછામાં ઓછું એક કાળો હંસ ન મળે ત્યાં સુધી સાચો લાગે છે.

પ્રયોગમૂલક ફિલસૂફોએ વસ્તુઓના "પ્રાથમિક" અને "ગૌણ" ગુણો વચ્ચેના સંબંધની રસપ્રદ જ્ઞાનશાસ્ત્રીય સમસ્યા પણ રજૂ કરી. લોકે, ગેલિલિયો અને હોબ્સને અનુસરતા, શરીરના યાંત્રિક-ભૌમિતિક ગુણધર્મો - વિસ્તરણ, આકૃતિ, ઘનતા, ગતિ - પ્રાથમિક ગુણો કહે છે. પ્રાથમિક ગુણોના વિચારો "ખરેખર શરીરમાં જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે," તે બધામાં સહજ હોય ​​છે અને હંમેશા, શરીર ભલે ગમે તે રીતે બદલાય, આ ગુણો કોઈપણ શારીરિક પ્રયત્નો દ્વારા તેમનાથી અલગ કરી શકાતા નથી. ગૌણ ગુણોના વિચારો - રંગ, સ્વાદ, ગંધ, ગરમી, ઠંડી, પીડા વગેરે. - અનુભૂતિની યોગ્ય પરિસ્થિતિઓમાં જ વિષયની સભાનતામાં ઉદ્ભવવું. પ્રાથમિક અને ગૌણ ગુણો વચ્ચેના સંબંધની સમસ્યામાં, સમજશક્તિની પ્રક્રિયામાં મુખ્ય વિરોધાભાસ જોવા મળ્યો - વ્યક્તિલક્ષી અને ઉદ્દેશ્ય વચ્ચેનો વિરોધાભાસ. ત્યારબાદ (જર્મન ક્લાસિકલ ફિલસૂફીમાં, ખાસ કરીને), આ વિરોધાભાસના વિશ્લેષણથી જ્ઞાનના સિદ્ધાંતમાં મહત્વપૂર્ણ શોધ થઈ.

વસ્તુઓના પ્રાથમિક અને ગૌણ ગુણોની સમસ્યા વિશે તમારો અભિપ્રાય શું છે? શું તમને લાગે છે કે વસ્તુઓનો રંગ, ગંધ, સ્વાદ હોય છે જો જ્ઞાની વિષય તેમની સાથે સંપર્ક ન કરે તો?

બુદ્ધિવાદ(લેટિન રેશિયોથી - કારણ) - એક દાર્શનિક દિશા જે માનવીય સમજશક્તિ અને વર્તનના આધાર તરીકે કારણને ઓળખે છે.

ધાર્મિક કટ્ટરવાદથી વિપરીત, નવા યુગના તર્કવાદીઓ (ડેસકાર્ટેસ, સ્પિનોઝા, મેલેબ્રાન્ચે, લીબનીઝ) કુદરતી વ્યવસ્થાના વિચારથી આગળ વધ્યા - એક અનંત કાર્યકારી હેતુ જે સમગ્ર વિશ્વમાં ફેલાયેલો છે. 17મી-18મી સદીઓમાં, કારણનો સંપ્રદાય બોધની વિચારધારાના દાર્શનિક સ્ત્રોતોમાંનો એક બની ગયો.

બુદ્ધિવાદમાં, કારણ એ જ્ઞાનના સત્યનો સ્ત્રોત અને માપદંડ બંને છે. ઉદાહરણ તરીકે, સનસનાટીભર્યાના મુખ્ય થીસીસ માટે: "મનમાં એવું કંઈ નથી જે પહેલાં લાગણીઓમાં ન હતું," રેશનાલિસ્ટ લીબનીઝે ઉમેર્યું: "મન સિવાય." મન ઇન્દ્રિયોની મર્યાદાઓને દૂર કરવામાં સક્ષમ છે, જે ફક્ત આંશિક, આકસ્મિક, દૃશ્યમાન અને સાર્વત્રિક અને જરૂરીને સમજવામાં સક્ષમ છે. વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંતો અને ગણિત અને કુદરતી વિજ્ઞાનની જોગવાઈઓની બિનશરતી વિશ્વસનીયતાને ન્યાયી ઠેરવતા, તર્કવાદીઓએ પ્રશ્નનો ઉકેલ લાવવાનો પ્રયાસ કર્યો: જ્ઞાન કેવી રીતે ઉદ્દેશ્ય, સાર્વત્રિક અને આવશ્યક પાત્ર પ્રાપ્ત કરે છે. આ સમસ્યાનું નિરાકરણ કરીને, ડેસકાર્ટેસ જન્મજાત વિચારોના અસ્તિત્વ વિશે નિષ્કર્ષ પર આવ્યા, જેમાં ભગવાનના સર્વ-સંપૂર્ણ અસ્તિત્વના વિચારો, સંખ્યાઓ અને આંકડાઓના વિચારો તેમજ કેટલાક સામાન્ય ખ્યાલો અને સ્વયંસિદ્ધિઓનો સમાવેશ થાય છે.

રેશનાલિઝમ પર આધારિત છે સમજશક્તિની અનુમાનિત અને સ્વયંસિદ્ધ પદ્ધતિઓ વિશ્વ, ગણિતને કડક અને ચોક્કસ જ્ઞાનનું મોડેલ જાહેર કરે છે, જે ફિલસૂફીનું અનુકરણ કરવું જોઈએ. ડેકાર્ટેસ, ઉદાહરણ તરીકે, "સાર્વત્રિક ગણિત" ના પુનર્ગઠન માટે એક ભવ્ય પ્રોજેક્ટ આગળ મૂક્યો. ડેસ્કાર્ટે સમકાલીન વિજ્ઞાનની તુલના એક પ્રાચીન શહેર સાથે કરી હતી, જે અસ્તવ્યસ્ત, વૈવિધ્યસભર વિકાસ દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ હતું. ફિલસૂફ ભવિષ્યના વિજ્ઞાનને એક વિશાળ સુંદર શહેર તરીકે જુએ છે, જે એક જ યોજના અનુસાર બાંધવામાં આવે છે. આ સંદર્ભમાં કેન્દ્રીય આયોજન કડી એ એક એવી પદ્ધતિ છે જે જ્ઞાનને અકસ્માતો અને વ્યક્તિલક્ષી ભૂલોથી મુક્ત કરી શકે છે, વૈજ્ઞાનિક જ્ઞાનને હસ્તકલામાંથી ઉદ્યોગમાં પરિવર્તિત કરી શકે છે, સત્યની અવ્યવસ્થિત શોધથી તેમના વ્યવસ્થિત અને આયોજનબદ્ધ ઉત્પાદનમાં પરિવર્તિત કરી શકે છે. ડેકાર્ટેસ નીચે મુજબ તર્કવાદી પદ્ધતિના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો ઘડે છે:

"...તર્કની રચના કરતા વધુ નિયમોને બદલે, મેં તારણ કાઢ્યું કે નીચેના ચાર પૂરતા હશે...

પ્રથમ:કોઈ પણ વસ્તુને નિઃશંકપણે સત્ય તરીકે ઓળખતા પહેલા તેને સત્ય તરીકે સ્વીકારવું નહીં, એટલે કે ભૂલ અને પૂર્વગ્રહને ખંતપૂર્વક ટાળવું અને મારા ચુકાદાઓમાં ફક્ત તે જ શામેલ કરવું જે મારા મનમાં સ્પષ્ટ અને સ્પષ્ટ રીતે દેખાય છે કે તે કોઈપણ રીતે શંકા કરવાનું કારણ ન આપી શકે.

બીજું:વિચારણા હેઠળની દરેક મુશ્કેલીઓને વધુ સારી રીતે ઉકેલવા માટે, જરૂરી હોય તેટલા ભાગોમાં વિભાજીત કરો.

ત્રીજો:તમારા વિચારોના માર્ગને માર્ગદર્શન આપવા માટે, સૌથી સરળ અને સરળતાથી ઓળખી શકાય તેવા પદાર્થોથી શરૂ કરીને, અને ધીમે ધીમે, પગથિયાં દ્વારા, સૌથી જટિલના જ્ઞાન સુધી ચઢવા માટે, દરેકની આગળ ન હોય તેવા લોકોમાં પણ ક્રમના અસ્તિત્વની મંજૂરી આપે છે. વસ્તુઓના કુદરતી ક્રમમાં અન્ય.

અને છેલ્લે: દરેક જગ્યાએ આવી સંપૂર્ણ યાદીઓ અને આટલી વ્યાપક સમીક્ષાઓ બનાવો જેથી તમે ખાતરી કરી શકો કે કંઈપણ ચૂકી ન જાય."

સ્પિનોઝા પણ માનતા હતા કે આખું વિશ્વ એક ગાણિતિક પ્રણાલી છે અને તેને ભૌમિતિક રીતે સંપૂર્ણ રીતે સમજી શકાય છે. તેમની "ભૌમિતિક પદ્ધતિ" સમાવે છે: પ્રથમ, સ્વયંસિદ્ધ રચનામાં - સ્પષ્ટ જોગવાઈઓ, જેનું સત્ય સાહજિક રીતે જોવામાં આવે છે અને, બીજું, સ્વયંસિદ્ધ (સ્વયંતુલિત પદ્ધતિ) માંથી કડક અનુમાનિત કપાત દ્વારા પ્રાપ્ત પ્રમેયના પુરાવામાં.

બંને તર્કવાદીઓ અને અનુભવવાદીઓએ, વૈજ્ઞાનિક પદ્ધતિની સમસ્યાઓ વિકસાવી, વિજ્ઞાન અને શિક્ષણના વિકાસને પ્રભાવિત કર્યા.

દાર્શનિક ગ્રંથોના ટુકડાઓ વાંચ્યા પછી, નિર્ધારિત કરો કે લેખક કઈ પદ્ધતિસરની સ્થિતિ લે છે - અનુભવવાદ અથવા બુદ્ધિવાદ. તમારા જવાબ માટે કારણો આપો. તમે કઈ રીતે લેખક સાથે સહમત છો અને કઈ રીતે નથી?

વિકલ્પ 1.

"માનવ મન, તેના ઝોકને કારણે, વસ્તુઓમાં તે શોધે છે તેના કરતાં વધુ ક્રમ અને એકરૂપતા સરળતાથી ધારે છે. અને એવા સમયે જ્યારે પ્રકૃતિમાં ઘણું બધું એકવચન અને સંપૂર્ણપણે સમાનતા વિનાનું હોય છે, ત્યારે તે સમાંતર, પત્રવ્યવહાર અને સંબંધો સાથે આવે છે જે અસ્તિત્વમાં નથી. તેથી અફવા છે કે સ્વર્ગમાં બધું સંપૂર્ણ વર્તુળોમાં ફરે છે. સર્પાકાર અને ડ્રેગન તેમના નામો સિવાય, સંપૂર્ણપણે નકારવામાં આવે છે. અહીંથી અગ્નિના તત્વનો પરિચય તેના વર્તુળ સાથે થાય છે જેથી અન્ય ત્રણ તત્ત્વો સાથે મળીને એક ચતુષ્કોણ રચાય જે ઇન્દ્રિયો માટે સુલભ છે. દુર્લભતા અને સમાન નોનસેન્સની ડિગ્રી નક્કી કરવા માટે જેને તત્વો કહેવામાં આવે છે તેમાં એકથી દસના પ્રમાણનું માપ મનસ્વી રીતે દાખલ કરવામાં આવે છે. આ નકામા નિવેદનો માત્ર દાર્શનિક ઉપદેશોમાં જ નહીં, પણ સરળ ખ્યાલોમાં પણ જોવા મળે છે.”

બેકન એફ. ન્યૂ ઓર્ગેનન // વિશ્વ ફિલોસોફીનો કાવ્યસંગ્રહ. - કિવ, 1991. - T.1. - ભાગ 2. - પૃ.11.

વિકલ્પ 2.

“સત્ય શોધવા અને શોધવા માટે બે માર્ગો અસ્તિત્વમાં છે અને અસ્તિત્વમાં હોઈ શકે છે. વ્યક્તિ સંવેદનાઓ અને વિગતોથી લઈને સૌથી સામાન્ય સ્વયંસિદ્ધ સિદ્ધાંતો સુધી ઉડે છે અને, આ પાયા અને તેમના અવિશ્વસનીય સત્યમાંથી આગળ વધીને, તેમની ચર્ચા કરે છે અને મધ્યમ સ્વયંસિદ્ધિઓની શોધ કરે છે. આ રીતે તેઓ આજે ઉપયોગ કરે છે. બીજી રીત સંવેદનાઓ અને વિગતોમાંથી સ્વયંસિદ્ધ પ્રાપ્ત કરે છે, જ્યાં સુધી તે સૌથી સામાન્ય સ્વયંસિદ્ધ સુધી પહોંચે ત્યાં સુધી સતત અને ધીમે ધીમે વધે છે. આ એક સાચો માર્ગ છે પરંતુ પરીક્ષણ નથી.

આ બંને માર્ગો સંવેદનાઓ અને વિગતોમાંથી ઉદ્ભવે છે અને ઉચ્ચ સમુદાયોમાં સમાપ્ત થાય છે. પરંતુ તેમનો તફાવત અમાપ છે. એક માત્ર અનુભવ અને વિગતોને સંક્ષિપ્તમાં સ્પર્શે છે, અન્ય તેમના પર યોગ્ય રીતે વિલંબિત છે. એક તરત જ ચોક્કસ સામાન્યતાઓ સ્થાપિત કરે છે, અમૂર્ત અને નકામું, બીજું ધીમે ધીમે પ્રકૃતિને અનુરૂપ ખરેખર વધુ શું છે તે તરફ વધે છે."

બેકન એફ. ન્યૂ ઓર્ગેનન // વિશ્વ ફિલોસોફીનો કાવ્યસંગ્રહ. - કિવ, 1991. - T.1. – ભાગ 2 – P.7-8.

વિકલ્પ 3.

"ઘણા લોકોને શા માટે ખાતરી છે કે ભગવાનને જાણવું અને આત્મા શું છે તે સમજવું મુશ્કેલ છે તે કારણ એ છે કે તેઓ ઇન્દ્રિયો દ્વારા જાણી શકાય છે તેનાથી ઉપર ક્યારેય ઉભા થતા નથી, અને કલ્પનાની મદદથી દરેક વસ્તુને ધ્યાનમાં લેવા માટે ટેવાયેલા છે, જે રજૂ કરે છે. ભૌતિક વસ્તુઓ વિશે માત્ર એક ચોક્કસ પ્રકારની વિચારસરણી કે જેની કલ્પના કરી શકાતી નથી તે બધું તેમને અગમ્ય લાગે છે. આ એ હકીકત પરથી પણ સ્પષ્ટ થાય છે કે ફિલસૂફો તેમના ઉપદેશોમાં આ નિયમનું પાલન કરે છે કે ચેતનામાં કંઈપણ અસ્તિત્વમાં હોઈ શકતું નથી જે અગાઉ ઇન્દ્રિયોમાં ન હતું, અને ભગવાન અને આત્માના વિચારો ક્યારેય અસ્તિત્વમાં નથી. મને એવું લાગે છે કે જેઓ આ વિચારોને સમજવા માટે કલ્પનાનો ઉપયોગ કરવા માગે છે તેઓ તે જ કરે છે જેમ કે તેઓ અવાજ સાંભળવા અથવા ગંધ મેળવવા માટે દૃષ્ટિનો ઉપયોગ કરવા માંગતા હોય, પરંતુ આ તફાવત સાથે, જો કે, દૃષ્ટિની ભાવના આપણને ખાતરી આપે છે. ઑબ્જેક્ટની વિશ્વસનીયતા સાંભળવાની અને ગંધની સંવેદનાઓ કરતાં ઓછી નથી, જ્યારે આપણી કલ્પના કે આપણી સંવેદનાઓ આપણને ક્યારેય કોઈ પણ બાબતની ખાતરી આપી શકતા નથી સિવાય કે આપણું કારણ દખલ ન કરે."

ડેસકાર્ટેસ આર. પ્રવચનો ઓન ધ મેથડ // વિશ્વ ફિલોસોફીનો કાવ્યસંગ્રહ. - કિવ. 1991. - T.1. - ભાગ 2. - પૃષ્ઠ 89.

વિકલ્પ 4

“આપણે એકબીજા સાથે વસ્તુઓની તુલના કરીએ છીએ તે હકીકતથી, અમુક વિભાવનાઓ ઉદ્ભવે છે, જે, જો કે, વસ્તુઓની બહાર, વિચારની રીતો સિવાય બીજું કંઈપણ રજૂ કરતી નથી. આ એ હકીકત પરથી સ્પષ્ટ છે કે જો આપણે તેમને વિચારની બહારની વસ્તુઓ તરીકે ધ્યાનમાં લેવા માંગીએ છીએ, તો પછી તેમના વિશે આપણી પાસે જે સ્પષ્ટ ખ્યાલ છે તે તરત જ અસ્પષ્ટ બની જશે.

આવી વિભાવનાઓ છે: વિરોધ, હુકમ, કરાર, તફાવત, વિષય, અનુમાન અને કેટલાક અન્ય. આ વિભાવનાઓ અમને સ્પષ્ટપણે રજૂ કરવામાં આવે છે જ્યાં સુધી આપણે તેમને વસ્તુઓના સારથી અલગ, વિપરીત અથવા ક્રમમાં ગોઠવાયેલા કંઈક તરીકે સ્વીકારીએ છીએ, પરંતુ તેમને ફક્ત વિચારવાની રીતો ધ્યાનમાં લો, જેના દ્વારા આપણે તેમને વધુ સરળતાથી જાળવી રાખીએ છીએ અથવા તેનું પ્રતિનિધિત્વ કરીએ છીએ."

સ્પિનોઝા બી. આધ્યાત્મિક વિચારો ધરાવતું પરિશિષ્ટ // વિશ્વ દર્શનશાસ્ત્રનું કાવ્યસંગ્રહ. - કિવ, 1991. - T.1. - ભાગ 2. - પૃષ્ઠ 63.

વિકલ્પ 5.

"સત્ય અથવા સાચા વિચારના ગુણધર્મો છે:

કે તે સ્પષ્ટ અને અલગ છે, 2) તે તમામ શંકા દૂર કરે છે અથવા, એક શબ્દમાં, વિશ્વસનીય છે. જે કોઈ સૌથી સામાન્ય બાબતોમાં નિશ્ચિતતા શોધે છે તે ભૂલથી છે, જેમ કે તે તેમાં સત્ય શોધે છે. અને જ્યારે આપણે કહીએ છીએ કે કોઈ વસ્તુ અનિશ્ચિત છે, ત્યારે આપણે રેટરિક રીતે વસ્તુને એક વિચાર તરીકે લઈએ છીએ, જેમ આપણે કોઈ વસ્તુને શંકાસ્પદ કહીએ છીએ; જો કે, જો અચોક્કસતા દ્વારા અમારો અર્થ અકસ્માત અથવા એવી વસ્તુ નથી જે આપણામાં અનિશ્ચિતતા અથવા શંકાનું કારણ બને છે."

સ્પિનોઝા બી. આધ્યાત્મિક વિચારો ધરાવતું પરિશિષ્ટ // વિશ્વ દર્શનશાસ્ત્રનું કાવ્યસંગ્રહ. - કિવ, 1991. - T.1. - ભાગ 2. - પૃષ્ઠ 65.

વિકલ્પ 6.

“ચાલો આપણે માની લઈએ કે મન, તેથી બોલવા માટે, કોઈપણ જ્ઞાન અથવા વિચારો વિના સફેદ કાગળ છે. પરંતુ તે તેમને કેવી રીતે મેળવે છે? તે આ વિશાળ સ્ટોક ક્યાંથી મેળવે છે, જે સક્રિય અને અમર્યાદ માનવ કલ્પનાએ લગભગ અનંત વિવિધતા સાથે દોર્યો છે? તેને તર્ક અને જ્ઞાનની લગભગ બધી સામગ્રી ક્યાંથી મળે છે? આનો હું એક શબ્દમાં જવાબ આપીશ: અનુભવથી. આપણું બધું જ્ઞાન અનુભવ પર આધારિત છે, અને તે આખરે તેમાંથી આવે છે. આપણું અવલોકન, કાં તો બાહ્ય મૂર્ત પદાર્થો અથવા આપણા મનની આંતરિક ક્રિયાઓ પર નિર્દેશિત છે, જે આપણે પોતે અનુભવીએ છીએ અને જેના વિશે આપણે પોતે વિચારીએ છીએ, તે આપણા મનને વિચારની બધી સામગ્રી પૂરી પાડે છે. આ જ્ઞાનના બે સ્ત્રોતો છે, જ્યાંથી આપણી પાસે હોય અથવા કુદરતી રીતે હોઈ શકે તેવા તમામ વિચારો આવે છે.

લોક ડી. માનવ સમજ વિશેનો અનુભવ. - ઓપ. 3 વોલ્યુમોમાં - એમ., 1985. - ટી.1. - પૃષ્ઠ 154.

વિકલ્પ 7.

"ડાર્ક સેલ. હું શીખવવા માંગતો નથી, પણ તપાસ કરવા માંગુ છું, અને તેથી હું અહીં ફરીથી સ્વીકારી શકતો નથી કે બાહ્ય અને આંતરિક સંવેદનાઓ એ મગજ માટે જ્ઞાનનો એકમાત્ર રસ્તો છે જે હું શોધી શકું છું. જ્યાં સુધી હું ખોલી શકું છું, આ એકમાત્ર એવી બારીઓ છે કે જેના દ્વારા પ્રકાશ આ અંધારા ઓરડામાં પ્રવેશ કરે છે, કારણ કે, મારા મતે, મન એક ચેમ્બર જેવું છે, જે પ્રકાશથી સંપૂર્ણપણે બંધ છે, દૃશ્યમાન લક્ષણોને સ્વીકારવા માટે માત્ર એક નાનું ખુલ્લું બાકી છે. અથવા વિચારો, બાહ્ય વસ્તુઓ. અને જો આવા અંધારાવાળા ઓરડામાં પ્રવેશતી છબીઓ જ ત્યાં રહી શકે અને એવી ક્રમમાં પડેલી હોય કે, જો જરૂરી હોય, તો તે શોધી શકાય, તો તે બધી દૃશ્યમાન વસ્તુઓ અને તેમના વિચારોના સંબંધમાં માનવ મનની સમાન હશે. "

લોક ડી. માનવ સમજ વિશેનો અનુભવ. - ઓપ. 3 વોલ્યુમોમાં - એમ., 1985. - ટી.1. - પૃષ્ઠ 212.

વિકલ્પ 8.

સતત સોરિટ્સ દ્વારા માનવ આત્માની અમરતાનો પુરાવો:

"માનવ આત્મા એ એક જીવ છે, જેની ક્રિયામાં કેટલાક વિચારોનો સમાવેશ થાય છે. જો કોઈ જીવની અમુક ક્રિયા વિચારી રહી હોય, તો આ અસ્તિત્વની અમુક ક્રિયા એ ભાગોના પ્રતિનિધિત્વ વિના સીધી રીતે બનાવેલી વસ્તુ છે.

જો કોઈ વસ્તુની અમુક ક્રિયા એ ભાગો વિનાની વસ્તુ હોય, તો આ પદાર્થની અમુક ક્રિયા ગતિ નથી.

એરિસ્ટોટલ અને સાર્વત્રિક માન્યતાના પુરાવા અનુસાર દરેક ચળવળના ભાગો હોય છે.

જો કોઈ વસ્તુની અમુક ક્રિયા ગતિ નથી, તો આ પદાર્થ શરીર નથી.

શરીરની દરેક હિલચાલ માટે ચળવળ છે.

જે શરીર નથી તે અવકાશમાં અસ્તિત્વમાં નથી.

કારણ કે શરીરની વ્યાખ્યા અવકાશમાં અસ્તિત્વમાં છે.

ચળવળ માટે જગ્યામાં ફેરફાર છે.

જે ચળવળ માટે અસમર્થ છે તે વિઘટન માટે અસમર્થ છે.

વિઘટન માટે ભાગોમાં ચળવળ છે.

જે ક્ષય માટે અગમ્ય છે તે અવિનાશી છે.

વિનાશ માટે આંતરિક વિઘટન છે.

અવિનાશી દરેક વસ્તુ અમર છે.

કારણ કે મૃત્યુ એ જીવંત પ્રાણીનો વિનાશ છે, અથવા તેની પદ્ધતિનું વિઘટન છે જેના દ્વારા તે પોતે આગળ વધે છે.

પરિણામે, માનવ આત્મા અમર છે, જે સાબિત કરવાની જરૂર હતી.

નાસ્તિકો સામે પ્રકૃતિના પુરાવા લીબનીઝ જી.વી. // ઓપ. 4 વોલ્યુમોમાં - એમ.: થોટ. 1982. - T.1. - પૃષ્ઠ.83-84.

વિકલ્પ 9.

“... આ કારણોસર બધું જ સ્થાપિત પૂર્વનિર્ધારણ અનુસાર થાય છે એટલું જ નિશ્ચિત છે કે ત્રણ ગુણ્યા ત્રણ એ નવ છે. પૂર્વનિર્ધારણ એ હકીકતમાં રહેલું છે કે દરેક વસ્તુ સાંકળોની જેમ, અન્ય કોઈ વસ્તુ સાથે જોડાયેલ છે, અને તેથી બધું અનિવાર્યપણે બનશે જેમ તે અનાદિ કાળથી હતું, અને જો તે થાય છે, તો તે હવે નિઃશંકપણે થાય છે.

પ્રાચીન કવિઓ હોમર અને અન્યોએ તેને એક સુવર્ણ સાંકળ કહે છે, જે ગુરુના આદેશથી સ્વર્ગની નીચે લટકાવવામાં આવે છે, જે તેના પર ગમે તેટલી અટકી જાય તો પણ તોડી શકાતી નથી. આ સાંકળમાં કારણો અને અસરોની ક્રમિક શ્રેણીનો સમાવેશ થાય છે...

અહીંથી, તેથી, આપણે નિષ્કર્ષ પર આવી શકીએ છીએ કે આપણા વિશાળ વિશ્વમાં બધું ગાણિતિક રીતે થાય છે, એટલે કે, ભૂલ વિના, જેથી જો કોઈ વ્યક્તિ વસ્તુઓના ઊંડા ઘટકોમાં પૂરતા પ્રમાણમાં પ્રવેશ કરી શકે અને તેની પાસે પૂરતી મેમરી અને સમજ હોય ​​તો તે બધાને ધ્યાનમાં લઈ શકે. સંજોગો અને કંઈપણ અડ્યા વિના છોડશો નહીં, તો તે એક પ્રબોધક બનશે અને વર્તમાનમાં ભવિષ્ય જોશે, જેમ કે અરીસામાં.

છેવટે, જેમ આપણે કહી શકીએ કે ફૂલો, અને, હકીકતમાં, પ્રાણીઓ, બીજમાં પહેલેથી જ રચાયેલા છે, જો કે તે સાચું છે, વિવિધ સંજોગોને લીધે કેટલાક ફેરફારો સહન કરી શકે છે, આપણે એમ પણ કહી શકીએ કે સમગ્ર ભાવિ વિશ્વ. આધુનિક વિશ્વમાં પહેલેથી જ આપવામાં આવ્યું છે અને સંપૂર્ણ રીતે પુનઃઆકાર આપવામાં આવ્યું છે, જેથી બહારથી કોઈ પણ સંજોગો કંઈપણમાં દખલ ન કરી શકે, કારણ કે વિશ્વની બહાર કંઈપણ અસ્તિત્વમાં નથી."

પૂર્વનિર્ધારણ પર લીબનીઝ જી.વી. 4 વોલ્યુમોમાં - એમ.: માયસ્લ, 1982. - ટી.1. – પૃષ્ઠ 237-238.

વિકલ્પ 10.

છબી અથવા પ્રતિનિધિત્વની શક્તિ

"...કેટલાક ગરીબ સાથી - દોષિત અથવા નિર્દોષ - ગુનાના આરોપસર જેલમાં હતા. તેઓ તેના કેસની તપાસ કરવા લાગ્યા. ન્યાયાધીશો નિષ્કર્ષ પર આવ્યા કે તેની વધુ તપાસ કરવી જરૂરી છે, અને, મતો વિભાજિત થયા હોવાથી, તેઓએ મિટિજરેમ પાર્ટમ (ઓછા કડક અભિગમ માટે) નક્કી કર્યું. પરંતુ પછી એક સલાહકાર સામે આવ્યો, જે કેસના વિશ્લેષણ દરમિયાન ક્યારેય હાજર રહ્યો ન હતો અને તેની ચર્ચા સાંભળી ન હતી. આ કેસ તેને ટૂંકમાં સમજાવવામાં આવ્યો છે. તે ત્રાસના ઉપયોગ માટે બોલે છે. અને તેથી તેઓ આ કમનસીબ માણસને ત્રાસ, ત્રાસ, ત્રાસ આપવાનું શરૂ કરે છે, જેની પાસેથી, તેમ છતાં, કોઈ ફરિયાદ નથી, નિસાસો નથી, એક શબ્દ નથી. જલ્લાદ ન્યાયાધીશોને કહે છે કે આ માણસ જાદુગર છે. દરમિયાન, તે એક જાદુગર કે અસંવેદનશીલ હતો, બીજા કોઈ કરતાં વધુ નહીં. ચારિત્ર્ય અને સહનશક્તિની આ અપ્રતિમ તાકાત કેવી રીતે સમજાવવી? જો તમે કરી શકો તો ધારી લો. તે ખેડૂત હતો. આગામી ત્રાસની તૈયારીમાં, તેણે તેના લાકડાના પગરખાંમાંથી એક પર ફાંસી ખેંચી, અને જ્યારે તેને ત્રાસ આપવામાં આવતો હતો, ત્યારે તેણે ફાંસી પરથી નજર હટાવી ન હતી.

પરંતુ શું ફરક પડે છે કે છબી લાકડાના જૂતા પર અથવા મગજમાં લખેલી છે?

કેટલાક ઐતિહાસિક ઉદાહરણોના આધારે, આપણે જાણીએ છીએ કે છબીઓ, વિચારો, સન્માન, શરમ, કટ્ટરતા અને પૂર્વગ્રહની શક્તિ લોકોને શું લાવી શકે છે.

મન આપણી લાગણીઓને નિયંત્રિત કરે છે. જો મને લાગે કે હું અવાજ સાંભળું છું, તો હું તેને સાંભળું છું; જો મને લાગે છે કે હું કોઈ વસ્તુ જોઉં છું, તો હું તેને જોઉં છું. શું આ કિસ્સાઓમાં આંખ અને કાન સમાન બળતરા અનુભવે છે જેમ કે મેં ખરેખર જોયું અને સાંભળ્યું છે? મને લાગે છે હા. અથવા શું આ અવયવો આરામમાં છે, અને બધું ચેતનામાં થાય છે? આ સમસ્યાને ઉકેલવી મુશ્કેલ છે.”

ડીડેરોટ ડી. એલિમેન્ટ્સ ઓફ ફિઝિયોલોજી // ઓપ. 2 વોલ્યુમોમાં - એમ.: માયસ્લ, 1986. - ટી.1. - પૃષ્ઠ 533.

વિકલ્પ 11.

"જો લોકો કલ્પના દ્વારા ઉત્પન્ન થયેલ સિસ્ટમો માટે અનુભવની અવગણના કરે તો તેઓ હંમેશા ભૂલ કરશે. માણસ કુદરતની પેદાશ છે, તે કુદરતમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે, તેના નિયમોને આધીન છે, પોતાને તેનાથી મુક્ત કરી શકતો નથી, વિચારમાં પણ - પ્રકૃતિને છોડી શકતો નથી. નિરર્થક રીતે તેની ભાવના દૃશ્યમાન વિશ્વની સીમાઓથી આગળ ધસી જવા માંગે છે; કુદરત દ્વારા બનાવવામાં આવેલ અને તેના દ્વારા મર્યાદિત અસ્તિત્વ માટે, તે મહાન સમગ્ર કે જેનો તે એક ભાગ છે અને જેનો તે અનુભવ કરે છે તેના પ્રભાવ સિવાય બીજું કશું અસ્તિત્વમાં નથી. માનવામાં આવે છે કે પ્રકૃતિથી અલગ અને તેની ઉપર ઊભેલા માનવીઓ, હંમેશા ભૂત જ રહે છે, અને આપણે તેમના વિશે તેમજ તેમના સ્થાન અને ક્રિયાની રીત વિશે ક્યારેય સાચા વિચારો રચી શકીશું નહીં. ના, અને કુદરતની બહાર કંઈપણ હોઈ શકતું નથી, જે અસ્તિત્વમાં રહેલી દરેક વસ્તુને સ્વીકારે છે."

ગોલબાચ પી. એ. પ્રકૃતિની સિસ્ટમ // વિશ્વ ફિલસૂફીનો કાવ્યસંગ્રહ. - કિવ, 1991. - T.1. - ભાગ 2. - પૃષ્ઠ 164.



સાઇટ પર નવું

>

સૌથી વધુ લોકપ્રિય