શું ખરેખર જીવન પછી જીવન છે? મૃત્યુ પછીનું જીવન, પુરાવા, વૈજ્ઞાનિક તથ્યો, પ્રત્યક્ષદર્શીઓના અહેવાલો

20મી સદીના 90 ના દાયકાની શરૂઆતમાં નિકોલાઈ વિક્ટોરોવિચ લેવાશોવે જીવન (જીવંત પદાર્થ) શું છે, તે કેવી રીતે અને ક્યાં દેખાય છે તેનું વિગતવાર અને સચોટ વર્ણન કર્યું છે; જીવનની ઉત્પત્તિ માટે ગ્રહો પર કઈ પરિસ્થિતિઓ હોવી જોઈએ; મેમરી શું છે; તે કેવી રીતે અને ક્યાં કાર્ય કરે છે; કારણ શું છે; જીવંત પદાર્થોમાં મનના દેખાવ માટે જરૂરી અને પર્યાપ્ત શરતો શું છે; લાગણીઓ શું છે અને માણસના ઉત્ક્રાંતિ વિકાસમાં તેમની ભૂમિકા શું છે, અને ઘણું બધું. તેણે સાબિત કર્યું અનિવાર્યતાઅને પેટર્ન જીવનનો દેખાવકોઈપણ ગ્રહ પર કે જેના પર અનુરૂપ પરિસ્થિતિઓ એક સાથે થાય છે. પ્રથમ વખત, તેણે સચોટ અને સ્પષ્ટ રીતે બતાવ્યું કે માણસ ખરેખર શું છે, તે ભૌતિક શરીરમાં કેવી રીતે અને શા માટે મૂર્તિમંત છે અને આ શરીરના અનિવાર્ય મૃત્યુ પછી તેની સાથે શું થાય છે. એન.વી. લેવાશોવલાંબા સમયથી આ લેખમાં લેખક દ્વારા પૂછવામાં આવેલા પ્રશ્નોના વ્યાપક જવાબો આપ્યા છે. તેમ છતાં, અહીં પર્યાપ્ત દલીલો એકત્રિત કરવામાં આવી છે, જે દર્શાવે છે કે આધુનિક જીવન વ્યવહારીક રીતે માણસ વિશે અથવા તેના વિશે કશું જ જાણતું નથી. વાસ્તવિકવિશ્વની રચના જેમાં આપણે બધા જીવીએ છીએ...

મૃત્યુ પછી જીવન છે!

આધુનિક વિજ્ઞાનનો મત: શું આત્મા અસ્તિત્વ ધરાવે છે અને શું ચેતના અમર છે?

દરેક વ્યક્તિ કે જેણે કોઈ પ્રિય વ્યક્તિના મૃત્યુનો સામનો કર્યો હોય તે પ્રશ્ન પૂછે છે: શું મૃત્યુ પછી જીવન છે? આજકાલ, આ મુદ્દો ખાસ સુસંગત છે. જો ઘણી સદીઓ પહેલા આ પ્રશ્નનો જવાબ દરેક માટે સ્પષ્ટ હતો, તો હવે, નાસ્તિકતાના સમયગાળા પછી, તેનો ઉકેલ વધુ મુશ્કેલ છે. આપણે આપણા પૂર્વજોની સેંકડો પેઢીઓ પર વિશ્વાસ કરી શકતા નથી, જેમણે વ્યક્તિગત અનુભવ દ્વારા, સદીઓ પછી, ખાતરી આપી હતી કે માણસમાં અમર આત્મા છે. અમે તથ્યો મેળવવા માંગીએ છીએ. તદુપરાંત, હકીકતો વૈજ્ઞાનિક છે. શાળામાંથી તેઓએ અમને સમજાવવાનો પ્રયાસ કર્યો કે ત્યાં કોઈ નથી, કોઈ અમર આત્મા નથી. તે જ સમયે, અમને કહેવામાં આવ્યું કે વિજ્ઞાન આવું કહે છે. અને અમે માનતા હતા... બરાબર નોંધ કરો માન્યુંકે ત્યાં કોઈ અમર આત્મા નથી, માન્યુંકે આ માનવામાં વિજ્ઞાન દ્વારા સાબિત થયું છે, માન્યુંકે ત્યાં કોઈ ભગવાન નથી. આપણામાંના કોઈએ આત્મા વિશે નિષ્પક્ષ વિજ્ઞાન શું કહે છે તે જાણવાનો પ્રયાસ પણ કર્યો નથી. અમે ચોક્કસ સત્તાવાળાઓ પર વિશ્વાસ કર્યો, ખાસ કરીને તેમના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ, ઉદ્દેશ્ય અને વૈજ્ઞાનિક તથ્યોના અર્થઘટનની વિગતોમાં ગયા વિના.

અને હવે, જ્યારે આ દુર્ઘટના બની છે, ત્યારે અમારી અંદર એક સંઘર્ષ છે. અમને લાગે છે કે મૃતકની આત્મા શાશ્વત છે, તે જીવંત છે, પરંતુ બીજી બાજુ, જૂની સ્ટીરિયોટાઇપ્સ અમને નિરાશાના પાતાળમાં ખેંચે છે કે ત્યાં કોઈ આત્મા નથી. આપણી અંદરની આ વસ્તુ ખૂબ જ ભારે અને ખૂબ જ થકવી નાખનારી છે. અમને સત્ય જોઈએ છે!

તો ચાલો આત્માના અસ્તિત્વના પ્રશ્નને વાસ્તવિક, બિન-વિચારાત્મક, ઉદ્દેશ્ય વિજ્ઞાન દ્વારા જોઈએ. ચાલો આ મુદ્દા પર વાસ્તવિક વૈજ્ઞાનિકોના મંતવ્યો સાંભળીએ અને તાર્કિક ગણતરીઓનું વ્યક્તિગત મૂલ્યાંકન કરીએ. આત્માના અસ્તિત્વમાં કે અસ્તિત્ત્વમાં આપણો વિશ્વાસ નથી, પરંતુ માત્ર જ્ઞાન જ આ આંતરિક સંઘર્ષને ઓલવી શકે છે, આપણી શક્તિને જાળવી શકે છે, આત્મવિશ્વાસ આપી શકે છે અને દુર્ઘટનાને એક અલગ, વાસ્તવિક દૃષ્ટિકોણથી જોઈ શકે છે.

લેખ ચેતના વિશે વાત કરશે. આપણે વિજ્ઞાનના દૃષ્ટિકોણથી ચેતનાના પ્રશ્નનું વિશ્લેષણ કરીશું: ચેતના આપણા શરીરમાં ક્યાં સ્થિત છે અને શું તે તેના જીવનને રોકી શકે છે?

ચેતના શું છે?

પ્રથમ, સામાન્ય રીતે ચેતના શું છે તે વિશે. લોકોએ સમગ્ર ઇતિહાસમાં આ પ્રશ્ન વિશે વિચાર્યું છે, પરંતુ હજી પણ અંતિમ નિર્ણય પર આવી શકતા નથી. આપણે ચેતનાના અમુક ગુણધર્મો અને શક્યતાઓ જ જાણીએ છીએ. સભાનતા એ પોતાની જાત પ્રત્યેની જાગૃતિ છે, વ્યક્તિત્વ, તે આપણી બધી લાગણીઓ, લાગણીઓ, ઇચ્છાઓ, યોજનાઓનું એક મહાન વિશ્લેષક છે. સભાનતા એ છે જે આપણને અલગ પાડે છે, જે આપણને એવું અનુભવે છે કે આપણે વસ્તુઓ નથી, પરંતુ વ્યક્તિઓ છીએ. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, ચેતના ચમત્કારિક રીતે આપણા મૂળભૂત અસ્તિત્વને પ્રગટ કરે છે. ચેતના એ આપણા “હું” પ્રત્યેની આપણી જાગૃતિ છે, પરંતુ તે જ સમયે ચેતના મહાન છે. ચેતનાને કોઈ પરિમાણ નથી, કોઈ સ્વરૂપ નથી, કોઈ રંગ નથી, કોઈ ગંધ નથી, કોઈ સ્વાદ નથી; તેને તમારા હાથમાં સ્પર્શી અથવા ફેરવી શકાતી નથી. ભલે આપણે ચેતના વિશે બહુ ઓછું જાણીએ છીએ, પણ આપણે સંપૂર્ણ નિશ્ચિતતા સાથે જાણીએ છીએ કે તે આપણી પાસે છે.

માનવતાના મુખ્ય પ્રશ્નોમાંનો એક આ જ ચેતના (આત્મા, "હું", અહંકાર) ની પ્રકૃતિનો પ્રશ્ન છે. ભૌતિકવાદ અને આદર્શવાદે આ મુદ્દા પરના મંતવ્યોનો વિરોધ કર્યો છે. દૃષ્ટિકોણથી ભૌતિકવાદમાનવ ચેતના એ મગજનો સબસ્ટ્રેટ છે, પદાર્થનું ઉત્પાદન છે, બાયોકેમિકલ પ્રક્રિયાઓનું ઉત્પાદન છે, ચેતા કોષોનું વિશિષ્ટ મિશ્રણ છે. દૃષ્ટિકોણથી આદર્શવાદચેતના એ અહંકાર છે, "હું", ભાવના, આત્મા - એક અભૌતિક, અદ્રશ્ય, સનાતન અસ્તિત્વમાં રહેલી, મૃત્યુ વિનાની ઊર્જા જે શરીરને આધ્યાત્મિક બનાવે છે. ચેતનાના કાર્યોમાં હંમેશા એવા વિષયનો સમાવેશ થાય છે જે વાસ્તવમાં દરેક વસ્તુથી વાકેફ હોય છે.

જો તમને આત્મા વિશેના સંપૂર્ણ ધાર્મિક વિચારોમાં રસ હોય, તો તે આત્માના અસ્તિત્વનો કોઈ પુરાવો આપશે નહીં. આત્માનો સિદ્ધાંત એક અંધવિશ્વાસ છે અને તે વૈજ્ઞાનિક પુરાવાને આધીન નથી. ભૌતિકવાદીઓ જેઓ માને છે કે તેઓ નિષ્પક્ષ વૈજ્ઞાનિકો છે (જોકે આ કેસથી દૂર છે) માટે કોઈ સ્પષ્ટતા નથી, ઘણા ઓછા પુરાવા છે.

પરંતુ મોટાભાગના લોકો, જેઓ ધર્મ, તત્વજ્ઞાન અને વિજ્ઞાનથી સમાન રીતે દૂર છે, તેઓ આ ચેતના, આત્મા, “હું” ની કલ્પના કેવી રીતે કરે છે? ચાલો આપણી જાતને પૂછીએ, “હું” શું છે?

જાતિ, નામ, વ્યવસાય અને અન્ય ભૂમિકા કાર્યો

સૌથી પહેલા મનમાં જે આવે છે તે છે: “હું એક વ્યક્તિ છું”, “હું એક સ્ત્રી (પુરુષ) છું”, “હું એક વેપારી છું (ટર્નર, બેકર)”, “હું તાન્યા (કાત્યા, એલેક્સી) છું” , "હું એક પત્ની છું (પતિ, પુત્રી)", વગેરે. આ ચોક્કસપણે રમુજી જવાબો છે. તમારી વ્યક્તિગત, અનન્ય "હું" સામાન્ય શબ્દોમાં વ્યાખ્યાયિત કરી શકાતી નથી. વિશ્વમાં સમાન લક્ષણોવાળા મોટી સંખ્યામાં લોકો છે, પરંતુ તેઓ તમારો "હું" નથી. તેમાંથી અડધી સ્ત્રીઓ (પુરુષો) છે, પરંતુ તેઓ "હું" પણ નથી, સમાન વ્યવસાય ધરાવતા લોકોને લાગે છે કે તેઓનો પોતાનો "હું" છે, તમારો નથી, તે જ પત્નીઓ (પતિઓ), વિવિધ વ્યવસાયોના લોકો વિશે કહી શકાય. , સામાજિક સ્થિતિ, રાષ્ટ્રીયતા, ધર્મ, વગેરે. કોઈપણ જૂથ સાથે કોઈ જોડાણ તમને સમજાવશે નહીં કે તમારું વ્યક્તિગત "હું" શું રજૂ કરે છે, કારણ કે ચેતના હંમેશા વ્યક્તિગત છે. હું ગુણો નથી (ગુણો ફક્ત આપણા "હું" ના જ છે), કારણ કે એક જ વ્યક્તિના ગુણો બદલાઈ શકે છે, પરંતુ તેનો "હું" યથાવત રહેશે.

માનસિક અને શારીરિક લાક્ષણિકતાઓ

કેટલાક કહે છે કે તેમના "હું" તેમના પ્રતિબિંબ છે, તેમનું વર્તન, તેમના વ્યક્તિગત વિચારો અને પસંદગીઓ, તેમની મનોવૈજ્ઞાનિક લાક્ષણિકતાઓ વગેરે. હકીકતમાં, આ વ્યક્તિત્વનો મુખ્ય ભાગ ન હોઈ શકે, જેને "હું" કહેવામાં આવે છે. શા માટે? કારણ કે સમગ્ર જીવન દરમિયાન વર્તન, વિચારો, પસંદગીઓ અને ખાસ કરીને મનોવૈજ્ઞાનિક લાક્ષણિકતાઓ બદલાતી રહે છે. એવું ન કહી શકાય કે જો આ લક્ષણો પહેલા અલગ હતા, તો તે મારો “હું” ન હતો.

આને સમજીને, કેટલાક લોકો નીચેની દલીલ કરે છે: "હું મારું વ્યક્તિગત શરીર છું". આ પહેલેથી જ વધુ રસપ્રદ છે. ચાલો આ ધારણાને પણ તપાસીએ. દરેક વ્યક્તિ શાળાના શરીરરચના અભ્યાસક્રમથી જાણે છે કે આપણા શરીરના કોષો જીવનભર ધીમે ધીમે નવીકરણ થાય છે. જૂના લોકો મૃત્યુ પામે છે (એપોપ્ટોસિસ), અને નવા જન્મે છે. કેટલાક કોષો (જઠરાંત્રિય માર્ગના ઉપકલા) લગભગ દરરોજ સંપૂર્ણપણે નવીકરણ થાય છે, પરંતુ એવા કોષો છે જે તેમના જીવન ચક્રમાંથી વધુ લાંબો સમય પસાર કરે છે. સરેરાશ, દર 5 વર્ષે શરીરના તમામ કોષોનું નવીકરણ થાય છે. જો આપણે "I" ને માનવ કોષોનો એક સરળ સંગ્રહ માનીએ, તો પરિણામ વાહિયાત હશે. તે તારણ આપે છે કે જો કોઈ વ્યક્તિ જીવે છે, ઉદાહરણ તરીકે, 70 વર્ષ, આ સમય દરમિયાન તેના શરીરના તમામ કોષો ઓછામાં ઓછા 10 વખત (એટલે ​​​​કે 10 પેઢીઓ) બદલાશે. શું આનો અર્થ એ થઈ શકે કે એક વ્યક્તિ નહીં, પરંતુ 10 અલગ-અલગ લોકોએ તેમનું 70 વર્ષનું જીવન જીવ્યું? તે ખૂબ મૂર્ખ નથી? અમે નિષ્કર્ષ પર આવીએ છીએ કે "હું" શરીર હોઈ શકતો નથી, કારણ કે શરીર કાયમી નથી, પરંતુ "હું" કાયમી છે. આનો અર્થ એ છે કે "હું" કોષોના ગુણો અથવા તેમની સંપૂર્ણતા હોઈ શકતો નથી.

પરંતુ અહીં ખાસ કરીને વિદ્વાન પ્રતિવાદી દલીલ આપે છે: "ઠીક છે, હાડકાં અને સ્નાયુઓ સાથે તે સ્પષ્ટ છે, આ ખરેખર "હું" હોઈ શકતો નથી, પરંતુ ચેતા કોષો છે! અને તેઓ જીવનભર એકલા રહે છે. કદાચ "હું" ચેતા કોષોનો સરવાળો છે?"

ચાલો સાથે મળીને આ પ્રશ્નનો વિચાર કરીએ...

શું ચેતનામાં ચેતા કોષોનો સમાવેશ થાય છે? ભૌતિકવાદ સમગ્ર બહુપરિમાણીય વિશ્વને યાંત્રિક ઘટકોમાં વિઘટન કરવા માટે ટેવાયેલું છે, "બીજગણિત સાથે સંવાદિતાનું પરીક્ષણ કરે છે" (એ.એસ. પુશકિન). વ્યક્તિત્વ વિશે આતંકવાદી ભૌતિકવાદની સૌથી નિષ્કપટ ગેરસમજ એ વિચાર છે કે વ્યક્તિત્વ એ જૈવિક ગુણોનો સમૂહ છે. જો કે, અંગત પદાર્થોનું સંયોજન, ભલે તે ચેતાકોષો હોય, વ્યક્તિત્વ અને તેના મૂળ - "I" ને જન્મ આપી શકતા નથી.

આ સૌથી જટિલ "હું", અનુભૂતિ, અનુભવો માટે સક્ષમ, પ્રેમ, શરીરના ચોક્કસ કોષોનો સરવાળો, ચાલુ બાયોકેમિકલ અને બાયોઇલેક્ટ્રિક પ્રક્રિયાઓ સાથે કેવી રીતે હોઈ શકે? આ પ્રક્રિયાઓ પોતાને કેવી રીતે આકાર આપી શકે છે? જો ચેતા કોષો આપણા "I" ની રચના કરે, તો પછી આપણે દરરોજ આપણા "I" નો ભાગ ગુમાવીશું. દરેક મૃત કોષ સાથે, દરેક ચેતાકોષ સાથે, "હું" નાનો અને નાનો થતો જશે. સેલ પુનઃસંગ્રહ સાથે, તે કદમાં વધારો કરશે.

વિશ્વના વિવિધ દેશોમાં હાથ ધરાયેલા વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસો સાબિત કરે છે કે ચેતા કોષો, માનવ શરીરના અન્ય તમામ કોષોની જેમ, પુનર્જીવન (પુનઃસ્થાપન) માટે સક્ષમ છે. આ સૌથી ગંભીર આંતરરાષ્ટ્રીય જૈવિક જર્નલ લખે છે: પ્રકૃતિ: "કેલિફોર્નિયાના જૈવિક સંશોધન સંસ્થાના કર્મચારીઓ. સાલ્કે શોધ્યું કે પુખ્ત સસ્તન પ્રાણીઓના મગજમાં, સંપૂર્ણપણે કાર્યરત યુવાન કોષો જન્મે છે જે હાલના ચેતાકોષોની સમાન રીતે કાર્ય કરે છે. પ્રોફેસર ફ્રેડરિક ગેજ અને તેમના સાથીદારોએ પણ તારણ કાઢ્યું હતું કે મગજની પેશીઓ શારીરિક રીતે સક્રિય પ્રાણીઓમાં સૌથી વધુ ઝડપથી રિન્યુ થાય છે..."

અન્ય અધિકૃત, પીઅર-સમીક્ષા કરેલ જૈવિક જર્નલમાં પ્રકાશન દ્વારા આની પુષ્ટિ થાય છે વિજ્ઞાન: "છેલ્લા બે વર્ષોમાં, સંશોધકોએ શોધ્યું છે કે ચેતા અને મગજના કોષો માનવ શરીરના બાકીના ભાગોની જેમ જ પોતાને નવીકરણ કરે છે. શરીર નર્વસ ટ્રેક્ટને લગતી વિકૃતિઓને ઠીક કરવામાં સક્ષમ છે.”, હેલેન એમ. બ્લોન કહે છે."

આમ, શરીરના તમામ (ચેતા સહિત) કોષોના સંપૂર્ણ પરિવર્તન સાથે પણ, વ્યક્તિનો "હું" સમાન રહે છે, તેથી, તે સતત બદલાતા ભૌતિક શરીર સાથે સંબંધિત નથી.

કેટલાક કારણોસર, આપણા સમયમાં પ્રાચીન લોકો માટે સ્પષ્ટ અને સમજી શકાય તેવું હતું તે સાબિત કરવું ખૂબ મુશ્કેલ છે. ત્રીજી સદીમાં રહેતા રોમન નિયોપ્લેટોનિસ્ટ ફિલસૂફ પ્લોટિનસે લખ્યું: “એવું માનવું વાહિયાત છે કે, એક પણ અંગમાં જીવન નથી, તો જીવન તેમની સંપૂર્ણતા દ્વારા બનાવવામાં આવી શકે છે... વધુમાં, તે સંપૂર્ણપણે અશક્ય છે. જીવન ભાગોના સંચય દ્વારા ઉત્પન્ન થવાનું છે, અને તે મન જે મનથી રહિત છે તેનાથી ઉત્પન્ન થયું હતું. જો કોઈ વ્યક્તિ વાંધો ઉઠાવે કે આવું નથી, પરંતુ હકીકતમાં આત્મા એકસાથે આવેલા શરીર દ્વારા રચાય છે, એટલે કે ભાગોમાં અવિભાજ્ય, તો તેને એ હકીકત દ્વારા રદિયો આપવામાં આવશે કે અણુઓ પોતે જ એક બીજાની બાજુમાં આવેલા છે. , એક જીવંત સંપૂર્ણ રચના ન કરવી, કારણ કે એકતા અને સંયુક્ત લાગણી એવા શરીરોમાંથી મેળવી શકાતી નથી જે સંવેદનહીન અને એકીકરણ માટે અસમર્થ હોય; પરંતુ આત્મા પોતાને અનુભવે છે” (1).

“હું” એ વ્યક્તિત્વનો અપરિવર્તનશીલ મૂળ છે, જેમાં ઘણા ચલોનો સમાવેશ થાય છે પરંતુ તે પોતે ચલ નથી.

એક સંશયવાદી છેલ્લી ભયાવહ દલીલ કરી શકે છે: "કદાચ "હું" મગજ છે?" શું ચેતના મગજની પ્રવૃત્તિનું ઉત્પાદન છે? વિજ્ઞાન શું કહે છે?

ઘણા લોકો એ હકીકત વિશે પરીકથા સાંભળી છે કે આપણી ચેતના એ મગજની પ્રવૃત્તિ છે. મગજ આવશ્યકપણે તેના "હું" સાથેની વ્યક્તિ છે તે વિચાર અત્યંત વ્યાપક છે. મોટાભાગના લોકો વિચારે છે કે તે મગજ છે જે આપણી આસપાસની દુનિયામાંથી માહિતીને જુએ છે, તેની પ્રક્રિયા કરે છે અને દરેક ચોક્કસ કિસ્સામાં કેવી રીતે કાર્ય કરવું તે નક્કી કરે છે; તેઓ વિચારે છે કે તે મગજ છે જે આપણને જીવંત બનાવે છે અને વ્યક્તિત્વ આપે છે. અને શરીર એ સ્પેસસુટ સિવાય બીજું કંઈ નથી જે સેન્ટ્રલ નર્વસ સિસ્ટમની પ્રવૃત્તિને સુનિશ્ચિત કરે છે.

પરંતુ આ વાર્તા સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી. મગજનો હાલમાં ઉંડાણપૂર્વક અભ્યાસ કરવામાં આવી રહ્યો છે. રાસાયણિક રચના, મગજના ભાગો અને માનવ કાર્યો સાથેના આ ભાગોના જોડાણોનો લાંબા સમયથી સારી રીતે અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે. દ્રષ્ટિ, ધ્યાન, યાદશક્તિ અને વાણીના મગજના સંગઠનનો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે. મગજના કાર્યાત્મક બ્લોક્સનો અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો છે. મોટી સંખ્યામાં ક્લિનિક્સ અને સંશોધન કેન્દ્રો સો વર્ષથી વધુ સમયથી માનવ મગજનો અભ્યાસ કરી રહ્યા છે, જેના માટે ખર્ચાળ, અસરકારક સાધનો વિકસાવવામાં આવ્યા છે. પરંતુ, ન્યુરોફિઝિયોલોજી અથવા ન્યુરોસાયકોલોજી પર કોઈપણ પાઠયપુસ્તકો, મોનોગ્રાફ્સ, વૈજ્ઞાનિક જર્નલ્સ ખોલવાથી, તમને ચેતના સાથે મગજના જોડાણ વિશે વૈજ્ઞાનિક ડેટા મળશે નહીં.

જ્ઞાનના આ ક્ષેત્રથી દૂરના લોકો માટે, આ આશ્ચર્યજનક લાગે છે. હકીકતમાં, આમાં આશ્ચર્યજનક કંઈ નથી. ફક્ત કોઈ ક્યારેય નહીં તે મળ્યું નથીમગજ અને આપણા વ્યક્તિત્વના ખૂબ જ કેન્દ્ર વચ્ચેના જોડાણો, આપણું “હું”. અલબત્ત, ભૌતિકવાદી વૈજ્ઞાનિકો હંમેશા આ ઇચ્છતા હતા. હજારો અભ્યાસો અને લાખો પ્રયોગો હાથ ધરવામાં આવ્યા છે, આના પર ઘણા અબજો ડોલર ખર્ચવામાં આવ્યા છે. વૈજ્ઞાનિકોના પ્રયત્નો નિરર્થક ન હતા. આ અભ્યાસો માટે આભાર, મગજના ભાગો પોતે જ શોધાયા અને અભ્યાસ કરવામાં આવ્યા, શારીરિક પ્રક્રિયાઓ સાથે તેમનું જોડાણ સ્થાપિત થયું, ન્યુરોફિઝીયોલોજીકલ પ્રક્રિયાઓ અને ઘટનાઓને સમજવા માટે ઘણું બધું કરવામાં આવ્યું, પરંતુ સૌથી મહત્વની વસ્તુ પ્રાપ્ત થઈ ન હતી. મગજમાં એ જગ્યા શોધવી શક્ય ન હતી જે આપણો "હું" છે.. મગજને આપણી ચેતના સાથે કેવી રીતે જોડી શકાય તે અંગે ગંભીર ધારણા બાંધવી, આ દિશામાં અત્યંત સક્રિય કાર્ય છતાં શક્ય નહોતું?..

મૃત્યુ પછી જીવન છે!

લંડન મનોચિકિત્સા કેન્દ્રના અંગ્રેજ સંશોધકો પીટર ફેનવિક અને સાઉધમ્પ્ટન સેન્ટ્રલ ક્લિનિકના સેમ પાર્નિયા સમાન તારણો પર આવ્યા હતા. તેઓએ એવા દર્દીઓની તપાસ કરી જેઓ કાર્ડિયાક અરેસ્ટ પછી જીવનમાં પાછા ફર્યા અને જાણવા મળ્યું કે તેમાંથી કેટલાક બરાબરતબીબી કર્મચારીઓ જ્યારે તેઓ ક્લિનિકલ મૃત્યુની સ્થિતિમાં હતા ત્યારે તેમની દ્વારા હાથ ધરવામાં આવેલી વાતચીતની સામગ્રીઓનું વર્ણન કર્યું. બીજાએ આપ્યો ચોક્કસઆ સમયગાળા દરમિયાન બનેલી ઘટનાઓનું વર્ણન.

સેમ પાર્નિયા દલીલ કરે છે કે મગજ, માનવ શરીરના અન્ય અંગોની જેમ, કોષોથી બનેલું છે અને તે વિચારવા સક્ષમ નથી. જો કે, તે વિચાર શોધવાના ઉપકરણ તરીકે કામ કરી શકે છે, એટલે કે. એન્ટેનાની જેમ, જેની મદદથી બહારથી સિગ્નલ પ્રાપ્ત કરવાનું શક્ય બને છે. વૈજ્ઞાનિકોએ સૂચવ્યું છે કે ક્લિનિકલ મૃત્યુ દરમિયાન, ચેતના, મગજથી સ્વતંત્ર રીતે કાર્ય કરે છે, તેનો ઉપયોગ સ્ક્રીન તરીકે કરે છે. ટેલિવિઝન રીસીવરની જેમ, જે તેમાં પ્રવેશતા તરંગોને પ્રથમ પ્રાપ્ત કરે છે, અને પછી તેને ધ્વનિ અને છબીમાં રૂપાંતરિત કરે છે.

જો આપણે રેડિયો બંધ કરીએ, તો તેનો અર્થ એ નથી કે રેડિયો સ્ટેશન પ્રસારણ બંધ કરે છે. એટલે કે, ભૌતિક શરીરના મૃત્યુ પછી, ચેતના જીવંત રહે છે.

શરીરના મૃત્યુ પછી ચેતનાના જીવનની ચાલુ રાખવાની હકીકતની પુષ્ટિ રશિયન એકેડેમી ઑફ મેડિકલ સાયન્સના એકેડેમિશિયન, માનવ મગજની સંશોધન સંસ્થાના ડિરેક્ટર, પ્રોફેસર એન.પી. બેખ્તેરેવ તેના પુસ્તક "ધ મેજિક ઓફ ધ બ્રેઈન એન્ડ ધ ભુલભુલામણી ઓફ લાઈફ" માં. કેવળ વૈજ્ઞાનિક મુદ્દાઓની ચર્ચા કરવા ઉપરાંત, આ પુસ્તકમાં લેખકે મરણોત્તર ઘટનાઓનો સામનો કરવાનો તેમનો અંગત અનુભવ પણ ટાંક્યો છે.

શું ભૌતિક શેલના મૃત્યુ પછી જીવન છે? આ પ્રશ્ન ઘણા લોકોને ચિંતા કરે છે. ખાસ કરીને જેઓ આ દુનિયામાં પોતાના હેતુ વિશે વિચારે છે. આધુનિક વિશ્વમાં આધ્યાત્મિકતા માટે કોઈ સ્થાન નથી તેવી સોવિયેત સ્ટીરિયોટાઇપ્સ ગમે તે હોય, સમાજ આત્મ-જ્ઞાન અને અભ્યાસ માટે અથાક પ્રયત્ન કરે છે. જનતાને નાસ્તિકવાદની મૂળભૂત બાબતોનો પરિચય થયો હોવા છતાં. માનવતાનું વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ દૈવી અને અન્ય વિશ્વ બંને સાથે જોડાણ માંગે છે. જેમાં દરેક જીવંત પ્રાણી તેના મૃત્યુ પછી સમાપ્ત થઈ શકે છે.

અલબત્ત, આધુનિક વિજ્ઞાન બીજા પરિમાણના અસ્તિત્વના વિચારને રદિયો આપવા માટે તેની તમામ શક્તિ સાથે પ્રયત્ન કરે છે. પરંતુ આ પ્રશ્ન ફક્ત વૃદ્ધ લોકો દ્વારા જ નહીં. યુવા પેઢી પણ તેમના અસ્તિત્વને સમજવા માંગે છે. તેઓ એ પણ સમજવા માંગે છે કે આત્મા શરીરના શેલને છોડી દે પછી આપણી રાહ શું છે.

શા માટે વ્યક્તિને મૃત્યુનો ડર લાગે છે?

આપણામાંના દરેકને ઓછામાં ઓછું એકવાર આપણા પોતાના જીવન માટે ડર છે. તમામ પ્રકારની બીમારીઓ, આંતરિક અનુભવો અને સમાજના આક્રમક પ્રભાવે મૃત્યુના વિચારોને જન્મ આપ્યો. તે જ સમયે, જીવવાની ઉન્મત્ત ઇચ્છાનું કારણ બને છે અને શક્ય હોય ત્યાં સુધી છેલ્લા દિવસને વિલંબિત કરે છે.

શા માટે આપણે આ નશ્વર દુનિયા છોડવા માટે આટલા ડરીએ છીએ?

હકીકતમાં, દરેક વસ્તુ તેના પોતાના "અહંકાર" દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે, જે ધરતીનું સુખ ચાલુ રાખવા માંગે છે. મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં, આપણે આપણા જીવન માટે એટલા ડરતા નથી જેટલા આપણા નજીકના લોકો માટે. બધી ચિંતાઓ સંપૂર્ણપણે ન્યાયી છે, ખાસ કરીને જ્યારે તે તમારા પોતાના બાળકોના જીવનની વાત આવે છે.

અજાણી દુનિયાનો ડર પણ મહત્વનો ભાગ ભજવે છે. કદાચ તે બધું તમારા મૃત્યુશૈયા પર સમાપ્ત થઈ જશે. પરંતુ તે તદ્દન વાસ્તવિક છે કે આધુનિક અસ્તિત્વની બહાર એક સમાંતર અભૌતિક બ્રહ્માંડ છે.અમે આની વધુ તપાસ કરીશું.

ક્લિનિકલ મૃત્યુ અથવા પછીના જીવનનો પરિચય

માનવતા એવા હજારો કિસ્સાઓથી પરિચિત છે જ્યારે દર્દી, તેના પોતાના મૃત્યુથી થોડાક પગથિયાં દૂર રહીને, અકલ્પનીય કંઈક જોયું. વર્ચ્યુઅલ કોમામાં, તેઓએ ટનલના અંતે માત્ર પ્રકાશ કરતાં વધુ જોયું. પરંતુ તેઓને મૃત સ્વજનોને જોવાની તક પણ મળી હતી. વધુમાં, દર્દીઓએ એક કરતા વધુ વખત નિર્વાણની લાગણી વિશે વાત કરી હતી જેનો તેઓ અનુભવ કરી શક્યા હતા. પીડા ઓછી થઈ, ચિંતાઓ ઓછી થઈ અને મારા આત્મામાં સંપૂર્ણ શાંતિ અને સંવાદિતા આવી.

પરંતુ લાંબા સમયથી દફનાવવામાં આવેલા પ્રિયજનોને લાંબા સમય સુધી આવી સ્થિતિમાં રહેવાની મનાઈ હતી. તેઓએ કહ્યું કે હજી મૃત્યુનો સમય નથી આવ્યો, કારણ કે મિશન પૂર્ણ થયું નથી. તેઓએ જ આત્માને શારીરિક શેલમાં પાછા ફરવા દબાણ કર્યું. આવા દ્રષ્ટિકોણો પછી, દર્દીઓ લગભગ હંમેશા તેમના કોમામાંથી બહાર આવે છે. મારું જીવનશક્તિ સંપૂર્ણપણે પુનઃસ્થાપિત થઈ ગઈ હતી, પરંતુ મેં જે જોયું હતું તે હું ભૂલી શક્યો નહીં.

ક્લિનિકલ મૃત્યુ વિશે ડોકટરો શું કહે છે

ઉપરના આધારે, અભિપ્રાય કે મૃત્યુ પછીનું જીવન હજી અસ્તિત્વમાં છે તે આધુનિક વિશ્વમાં થાય છે. વધુમાં, આવા કેસો આપણા દેશ અને વિદેશમાં પણ નોંધાયા છે. અલબત્ત, ડોકટરોને આ ઘટનાની પુષ્ટિ મળી છે:

• પ્રખ્યાત મનોવૈજ્ઞાનિક પાઈલી વોટસનના જણાવ્યા મુજબ. ક્લિનિકલ મૃત્યુની ક્ષણે, વ્યક્તિને તેના જન્મની પ્રથમ સેકંડ યાદ આવે છે. ટનલ વાસ્તવમાં 10-સેન્ટિમીટર જન્મ નહેર છે, અને અન્ય વિશ્વ માટે કહેવાતા માર્ગ નથી.
• રેનિમેટોલોજિસ્ટ ગુબિન નિકોલેએ પોતાનો સમાન રસપ્રદ સિદ્ધાંત રજૂ કર્યો.તમામ પ્રકારના આભાસ ઓક્સિજન ભૂખમરાને કારણે થાય છે. કાર્ડિયાક અરેસ્ટ સાથે, શરીરની શ્વસનતંત્ર પણ કામ કરવાનું બંધ કરે છે, જે ઝેરી મનોવિકૃતિ તરફ દોરી જાય છે. તે જ સમયે, આભાસની અવધિ અલગ હોઈ શકે છે, અને દ્રષ્ટિકોણનો હેતુ મૃત્યુ પામેલા વ્યક્તિના અર્ધજાગ્રત દ્વારા સેટ કરવામાં આવે છે. ટનલના છેડે આવેલો પ્રકાશ મરવા માંગતો નથી. મૃતકોને મળવું એટલે વાસ્તવિકતામાં તેમના માટે ઝંખના અને દુ:ખ. શરીર પર આત્માની ઉડાન - ફિલ્મોના અસંખ્ય દ્રશ્યો કે જે દર્દીએ પોતાના માટે "પ્રયાસ" કરવાનું નક્કી કર્યું.
• એડિનબર્ગ હોસ્પિટલના મનોચિકિત્સક ક્રિસ ફ્રીમેન પણ માને છે કે વ્યક્તિએ તેના બાળપણ, કિશોરાવસ્થા અથવા પુખ્તાવસ્થા દરમિયાન સુસ્ત ઊંઘના તબક્કામાં તમામ ચિત્રો જોયા હતા.

તબીબી નિષ્કર્ષ ગમે તે હોય, હું કંઈક રહસ્યમયમાં વિશ્વાસ કરવા માંગુ છું. પરંતુ જવાબ મેળવવા માટે, તમે મૃતકોની દુનિયામાં જવા માંગતા નથી. કદાચ આપણે આવા રસપ્રદ રહસ્યને ઉકેલવા માટે એક પગલું નજીક જઈ શકીશું.

મૃત્યુ પછીનું જીવન - વૈજ્ઞાનિકો દ્વારા સંશોધન

ભલે તે ગમે તેટલું વિરોધાભાસી લાગે, આ મુદ્દા અંગે વૈજ્ઞાનિકોના મંતવ્યો વિભાજિત છે. કેટલાક, શ્રેણીબદ્ધ પરીક્ષણો પછી, આત્મવિશ્વાસ સાથે કહે છે કે મૃત્યુ પછીનું જીવન અસ્તિત્વમાં છે. અન્ય લોકો સંખ્યાબંધ પુરાવાઓને ટાંકીને આ પૂર્વધારણાને સંપૂર્ણપણે છોડી દે છે.

તેમ છતાં, વિવિધ દેશો અને યુનિવર્સિટીઓના સંશોધકો આ હકીકત સાથે સહમત છે. કે કાર્ડિયાક અરેસ્ટ પછીની પ્રથમ સેકન્ડમાં, મગજ સંપૂર્ણ ઝડપે વિદ્યુત આવેગ પેદા કરવાનું શરૂ કરે છે.

અમેરિકન વૈજ્ઞાનિકોએ અન્ય વિશ્વના અસ્તિત્વને નકારી કાઢ્યું છે

કેલ્ટેક વિદ્યાર્થીઓ અને તેમના સુપરવાઇઝરની આગેવાની હેઠળ. તેઓ વિશ્વને આહ્વાન કરે છે કે તે દંતકથા પર વિશ્વાસ કરવાનું બંધ કરે કે મૃત્યુ પછીનું જીવન છે. અદ્યતન ભૌતિકશાસ્ત્રીઓએ ભાવનાના ઓછામાં ઓછા કેટલાક કણોને શોધવા માટે શ્રેણીબદ્ધ ક્વોન્ટમ પરીક્ષણો હાથ ધર્યા. સંશોધન ફળદાયી પરિણામો લાવ્યા નથી. જે બાદ અમેરિકન વૈજ્ઞાનિકોએ જાહેરમાં જાહેરાત કરી હતી. "જેઓ શરીરથી આત્માને અલગ કરવા વિશે અભિપ્રાય વ્યક્ત કરે છે તેઓ પ્રેક્ષકોને ગેરમાર્ગે દોરે છે."

વધુમાં, સીન કેરોલ (કેલિફોર્નિયા ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઓફ કેલિફોર્નિયાના પ્રોફેસર) માનતા હતા કે મૃત્યુ પછી આત્મામાં વધારો ફક્ત તે કિસ્સામાં જ થઈ શકે છે. જો ચેતના ભૌતિક શેલ સાથે એક ન હોત.

અંગ્રેજો અસાધારણ શોધની આરે છે

એક અસામાન્ય પ્રાયોગિક કાવતરું, જે ઇંગ્લિશ ટાઉન ઓફ સાઉધમ્પ્ટનની એક હોસ્પિટલમાં 5 વર્ષ કરતાં વધુ પહેલાં હાથ ધરવામાં આવ્યું હતું, જેણે માનવતાને ચમત્કારમાં વિશ્વાસ કરાવ્યો હતો. કાર્ડિયોલોજિસ્ટ સેમ પાર્નિયોએ ક્લિનિકલ કોમામાંથી બહાર આવવા સક્ષમ દર્દીઓની સુખાકારી પર તમામ પ્રકારના ડેટા રેકોર્ડ કર્યા. "નિષ્ક્રિય સંવેદનાઓ" ની ઘટનાનો અભ્યાસ કરીને, ડૉક્ટર એક નિષ્કર્ષ પર આવ્યા. "તેમના દર્દીઓની અસંખ્ય વાર્તાઓ હોવા છતાં, આ ઘટનાની એક પણ તબીબી પુષ્ટિ નથી."

આવા મામૂલી નિષ્કર્ષ પછી, સેમે હોસ્પિટલ છોડ્યા વિના સંશોધન કરવાનું નક્કી કર્યું. દવાના ઈતિહાસમાં સૌપ્રથમવાર, ડિરેક્ટરે સુવિધાનું નવીનીકરણ કર્યું અને સંશોધન પ્રક્રિયાઓ હાથ ધરવા માટે તેને વધુ અનુકૂળ બનાવ્યું. છત પર રંગીન ચિત્રો લગાવવામાં આવ્યા હતા. મેડિકલ સ્ટાફે કાર્ડિયાક અરેસ્ટ પછી વ્યક્તિ સાથે જે બન્યું તે બધું રેકોર્ડ કર્યું. મગજની પ્રવૃત્તિ, જીવનમાં પાછા ફરવાની પ્રથમ સેકંડ, લાગણીઓ, અનુભવો, ચહેરાના હાવભાવ અને હાવભાવ પણ રેકોર્ડ કરવામાં આવ્યા હતા.

સર્વેક્ષણ કરાયેલા અડધાથી વધુ લોકો દાવો કરે છે કે તેઓએ તેજસ્વી રેખાંકનો જોયા નથી, પરંતુ અન્ય વિશ્વની ઊર્જાનો પ્રભાવ અનુભવ્યો હતો. આ સ્થિતિનું સરળ શબ્દોમાં વર્ણન કરીએ તો તે સંપૂર્ણ શાંતિની ઈશ્વરીય અનુભૂતિ હતી. મૃત્યુની આરે હતા તેવા લોકોના શબ્દોના રેકોર્ડ્સ આવી અગમ્ય ઘટનાનું વધુ સંપૂર્ણ અને સમજાવી શકાય તેવું ચિત્ર આપે છે. તેમાંથી મોટાભાગના લોકો આ સમયે મૃત્યુથી ડરતા નથી, પરંતુ હજી પણ જીવવા માંગે છે. ઘણાએ પોતાની જાતને દાનમાં સમર્પિત કરી છે, પોતાને જરૂરિયાતમંદ લોકો માટે સમર્પિત કરી છે.

આત્માનો પુનર્જન્મ અથવા "પુનર્જન્મ"

પુનર્જન્મને શાબ્દિક રીતે "નવા શારીરિક માંસમાં ગૌણ પુનર્જન્મ" તરીકે અનુવાદિત કરવામાં આવે છે. જૂની અવસ્થામાંથી નવી સ્થિતિમાં સંક્રમણ, પોતાના કર્મને બંધ કરવું, ઉત્ક્રાંતિ અથવા ચેતનાનું અધોગતિ - આ પરંપરા અભ્યાસ કરે છે તે આવશ્યક છે. કર્મ એ કહેવાતી પદ્ધતિ છે જે વ્યક્તિ જીવન દરમિયાન તેની ક્રિયાઓ, વિચારો અને તેના અસ્તિત્વ દરમિયાન બોલાયેલા શબ્દો દ્વારા શરૂ કરે છે.

મૃત્યુ પછી, એવું માનવામાં આવે છે કે આત્માઓ વિવિધ વિશ્વમાં રહે છે, એક સ્તરથી બીજા સ્તરે જાય છે. આધ્યાત્મિક ઘટક નવા, ઉચ્ચ સ્તર પર જવા માટે. તેણીએ સદીઓના અનુભવને માસ્ટર કરવાની જરૂર છે. દરેક અવતાર (પુનર્જન્મ) નો પોતાનો કાર્યક્રમ હોય છે, જે પાછલા જીવનના કર્મની મદદથી પ્રાપ્ત થાય છે. તે જ સમયે, મૃતકની આત્મા વિવિધ યુગમાં, ગરીબ અથવા સમૃદ્ધ જીવનની પરિસ્થિતિઓમાં પુનર્જન્મ કરી શકે છે. પરિણામે, જીવનમાંથી જીવનમાં સંક્રમણો ચેતનાને ઉચ્ચતમ સ્તરે વધારી શકે છે.આ તબક્કે, આત્મા અનંત પુનર્જન્મના ચક્રમાંથી બહાર નીકળી શકે છે અને અનંત બોહેમિયન વિશ્વમાં જઈ શકે છે.

જો આત્માનો વિકાસ થતો નથી, પરંતુ અધોગતિ થાય છે, તો તે ભટકવાનું નક્કી કરે છે. મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં નીચા સ્તરનું કારણ એ છે કે વ્યક્તિ જીવનમાં કોઈ ધ્યેય શોધતો નથી, તેના માર્ગને જાણતો નથી અને ભૌતિક સંપત્તિને પ્રથમ મૂકે છે. સત્તા, ખ્યાતિ અને પૈસા નિઃશંકપણે જીવનની ગુણવત્તાને અસર કરે છે. પરંતુ સારા કાર્યો વિશે ભૂલશો નહીં, જે તમારા પોતાના કર્મમાં નોંધપાત્ર વત્તા ઉમેરશે.

પુનર્જન્મ - હકીકત અથવા મૂર્ખની કલ્પના

હવે તે કહેવું મુશ્કેલ છે કે બાળકના શરીરમાં મૃત વ્યક્તિના આત્માના પુનર્જન્મનો વિચાર ક્યારે આવ્યો. પરંતુ ઇતિહાસકારો દાવો કરે છે કે પ્રાચીન બેબીલોનના રહેવાસીઓ પણ માનતા હતા કે માનવ આત્મા અમર છે. તેમની માન્યતાઓ અનુસાર, મૃત્યુ એ અંત ન હતો, પરંતુ નવા જીવનનો જન્મ હતો. ખાનગી ફિલસૂફ મોરિસ જેસ્ટ્રોએ અનંત અસ્તિત્વ પરના તેમના ઉપદેશોમાં આ વિશે વારંવાર લખ્યું છે.

ઉભરી રહેલા બેબીલોનીયન અભિપ્રાય પણ ભારતના વિજ્ઞાનમાં જડ્યો. ભારતીય ફિલસૂફોએ આ વિચાર ફેલાવવામાં મદદ કરી કે પુનર્જન્મ કર્મના નિયમો પર આધારિત છે. પુનર્જન્મના ચક્રની વિભાવનાને ગ્રહના દરેક ખૂણામાં નૈતિક ઉપદેશોમાં સ્થાન મળ્યું છે.

આ ક્ષણે, યુરોપિયન દેશોમાં પુનરુત્થાનમાં રસ ઝડપથી વધ્યો છે. માત્ર યુવા પેઢી જ નહીં, વિશ્વ વિખ્યાત વ્યક્તિઓએ પણ દાર્શનિક ધર્મો અને પૂર્વીય વિધિઓમાં રસ લીધો. ઘણા મનોચિકિત્સકો તેમની પ્રેક્ટિસમાં કહેવાતા "ભૂતકાળના જીવન ઉપચાર" નો ઉપયોગ કરે છે.

સંમોહનનો ઉપયોગ કરીને, તેઓ દર્દીના ભૂતકાળના જીવનના ચિત્રોને પુનઃસ્થાપિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે.આવી પદ્ધતિઓ આપણને સમસ્યાઓના કારણો, વર્તણૂકીય પેટર્ન, રોગો અથવા ફોબિયાને ઓળખવા દે છે જેણે જન્મથી જ દર્દીને ત્રાસ આપ્યો છે.

અસંખ્ય સર્વેક્ષણોએ દર્શાવ્યું છે કે ગ્રહનો દરેક ચોથો રહેવાસી આત્માના પુનર્જન્મમાં માને છે. અને દર 8મીએ ભૂતકાળના અસ્તિત્વમાંથી ચિત્રો જોયા. તદુપરાંત, માનવજાત આ ઘટનાના વારંવારના પુરાવાઓ જાણે છે.

નાના બાળકો, જ્યારે ઊંઘની સ્થિતિમાં હતા, ત્યારે તેમની સાથે બનેલી ઘટનાઓનું વર્ણન કર્યું. કેટલાકે પોતાની જાતને વિદેશી ભાષામાં સમજાવી, તેમના માતા-પિતાને તેમના મૃત્યુ અને જીવનની સ્થિતિ વિશે જણાવ્યું. કેટલાક કિસ્સાઓમાં, પૂર્વશાળાના બાળકોએ ઐતિહાસિક ઘટનાઓનું વર્ણન કર્યું છે જે તેઓ કથિત રીતે સાક્ષી છે.

પુનર્જન્મનો સંશયાત્મક દૃષ્ટિકોણ

બૌદ્ધ અને યહૂદી ફિલસૂફો દ્વારા આ ઉપદેશોનો સક્રિયપણે પ્રચાર કરવામાં આવ્યો હોવા છતાં, પુનર્જન્મના સ્પષ્ટ પુરાવા શોધવાનું ખૂબ મુશ્કેલ છે. શાશ્વત ચક્રના સિદ્ધાંતને આધુનિક સંશોધકો દ્વારા સખત રીતે નકારવામાં આવે છે. મીડિયા પણ પરંપરાગત અભિપ્રાયને વળગી રહેવાનો પ્રયાસ કરે છે - પુનર્જન્મ વાસ્તવમાં એક સ્યુડોસાયન્સ છે જે સમાજને ગેરમાર્ગે દોરે છે.

વધારાની વિડિઓ:

તે જ સમયે, હિપ્નોટિક દ્રષ્ટિકોણ એ હકીકત દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે કે મનોચિકિત્સક, અર્ધજાગ્રતને પ્રભાવિત કરીને, પ્રોગ્રામ પોતે સેટ કરે છે, જેના પછી દર્દી ચોક્કસ ઘટનાઓ જોઈ શકે છે. ખોટી યાદશક્તિ અને હિપ્નોટિક પ્રભાવને લીધે, લોકો દાવો કરી શકે છે કે તેઓ અન્ય ગ્રહની મુલાકાત લીધી છે અને એલિયન માણસોના સંપર્કમાં પણ છે. અનુભવી સંશયવાદીઓ દાવો કરે છે કે આ ફક્ત પરીક્ષણો છે, અને આ કિસ્સામાં વ્યક્તિ "ગિનિ પિગ" તરીકે કાર્ય કરે છે.

ફોબિયા અને તમામ પ્રકારના ડર બાળપણથી જ આવે છે - મોટાભાગના પ્રોફેસરો આ જ વિચારે છે. ઉપહારો, પ્રતિભા અને અન્ય સર્જનાત્મક ક્ષમતાઓ માતાપિતાની યોગ્યતા છે, અને ભૂતકાળના જીવનનો કોઈ નિશાન નથી. માણસ એક ભોળિયો પ્રાણી છે જે કોઈપણ માહિતી સાથે સરળતાથી વિચાર કરી શકે છે.કુશળ ફિલસૂફો મનમાં શાશ્વત જીવનનો વિચાર દાખલ કરવામાં સક્ષમ હતા, કારણ કે ચમત્કારમાં કોણ વિશ્વાસ કરવા માંગતું નથી?

મૃત્યુ પછીનું જીવન - વિશિષ્ટ

આ મુદ્દાને લગતો બીજો અભિપ્રાય એ છે કે આપણે ફક્ત ભૌતિક શેલનો સમાવેશ કરતા નથી. અમે જૂની રશિયન રમકડાના સિદ્ધાંત અનુસાર ફોલ્ડ કરેલી ઘણી પાતળી સામગ્રીમાંથી બનાવવામાં આવ્યા છે. જે સ્તર આપણી સૌથી નજીક છે તે ઈથર અથવા અપાર્થિવ પદાર્થ છે. આનો અર્થ એ છે કે આપણે ઘણા પરિમાણોમાં સમાંતર અસ્તિત્વમાં છીએ - સામગ્રીમાં અને. મહત્વપૂર્ણ પ્રક્રિયાઓ જાળવવા માટે, તમારે યોગ્ય રીતે ખાવું અને સ્વચ્છ પાણી પીવું જરૂરી છે.

આધ્યાત્મિક અપાર્થિવ વિમાનમાં બધું અલગ છે - બ્રહ્માંડ સાથે સંપર્ક જાળવવો અને પર્યાવરણને નુકસાન ન કરવું જરૂરી છે. જો આ નિયમોનું પાલન કરવામાં આવે તો, વ્યક્તિ નવી સિદ્ધિઓ માટે ઊર્જા પ્રાપ્ત કરી શકશે અને તેના તમામ પ્રયત્નોમાં ટોચ પર પહોંચી શકશે.

મૃત્યુ સૌથી ગીચ પદાર્થ - શરીરનું અસ્તિત્વ અટકાવે છે. ભૌતિક શેલમાંથી, આ ક્ષણે તમામ મહત્વપૂર્ણ અવયવોનું કાર્ય બંધ થાય છે, આત્મા ફાટી જાય છે, જે ફક્ત કોસ્મોસ સાથે જોડાણ કરી શકે છે. જે લોકોએ સંપૂર્ણ હૃદયસ્તંભતાનો અનુભવ કર્યો છે તેઓ માત્ર બાહ્ય અવકાશના નજીકના સ્તરનું વર્ણન કરે છે, કારણ કે અપાર્થિવ દ્રવ્ય હજુ સુધી મૃત્યુની હકીકતથી સંપૂર્ણપણે વાકેફ નથી અને સ્પષ્ટતાની શોધમાં દોડી રહ્યા છે.

ડૉક્ટરો મૃત્યુની ઘોષણા કર્યા પછી, સૂક્ષ્મ બાબતો ધીમે ધીમે વ્યક્તિથી દૂર થઈ જાય છે. મૃત્યુ પછી 3 જી દિવસે, ઈથર મુક્ત થાય છે, જેને લોકપ્રિય રીતે ઓરા કહેવામાં આવે છે. 9મો કે 10મો દિવસ ભાવનાત્મક પદાર્થનું વિઘટન છે, 40મો દિવસ માનસિક શરીરનું વિઘટન છે.

ચાલીસ દિવસ પછી, કેઝ્યુઅલ બોડી વિશ્વની વચ્ચે ભટકવા માટે જાય છે જ્યાં સુધી તેઓ સ્થળ માટે નિર્ધારિત હોય ત્યાં સુધી પહોંચે નહીં. સ્વજનોનું દુઃખ, તેમના આંસુ અને વિલાપની સ્થિતિ પર શ્રેષ્ઠ અસર થતી નથી . વિનાશક લાગણીઓને લીધે, તેઓ વિશ્વની વચ્ચે વળગી રહે છે અને ત્યાં રહી શકે છે.

અનસુથિંગ આત્માઓ અને seances

ઘણા જાદુગરો માને છે કે મૃત્યુ પછી, આત્માઓ બીજી દુનિયામાં જાય છે. આ વિશ્વ અસ્પષ્ટ છે અને ગેલેક્સીની સીમાઓથી દૂર સ્થિત છે. આત્માઓ નિરર્થક હોવાથી, તેમના આગળના આશ્રયને પણ કોઈ જગ્યા, સમય અને સીમાઓ હોતી નથી. પરંતુ જે લોકો પૃથ્વી પરનું પોતાનું મિશન પૂરું કરીને પોતાના સમય પર ચાલ્યા ગયા છે તેઓ જ મૃતકોની દુનિયામાં પ્રવેશ કરી શકે છે.

વિશિષ્ટતા દાવો કરે છે કે આત્મહત્યા શાશ્વત યાતનામાં જીવતા લોકોમાં ભટકતી રહે છે. જેઓ તેમના પોતાના પર મૃત્યુ પામ્યા હતા તેઓ બ્રહ્માંડના એક કાયદાનું ઉલ્લંઘન કરે છે. નમ્રતાપૂર્વક ધરતીની ચિંતાઓ સહન કરનારા અને તેમના અંતની રાહ જોનારાઓમાં આવા લોકો માટે કોઈ સ્થાન નથી. ખૂન કરનાર પણ અનિયંત્રિત રહે છે, પરંતુ જ્યાં સુધી હત્યારાને સજા ન થાય ત્યાં સુધી જ.

એવું માનવામાં આવે છે કે જો માનવ ન્યાય તેના હાથને લોહીથી સજા નહીં કરે, તો તેને ઉપરથી સજા મળશે. હિંસક મૃત્યુ પામેલા વ્યક્તિની ભાવનાને આની ખાતરી થયા પછી જ, તે શાશ્વત આનંદની દુનિયામાં તેના મૃત સ્વજનો પાસે જાય છે.

ગુપ્ત વિજ્ઞાનમાં, આત્માઓને આપણા વિશ્વમાં બોલાવવા માટે જાણીતી પ્રથાઓ છે - આધ્યાત્મિક ઋતુઓ. પેરાનોર્મલ અસાધારણ ઘટનાનું ચોક્કસ કારણ અજ્ઞાત છે, પરંતુ માનસશાસ્ત્રીઓ અને વિશિષ્ટતાવાદીઓ દાવો કરે છે કે તેઓ મૃતકોના આત્માઓ સાથે સંપર્ક જાળવી રાખવાનું શીખ્યા છે. આમાં તેઓને જાદુઈ એક્સેસરીઝ અને, અલબત્ત, દાવેદારીની ભેટ દ્વારા મદદ કરવામાં આવે છે, જે દરેક જણ માસ્ટર કરી શકતું નથી.

શરીરના મૃત્યુ પછી માનવ આત્મા અને તેનું જીવન...
શું મૃત્યુ પછી જીવન છે? શું ધરતીનું જીવન પછી નવું જીવન છે?
આ પ્રશ્નોના જવાબોની નજીક જવા માટે, આપણે ચેતના શું છે તે પ્રશ્ન તરફ વળવાની જરૂર છે. આ પ્રશ્નનો જવાબ આપીને, વિજ્ઞાન આપણને એ અનુભૂતિ તરફ દોરી જાય છે કે માનવ આત્મા અસ્તિત્વ ધરાવે છે.
પણ બીજી દુનિયા કેવી છે, શું ખરેખર સ્વર્ગ અને નરક છે? મૃત્યુ પછી આત્માનું ભાવિ શું નક્કી કરે છે?

ખસ્મિન્સ્કી મિખાઇલ ઇગોરેવિચ, કટોકટી મનોવિજ્ઞાની.

દરેક વ્યક્તિ જેણે કોઈ પ્રિય વ્યક્તિના મૃત્યુનો સામનો કર્યો હોય તે પ્રશ્ન પૂછે છે: શું જીવન પછી જીવન છે? આજકાલ, આ મુદ્દો ખાસ સુસંગત છે. જો ઘણી સદીઓ પહેલા આ પ્રશ્નનો જવાબ દરેક માટે સ્પષ્ટ હતો, તો હવે, નાસ્તિકતાના સમયગાળા પછી, તેનો ઉકેલ વધુ મુશ્કેલ છે. આપણે આપણા પૂર્વજોની સેંકડો પેઢીઓ પર વિશ્વાસ કરી શકતા નથી, જેમણે વ્યક્તિગત અનુભવ દ્વારા, સદીઓ પછી, માનવ અમર આત્માની હાજરીની ખાતરી આપી હતી. અમે તથ્યો મેળવવા માંગીએ છીએ. તદુપરાંત, હકીકતો વૈજ્ઞાનિક છે.

ઈંગ્લેન્ડમાં હાલમાં એક અનોખો પ્રયોગ થઈ રહ્યો છે: ડોકટરો એવા દર્દીઓની જુબાનીઓ રેકોર્ડ કરી રહ્યા છે જેમણે ક્લિનિકલ મૃત્યુનો અનુભવ કર્યો છે. અમારા ઇન્ટરલોક્યુટર સંશોધન ટીમના વડા છે, ડૉ. સેમ પરનિયા.

ગનેઝદિલોવ આન્દ્રે વ્લાદિમીરોવિચ, મેડિકલ સાયન્સના ડૉક્ટર.

મૃત્યુ એ અંત નથી. આ માત્ર ચેતનાની અવસ્થાઓમાં ફેરફાર છે. હું 20 વર્ષથી મૃત્યુ પામેલા લોકો સાથે કામ કરી રહ્યો છું. 10 વર્ષ ઓન્કોલોજી ક્લિનિકમાં, પછી હોસ્પીસમાં. અને ઘણી વખત મને ચકાસવાની તક મળી કે મૃત્યુ પછી ચેતના અદૃશ્ય થઈ જતી નથી. કે શરીર અને આત્મા વચ્ચેનો તફાવત ખૂબ જ સ્પષ્ટ છે. કે ત્યાં એક સંપૂર્ણપણે અલગ વિશ્વ છે જે અન્ય કાયદાઓ અનુસાર કાર્ય કરે છે, સુપરફિઝિકલ, આપણી સમજણની મર્યાદાઓથી આગળ.

સામાન્ય જ્ઞાનના પુરાવા નિઃશંકપણે અમને ખાતરી આપે છે કે માનવ અસ્તિત્વ ધરતીના અસ્તિત્વ સાથે સમાપ્ત થતું નથી, અને આ જીવન ઉપરાંત એક પછીનું જીવન છે. અમે એવા પુરાવાઓને ધ્યાનમાં લઈશું કે જેના દ્વારા વિજ્ઞાન આત્માની અમરત્વની પુષ્ટિ કરે છે અને અમને ખાતરી આપે છે કે આત્મા, પદાર્થથી સંપૂર્ણપણે અલગ હોવાને કારણે, ભૌતિક અસ્તિત્વનો નાશ કરે છે તેનાથી નાશ થઈ શકતો નથી.

એફ્રેમોવ વ્લાદિમીર ગ્રિગોરીવિચ, વૈજ્ઞાનિક.

12 માર્ચે, મારી બહેન, નતાલ્યા ગ્રિગોરીવેનાના ઘરે, મને ઉધરસનો હુમલો આવ્યો. મને લાગ્યું કે હું ગૂંગળામણ કરી રહ્યો છું. મારા ફેફસાંએ મને સાંભળ્યું નહીં, મેં શ્વાસ લેવાનો પ્રયત્ન કર્યો - પણ કરી શક્યો નહીં! શરીર નબળું પડી ગયું, હૃદય બંધ થઈ ગયું. છેલ્લી હવા ફેફસાંમાંથી ઘરઘરાટી અને ફીણ સાથે નીકળી ગઈ. મારા મગજમાં વિચાર ઝબકી ગયો કે આ મારા જીવનની છેલ્લી સેકન્ડ છે.

ઓસિપોવ એલેક્સી ઇલિચ, ધર્મશાસ્ત્રના પ્રોફેસર.

ત્યાં કંઈક સામાન્ય છે જે દરેક સમય અને દૃષ્ટિકોણના લોકોની શોધને એક કરે છે. મૃત્યુ પછી જીવન નથી એવું માનવું એ એક અદમ્ય મનોવૈજ્ઞાનિક મુશ્કેલી છે. માણસ એ પ્રાણી નથી! મૃત્યુ પછી જીવન છે! અને આ માત્ર એક ધારણા કે પાયા વગરની માન્યતા નથી. ત્યાં મોટી સંખ્યામાં તથ્યો છે જે સૂચવે છે કે, તે તારણ આપે છે, વ્યક્તિનું જીવન પૃથ્વીના અસ્તિત્વના થ્રેશોલ્ડની બહાર ચાલુ રહે છે. જ્યાં પણ સાહિત્યિક સ્ત્રોતો રહે છે ત્યાં અમને અદ્ભુત પુરાવા મળે છે. અને તે બધા માટે ઓછામાં ઓછી એક હકીકત નિર્વિવાદ હતી: આત્મા મૃત્યુ પછી જીવે છે. વ્યક્તિત્વ અવિનાશી છે!

કોરોટકોવ કોન્સ્ટેન્ટિન જ્યોર્જિવિચ, ટેકનિકલ સાયન્સના ડૉક્ટર.

પ્રાચીન સંસ્કૃતિના ગ્રંથો આત્માની અમરતા વિશે, સ્થિર મૃત શરીરમાંથી તેના બહાર નીકળવા વિશે લખવામાં આવ્યા છે, દંતકથાઓ અને પ્રામાણિક ધાર્મિક ઉપદેશો રચવામાં આવ્યા છે, પરંતુ અમે ચોક્કસ વિજ્ઞાનની પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરીને પુરાવા પ્રાપ્ત કરવા માંગીએ છીએ. એવું લાગે છે કે સેન્ટ પીટર્સબર્ગના વૈજ્ઞાનિક કોન્સ્ટેન્ટિન કોરોટકોવ આ હાંસલ કરવામાં સફળ થયા. જો તેના પ્રાયોગિક ડેટા અને તેના આધારે મૃત ભૌતિક શરીરમાંથી સૂક્ષ્મ શરીરની બહાર નીકળવા વિશેની પૂર્વધારણા અન્ય વૈજ્ઞાનિકોના સંશોધન દ્વારા પુષ્ટિ મળે છે, તો ધર્મ અને વિજ્ઞાન આખરે સંમત થશે કે માનવ જીવન છેલ્લા શ્વાસ સાથે સમાપ્ત થતું નથી.

લીઓ ટોલ્સટોય, લેખક.

મૃત્યુ એક અંધશ્રદ્ધા છે જે એવા લોકોને અસર કરે છે જેમણે ક્યારેય જીવનના સાચા અર્થ વિશે વિચાર્યું નથી. માણસ અમર છે. પરંતુ અમરત્વમાં વિશ્વાસ કરવા અને તે શું છે તે સમજવા માટે, તમારે તમારા જીવનમાં અમર શું છે તે શોધવાની જરૂર છે. જીવન પછીના જીવન પર મહાન રશિયન લેખક લેવ નિકોલાવિચ ટોલ્સટોયના પ્રતિબિંબ.

મૂડી રેમન્ડ, મનોવિજ્ઞાની, ફિલોસોફર.

સંશયવાદીઓ અને નાસ્તિકો પણ આ પુસ્તક વિશે કહી શકશે નહીં કે અહીં કહેવામાં આવેલી દરેક વસ્તુ કાલ્પનિક છે, કારણ કે આ એક વૈજ્ઞાનિક, ડૉક્ટર, સંશોધક દ્વારા લખાયેલ પુસ્તક છે. લગભગ ત્રીસ વર્ષ પહેલાં, જીવન પછીના જીવને મૃત્યુ શું છે તેની અમારી સમજને મૂળભૂત રીતે બદલી નાખી. ડૉ. મૂડીનું સંશોધન સમગ્ર વિશ્વમાં ફેલાયેલું છે અને મૃત્યુ પછી વ્યક્તિ શું અનુભવે છે તેની આધુનિક સમજણને આકાર આપવામાં ઘણી મદદ કરી છે.

લીઓ ટોલ્સટોય, લેખક.

મૃત્યુનો ભય એ જીવનના વણઉકેલ્યા વિરોધાભાસની ચેતના જ છે. ભૌતિક શરીરના વિનાશ પછી જીવન સમાપ્ત થતું નથી. દૈહિક મૃત્યુ એ આપણા અસ્તિત્વમાં એક બીજું પરિવર્તન છે, જે હંમેશા રહ્યું છે, છે અને રહેશે. ત્યાં કોઈ મૃત્યુ નથી!

આર્કપ્રાઇસ્ટ ગ્રિગોરી ડાયચેન્કો.

ભૌતિકવાદ સામેની સૌથી મહત્વની દલીલ આ છે. આપણે જોઈએ છીએ કે શરીરવિજ્ઞાન ઘણા તથ્યો પ્રદાન કરે છે જે દર્શાવે છે કે ભૌતિક ઘટનાઓ અને માનસિક ઘટનાઓ વચ્ચે સતત જોડાણ છે; આપણે કહી શકીએ કે એવી એક પણ માનસિક ક્રિયા નથી કે જે અમુક શારીરિક ક્રિયાઓ સાથે ન હોય; અહીંથી ભૌતિકવાદીઓએ નિષ્કર્ષ કાઢ્યો કે માનસિક ઘટનાઓ ભૌતિક પર આધારિત છે. પરંતુ આવા અર્થઘટન ફક્ત ત્યારે જ આપી શકાય જો માનસિક ઘટના શારીરિક પ્રક્રિયાઓના પરિણામ હોય, એટલે કે. જો બંને વચ્ચે ભૌતિક પ્રકૃતિની બે ઘટનાઓ વચ્ચે સમાન કાર્યકારી સંબંધ હોય, જેમાંથી એક અન્યનું પરિણામ છે. હકીકતમાં, આ સંપૂર્ણપણે ખોટું છે ...

વોઇનો-યાસેનેત્સ્કી વેલેન્ટિન ફેલિકસોવિચ, દવાના પ્રોફેસર.

મગજની ખૂબ જ રચના એ સાબિત કરે છે કે તેનું કાર્ય અન્ય કોઈની બળતરાને યોગ્ય રીતે પસંદ કરેલી પ્રતિક્રિયામાં રૂપાંતરિત કરવાનું છે. અફેરન્ટ ચેતા તંતુઓ કે જે સેરેબ્રલ કોર્ટેક્સના સંવેદનાત્મક ઝોનના કોષોમાં સંવેદનાત્મક ઉત્તેજનાનો અંત લાવે છે, અને તે અન્ય તંતુઓ દ્વારા મોટર ઝોનના કોષો સાથે જોડાયેલા હોય છે, જેમાં ઉત્તેજના પ્રસારિત થાય છે. આવા અસંખ્ય જોડાણો સાથે, મગજ બાહ્ય ઉત્તેજનાના પ્રતિભાવમાં પ્રતિક્રિયાઓને અવિરતપણે સંશોધિત કરવાની ક્ષમતા ધરાવે છે અને એક પ્રકારના સ્વીચબોર્ડ તરીકે કાર્ય કરે છે.

રોગોઝિન પાવેલ.

સાચા વિજ્ઞાનના કોઈપણ પ્રતિનિધિઓએ ક્યારેય "આત્મા" ની હાજરી પર શંકા કરી નથી. વૈજ્ઞાનિકો વચ્ચેનો વિવાદ માણસને આત્મા છે કે કેમ તે અંગે નથી, પરંતુ આ શબ્દનો અર્થ શું હોવો જોઈએ તે અંગે થયો હતો. માણસમાં કોઈ આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંત છે કે કેમ, આપણી ચેતના શું છે, આપણી ભાવના, આત્મા શું છે, પદાર્થ, ચેતના અને આત્મા વચ્ચેના સંબંધો શું છે - એ હંમેશા દરેક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણનો મુખ્ય પ્રશ્ન રહ્યો છે. આ પ્રશ્નના વિવિધ અભિગમો તરફ દોરી ગયા છે. લોકો જુદા જુદા નિષ્કર્ષ અને નિષ્કર્ષ પર...

અજાણ્યા લેખક.

અણુ જીવનની શાશ્વતતાને સાબિત કરે છે. સખત રીતે કહીએ તો, માનવ શરીર દર દસ વર્ષે મૃત્યુ પામે છે. જન્મ પછી શરીરના દરેક કોષને વારંવાર પુનઃસ્થાપિત કરવામાં આવે છે, અદૃશ્ય થઈ જાય છે અને સખત ક્રમમાં નવા કોષ દ્વારા બદલવામાં આવે છે, તે કયા પ્રકારનો કોષ છે તેના આધારે (સ્નાયુ, જોડાયેલી પેશીઓ, અંગો, નર્વસ, વગેરે). પરંતુ જો કે મૂળરૂપે આપણો ચહેરો, હાડકાં અથવા લોહી બનાવેલા કોષો કલાકો, દિવસો કે વર્ષોના સમયગાળામાં બગડે છે, તેમ છતાં આપણું સતત નવીકરણ થતું શરીર ચેતનાની હાજરી જાળવી રાખે છે.

"મૃત્યુ પછી જીવનના અસ્તિત્વના પુરાવા" પુસ્તક પર આધારિત, કોમ્પ. ફોમિન એ.વી.

વહેલા કે પછી દરેક વ્યક્તિ પોતાને પ્રશ્ન પૂછે છે: શારીરિક મૃત્યુ પછી શું થશે? શું છેલ્લા શ્વાસ સાથે બધું સમાપ્ત થઈ જશે કે આત્મા જીવનના ઉંબરાની બહાર અસ્તિત્વ ધરાવે છે? અને હવે, સમજશક્તિની પ્રક્રિયા પર પક્ષની દેખરેખને નાબૂદ કર્યા પછી, વૈજ્ઞાનિક માહિતી સાબિત થવા લાગી કે માણસમાં અમર ચેતના છે. આમ, આપણા સમકાલીન લોકો, "ફિલસૂફીના મૂળભૂત પ્રશ્ન" થી ગ્રસ્ત છે, તેઓને અસ્તિત્ત્વના ભય વિના તેમની પૃથ્વીની યાત્રા પૂર્ણ કરવાની વાસ્તવિક તક હોય તેવું લાગે છે.

કાલિનોવ્સ્કી પીટર, ડૉક્ટર.

આ પુસ્તક વ્યક્તિ માટેના સૌથી મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્ન - મૃત્યુનો પ્રશ્ન માટે સમર્પિત છે. આપણે આપણા ભૌતિક શરીરના મૃત્યુ પછી વ્યક્તિત્વ, માનવ “હું” ના સતત અસ્તિત્વના તથ્યો વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ. આ તથ્યોમાં, સૌ પ્રથમ, એવા લોકોની જુબાનીઓનો સમાવેશ થાય છે જેમણે ક્લિનિકલ મૃત્યુનો અનુભવ કર્યો હતો, "અન્ય વિશ્વ" ની મુલાકાત લીધી હતી અને ક્યાં તો સ્વયંભૂ અથવા, મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં, પુનર્જીવન પછી "પાછા" પાછા ફર્યા હતા.

ક્લિનિકલ મૃત્યુનો અનુભવ કરનારા દર્દીઓની વાર્તાઓ લોકોમાં મિશ્ર પ્રતિક્રિયા પેદા કરે છે. આવા કેટલાક કિસ્સાઓ આત્માની અમરત્વમાં આશાવાદ અને વિશ્વાસને પ્રેરણા આપે છે. અન્ય લોકો રહસ્યવાદી દ્રષ્ટિકોણને તર્કસંગત રીતે સમજાવવાનો પ્રયાસ કરે છે, તેમને આભાસમાં ઘટાડો કરે છે. જ્યારે રિસુસિટેટર્સ શરીર પર જાદુ ચલાવે છે ત્યારે પાંચ મિનિટ દરમિયાન માનવ ચેતનાનું ખરેખર શું થાય છે?

આ લેખમાં

પ્રત્યક્ષદર્શી વાર્તાઓ

બધા વૈજ્ઞાનિકોને ખાતરી નથી કે ભૌતિક શરીરના મૃત્યુ પછી આપણું અસ્તિત્વ સંપૂર્ણપણે બંધ થઈ જાય છે. વધુને વધુ, એવા સંશોધકો છે જેઓ સાબિત કરવા માંગે છે (કદાચ મુખ્યત્વે પોતાને માટે) કે શારીરિક મૃત્યુ પછી, વ્યક્તિની ચેતના જીવંત રહે છે. આ વિષય પરનું પ્રથમ ગંભીર સંશોધન 20મી સદીના 70 ના દાયકામાં “લાઇફ આફ્ટર ડેથ” પુસ્તકના લેખક રેમન્ડ મૂડી દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું. પરંતુ હજી પણ નજીકના મૃત્યુના અનુભવોનો વિસ્તાર વૈજ્ઞાનિકો અને ચિકિત્સકો માટે નોંધપાત્ર રસ ધરાવે છે.

પ્રખ્યાત કાર્ડિયોલોજિસ્ટ મોરિટ્ઝ રાવલિંગ્સ

પ્રોફેસરે તેમના પુસ્તક "બિયોન્ડ ધ થ્રેશોલ્ડ ઓફ ડેથ" માં ક્લિનિકલ મૃત્યુની ક્ષણે ચેતનાના કાર્ય વિશે પ્રશ્નો ઉભા કર્યા. કાર્ડિયોલોજીના ક્ષેત્રના જાણીતા નિષ્ણાત તરીકે, રાવલિંગ્સે એવા દર્દીઓની ઘણી વાર્તાઓ સૂચિબદ્ધ કરી છે જેમણે અસ્થાયી કાર્ડિયાક અરેસ્ટનો અનુભવ કર્યો છે.

હિરોમોન્ક સેરાફિમ (રોઝ) દ્વારા આફ્ટરવર્ડ

એક દિવસ, મોરિટ્ઝ રાવલિંગ્સે, એક દર્દીને જીવંત કરીને, તેની છાતીમાં માલિશ કરી. તે માણસ થોડીવાર માટે ભાનમાં આવ્યો અને તેણે ન અટકવાનું કહ્યું. ડૉક્ટર આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા, કારણ કે કાર્ડિયાક મસાજ એ એક પીડાદાયક પ્રક્રિયા છે. તે સ્પષ્ટ હતું કે દર્દી સાચો ડર અનુભવી રહ્યો હતો. "હું નરકમાં છું!" - વ્યક્તિએ બૂમ પાડી અને મસાજ ચાલુ રાખવાની વિનંતી કરી, ડરથી કે તેનું હૃદય બંધ થઈ જશે અને તેણે તે ભયંકર જગ્યાએ પાછા ફરવું પડશે.

પુનરુત્થાન સફળતામાં સમાપ્ત થયું, અને માણસે કહ્યું કે કાર્ડિયાક અરેસ્ટ દરમિયાન તેણે કેવી ભયાનકતા જોવી પડી. તેણે અનુભવેલી યાતનાએ તેના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને સંપૂર્ણપણે બદલી નાખ્યું, અને તેણે ધર્મ તરફ વળવાનું નક્કી કર્યું. દર્દી ફરી ક્યારેય નરકમાં જવા માંગતો ન હતો અને તેની જીવનશૈલીમાં ધરમૂળથી ફેરફાર કરવા તૈયાર હતો.

આ એપિસોડથી પ્રોફેસરને એવા દર્દીઓની વાર્તાઓ રેકોર્ડ કરવાનું શરૂ કર્યું કે જેમને તેણે મૃત્યુની ચુંગાલમાંથી બચાવ્યા હતા. રાવલિંગ્સના અવલોકનો અનુસાર, સર્વેક્ષણમાં લગભગ 50% દર્દીઓએ સ્વર્ગના સુંદર ખૂણામાં ક્લિનિકલ મૃત્યુનો અનુભવ કર્યો, જ્યાંથી તેઓ વાસ્તવિક દુનિયામાં પાછા ફરવા માંગતા ન હતા.

બીજા અડધાનો અનુભવ સાવ વિપરીત છે. તેમની નજીકની મૃત્યુની છબીઓ યાતના અને પીડા સાથે સંકળાયેલી હતી. જ્યાં આત્માઓ પોતાને મળ્યાં તે જગ્યા ભયંકર જીવો દ્વારા વસવાટ કરતી હતી. આ ક્રૂર જીવોએ શાબ્દિક રીતે પાપીઓને ત્રાસ આપ્યો, તેમને અવિશ્વસનીય વેદનાનો અનુભવ કરવાની ફરજ પાડી. જીવનમાં પાછા ફર્યા પછી, આવા દર્દીઓની એક ઇચ્છા હતી - ફરી ક્યારેય નરકમાં ન જવા માટે શક્ય તેટલું બધું કરવું.

રશિયન પ્રેસની વાર્તાઓ

અખબારોએ ક્લિનિકલ મૃત્યુનો અનુભવ કર્યો હોય તેવા લોકોના શરીરની બહારના અનુભવોના વિષયને વારંવાર સંબોધિત કર્યા છે. ઘણી વાર્તાઓમાં, કોઈ એક કાર અકસ્માતનો ભોગ બનેલા ગેલિના લાગોડાના કેસની નોંધ કરી શકે છે.

તે એક ચમત્કાર હતો કે મહિલાનું ઘટનાસ્થળે જ મૃત્યુ થયું ન હતું. ડૉક્ટરોએ કિડની અને ફેફસાંમાં અસંખ્ય ફ્રેક્ચર અને પેશી ફાટવાનું નિદાન કર્યું. મગજમાં ઈજા થઈ, હૃદય બંધ થઈ ગયું અને દબાણ શૂન્ય થઈ ગયું.

ગેલિનાની યાદો અનુસાર, અનંત અવકાશની શૂન્યતા પ્રથમ તેની આંખો સમક્ષ દેખાઈ. થોડા સમય પછી, તેણી પોતાની જાતને અસ્પષ્ટ પ્રકાશથી ભરેલા પ્લેટફોર્મ પર ઊભી જોવા મળી. સ્ત્રીએ સફેદ ઝભ્ભો પહેરેલા એક માણસને જોયો જે ચમકતો હતો. દેખીતી રીતે, તેજસ્વી પ્રકાશને લીધે, આ પ્રાણીનો ચહેરો જોવાનું અશક્ય હતું.

માણસે પૂછ્યું કે તેને અહીં શું લાવ્યું? આ માટે ગેલિનાએ કહ્યું કે તે ખૂબ જ થાકી ગઈ છે અને આરામ કરવા માંગે છે. માણસે સમજણપૂર્વક જવાબ સાંભળ્યો અને તેણીને થોડીવાર માટે અહીં રહેવાની મંજૂરી આપી, અને પછી તેણીને પાછા જવા કહ્યું, કારણ કે જીવની દુનિયામાં તેણીની રાહ જોતી હતી.

જ્યારે ગેલિના લાગોડા ચેતનામાં પાછા ફર્યા, ત્યારે તેણીને એક અદ્ભુત ભેટ મળી.તેણીના અસ્થિભંગની તપાસ કરતી વખતે, તેણીએ અચાનક ઓર્થોપેડિક ડૉક્ટરને તેના પેટ વિશે પૂછ્યું. ડૉક્ટર આ પ્રશ્નથી અચંબામાં પડી ગયા કારણ કે તે ખરેખર પેટના દુખાવાથી પરેશાન હતા.

હવે ગેલિના લોકોનો ઉપચાર કરનાર છે, કારણ કે તે રોગો જોઈ શકે છે અને ઉપચાર લાવી શકે છે. બીજી દુનિયામાંથી પાછા ફર્યા પછી, તેણી શાંતિથી મૃત્યુને માન આપે છે અને આત્માના શાશ્વત અસ્તિત્વમાં માને છે.

રિઝર્વ મેજર યુરી બુર્કોવ સાથે બીજી ઘટના બની. તેને પોતે આ યાદો પસંદ નથી, અને પત્રકારોએ તેની પત્ની લ્યુડમિલા પાસેથી વાર્તા શીખી. ખૂબ ઊંચાઈ પરથી પડીને, યુરીએ તેની કરોડરજ્જુને ગંભીર રીતે નુકસાન પહોંચાડ્યું. મગજની આઘાતજનક ઈજા સાથે તેને બેભાન હાલતમાં હોસ્પિટલમાં લઈ જવામાં આવ્યો હતો. વધુમાં, યુરીનું હૃદય બંધ થઈ ગયું અને તેનું શરીર કોમામાં ગયું.

પત્ની આ ઘટનાઓથી ખૂબ જ ચિંતિત હતી. તણાવમાં આવ્યા પછી, તેણીએ તેની ચાવી ગુમાવી દીધી. અને જ્યારે યુરી હોશમાં આવ્યો, ત્યારે તેણે લ્યુડમિલાને પૂછ્યું કે શું તેણી તેમને મળી છે, જેના પછી તેણે તેમને સીડી નીચે જોવાની સલાહ આપી.

યુરીએ તેની પત્નીને સ્વીકાર્યું કે કોમા દરમિયાન તે નાના વાદળના રૂપમાં ઉડાન ભરી હતી અને તેની બાજુમાં હોઈ શકે છે. તેણે બીજી દુનિયા વિશે પણ વાત કરી, જ્યાં તે તેના મૃત માતાપિતા અને ભાઈને મળ્યો. ત્યાં તેને સમજાયું કે લોકો મૃત્યુ પામતા નથી, પરંતુ ફક્ત એક અલગ સ્વરૂપમાં જીવે છે.

ફરી જન્મ્યો. ગેલિના લાગોડા અને ક્લિનિકલ મૃત્યુનો અનુભવ કરનારા અન્ય પ્રખ્યાત લોકો વિશેની દસ્તાવેજી ફિલ્મ:

સંશયવાદી અભિપ્રાય

એવા લોકો હંમેશા હશે જેઓ આવી વાર્તાઓને મૃત્યુ પછીના જીવનના અસ્તિત્વની દલીલ તરીકે સ્વીકારતા નથી. સ્વર્ગ અને નરકના આ બધા ચિત્રો, સંશયવાદીઓ અનુસાર, વિલીન મગજ દ્વારા બનાવવામાં આવે છે. અને ચોક્કસ સામગ્રી ધર્મ, માતાપિતા અને મીડિયા દ્વારા જીવન દરમિયાન આપવામાં આવેલી માહિતી પર આધારિત છે.

ઉપયોગિતાવાદી સમજૂતી

મૃત્યુ પછીના જીવનમાં માનતા ન હોય તેવા વ્યક્તિના દૃષ્ટિકોણને ધ્યાનમાં લો. આ રશિયન રિસુસિટેટર નિકોલાઈ ગુબિન છે. એક પ્રેક્ટિસ કરતા ડૉક્ટર તરીકે, નિકોલાઈને નિશ્ચિતપણે ખાતરી છે કે ક્લિનિકલ મૃત્યુ દરમિયાન દર્દીના દ્રષ્ટિકોણ ઝેરી મનોવિકૃતિના પરિણામો સિવાય બીજું કંઈ નથી. શરીર છોડવા સાથે સંકળાયેલી છબીઓ, ટનલનું દૃશ્ય, એક પ્રકારનું સ્વપ્ન છે, એક આભાસ છે, જે મગજના દ્રશ્ય ભાગની ઓક્સિજન ભૂખમરાને કારણે થાય છે. દૃશ્યનું ક્ષેત્ર ઝડપથી સંકુચિત થાય છે, ટનલના સ્વરૂપમાં મર્યાદિત જગ્યાની છાપ બનાવે છે.

રશિયન ડૉક્ટર નિકોલાઈ ગુબિન માને છે કે ક્લિનિકલ મૃત્યુની ક્ષણે લોકોના તમામ દ્રષ્ટિકોણ એ વિલીન થતા મગજનો આભાસ છે.

ગુબિને એ પણ સમજાવવાનો પ્રયાસ કર્યો કે શા માટે મૃત્યુની ક્ષણે વ્યક્તિનું આખું જીવન તેની આંખો સામે પસાર થાય છે. રિસુસિટેટર માને છે કે મગજના જુદા જુદા ભાગોમાં વિવિધ સમયગાળાની યાદશક્તિ સંગ્રહિત થાય છે. પ્રથમ, તાજી યાદો સાથેના કોષો નિષ્ફળ જાય છે, અને ખૂબ જ અંતમાં - પ્રારંભિક બાળપણની યાદો સાથે. મેમરી કોષોને પુનઃસ્થાપિત કરવાની પ્રક્રિયા વિપરીત ક્રમમાં થાય છે: પ્રથમ, પહેલાની મેમરી પાછી આપવામાં આવે છે, અને પછી પછીની. આ એક કાલક્રમિક ફિલ્મનો ભ્રમ બનાવે છે.

અન્ય સમજૂતી

મનોવૈજ્ઞાનિક પાયલ વોટસનનો પોતાનો સિદ્ધાંત છે કે જ્યારે લોકો તેમનું શરીર મૃત્યુ પામે છે ત્યારે શું જુએ છે. તે નિશ્ચિતપણે માને છે કે જીવનનો અંત અને શરૂઆત એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે. એક અર્થમાં, મૃત્યુ જીવનના વર્તુળને બંધ કરે છે, જન્મ સાથે જોડાય છે.

વોટસનનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિનો જન્મ એક એવો અનુભવ છે જેની તેની યાદશક્તિ ઓછી હોય છે. જો કે, આ મેમરી તેના અર્ધજાગ્રતમાં સંગ્રહિત છે અને મૃત્યુની ક્ષણે સક્રિય થાય છે. મરનાર વ્યક્તિ જે ટનલ જુએ છે તે જન્મ નહેર છે જેના દ્વારા ગર્ભ માતાના ગર્ભાશયમાંથી બહાર આવ્યો હતો. મનોવૈજ્ઞાનિક માને છે કે બાળકના માનસ માટે આ એક મુશ્કેલ અનુભવ છે. અનિવાર્યપણે, મૃત્યુ સાથેની આ અમારી પ્રથમ મુલાકાત છે.

મનોવૈજ્ઞાનિક કહે છે કે નવજાત જન્મ પ્રક્રિયાને કેવી રીતે સમજે છે તે કોઈને બરાબર ખબર નથી. કદાચ આ અનુભવો મૃત્યુના વિવિધ તબક્કા જેવા જ હોય ​​છે. ટનલ, પ્રકાશ માત્ર પડઘા છે. આ છાપ ફક્ત મૃત્યુ પામેલી વ્યક્તિની ચેતનામાં સજીવન થાય છે, અલબત્ત, વ્યક્તિગત અનુભવ અને માન્યતાઓ દ્વારા રંગીન.

રસપ્રદ કિસ્સાઓ અને શાશ્વત જીવનના પુરાવા

એવી ઘણી વાર્તાઓ છે જે આધુનિક વૈજ્ઞાનિકોને મૂંઝવે છે. કદાચ તેઓને પછીના જીવનના બિનશરતી પુરાવા તરીકે ગણી શકાય નહીં. જો કે, તેને પણ અવગણી શકાય નહીં, કારણ કે આ કેસો દસ્તાવેજીકૃત છે અને ગંભીર સંશોધનની જરૂર છે.

અવિનાશી બૌદ્ધ સાધુઓ

શ્વસન કાર્ય અને હૃદયના કાર્યની સમાપ્તિના આધારે ડૉક્ટરો મૃત્યુની હકીકતની પુષ્ટિ કરે છે. તેઓ આ સ્થિતિને ક્લિનિકલ મૃત્યુ કહે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે જો પાંચ મિનિટમાં શરીરને પુનર્જીવિત કરવામાં ન આવે, તો મગજમાં બદલી ન શકાય તેવા ફેરફારો થાય છે અને અહીં દવા શક્તિહીન છે.

જો કે, બૌદ્ધ પરંપરામાં આવી ઘટના છે. એક ઉચ્ચ આધ્યાત્મિક સાધુ, ઊંડા ધ્યાનની સ્થિતિમાં પ્રવેશીને, શ્વાસ લેવાનું અને હૃદયનું કાર્ય બંધ કરી શકે છે. આવા સાધુઓ ગુફાઓમાં નિવૃત્ત થયા અને ત્યાં કમળની સ્થિતિમાં એક વિશેષ રાજ્યમાં પ્રવેશ કર્યો. દંતકથાઓ દાવો કરે છે કે તેઓ જીવનમાં પાછા આવી શકે છે, પરંતુ આવા કિસ્સાઓ સત્તાવાર વિજ્ઞાન માટે અજાણ છે.

દશા-ડોર્ઝો ઇટિગેલોવનું શરીર 75 વર્ષ પછી અવ્યવસ્થિત રહ્યું.

તેમ છતાં, પૂર્વમાં આવા અવિનાશી સાધુઓ છે, જેમના સુકાઈ ગયેલા શરીર વિનાશની પ્રક્રિયાઓમાંથી પસાર થયા વિના દાયકાઓ સુધી અસ્તિત્વમાં છે. તે જ સમયે, તેમના નખ અને વાળ વધે છે, અને તેમની બાયોફિલ્ડ શક્તિ સામાન્ય જીવંત વ્યક્તિ કરતા વધારે છે. આવા સાધુઓ થાઈલેન્ડ, ચીન અને તિબેટના કોહ સમુઈ ટાપુ પર જોવા મળ્યા હતા.

1927 માં, બુર્યાટ લામા દશી-ડોર્ઝો ઇટિગેલોવનું અવસાન થયું. તેમણે તેમના શિષ્યોને એકઠા કર્યા, કમળનું પદ ધારણ કર્યું અને તેમને મૃતકો માટે પ્રાર્થના પાઠ કરવાનું કહ્યું. નિર્વાણમાં જઈને તેમણે વચન આપ્યું હતું કે તેમનું શરીર 75 વર્ષ પછી પણ અખંડ રહેશે. બધી જીવન પ્રક્રિયાઓ બંધ થઈ ગઈ, જેના પછી લામાને તેની સ્થિતિ બદલ્યા વિના દેવદારના સમઘનમાં દફનાવવામાં આવ્યો.

75 વર્ષ પછી, સરકોફેગસને સપાટી પર લાવવામાં આવ્યો અને ઇવોલ્ગિન્સકી ડેટસનમાં મૂકવામાં આવ્યો. દશી-ડોર્ઝો ઇટિગેલોવની આગાહી મુજબ, તેનું શરીર અવ્યવસ્થિત રહ્યું.

ટેનિસ જૂતા ભૂલી ગયા

યુ.એસ.ની એક હોસ્પિટલમાં મારિયા નામના દક્ષિણ અમેરિકાના એક યુવાન સ્થળાંતર સાથેનો કેસ હતો.

તેણીના શરીરમાંથી બહાર નીકળતી વખતે, મારિયાએ જોયું કે કોઈ ટેનિસ જૂતા ભૂલી ગયું છે.

ક્લિનિકલ મૃત્યુ દરમિયાન, મહિલાએ તેના શારીરિક શરીરને છોડવાનો અનુભવ કર્યો અને હોસ્પિટલના કોરિડોર સાથે થોડી ઉડાન ભરી. તેણીની શરીરની બહારની મુસાફરી દરમિયાન, તેણીએ એક ટેનિસ જૂતા સીડી પર પડેલા જોયા.

વાસ્તવિક દુનિયામાં પાછા ફર્યા પછી, મારિયાએ નર્સને તે સીડીઓ પર ખોવાયેલા જૂતા છે કે કેમ તે તપાસવા કહ્યું. અને તે બહાર આવ્યું કે મારિયાની વાર્તા સાચી નીકળી, જોકે દર્દી તે જગ્યાએ ક્યારેય ગયો ન હતો.

પોલ્કા ડોટ ડ્રેસ અને તૂટેલા કપ

સર્જરી દરમિયાન કાર્ડિયાક અરેસ્ટનો ભોગ બનેલી રશિયન મહિલા સાથે અન્ય એક વિચિત્ર કિસ્સો બન્યો. ડોકટરો દર્દીને જીવંત કરવામાં સફળ થયા.

બાદમાં, મહિલાએ ડૉક્ટરને જણાવ્યું કે તેણીને ક્લિનિકલ મૃત્યુ દરમિયાન શું અનુભવાયું હતું. તેના શરીરમાંથી બહાર આવતા, મહિલાએ પોતાને ઓપરેટિંગ ટેબલ પર જોયો. તેણીના મગજમાં વિચાર આવ્યો કે તેણી અહીં મરી શકે છે, પરંતુ તેણી પાસે તેના પરિવારને વિદાય આપવાનો સમય પણ નહોતો. આ વિચારથી દર્દી તેના ઘરે દોડી ગયો.

ત્યાં તેની નાની પુત્રી, તેની માતા અને એક પાડોશી મુલાકાત માટે આવ્યા હતા અને તેની પુત્રીને પોલ્કા ડોટ ડ્રેસ લાવ્યા હતા. તેઓએ બેસીને ચા પીધી. કોઈએ પડતું મૂકીને કપ તોડી નાખ્યો. આ માટે, પાડોશીએ ટિપ્પણી કરી કે તે સારા નસીબ છે.

બાદમાં ડોક્ટરે દર્દીની માતા સાથે વાત કરી હતી. અને હકીકતમાં, ઓપરેશનના દિવસે, એક પાડોશી મળવા આવ્યો, અને તે પોલ્કા ડોટ ડ્રેસ લાવ્યો. અને પછી કપ પણ તૂટી ગયો. તે બહાર આવ્યું છે, સદભાગ્યે, કારણ કે દર્દી સુધારણા પર હતો.

નેપોલિયનની સહી

આ વાર્તા દંતકથા હોઈ શકે છે. તે ખૂબ જ વિચિત્ર લાગે છે. આ ફ્રાન્સમાં 1821 માં થયું હતું. નેપોલિયન સેન્ટ હેલેના ટાપુ પર દેશનિકાલમાં મૃત્યુ પામ્યો. ફ્રેન્ચ સિંહાસન લુઇસ XVIII દ્વારા કબજે કરવામાં આવ્યું હતું.

બોનાપાર્ટના મૃત્યુના સમાચારે રાજાને વિચારતા કરી દીધા. તે રાત્રે તે ઊંઘી શક્યો નહીં. મીણબત્તીઓ ઝાંખી રીતે બેડરૂમમાં સળગતી હતી. ટેબલ પર માર્શલ ઓગસ્ટે માર્મોન્ટનો લગ્નનો કરાર હતો. નેપોલિયન દસ્તાવેજ પર સહી કરવાના હતા, પરંતુ ભૂતપૂર્વ સમ્રાટ પાસે લશ્કરી ગરબડને કારણે આ કરવા માટે સમય નહોતો.

બરાબર મધ્યરાત્રિએ શહેરની ઘડિયાળ વાગી અને બેડરૂમનો દરવાજો ખુલ્યો. બોનાપાર્ટ પોતે થ્રેશોલ્ડ પર ઊભા હતા. તે ગર્વથી ઓરડામાં ગયો, ટેબલ પર બેઠો અને પેન તેના હાથમાં લીધી. આશ્ચર્યથી, નવો રાજા બેહોશ થઈ ગયો. અને સવારે જ્યારે તે ભાનમાં આવ્યો, ત્યારે તેને દસ્તાવેજ પર નેપોલિયનની સહી જોઈને આશ્ચર્ય થયું. નિષ્ણાતોએ હસ્તલેખનની અધિકૃતતાની પુષ્ટિ કરી.

બીજી દુનિયામાંથી પાછા ફરો

પાછા ફરતા દર્દીઓની વાર્તાઓના આધારે, આપણે મૃત્યુની ક્ષણે શું થાય છે તેનો ખ્યાલ મેળવી શકીએ છીએ.

સંશોધક રેમન્ડ મૂડીએ ક્લિનિકલ મૃત્યુના તબક્કામાં લોકોના અનુભવોને વ્યવસ્થિત બનાવ્યા. તે નીચેના સામાન્ય મુદ્દાઓને ઓળખવામાં સક્ષમ હતા:

1. શરીરના શારીરિક કાર્યોને રોકવું. આ કિસ્સામાં, દર્દી હૃદય અને શ્વાસ બંધ છે તે હકીકત જણાવતા ડૉક્ટરને પણ સાંભળે છે.
2. તમારા સમગ્ર જીવનની સમીક્ષા કરો.
3. હમિંગ અવાજો જે વોલ્યુમમાં વધારો કરે છે.
4. શરીર છોડીને, લાંબી ટનલમાંથી મુસાફરી કરવી, જેના અંતે પ્રકાશ છે.
5. તેજસ્વી પ્રકાશથી ભરેલી જગ્યાએ પહોંચવું.
6. શાંતિ, અસાધારણ આધ્યાત્મિક આરામ.
7. ગુજરી ગયેલા લોકો સાથે મુલાકાત થશે. એક નિયમ તરીકે, આ સંબંધીઓ અથવા નજીકના મિત્રો છે.
8. એવી વ્યક્તિ સાથે મુલાકાત કે જેમાંથી પ્રકાશ અને પ્રેમ નીકળે છે. કદાચ આ વ્યક્તિનો વાલી દેવદૂત છે.
9. તમારા ભૌતિક શરીરમાં પાછા ફરવાની સ્પષ્ટ અનિચ્છા.

આ વિડિઓમાં, સેરગેઈ સ્ક્લિયર બીજી દુનિયામાંથી પાછા ફરવા વિશે વાત કરે છે:

શ્યામ અને પ્રકાશ વિશ્વોનું રહસ્ય

જેઓ પ્રકાશના ક્ષેત્રની મુલાકાત લેવાનું થયું તેઓ ભલાઈ અને શાંતિની સ્થિતિમાં વાસ્તવિક દુનિયામાં પાછા ફર્યા. તેઓ હવે મૃત્યુના ડરથી પરેશાન નથી. જે લોકોએ ડાર્ક વર્લ્ડ્સ જોયા તે ભયંકર ચિત્રોથી આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા અને લાંબા સમય સુધી તેઓએ અનુભવેલી ભયાનકતા અને પીડાને ભૂલી શક્યા નહીં.

આ કિસ્સાઓ સૂચવે છે કે મૃત્યુ પછીના જીવન વિશેની ધાર્મિક માન્યતાઓ એવા દર્દીઓના અનુભવો સાથે મેળ ખાય છે જેઓ મૃત્યુથી આગળ છે. ઉપર સ્વર્ગ છે, અથવા સ્વર્ગનું રાજ્ય છે. નરક, અથવા અંડરવર્લ્ડ, નીચે આત્માની રાહ જુએ છે.

સ્વર્ગ કેવું છે?

પ્રખ્યાત અમેરિકન અભિનેત્રી શેરોન સ્ટોન સ્વર્ગના અસ્તિત્વના અંગત અનુભવથી સહમત હતી. તેણીએ 27 મે, 2004 ના રોજ ઓપ્રાહ વિન્ફ્રે ટીવી શો દરમિયાન તેના અનુભવો શેર કર્યા. મેગ્નેટિક રેઝોનન્સ ઇમેજિંગ પ્રક્રિયા પછી, સ્ટોન થોડી મિનિટો માટે ચેતના ગુમાવી બેઠો. તેના કહેવા પ્રમાણે, આ સ્થિતિ મૂર્છા જેવી હતી.

આ સમયગાળા દરમિયાન, તેણીએ પોતાને નરમ સફેદ પ્રકાશવાળી જગ્યામાં જોયો. ત્યાં તેણી એવા લોકો દ્વારા મળી હતી જેઓ હવે જીવંત ન હતા: મૃત સંબંધીઓ, મિત્રો, સારા પરિચિતો. અભિનેત્રીને સમજાયું કે આ સબંધિત આત્માઓ છે જેઓ તેને તે દુનિયામાં જોઈને ખુશ છે.

શેરોન સ્ટોનને સંપૂર્ણ ખાતરી છે કે તેણી થોડા સમય માટે સ્વર્ગની મુલાકાત લેવા સક્ષમ હતી, પ્રેમ, સુખ, કૃપા અને શુદ્ધ આનંદની લાગણી ખૂબ જ મહાન હતી.

એક રસપ્રદ અનુભવ બેટી માલ્ટ્ઝનો છે, જેમણે પોતાના અનુભવોના આધારે “I Saw Eternity” પુસ્તક લખ્યું હતું. તેણીના ક્લિનિકલ મૃત્યુ દરમિયાન તેણી જ્યાં સમાપ્ત થઈ હતી તે સ્થાન કલ્પિત સુંદરતા ધરાવે છે. ત્યાં ભવ્ય લીલા ટેકરીઓ અને અદ્ભુત વૃક્ષો અને ફૂલો ઉગેલા હતા.

બેટી પોતાને એક અદ્ભુત સુંદર જગ્યાએ મળી.

તે વિશ્વમાં આકાશમાં સૂર્ય દેખાતો ન હતો, પરંતુ સમગ્ર આસપાસનો વિસ્તાર તેજસ્વી દિવ્ય પ્રકાશથી ભરેલો હતો. બેટીની બાજુમાં ઢીલા સફેદ કપડાં પહેરેલો એક ઉંચો યુવાન ચાલતો હતો. બેટીને સમજાયું કે આ દેવદૂત છે. પછી તેઓ ચાંદીની ઊંચી ઇમારતની નજીક પહોંચ્યા જ્યાંથી સુંદર મધુર અવાજો સંભળાતા હતા. તેઓએ “ઈસુ” શબ્દનું પુનરાવર્તન કર્યું.

જ્યારે દેવદૂતે દરવાજો ખોલ્યો, ત્યારે બેટી પર એક તેજસ્વી પ્રકાશ રેડવામાં આવ્યો, જેનું શબ્દોમાં વર્ણન કરવું મુશ્કેલ છે. અને પછી સ્ત્રીને સમજાયું કે આ પ્રકાશ, પ્રેમ લાવે છે, તે ઈસુ છે. પછી બેટીએ તેના પિતાને યાદ કર્યા, જેમણે તેના પરત આવવા માટે પ્રાર્થના કરી. તે પાછો ફર્યો અને ટેકરી પરથી નીચે ગયો, અને ટૂંક સમયમાં તેના માનવ શરીરમાં જાગી ગયો.

જર્ની ટુ હેલ - તથ્યો, વાર્તાઓ, વાસ્તવિક કિસ્સાઓ

એવું હંમેશા નથી હોતું કે શરીર છોડવાથી વ્યક્તિનો આત્મા દૈવી પ્રકાશ અને પ્રેમના અવકાશમાં જાય છે. કેટલાક તેમના અનુભવોને તદ્દન નકારાત્મક રીતે વર્ણવે છે.

સફેદ દિવાલ પાછળ પાતાળ

જેનિફર પેરેઝ 15 વર્ષની હતી જ્યારે તેણીએ નરકની મુલાકાત લીધી હતી. જંતુરહિત સફેદ રંગની અનંત દિવાલ હતી. દિવાલ ઘણી ઉંચી હતી અને તેમાં એક દરવાજો હતો. જેનિફરે તેને ખોલવાનો પ્રયાસ કર્યો, પરંતુ તે અસફળ રહી. ટૂંક સમયમાં છોકરીએ બીજો દરવાજો જોયો, તે કાળો હતો, અને તાળું ખુલ્લું હતું. પરંતુ આ દરવાજાની દૃષ્ટિએ પણ અકલ્પનીય ભયાનકતા પેદા કરી.

દેવદૂત ગેબ્રિયલ નજીકમાં દેખાયો. તેણે તેનું કાંડું ચુસ્તપણે પકડી લીધું અને તેને પાછળના દરવાજા તરફ લઈ ગયો. જેનિફરે તેને જવા દેવાની વિનંતી કરી, છૂટવાનો પ્રયાસ કર્યો, પરંતુ કોઈ ફાયદો થયો નહીં. દરવાજાની બહાર અંધકાર તેમની રાહ જોતો હતો. છોકરી ઝડપથી પડવા લાગી.

પતનની ભયાનકતાથી બચીને, તે ભાગ્યે જ તેના ભાનમાં આવી. અહીં અસહ્ય ગરમી હતી, જેના કારણે મને પીડાદાયક રીતે તરસ લાગી હતી. ચારે બાજુ શેતાનો દરેક શક્ય રીતે માનવ આત્માઓની મજાક ઉડાવતા હતા. જેનિફરે તેને પાણી આપવા માટે પ્રાર્થના સાથે ગેબ્રિયલ તરફ વળ્યો. દેવદૂતે તેની તરફ ધ્યાનપૂર્વક જોયું અને અચાનક જાહેરાત કરી કે તેણીને બીજી તક આપવામાં આવી રહી છે. આ શબ્દો પછી, છોકરીનો આત્મા તેના શરીરમાં પાછો ફર્યો.

નરકની ગરમી

બિલ વાઈસ નરકને એક વાસ્તવિક નર્ક તરીકે પણ વર્ણવે છે, જ્યાં અવ્યવસ્થિત આત્મા ગરમીથી પીડાય છે. જંગલી નબળાઇ અને સંપૂર્ણ શક્તિહીનતાની લાગણી છે. બિલના જણાવ્યા મુજબ, તે તરત જ તેના પર સવાર નહોતું થયું કે તેનો આત્મા ક્યાં સમાપ્ત થયો. પરંતુ જ્યારે ચાર ભયંકર રાક્ષસો નજીક આવ્યા, ત્યારે માણસને બધું સ્પષ્ટ થઈ ગયું. હવામાં રાખોડી અને બળી ગયેલા ચામડાની ગંધ આવતી હતી.

ઘણા લોકો નરકને સળગતી આગના ક્ષેત્ર તરીકે વર્ણવે છે.

રાક્ષસો પોતાના પંજા વડે માણસને ત્રાસ આપવા લાગ્યા. તે વિચિત્ર છે કે ઘામાંથી કોઈ લોહી વહેતું નથી, પરંતુ પીડા ભયંકર હતી. બિલ કોઈક રીતે સમજી ગયો કે આ રાક્ષસોને કેવું લાગ્યું. તેઓ ભગવાન અને ભગવાનના તમામ જીવો પ્રત્યે ધિક્કાર ફેલાવતા હતા.

બિલને એ પણ યાદ આવ્યું કે નરકમાં તે અસહ્ય તરસથી પીડાતો હતો. જો કે પાણી માંગનાર કોઈ નહોતું. બિલે મુક્તિની બધી આશા ગુમાવી દીધી, પરંતુ દુઃસ્વપ્ન અચાનક બંધ થઈ ગયું અને બિલ હોસ્પિટલના રૂમમાં જાગી ગયો. પરંતુ નરકની ગરમીમાં તેમનું રોકાણ તેમને આબેહૂબ રીતે યાદ આવ્યું.

જ્વલંત નરક

ઓરેગોનના થોમસ વેલ્ચ એવા લોકોમાં હતા જેઓ ક્લિનિકલ મૃત્યુ પછી આ દુનિયામાં પાછા ફરવામાં સફળ થયા હતા. તે લાકડાની મિલમાં આસિસ્ટન્ટ એન્જિનિયર હતો. બાંધકામનું કામ કરતી વખતે, થોમસ ઠોકર ખાધો અને વોકવે પરથી નદીમાં પડ્યો, તેના માથામાં અથડાયો અને બેભાન થઈ ગયો. જ્યારે તેઓ તેને શોધી રહ્યા હતા, ત્યારે વેલ્ચને એક વિચિત્ર દ્રષ્ટિનો અનુભવ થયો.

તેની આગળ અગ્નિનો અમર્યાદ મહાસાગર ફેલાયેલો હતો. આ ભવ્યતા પ્રભાવશાળી હતી, તેમાંથી નીકળતી શક્તિ જે ભયાનકતા અને આશ્ચર્યને પ્રેરિત કરતી હતી. આ સળગતા તત્વમાં કોઈ ન હતું; થોમસ પોતે કિનારે ઊભો હતો, જ્યાં ઘણા લોકો એકઠા થયા હતા. તેમાંથી, વેલ્ચે તેના શાળાના મિત્રને ઓળખ્યો, જે બાળપણના કેન્સરથી મૃત્યુ પામ્યો.

ભીડ અકળાયેલી હાલતમાં હતી. તેઓ આ ભયાનક જગ્યાએ શા માટે હતા તે તેઓને સમજાતું ન હતું. પછી તે થોમસ પર ઉભરી આવ્યું કે તેને અને અન્ય લોકોને એક ખાસ જેલમાં મૂકવામાં આવ્યા હતા, જ્યાંથી તે છોડવું અશક્ય હતું, કારણ કે આગ ચારે બાજુ ફેલાઈ રહી હતી.

નિરાશામાંથી, થોમસ વેલ્ચે તેના પાછલા જીવન, ખોટી ક્રિયાઓ અને ભૂલો વિશે વિચાર્યું. અજાણતાં તે મુક્તિ માટે પ્રાર્થના સાથે ભગવાન તરફ વળ્યો. અને પછી તેણે ઈસુ ખ્રિસ્તને ત્યાંથી ચાલતા જોયા. વેલ્ચ મદદ માટે પૂછવામાં શરમ અનુભવતો હતો, પરંતુ ઈસુને તે સમજાયું હોય તેવું લાગ્યું અને તે ફરી વળ્યો. તે આ દેખાવ હતો જેણે થોમસને તેના ભૌતિક શરીરમાં જાગૃત કર્યા. સૉમિલના કામદારોએ નજીકમાં ઊભા રહીને તેને નદીમાંથી બચાવ્યો હતો.

જ્યારે હૃદય બંધ થઈ જાય છે

ટેક્સાસના પાદરી કેનેથ હેગિન ક્લિનિકલ મૃત્યુના અનુભવને કારણે પાદરી બન્યા, જે તેમને 21 એપ્રિલ, 1933ના રોજ આગળ નીકળી ગયા. તે સમયે તેની ઉંમર 16 વર્ષથી ઓછી હતી અને તે જન્મજાત હૃદય રોગથી પીડિત હતી.

આ દિવસે, કેનેથનું હૃદય બંધ થઈ ગયું અને તેનો આત્મા તેના શરીરમાંથી બહાર નીકળી ગયો. પરંતુ તેનો માર્ગ સ્વર્ગ તરફ ન હતો, પરંતુ વિરુદ્ધ દિશામાં હતો. કેનેથ પાતાળમાં ડૂબકી મારતો હતો. ચારે તરફ ઘોર અંધારું હતું. જેમ જેમ તે નીચે ગયો, કેનેથને ગરમીનો અનુભવ થવા લાગ્યો જે દેખીતી રીતે નરકમાંથી આવ્યો હતો. પછી તેણે પોતાને રસ્તા પર શોધી કાઢ્યો. જ્વાળાઓ ધરાવતો આકારહીન સમૂહ તેની પાસે આવી રહ્યો હતો. જાણે તે પોતાના આત્માને પોતાની અંદર ખેંચી રહી હતી.

ગરમીએ કેનેથને સંપૂર્ણપણે ઢાંકી દીધો, અને તે પોતાની જાતને એક પ્રકારના છિદ્રમાં જોયો. આ સમયે, કિશોરે સ્પષ્ટપણે ભગવાનનો અવાજ સાંભળ્યો. હા, નિર્માતાનો અવાજ પોતે નરકમાં સંભળાયો! તે આખા અવકાશમાં ફેલાય છે, પવનને હલાવતા પાંદડાની જેમ તેને હલાવી દે છે. કેનેથે આ અવાજ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું, અને અચાનક કોઈ ચોક્કસ બળે તેને અંધકારમાંથી બહાર કાઢ્યો અને તેને ઉપર તરફ લઈ જવા લાગ્યો. ટૂંક સમયમાં તે તેના પથારીમાં જાગી ગયો અને તેની દાદીને જોયો, જે ખૂબ જ ખુશ હતી, કારણ કે તેણીને હવે તેને જીવંત જોવાની આશા નહોતી. આ પછી, કેનેથે પોતાનું જીવન ભગવાનની સેવામાં સમર્પિત કરવાનું નક્કી કર્યું.

નિષ્કર્ષ

તેથી, પ્રત્યક્ષદર્શીઓના અહેવાલો અનુસાર, વ્યક્તિના મૃત્યુ પછી, સ્વર્ગ અને નરકના પાતાળ બંને રાહ જોઈ શકે છે. તમે માની શકો કે ન માનો. એક નિષ્કર્ષ ચોક્કસપણે પોતાને સૂચવે છે - વ્યક્તિને તેની ક્રિયાઓ માટે જવાબ આપવો પડશે. જો નરક અને સ્વર્ગ અસ્તિત્વમાં ન હોય તો પણ, માનવીય સ્મૃતિઓ અસ્તિત્વમાં છે. અને તે વધુ સારું છે જો, કોઈ વ્યક્તિના મૃત્યુ પછી, તેની સારી યાદ રહે.

લેખક વિશે થોડું:

એવજેની તુકુબેવસાચા શબ્દો અને તમારો વિશ્વાસ એ સંપૂર્ણ ધાર્મિક વિધિમાં સફળતાની ચાવી છે. હું તમને માહિતી આપીશ, પરંતુ તેનો અમલ સીધો તમારા પર નિર્ભર છે. પરંતુ ચિંતા કરશો નહીં, થોડી પ્રેક્ટિસ કરો અને તમે સફળ થશો!

અમરત્વ અશક્ય છે તે હકીકત સાથે માનવ સ્વભાવ ક્યારેય સ્વીકારી શકશે નહીં. તદુપરાંત, ઘણા લોકો માટે આત્માની અમરતા એક નિર્વિવાદ હકીકત છે. અને તાજેતરમાં જ, વૈજ્ઞાનિકોએ પુરાવા શોધી કાઢ્યા છે કે ભૌતિક મૃત્યુ એ માનવ અસ્તિત્વનો સંપૂર્ણ અંત નથી અને જીવનની સીમાઓની બહાર હજુ પણ કંઈક છે.

કોઈ કલ્પના કરી શકે છે કે આવી શોધથી લોકોને કેટલો આનંદ થયો. છેવટે, મૃત્યુ, જન્મની જેમ, વ્યક્તિની સૌથી રહસ્યમય અને અજાણી સ્થિતિ છે. તેમની સાથે અનેક પ્રશ્નો જોડાયેલા છે. ઉદાહરણ તરીકે, વ્યક્તિ શા માટે જન્મે છે અને શરૂઆતથી જીવનની શરૂઆત કરે છે, શા માટે તે મૃત્યુ પામે છે, વગેરે.

એક વ્યક્તિ તેના સમગ્ર પુખ્ત જીવન દરમિયાન આ વિશ્વમાં તેના અસ્તિત્વને લંબાવવા માટે ભાગ્યને છેતરવાનો પ્રયાસ કરે છે. "મૃત્યુ" અને "અંત" શબ્દો સમાનાર્થી છે કે કેમ તે સમજવા માટે માનવતા અમરત્વના સૂત્રની ગણતરી કરવાનો પ્રયાસ કરી રહી છે.

જો કે, તાજેતરના સંશોધનોએ વિજ્ઞાન અને ધર્મને એકમાં લાવ્યા છે: મૃત્યુ એ અંત નથી. છેવટે, જીવનની બહાર જ વ્યક્તિ અસ્તિત્વનું નવું સ્વરૂપ શોધી શકે છે. તદુપરાંત, વૈજ્ઞાનિકોને ખાતરી છે કે દરેક વ્યક્તિ તેના પાછલા જીવનને યાદ રાખી શકે છે. અને આનો અર્થ એ છે કે મૃત્યુ એ અંત નથી, અને ત્યાં, રેખાની બહાર, બીજું જીવન છે. માનવતા માટે અજાણ છે, પરંતુ જીવન.

જો કે, જો આત્માઓનું સ્થળાંતર અસ્તિત્વમાં છે, તો તેનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિએ ફક્ત તેના પાછલા જીવનને જ નહીં, પણ મૃત્યુને પણ યાદ રાખવું જોઈએ, જ્યારે દરેક જણ આ અનુભવથી બચી શકે નહીં.

એક ભૌતિક શેલમાંથી બીજામાં ચેતનાના સ્થાનાંતરણની ઘટના ઘણી સદીઓથી માનવજાતના મનને ઉત્તેજિત કરી રહી છે. પુનર્જન્મનો પ્રથમ ઉલ્લેખ વેદોમાં જોવા મળે છે - હિન્દુ ધર્મના સૌથી જૂના પવિત્ર ગ્રંથો.

વેદ અનુસાર, કોઈપણ જીવ બે ભૌતિક શરીરમાં રહે છે - સ્થૂળ અને સૂક્ષ્મ. અને તેઓ તેમનામાં આત્માની હાજરીને કારણે જ કાર્ય કરે છે. જ્યારે સ્થૂળ શરીર આખરે ખસી જાય છે અને બિનઉપયોગી બની જાય છે, ત્યારે આત્મા તેને બીજામાં છોડી દે છે - સૂક્ષ્મ શરીર. આ મૃત્યુ છે. અને જ્યારે આત્મા એક નવું ભૌતિક શરીર શોધે છે જે તેની માનસિકતા માટે યોગ્ય છે, ત્યારે જન્મનો ચમત્કાર થાય છે.

એક શરીરમાંથી બીજામાં સંક્રમણ, તદુપરાંત, સમાન શારીરિક ખામીઓનું એક જીવનમાંથી બીજામાં સ્થાનાંતરણ, પ્રખ્યાત મનોચિકિત્સક ઇયાન સ્ટીવેન્સન દ્વારા વિગતવાર વર્ણન કરવામાં આવ્યું હતું. તેમણે છેલ્લી સદીના સાઠના દાયકામાં પુનર્જન્મના રહસ્યમય અનુભવનો અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યું. સ્ટીવનસને ગ્રહના વિવિધ ભાગોમાં અનન્ય પુનર્જન્મના બે હજારથી વધુ કેસોનું વિશ્લેષણ કર્યું. સંશોધન કરતી વખતે, વૈજ્ઞાનિક એક સનસનાટીભર્યા નિષ્કર્ષ પર આવ્યા. તે તારણ આપે છે કે જેઓ પુનર્જન્મથી બચી ગયા છે તેઓના નવા અવતારમાં તે જ ખામી હશે જે તેમના પાછલા જીવનમાં હતી. આ ડાઘ અથવા છછુંદર, સ્ટટરિંગ અથવા અન્ય ખામી હોઈ શકે છે.

આશ્ચર્યજનક રીતે, વૈજ્ઞાનિકના નિષ્કર્ષનો માત્ર એક જ અર્થ હોઈ શકે છે: મૃત્યુ પછી, દરેક વ્યક્તિ ફરીથી જન્મ લેવાનું નક્કી કરે છે, પરંતુ અલગ સમયે. તદુપરાંત, સ્ટીવનસને અભ્યાસ કરેલા ત્રીજા બાળકોમાં જન્મજાત ખામી હતી. આમ, હિપ્નોસિસ હેઠળ, તેના માથાના પાછળના ભાગમાં રફ વૃદ્ધિવાળા છોકરાને યાદ આવ્યું કે પાછલા જીવનમાં તેને કુહાડીથી મારી નાખવામાં આવ્યો હતો. સ્ટીવેન્સનને એક કુટુંબ મળ્યું જ્યાં કુહાડી વડે માર્યા ગયેલા માણસને વાસ્તવમાં એક વખત રહેતો હતો. અને તેના ઘાની પ્રકૃતિ છોકરાના માથા પરના ડાઘની પેટર્ન જેવી હતી.

અન્ય એક બાળક, જેનો જન્મ કપાયેલી આંગળીઓથી થયો હોવાનું જણાતું હતું, તેણે કહ્યું કે તેને ફિલ્ડ વર્ક દરમિયાન ઈજા થઈ હતી. અને ફરીથી એવા લોકો હતા જેમણે સ્ટીવનસનને પુષ્ટિ આપી હતી કે એક દિવસ એક માણસ ખેતરમાં લોહીની ખોટથી મૃત્યુ પામ્યો જ્યારે તેની આંગળીઓ થ્રેસીંગ મશીનમાં ફસાઈ ગઈ.

પ્રોફેસર સ્ટીવેન્સનના સંશોધન માટે આભાર, આત્માઓના સ્થાનાંતરણના સિદ્ધાંતના સમર્થકો પુનર્જન્મને વૈજ્ઞાનિક રીતે સાબિત હકીકત માને છે. વધુમાં, તેઓ દાવો કરે છે કે લગભગ દરેક વ્યક્તિ તેમના ભૂતકાળના જીવનને તેમની ઊંઘમાં પણ જોઈ શકે છે.

અને દેજા વુની સ્થિતિ, જ્યારે અચાનક એવી લાગણી થાય છે કે ક્યાંક આ વ્યક્તિ સાથે પહેલેથી જ બન્યું છે, તે અગાઉના જીવનની સ્મૃતિની ઝલક હોઈ શકે છે.

પ્રથમ વૈજ્ઞાનિક સમજૂતી કે જીવન વ્યક્તિના શારીરિક મૃત્યુ સાથે સમાપ્ત થતું નથી તે સિઓલકોવ્સ્કી દ્વારા આપવામાં આવ્યું હતું. તેમણે દલીલ કરી હતી કે સંપૂર્ણ મૃત્યુ અશક્ય છે કારણ કે બ્રહ્માંડ જીવંત છે. અને ત્સિઓલકોવ્સ્કીએ તેમના ભ્રષ્ટ શરીરને છોડી દેતા આત્માઓને સમગ્ર બ્રહ્માંડમાં ભટકતા અવિભાજ્ય અણુઓ તરીકે વર્ણવ્યા હતા. આ આત્માની અમરત્વ વિશેનો પ્રથમ વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંત હતો, જે મુજબ ભૌતિક શરીરના મૃત્યુનો અર્થ મૃત વ્યક્તિની ચેતનાના સંપૂર્ણ અદ્રશ્ય થવાનો નથી.

પરંતુ આધુનિક વિજ્ઞાન માટે, એકલા આત્માની અમરત્વમાંની માન્યતા, અલબત્ત, પૂરતી નથી. માનવતા હજુ પણ એ વાત સાથે સહમત નથી કે શારીરિક મૃત્યુ અજેય છે, અને તે તેની સામે શસ્ત્રો શોધી રહી છે.

કેટલાક વૈજ્ઞાનિકો માટે મૃત્યુ પછીના જીવનનો પુરાવો ક્રાયોનિક્સનો અનોખો પ્રયોગ છે, જ્યાં માનવ શરીરને સ્થિર કરવામાં આવે છે અને જ્યાં સુધી શરીરમાં કોઈપણ ક્ષતિગ્રસ્ત કોષો અને પેશીઓને પુનઃસ્થાપિત કરવાની તકનીકો ન મળે ત્યાં સુધી તેને પ્રવાહી નાઇટ્રોજનમાં રાખવામાં આવે છે. અને વૈજ્ઞાનિકો દ્વારા તાજેતરના સંશોધનો સાબિત કરે છે કે આવી તકનીકો પહેલેથી જ મળી આવી છે, જો કે આ વિકાસનો માત્ર એક નાનો ભાગ જ જાહેરમાં ઉપલબ્ધ છે. મુખ્ય અભ્યાસના પરિણામો ગુપ્ત રાખવામાં આવે છે. દસ વર્ષ પહેલાં આવી ટેક્નોલોજીનું સ્વપ્ન જ જોઈ શકાતું હતું.

આજે, વિજ્ઞાન વ્યક્તિને યોગ્ય ક્ષણે તેને પુનર્જીવિત કરવા માટે પહેલેથી જ સ્થિર કરી શકે છે, રોબોટ-અવતારનું નિયંત્રિત મોડેલ બનાવે છે, પરંતુ તેને હજી પણ કોઈ વિચાર નથી કે આત્માને કેવી રીતે પુનર્સ્થાપિત કરવો. આનો અર્થ એ છે કે એક સમયે માનવતાને એક મોટી સમસ્યાનો સામનો કરવો પડી શકે છે - આત્મા વિનાના મશીનોની રચના જે ક્યારેય મનુષ્યને બદલી શકશે નહીં.

તેથી, આજે, વૈજ્ઞાનિકોને ખાતરી છે કે, માનવ જાતિના પુનરુત્થાન માટેની એકમાત્ર પદ્ધતિ ક્રાયોનિક્સ છે.

રશિયામાં, ફક્ત ત્રણ લોકોએ તેનો ઉપયોગ કર્યો. તેઓ સ્થિર છે અને ભવિષ્યની રાહ જોઈ રહ્યા છે, વધુ અઢાર લોકોએ મૃત્યુ પછી ક્રિઓપ્રીઝર્વેશન માટે કરાર પર હસ્તાક્ષર કર્યા છે.

વૈજ્ઞાનિકોએ વિચારવાનું શરૂ કર્યું કે ઘણી સદીઓ પહેલા ઠંડક દ્વારા જીવંત જીવનું મૃત્યુ અટકાવી શકાય છે. ઠંડકવાળા પ્રાણીઓ પર પ્રથમ વૈજ્ઞાનિક પ્રયોગો સત્તરમી સદીમાં પાછા હાથ ધરવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ માત્ર ત્રણસો વર્ષ પછી, 1962 માં, અમેરિકન ભૌતિકશાસ્ત્રી રોબર્ટ એટીંગરે આખરે લોકોને વચન આપ્યું કે તેઓએ સમગ્ર માનવ ઇતિહાસ - અમરત્વનું સ્વપ્ન જોયું હતું.

પ્રોફેસરે મૃત્યુ પછી તરત જ લોકોને ફ્રીઝ કરવા અને વિજ્ઞાનને મૃતકોને સજીવન કરવાનો માર્ગ ન મળે ત્યાં સુધી આ સ્થિતિમાં સંગ્રહિત કરવાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો. પછી ફ્રોઝન રાશિઓને પીગળી અને પુનર્જીવિત કરી શકાય છે. વૈજ્ઞાનિકોના મતે, વ્યક્તિ સંપૂર્ણપણે બધું જાળવી રાખશે, તે હજી પણ તે જ વ્યક્તિ હશે જે મૃત્યુ પહેલા હતો. અને તે જ વસ્તુ તેના આત્મા સાથે થશે જે હોસ્પિટલમાં તેની સાથે થાય છે જ્યારે દર્દીને પુનર્જીવિત કરવામાં આવે છે.

નવા નાગરિકના પાસપોર્ટમાં કઈ ઉંમર દાખલ કરવી તે નક્કી કરવાનું બાકી છે. છેવટે, પુનરુત્થાન કાં તો વીસ પછી અથવા સો કે બેસો વર્ષ પછી થઈ શકે છે.

પ્રખ્યાત આનુવંશિકશાસ્ત્રી ગેન્નાડી બર્ડીશેવ સૂચવે છે કે આવી તકનીકોના વિકાસમાં બીજા પચાસ વર્ષનો સમય લાગશે. પરંતુ વૈજ્ઞાનિકને કોઈ શંકા નથી કે અમરત્વ એક વાસ્તવિકતા છે.

આજે ગેન્નાડી બર્ડીશેવે તેના ડાચા ખાતે એક પિરામિડ બનાવ્યો છે, જે ઇજિપ્તની એક ચોક્કસ નકલ છે, પરંતુ લોગમાંથી, જેમાં તે તેના વર્ષો ગુમાવશે. બર્ડીશેવ અનુસાર, પિરામિડ એક અનોખી હોસ્પિટલ છે જ્યાં સમય અટકે છે. તેનું પ્રમાણ પ્રાચીન સૂત્ર અનુસાર સખત રીતે ગણવામાં આવે છે. ગેન્નાડી દિમિત્રીવિચ ખાતરી આપે છે: આવા પિરામિડની અંદર દિવસમાં પંદર મિનિટ પસાર કરવા માટે તે પૂરતું છે, અને વર્ષોની ગણતરી શરૂ થશે.

પરંતુ દીર્ધાયુષ્ય માટે આ પ્રખ્યાત વૈજ્ઞાનિકની રેસીપીમાં પિરામિડ એકમાત્ર ઘટક નથી. તે જાણે છે, જો બધું નહીં, તો યુવાનીનાં રહસ્યો વિશે લગભગ બધું જ. 1977 માં પાછા, તે મોસ્કોમાં જુવેનોલોજી ઇન્સ્ટિટ્યૂટના ઉદઘાટનના પ્રારંભકર્તાઓમાંના એક બન્યા. ગેન્નાડી દિમિત્રીવિચે કોરિયન ડોકટરોના એક જૂથનું નેતૃત્વ કર્યું જેણે કિમ ઇલ સુંગને કાયાકલ્પ કર્યો. તે કોરિયન નેતાનું આયુષ્ય નેવું વર્ષ સુધી લંબાવવામાં પણ સક્ષમ હતું.

માત્ર થોડી સદીઓ પહેલા, પૃથ્વી પરની આયુષ્ય, ઉદાહરણ તરીકે યુરોપમાં, ચાલીસ વર્ષથી વધુ ન હતી. આધુનિક વ્યક્તિ સરેરાશ સાઠથી સિત્તેર વર્ષ જીવે છે, પરંતુ આ સમય પણ આપત્તિજનક રીતે ટૂંકો છે. અને તાજેતરમાં, વૈજ્ઞાનિકોના મંતવ્યો ભેગા થાય છે: વ્યક્તિ માટે જૈવિક કાર્યક્રમ ઓછામાં ઓછા એકસો અને વીસ વર્ષ જીવવાનો છે. આ કિસ્સામાં, તે તારણ આપે છે કે માનવતા ફક્ત તેની સાચી વૃદ્ધાવસ્થા સુધી પહોંચવા માટે જીવતી નથી.

કેટલાક નિષ્ણાતોને વિશ્વાસ છે કે સિત્તેર વર્ષની ઉંમરે શરીરમાં થતી પ્રક્રિયાઓ અકાળ વૃદ્ધાવસ્થા છે. રશિયન વૈજ્ઞાનિકો વિશ્વના પ્રથમ એવા હતા જેમણે એક અનન્ય દવા વિકસાવી જે જીવનને એકસો અને દસ અથવા એકસો અને વીસ વર્ષ સુધી લંબાવે છે, જેનો અર્થ છે કે તે વૃદ્ધાવસ્થાને મટાડે છે. દવામાં સમાયેલ પેપ્ટાઇડ બાયોરેગ્યુલેટર કોષોના ક્ષતિગ્રસ્ત વિસ્તારોને પુનઃસ્થાપિત કરે છે, અને વ્યક્તિની જૈવિક ઉંમર વધે છે.

પુનર્જન્મના મનોવૈજ્ઞાનિકો અને ચિકિત્સકો કહે છે તેમ, વ્યક્તિનું જીવતું જીવન તેના મૃત્યુ સાથે જોડાયેલું છે. ઉદાહરણ તરીકે, એક વ્યક્તિ જે ભગવાનમાં માનતો નથી અને સંપૂર્ણપણે "પૃથ્વી" જીવન જીવે છે, જેનો અર્થ છે કે તે મૃત્યુથી ડરતો હોય છે, મોટાભાગના ભાગ માટે તે જાણતો નથી કે તે મરી રહ્યો છે, અને મૃત્યુ પછી તે પોતાને "ગ્રે" માં શોધે છે. જગ્યા."

તે જ સમયે, આત્મા તેના ભૂતકાળના તમામ અવતારોની સ્મૃતિ જાળવી રાખે છે. અને આ અનુભવ નવા જીવન પર તેની છાપ છોડી દે છે. અને ભૂતકાળના જીવનની યાદો પરની તાલીમ નિષ્ફળતાઓ, સમસ્યાઓ અને બીમારીઓના કારણોને સમજવામાં મદદ કરે છે જેનો લોકો ઘણીવાર તેમના પોતાના પર સામનો કરી શકતા નથી. નિષ્ણાતો કહે છે કે ભૂતકાળના જીવનમાં તેમની ભૂલો જોયા પછી, તેમના વર્તમાન જીવનમાં લોકો તેમના નિર્ણયો વિશે વધુ જાગૃત થવા લાગે છે.

ભૂતકાળના જીવનના દ્રષ્ટિકોણો સાબિત કરે છે કે બ્રહ્માંડમાં એક વિશાળ માહિતી ક્ષેત્ર છે. છેવટે, ઊર્જાના સંરક્ષણનો કાયદો કહે છે કે જીવનમાં કંઈપણ ક્યાંય અદૃશ્ય થતું નથી અથવા કંઈપણમાંથી દેખાતું નથી, પરંતુ માત્ર એક રાજ્યથી બીજા રાજ્યમાં પસાર થાય છે.

આનો અર્થ એ છે કે મૃત્યુ પછી, આપણામાંના દરેક ભૂતકાળના અવતારો વિશેની બધી માહિતીને વહન કરીને, ઊર્જાના ગંઠાઈ જેવા કંઈકમાં ફેરવાઈ જાય છે, જે પછી ફરીથી જીવનના નવા સ્વરૂપમાં મૂર્તિમંત થાય છે.

અને તે તદ્દન શક્ય છે કે કોઈ દિવસ આપણે બીજા સમયે અને બીજી જગ્યામાં જન્મ લઈશું. અને તમારા પાછલા જીવનને યાદ રાખવું એ ફક્ત ભૂતકાળની સમસ્યાઓને યાદ રાખવા માટે જ નહીં, પણ તમારા હેતુ વિશે વિચારવા માટે પણ ઉપયોગી છે.

મૃત્યુ હજી પણ જીવન કરતાં વધુ મજબૂત છે, પરંતુ વૈજ્ઞાનિક વિકાસના દબાણ હેઠળ તેની સંરક્ષણ નબળી પડી રહી છે. અને કોણ જાણે છે, એવો સમય આવી શકે છે જ્યારે મૃત્યુ આપણા માટે બીજા માટે માર્ગ ખોલશે - શાશ્વત જીવન.

કોઈ સંબંધિત લિંક્સ મળી નથી