XII ઇન્ટરનેશનલ સાયન્ટિફિક એન્ડ એજ્યુકેશનલ ઝનામેન્સકી રીડિંગ્સમાં આર્કપ્રાઇસ્ટ નિકોલાઈ ડોનેન્કોનો અહેવાલ વાંચવામાં આવ્યો.

આધુનિક વિશ્વમાં ખ્રિસ્તી મૂલ્યો

જ્યારે આપણે ખ્રિસ્તી સહિત મૂલ્યો વિશે સાંભળીએ છીએ, ત્યારે આપણે સમજવું જોઈએ કે મૂલ્યવાન દરેક વસ્તુને સમાન મૂલ્યની કોઈ વસ્તુ દ્વારા સરળતાથી બદલી શકાય છે, જેમાં કંઈક ઊંડે ખ્રિસ્તી વિરોધી અને રાષ્ટ્રીય જીવન માટે પરાયું હોય છે. ફક્ત ખ્રિસ્ત પ્રત્યેનો સાચો જીવંત વલણ ધરતીનું અને સ્વર્ગીય, આવનારા અને શાશ્વત, માણસ અને ભગવાન વચ્ચે સાચું પ્રમાણ બનાવે છે: "ઈસુ ખ્રિસ્ત અપરિવર્તનશીલ છે: તે ગઈકાલે, આજે અને હંમેશ માટે સમાન છે" (હેબ. 1:7) . પૂર્વીય ખ્રિસ્તી સંસ્કૃતિ, જેમાં આપણે જન્મ્યા અને રચાયા અને જેની બહાર આપણે પોતે હોઈ શકતા નથી, તે આવશ્યકપણે ક્રિસ્ટોસેન્ટ્રીક છે. તેમાં જે કંઈપણ અસલી છે તે ખ્રિસ્ત તરફથી આવે છે અને ખ્રિસ્તમાં પાછું આવે છે, રાષ્ટ્રીય જીવન અને ઈતિહાસમાં પરિવર્તન લાવે છે.

વિજયી બિનસૈદ્ધાંતિકતાના ચહેરામાં, સતત બિન-ચર્ચિંગ અસ્તિત્વ અને આ વિશ્વની ભ્રામકતાની ભાવના, રૂઢિવાદી ખ્રિસ્તીઓને ગોસ્પેલ કમાન્ડમેન્ટ્સના સંપૂર્ણ મૂર્ત સ્વરૂપ માટે કહેવામાં આવે છે.

માનવીય ભૂલોનો ઈતિહાસ અત્યંત મહાન છે, અને આ ભૂલોનું પરિણામ સ્પષ્ટ છે. પરંતુ આપણી ભૂલો ભલે ગમે તેટલી મોટી હોય, તે ભગવાનના શાણપણ, તેના માનવીય પ્રોવિડન્સ સાથે અસંગત છે, જે વ્યક્તિને તેના ચડતાની ટોચ પર અને આધ્યાત્મિક પતનના પાતાળ બંનેમાં ક્યારેય છોડતી નથી.

જ્યારે અંધકાર લગભગ અભેદ્ય બની જાય છે, અને માનવ ક્રિયાઓ મૂર્ખ અને અસ્તવ્યસ્ત હોય છે, સ્પષ્ટ અને ગુપ્ત પૂર્વગ્રહો અને અંધશ્રદ્ધાઓ માણસને જકડી રાખે છે, ત્યારે રશિયન 20મી સદીમાં વિપુલ ઉથલપાથલનો કોઈ વિકલ્પ નથી. ઘટનાઓ, એક નિયમ તરીકે, અચાનક આવે છે, તેમની સાથે અણધારીતા લાવે છે. નવા સંજોગો નવા અર્થોને જન્મ આપે છે: અગાઉની જીત, વિવિધ પરિસ્થિતિઓમાં પ્રાપ્ત, ઇતિહાસ બની જાય છે. "બળવાખોર" માણસની જગ્યાએ, જેમ કે એ. કામુએ કહ્યું, "રમતો" માણસ, જેમ કે આઇ. હેઇસિંગે તેને વ્યાખ્યાયિત કર્યું, અને અંતે વાજબી, ત્યાં એક ખોવાયેલો માણસ આવ્યો, જે ઉડાઉ પુત્રથી વિપરીત, યાદ નથી. ક્યાં તો તેના પિતાનું ઘર અથવા પિતા પોતે. તે હવે વિચારવા, બળવાખોર અથવા રમવા માટે સક્ષમ નથી, અને તે જ સમયે, એક અદ્ભુત રીતે, તે મન અને ઇચ્છાને અસર કરતી અદમ્ય ભ્રમણા પ્રત્યે તેના હૃદયનો સ્વભાવ જાળવી રાખે છે. આવી વ્યક્તિ હળવી બની જાય છે, અને તેના જીવનનો મુખ્ય હેતુ આરામ બની જાય છે, જેના માટે તે અફસોસ કર્યા વિના સત્યનો ત્યાગ કરવા તૈયાર થઈ જાય છે.

આવી વ્યક્તિ રાષ્ટ્રીય મંદિરો, પાયા અને પરંપરાઓને વિસ્મૃતિમાં મોકલે છે, વધુમાં, તે સભાનપણે અને સક્રિયપણે તેનો ઇનકાર કરવામાં સક્ષમ છે. પરિણામે, આધ્યાત્મિક સંબંધો તોડી નાખવામાં આવે છે, અને ઐતિહાસિક અવકાશમાં અભિગમ અશક્ય બની જાય છે. તેના અસ્તિત્વના શ્યામ ધબકારા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને, તે તેનું સાચું સ્થાન અને જીવનનો સાચો અર્થ નક્કી કરી શકતો નથી. તેના પોતાના ઉપકરણો પર છોડીને, ખોવાયેલી વ્યક્તિ અર્થહીન હલનચલન માટે વિનાશકારી છે જ્યાં સુધી બહારથી કોઈ વ્યક્તિ તેની જીવન પરિસ્થિતિમાં દખલ ન કરે, આધ્યાત્મિક માર્ગદર્શિકા ધરાવે છે અને તેને ભગવાનનો માર્ગ બતાવવામાં સક્ષમ છે.

દેખીતી રીતે, દરેક પેઢીએ ઇવેન્જેલાઇઝ્ડ અને ચર્ચ્ડ હોવું જોઈએ. આ ફક્ત સમયની વિશિષ્ટતાઓ, પડકારો અને લાલચની પ્રકૃતિને ધ્યાનમાં રાખીને જ કરી શકાય છે. એક નિયમ તરીકે, આપણે ભૂતકાળની ગેરસમજણો સ્પષ્ટપણે જોઈએ છીએ, વધુ પ્રયત્નો કર્યા વિના. પરંતુ અમે અમારા સમયની લાલચને મુશ્કેલીથી ઓળખીએ છીએ અને તરત જ નહીં.

તાજેતરના દાયકાઓમાં, અમે સાંસ્કૃતિક, રાજકીય, આર્થિક અને અન્ય - વિવિધ કટોકટીઓની વિશાળ સંખ્યાનો અનુભવ કરી રહ્યા છીએ. પરંતુ શક્ય તેમાંથી સૌથી ખરાબ આપણી ઓળખની કટોકટી છે... અમે અમારા જન્મસિદ્ધ અધિકાર, અમારા ઐતિહાસિક ભાગ્ય, સમૃદ્ધ અને સફળ વિશ્વમાં અમારી હાજરીની યોગ્યતા પર શંકા કરી. સફળતાનો મૂર્તિપૂજક સંપ્રદાય, આપણા મન અને નાજુક હૃદય પર લાદવામાં આવે છે, એક અલગ મૂલ્ય પ્રણાલી પ્રદાન કરે છે જે ખ્રિસ્તી જીવનશૈલી સાથે અસંગત છે.

મહાન રશિયન ફિલસૂફ વી. સોલોવ્યોવે કહ્યું કે વ્યક્તિ પોતાના વિશે અને તેના લોકોના ઐતિહાસિક ભાગ્ય વિશે શું વિચારે છે તે એટલું મહત્વનું નથી, પરંતુ સર્વશક્તિમાન ભગવાન તેના માટે શું વિચારે છે.

આધુનિક માણસને ઓર્થોડોક્સ પરંપરા સાથે, ખ્રિસ્તી પવિત્રતાના જીવંત અને ખાતરીપૂર્વકના ઉદાહરણો સાથે નક્કર સંપર્કની જરૂર છે.

સ્લેવિક વિશ્વનો પવિત્ર બિંદુ, નિઃશંકપણે, ચેરોનેસસ છે - તે સ્થાન જ્યાં પ્રાચીનકાળ અને બાયઝેન્ટાઇન સંસ્કૃતિ કિવન રુસ સાથે મળી હતી, જ્યાં, દંતકથા અનુસાર, પ્રિન્સ વ્લાદિમીર, સમાન-થી-ધ-પ્રેરિતો, બાપ્તિસ્મા પામ્યા હતા અને, તેમના લોકોને બાપ્તિસ્મા આપ્યા હતા. , તેમને અનંતકાળથી ગર્ભિત કર્યા. હજારો વર્ષોથી, રશિયન સંતો, પ્રાર્થના અને વીરતા દ્વારા, રાષ્ટ્રીય આત્મામાં સાચા વિશ્વાસના સ્વર્ગીય થ્રેડોને વણ્યા, ત્યાંથી આપણને માત્ર પૃથ્વીના ઇતિહાસના વિષયો બનવામાં મદદ મળી. ઘણી સદીઓથી, આપણા લોકોના શ્રેષ્ઠ પુત્રો, પવિત્ર રાજકુમારો, સંતો, ફિલસૂફો, લેખકો, રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચના વફાદાર બાળકો, વીસમી સદીના નવા શહીદોના મહાન યજમાન સુધી, બાહ્ય સંધિકાળને વટાવીને, રશિયન વિશ્વનો બચાવ કર્યો. . તેમના સમગ્ર જીવન અને મૃત્યુ સાથે, રશિયન ઇતિહાસના વિવિધ તબક્કાના લોકોએ એકવાર પ્રિન્સ વ્લાદિમીરે કરેલી આધ્યાત્મિક અને સંસ્કૃતિની પસંદગીની પુષ્ટિ કરી. દરેક ઐતિહાસિક વળાંક પર, સ્વર્ગીય અને ધરતીનું બંધન સાથે તેઓએ રશિયન વાસ્તવિકતાને આધ્યાત્મિક પસંદગી અને ઐતિહાસિક જોડાણ તરીકે રાખ્યું. અને આ કોઈના જન્મસિદ્ધ અધિકારની પુષ્ટિ કરતાં વધુ કંઈ નહોતું, રાષ્ટ્રીય અને સાંસ્કૃતિક અસ્તિત્વના તમામ સ્તરે ખ્રિસ્ત અને તેમના ચર્ચની વિશેષ સેવા.

આપણા સમયનો અનુભવ સૂચવે છે કે એક મહાન અને લોહિયાળ યુદ્ધ જીતવા માટે તે પૂરતું નથી. આપણે હજી પણ આ વિજયને સાકાર કરવાની જરૂર છે અને સૌથી અગત્યનું, તેના પરિણામો જાળવી રાખવાની અને આખરે તેને આપણી બનાવવાની જરૂર છે. અમે જોઈએ છીએ કે તેઓ કેવી રીતે નિંદા કરવા, અપમાનિત કરવા અથવા તો 1945 ની સની વિજયને રદ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે, જે આપણા લોકોને ભગવાન દ્વારા આપવામાં આવ્યું છે, જે ક્યારેય બન્યું નથી. નજીકના દેશોમાંથી આવતા ઉન્માદપૂર્ણ નિવેદનો સાંભળવા માટે તે પૂરતું છે. જો આપણા લોકોના શ્રેષ્ઠ પુત્રોએ પ્રિન્સ વ્લાદિમીરની આધ્યાત્મિક અને સંસ્કૃતિની પસંદગીને તેમના સમગ્ર જીવન અને એક સહસ્ત્રાબ્દી માટે મૃત્યુની પુષ્ટિ કરી, તો પછી મેદાનના સુધારકોએ નવા યુરોપીયન મૂલ્યોની તરફેણમાં ઐતિહાસિક દાખલા બદલવાનું નક્કી કર્યું, આ રીતે પૂર્વમાંના આપણા અનુભવથી અલગ, એક નવું દૃશ્ય પ્રસ્તાવિત કરે છે. ખ્રિસ્તી સંસ્કૃતિ. પ્રિન્સ વ્લાદિમીર કોણ હતા અને તેમનો મહાન વારસો શું છે, આપણે સારી રીતે જાણીએ છીએ. પરંતુ મેદાનમાંથી સુધારકોની પસંદગી, તેમની આધ્યાત્મિક અને સાંસ્કૃતિક પસંદગીઓ અમને મૂળભૂત રીતે અસ્વીકાર્ય છે. એ નોંધવું જોઈએ કે નવા યુરોપીયન મૂલ્યો, જેમ કે કિશોર ન્યાય, સમલૈંગિક લગ્ન, ઈચ્છામૃત્યુ અને અન્ય, જૂના ખ્રિસ્તી યુરોપ અને મહાન સંસ્કૃતિ, ફિલસૂફી અને વિજ્ઞાનના મૂલ્યો સાથે અસંગત વિરોધાભાસમાં છે. અને જો ગ્રાન્ડ ડ્યુકના કિવ વિરોધીઓ જૂના ખ્રિસ્તી યુરોપ અને તેના જીવંત વાહકો સાથે સંવાદ શોધી રહ્યા હોય, તો આ સમજી શકાય તેવું છે, પરંતુ તે ભયાનક છે - કિવ ભદ્ર, ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક શૂન્યવાદમાં પડતા, તેના લોકોને આધ્યાત્મિકતા તરફ ખેંચી રહ્યું છે. પાતાળ રશિયન વિશ્વ અને પૂર્વીય ખ્રિસ્તી સંસ્કૃતિ સાથેનો વિરામ એ વ્યક્તિના જન્મસિદ્ધ અધિકાર અને મહાન વારસા, વ્યક્તિના આમંત્રણ અને મિશનના ત્યાગ સિવાય બીજું કંઈ નથી.

જૂઠાણું અને અવેજીઓ, માનવ ચેતનાની હેરાફેરી એ ધોરણ બની ગયું છે, જે એક મહાન સંસ્કૃતિની રાષ્ટ્રીય અને આધ્યાત્મિક સુરક્ષાને જોખમમાં મૂકે છે. પાછલી સદીના દુ: ખદ અનુભવ, ઘણી રીતે અનન્ય, દર્શાવે છે કે આપણા ફાધરલેન્ડની મુખ્ય સંપત્તિ ભૌતિક મૂલ્યો, પૈસા અથવા માલ નથી, સૈન્ય અને શસ્ત્રોવાળા વિશાળ પ્રદેશો પણ નથી, પરંતુ લોકો છે. અને સૌ પ્રથમ, જેઓ અમાનવીય પરિસ્થિતિમાં પણ માનવ રહેવા સક્ષમ હતા. પરંતુ જો લોકો અધોગતિ કરવાનું શરૂ કરે છે, તેમના આત્માઓ અને હૃદયો ભગવાનથી વિચલિત થાય છે, ઠંડા અને બલિદાન કાર્યો અને કરુણા માટે અસમર્થ બની જાય છે, તો પછી "માનવ અધિકારો" સાથેની કોઈપણ સામાજિક વ્યવસ્થા રાજ્યને મજબૂત બનાવશે નહીં અને તેને તેના ભૂતપૂર્વમાં પરત કરી શકશે નહીં. મહાનતા

આપણે જાણીએ છીએ કે હીરો એ નથી કે જે સમયની ભાવનાને સમજીને, વિશ્વાસપાત્ર નિવેદનો આપી શકે અથવા અભિવ્યક્ત હાવભાવ દર્શાવી શકે, પરંતુ તે જેની અંદર એક સ્થાવર કેન્દ્ર હોય, તાત્કાલિક જરૂરિયાતોને આધીન ન હોય. અને જો આ કેન્દ્ર, સ્વર્ગ તરફ વળવું, દૈવી કૃપાના સંપર્કમાં આવે છે, જે આત્મા અને શરીરના ભાવિને પવિત્ર કરે છે, તો વ્યક્તિ અનંતકાળમાં સામેલ થઈ જાય છે. આખરે, ધ્યાનની લાયક વસ્તુ એ નથી કે વ્યક્તિ પાસે શું છે - મિલકત, બુદ્ધિ અથવા શારીરિક લાક્ષણિકતાઓ, પરંતુ તે કેટલું કરી શકે છે, પ્રતિબંધો અને અવરોધોને અવગણીને, સમગ્ર જીવન દરમિયાન ખ્રિસ્તના સંપર્કમાં આવી શકે છે. છેવટે, ઘણું ન હોવું મહત્વપૂર્ણ છે, પરંતુ ઘણા હોવા જોઈએ, જે ફક્ત ઓર્થોડોક્સ ચર્ચની છાતીમાં જ શક્ય છે.

માત્ર ક્રિયાને એલિબીની જરૂર નથી! અને આપણે જોઈએ છીએ કે કેવી રીતે સંત પ્રિન્સ વ્લાદિમીરનું કાર્ય અનુગામી પેઢીઓના હૃદયમાં પડ્યું અને આપણા ઇતિહાસમાં જીવંત રહે છે. એક સમયે, પીટર ધ ગ્રેટ યુરોપમાં "વિન્ડોને કાપી નાખે છે", જેણે આપણા ફાધરલેન્ડના ઐતિહાસિક દેખાવને નોંધપાત્ર રીતે પ્રભાવિત કર્યો હતો, યુરોપિયન વિચારો અને પસંદગીઓ સાથે એક નવા પ્રકારની વ્યક્તિ જીવનમાં લાવી હતી - નવા સંજોગો નવા અર્થોને જન્મ આપે છે. પરંતુ અમને યાદ છે કે ચેરોનેસસ - બીજી વિંડો, જે આપણા ઇતિહાસની શરૂઆતમાં કાપવામાં આવી હતી, જેનો આભાર અમે બાયઝેન્ટાઇન વિશ્વ સાથે સંપર્કમાં આવ્યા અને તેના વારસદાર બન્યા. આપણે એનામેનેસિસનો આશરો લેવો જોઈએ - આપણા ભૂતકાળને યાદ રાખવા માટે એક ઐતિહાસિક અને સાંસ્કૃતિક પદ્ધતિ, જે આપણને ફક્ત યુરોપિયન સંસ્કૃતિ સાથે જ નહીં, પરંતુ સૌ પ્રથમ બાયઝેન્ટાઇન સાથે અને તેના દ્વારા ક્લાસિકલ ગ્રીકો-રોમન વિશ્વ સાથે જોડે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, અમારું ક્લાસિકલ ગ્રીકો-રોમન વિશ્વ સાથે જોડાણ છે, અને યુરોપિયન મધ્યસ્થી, લાંબા સમયથી એકમાત્ર શક્ય તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે, તેનો પોતાનો કાયદેસર વિકલ્પ છે. તમામ કિસ્સાઓમાં, આપણે પ્રાચીનકાળની યુરોપીયન પ્રસ્તુતિના અનુભવથી પહેલેથી જ પરિચિત છીએ, પરંતુ આપણે હજુ પણ પિતૃવાદી પરંપરાની આંખો દ્વારા શાસ્ત્રીય વિશ્વને જોવું પડશે. નિઃશંકપણે, આવો દૃષ્ટિકોણ આપણી ચેતનાને વિસ્તૃત કરશે, નવા અર્થો પ્રાપ્ત કરવામાં અને અસ્તિત્વની એક અલગ ગુણવત્તાનો અનુભવ કરવામાં મદદ કરશે, જેના વિના આપણે ઉચ્ચ સિદ્ધાંતોમાં અમારી સંડોવણીનો સંપૂર્ણ અનુભવ કરી શકીશું નહીં અને ઐતિહાસિક સાતત્યને પુનઃસ્થાપિત કરી શકીશું નહીં.

રૂઢિચુસ્તતા એ માત્ર પોઈન્ટ્સ જ નહીં, પણ નૈતિક મૂલ્યો પણ છે. લોકો પોતાને ઓર્થોડોક્સ સંપ્રદાયના સભ્યો માને છે તે કંઈપણ માટે નથી. રૂઢિચુસ્ત મૂલ્યો દરેક વ્યક્તિ માટે સર્વોચ્ચ સારા છે, પછી ભલે તેને તે ખ્યાલ ન હોય.

મૂલ્યો વિશે વારંવાર વાત કરવામાં આવે છે, પરંતુ વિશિષ્ટતાઓ વિના. પાદરીઓ આશા રાખે છે કે લોકો પાસે પહેલેથી જ નૈતિક મૂલ્યો વિશેના વિચારો છે; તેઓ માને છે કે રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ વિના કોઈ મૂલ્યો હશે નહીં ("જો કોઈ ભગવાન ન હોય, તો બધું જ માન્ય છે").

હવે અવાજ ઉઠાવવામાં આવતા મૂલ્યો વિશે. હિરોમોન્ક જોબ (ગુમેરોવ) કહે છે:

"સૌથી વધુ સારું, જે અન્ય તમામ મૂલ્યોનો સ્ત્રોત છે, એક ખ્રિસ્તી માટે સંપૂર્ણ સંપૂર્ણ આત્મા તરીકે પવિત્ર ટ્રિનિટી વિશે પ્રગટ સત્ય છે. દેવતા એ માત્ર નિરપેક્ષ કારણ અને સર્વશક્તિમાન નથી, પણ સર્વ-સંપૂર્ણ દેવતા અને પ્રેમ (ઈશ્વર પ્રેમ છે). સદીઓના આધ્યાત્મિક અનુભવ દ્વારા પુષ્ટિ થયેલ આ સત્ય, ખ્રિસ્તી મૂલ્યોના વંશવેલોમાં સર્વોચ્ચ કડી છે, કારણ કે તે વિશ્વાસનો સ્ત્રોત છે, જે ખ્રિસ્તી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણની રચનાત્મક શરૂઆત છે.

સર્વોચ્ચ મૂલ્ય વ્યક્તિની શ્રદ્ધા છે. તમારે ફક્ત આ બધું સત્ય તરીકે સ્વીકારવાની જરૂર છે અને ફરી ક્યારેય શંકા ન કરવી જોઈએ. હકીકત એ છે કે આ માટે કોઈ આધાર નથી તે ડરામણી નથી. સામાન્ય રીતે, રૂઢિચુસ્તતાનું સર્વોચ્ચ મૂલ્ય શંકા વિના વિશ્વાસ છે.

તે પછીના જીવન વિશે પણ વાત કરે છે, જે મૂલ્યોની સમાન શ્રેણીથી સંબંધિત છે:

"ખ્રિસ્તી શિક્ષણ માનવ જીવનનો ઉચ્ચ અર્થ અને હેતુ દર્શાવે છે - સ્વર્ગના રાજ્યમાં આનંદ."

આ હાંસલ કરવું મુશ્કેલ નથી - તમારે ધાર્મિક માન્યતાઓને અનુસરવાની અને પાદરીઓનું પાલન કરવાની જરૂર છે, એટલે કે, ભગવાનના સ્વયં-નિયુક્ત સેવકો કે જેઓ અન્ય કરતાં મૃત્યુ પછીના જીવન વિશે વધુ જાણતા નથી.

આ ખ્રિસ્તી ધર્મના કેન્દ્રીય મૂલ્યો છે, જેને વ્યવહારિક દૃષ્ટિકોણથી ભાગ્યે જ ઉપયોગી ગણી શકાય, કારણ કે જો કોઈ વ્યક્તિ તેનું પાલન કરે છે, તો તેનાથી તેને નહીં, પણ પાદરીઓ અને સત્તામાં રહેલા લોકોને ફાયદો થશે, કારણ કે વ્યક્તિ આજ્ઞાકારી નાગરિક અને ધાર્મિક સંસ્થાના પ્રાયોજક.

અને થોડા સમય પહેલા, રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચે "શાશ્વત મૂલ્યો" ની સૂચિ તૈયાર કરી. સૂચિ ટૂંકી છે:

1. ન્યાય
2. લિબર્ટી
3. એકતા
4. સોબોર્નોસ્ટ
5. આત્મસંયમ
6. દેશભક્તિ

કેટલીક સ્પષ્ટતાઓ:

“ન્યાય, રાજકીય સમાનતા, અદાલતોની ન્યાયીતા, નેતાઓની જવાબદારી તરીકે સમજાય છે. ન્યાય, જેમ કે દસ્તાવેજના લેખકો દ્વારા સમજાયું છે, તે સામાજિક ગેરંટી તરીકે લાગુ કરવામાં આવે છે; તેને ગરીબી અને ભ્રષ્ટાચારને દૂર કરવાની જરૂર છે અને આંતરરાષ્ટ્રીય સંબંધોની સિસ્ટમમાં સમાજના દરેક વ્યક્તિ અને સમગ્ર રાષ્ટ્ર માટે યોગ્ય સ્થાનની પૂર્વધારણા કરે છે. આ સિદ્ધાંત મુજબ, મૂલ્યોનું વિતરણ ન્યાયી અને લાયક હોવું જોઈએ."

આને ભાગ્યે જ શાશ્વત મૂલ્ય ગણી શકાય. ખાસ કરીને જ્યારે આપણે એક સંસ્થા વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ જે એક સમયે દાસત્વને આશીર્વાદ આપતું હતું. સ્વતંત્રતા અને એકતા સાથે, બધું સ્પષ્ટ છે - સામાન્ય શબ્દો. પરંતુ આ પણ ક્ષણિક મૂલ્યો છે, શાશ્વત નથી. રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ માટે, કદાચ, તે ઔપચારિક છે, કારણ કે રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ ભાગ્યે જ સ્વતંત્રતા અને ન્યાયના રક્ષક તરીકે ગણી શકાય, અને ચર્ચને આ "મૂલ્યો" સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી.

અને અહીં સુસંગતતા છે:

“સમાધાનતા, જેનો અર્થ છે દેશ અને લોકોના હિત માટે કામ કરવામાં સરકાર અને સમાજની એકતા, વિવિધ સંસ્કૃતિઓની એકતા, વ્યક્તિ અને સમાજની આધ્યાત્મિક આકાંક્ષાઓ અને ભૌતિક હિતોનું સુમેળભર્યું સંયોજન, વ્યક્તિની નૈતિક જવાબદારી. તેના પડોશીઓ અને સમાજ.”

અહીં "સરકાર અને ઓર્થોડોક્સ ચર્ચની એકતા" કહેવું વધુ યોગ્ય રહેશે. અહીં સૌથી મનોરંજક સ્પષ્ટતાઓમાંની એક છે:

"આત્મસંયમ અને બલિદાન, એટલે કે, સ્વાર્થનો અસ્વીકાર, પડોશીઓ અને આપણી આસપાસની દુનિયા પ્રત્યે ઉપભોક્તાવાદ, પોતાના પાડોશી અને ફાધરલેન્ડના સારા માટે વ્યક્તિગત વસ્તુઓ બલિદાન આપવાની ક્ષમતા."

તે તારણ આપે છે કે આ મૂલ્યો છે (દેખીતી રીતે શાશ્વત નથી), જેના માટે ચર્ચ અને ઉચ્ચ અધિકારીઓને કંઈ કરવાનું નથી. જો કે, આ વ્યક્તિઓ એ સુનિશ્ચિત કરવામાં રસ ધરાવે છે કે આ મૂલ્યો રશિયનો દ્વારા વહેંચવામાં આવે છે જેઓ પાદરીઓ અને અધિકારીઓની સેવા કરે છે. તેનું સંચાલન કરવું વધુ સરળ છે.

તે રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ માટે આદર્શ હશે જો લોકો માને છે કે આ બધા મૂલ્યો સીધા ચર્ચ સાથે સંબંધિત છે. હકીકતમાં, રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચમાં કોઈ વિશેષ મૂલ્યો નથી. ત્યાં દરખાસ્તો છે જેમ કે: રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ પ્રત્યે અસંતોષ વ્યક્ત કરવા પર પ્રતિબંધ મૂકવો, અમુક પ્રદર્શનો, સંગીત સમારોહ વગેરે પર પ્રતિબંધ મૂકવો. જો આપણે પ્રતિબંધ વિશે વાત નથી કરી રહ્યા, તો ધાર્મિક સંગઠનને પ્રોત્સાહન આપવા વિશે કે જેને તેની તમામ ધાર્મિક ચીજોનું તાત્કાલિક વેચાણ કરવાની જરૂર છે.

આ બધા વિચારો, જો તેઓ રશિયન ઓર્થોડોક્સ ચર્ચ અને અધિકારીઓ તરફથી આવે છે, તો સંપૂર્ણપણે નકામી છે. તેમની ઘોષણા એક ઔપચારિકતા છે. લેનિને લખ્યું:

"જ્યાં સુધી તેઓ કોઈપણ નૈતિક, ધાર્મિક, રાજકીય, સામાજિક શબ્દસમૂહો, નિવેદનો, વચનો પાછળ અમુક વર્ગોના હિતોને જોવાનું શીખશે નહીં ત્યાં સુધી લોકો હંમેશા રાજકારણમાં છેતરપિંડી અને આત્મ-છેતરપિંડીનો શિકાર બન્યા છે અને હંમેશા રહેશે."

સત્તાવાર પ્રાચીન ખ્રિસ્તી ધર્મના પંથ અનુસાર, વિશ્વમાં અલૌકિક પ્રાણીઓના ત્રણ જૂથો છે: ટ્રિનિટી, એન્જલ્સ અને રાક્ષસો. ટ્રિનિટીના સિદ્ધાંતનો મુખ્ય વિચાર એ દાવો છે કે એક ભગવાન એક સાથે ત્રણ વ્યક્તિઓ (હાયપોસ્ટેસિસ) માં ભગવાન પિતા, ભગવાન પુત્ર અને ભગવાન પવિત્ર આત્મા તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. ટ્રિનિટીના તમામ વ્યક્તિઓ ભૌતિક, ભૌતિક શરીરમાં લોકો સમક્ષ દેખાઈ શકે છે. આમ, કેથોલિક અને રૂઢિચુસ્ત ચિહ્નો પર (અને કેથોલિક અને રૂઢિચુસ્ત ખ્રિસ્તીઓએ પ્રાચીન ખ્રિસ્તીઓ પાસેથી ટ્રિનિટીનો સિદ્ધાંત વારસામાં મેળવ્યો હતો), ટ્રિનિટીને નીચે પ્રમાણે દર્શાવવામાં આવ્યું છે: એક માણસની છબીમાં પ્રથમ વ્યક્તિ, બીજા વ્યક્તિની છબીમાં પણ માણસ, અને કબૂતરની છબીમાં ત્રીજી વ્યક્તિ. ટ્રિનિટીના તમામ વ્યક્તિઓ તમામ સંપૂર્ણ ગુણો ધરાવે છે: શાશ્વતતા, સર્વશક્તિમાન, સર્વવ્યાપકતા, સર્વજ્ઞતા, સર્વશક્તિમાન અને અન્ય. ભગવાન પિતાએ ટ્રિનિટીના અન્ય બે વ્યક્તિઓની ભાગીદારી સાથે વિશ્વની રચના કરી, અને આ ભાગીદારીના સ્વરૂપો માનવ મન માટે એક રહસ્ય છે. ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્ર ટ્રિનિટીના સિદ્ધાંતને માનવ મન માટે સૌથી અગમ્ય ગણે છે.

પ્રાચીન ખ્રિસ્તી ધર્મમાં, વિશ્વાસીઓએ પ્રબોધકોનું સન્માન કરવું જરૂરી હતું. પ્રબોધકો એવા લોકો હતા જેમને ઈશ્વરે લોકોને સત્ય જાહેર કરવા માટે કાર્ય અને તક આપી હતી. અને તેઓએ જે સત્ય જાહેર કર્યું તેમાં બે મુખ્ય ભાગ હતા: સાચા ધર્મ વિશેનું સત્ય અને યોગ્ય જીવન વિશેનું સત્ય. સાચા ધર્મ વિશેના સત્યમાં ખાસ કરીને મહત્વનું તત્વ એ વાર્તા હતી કે ભવિષ્યમાં લોકોની રાહ શું છે. ખ્રિસ્તીઓ, યહૂદીઓની જેમ, તનાખ (ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ) માં ઉલ્લેખિત તમામ પ્રબોધકોને આદર આપતા હતા, પરંતુ તે ઉપરાંત તેઓ નવા કરારના પ્રબોધકોને માન આપતા હતા: જ્હોન ધ બાપ્ટિસ્ટ અને જ્હોન ધ ઇવેન્જલિસ્ટ. પ્રબોધકોની તેમની પૂજા, યહુદી ધર્મની જેમ, ઉપદેશોમાં અને રોજિંદા જીવનમાં પ્રબોધકો વિશે આદરપૂર્ણ વાતચીતના સ્વરૂપમાં વ્યક્ત કરવામાં આવી હતી. પરંતુ પ્રાચીન ખ્રિસ્તીઓ, યહૂદીઓથી વિપરીત, એલિજાહ અને મૂસાની કોઈ વિશેષ ધાર્મિક પૂજા કરતા ન હતા. પ્રાચીન ખ્રિસ્તીઓએ પ્રેરિતો અને પ્રચારકો (ગોસ્પેલ્સના લેખકો) ની આરાધના સાથે પ્રબોધકોની પૂજાની પૂર્તિ કરી. વધુમાં, બે પ્રચારકો (મેથ્યુ અને જ્હોન) પણ પ્રેરિત હતા. જ્હોન, વધુમાં, પ્રાચીન ખ્રિસ્તીઓના મંતવ્યો અનુસાર, તે જ સમયે એક પ્રબોધક માનવામાં આવતો હતો.

ખ્રિસ્તી ધર્મમાં મૃત્યુ પછીના જીવનના સિદ્ધાંતનો મુખ્ય વિચાર એ સ્વર્ગ અને નરકના અસ્તિત્વનો વિચાર છે. સ્વર્ગ આનંદનું સ્થાન છે, નરક યાતનાનું સ્થાન છે. "સ્વર્ગ" શબ્દ ફારસી ભાષામાંથી લેવામાં આવ્યો છે. પ્રથમ, શાબ્દિક અર્થમાં, તેનો અર્થ "સંપત્તિ", "સુખ" થાય છે. "નરક" શબ્દ ગ્રીક ભાષામાંથી લેવામાં આવ્યો છે (ગ્રીકમાં તે "એડ્સ" જેવો લાગે છે) અને તેના પ્રથમ, શાબ્દિક અર્થમાં તેનો અર્થ "અદ્રશ્ય" થાય છે. પ્રાચીન ગ્રીક લોકોએ આ શબ્દનો ઉપયોગ મૃતકોના રાજ્યનું વર્ણન કરવા માટે કર્યો હતો. તેમના વિચારો મુજબ, આ સામ્રાજ્ય ભૂગર્ભમાં સ્થિત હતું, તેથી બીજા અર્થમાં "એડ્સ" શબ્દનો અર્થ "ભૂગર્ભ રાજ્ય" થવા લાગ્યો. પ્રાચીન ખ્રિસ્તીઓ માનતા હતા કે સ્વર્ગ સ્વર્ગમાં છે (તેથી "સ્વર્ગનું રાજ્ય" અભિવ્યક્તિ સ્વર્ગનો પર્યાય બની ગયો છે), અને નરક પૃથ્વીના આંતરડામાં છે. આધુનિક ખ્રિસ્તી પાદરીઓ આમાં ઉમેરે છે કે સ્વર્ગ અને નરક બંને એક વિશેષ અલૌકિક જગ્યામાં સ્થિત છે: તેઓ પૃથ્વીના જીવન દરમિયાન લોકો માટે અગમ્ય છે.

તે સામાન્ય રીતે સાહિત્યમાં લખાયેલું છે કે, ખ્રિસ્તી શિક્ષણ અનુસાર, ભગવાન ન્યાયીઓને સ્વર્ગમાં અને પાપીઓને નરકમાં મોકલે છે. કડક શબ્દોમાં કહીએ તો, ખ્રિસ્તી શિક્ષણ અનુસાર, આદમ અને હવાના મૂળ પાપને કારણે, બધા લોકો પાપી છે (ઇસુ ખ્રિસ્તની માતા મેરીના અપવાદ સિવાય). તેથી, ખ્રિસ્તીઓ અનુસાર, ન્યાયી લોકો પાપીઓથી વિરુદ્ધ નથી, પરંતુ તેમનો એક વિશેષ ભાગ છે. કારણ કે ન્યાયી લોકો પ્રામાણિકતાની ડિગ્રીમાં એકબીજાથી ભિન્ન છે, અને પાપી પાપીઓ પાપની ઊંડાઈમાં એકબીજાથી ભિન્ન છે, તો પછી બધા ન્યાયીઓનું ભાવિ (આનંદની ડિગ્રી અને સ્વરૂપમાં) અને બધા પાપીઓ (અંતરમાં અને યાતનાના સ્વરૂપો) સમાન નથી.

ખ્રિસ્તી ધર્મના સિદ્ધાંતો અનુસાર, મૃત્યુ પછીના જીવનના બે તબક્કા છે. પ્રથમ: શરીરના મૃત્યુથી ઈસુ ખ્રિસ્તના બીજા આગમન સુધી. બીજો તબક્કો ઈસુ ખ્રિસ્તના બીજા આગમન સાથે શરૂ થશે, પરંતુ તેનો કોઈ અંત નથી. પ્રથમ તબક્કે, ફક્ત લોકોના આત્માઓ જ સ્વર્ગ અને નરકમાં છે; બીજા તબક્કે, આત્માઓ પુનરુત્થાન પામેલા શરીર સાથે એક થશે. બંને તબક્કામાં નરક એક જ સ્થાને છે, અને બીજા તબક્કામાં સ્વર્ગ સ્વર્ગમાંથી પૃથ્વી પર જશે.

માણસ, ખ્રિસ્તી શિક્ષણ અનુસાર, ભગવાનની "છબી અને સમાનતા" ના વાહક તરીકે બનાવવામાં આવ્યો હતો. જો કે, પ્રથમ લોકો દ્વારા આચરવામાં આવેલા પતનથી માણસની ઈશ્વરીયતાનો નાશ થયો, તેના પર મૂળ પાપનો ડાઘ પડ્યો. ખ્રિસ્ત, ક્રોસ અને મૃત્યુ પર વેદના ભોગવીને, લોકોને "મુક્તિ" આપે છે, સમગ્ર માનવ જાતિ માટે પીડાય છે. તેથી, ખ્રિસ્તી ધર્મ દુઃખની શુદ્ધિકરણ ભૂમિકા પર ભાર મૂકે છે, તેની ઇચ્છાઓ અને જુસ્સોની વ્યક્તિ દ્વારા કોઈપણ મર્યાદા: "તેના ક્રોસને સ્વીકારીને" વ્યક્તિ પોતાની જાતમાં અને તેની આસપાસની દુનિયામાં દુષ્ટતાને દૂર કરી શકે છે. આમ, વ્યક્તિ માત્ર ભગવાનના કાર્યોને પૂર્ણ કરે છે. કમાન્ડમેન્ટ્સ, પણ પોતાની જાતને રૂપાંતરિત કરે છે અને ભગવાનને ચઢે છે, તેની નજીક બને છે. આ એક ખ્રિસ્તીનો હેતુ છે, ખ્રિસ્તના બલિદાન મૃત્યુને તેનું સમર્થન.

માણસના આ દૃષ્ટિકોણ સાથે જોડાયેલ સંસ્કારની વિભાવના છે, જે ફક્ત ખ્રિસ્તી ધર્મની લાક્ષણિકતા છે - એક વિશેષ સંપ્રદાય ક્રિયા જે માનવ જીવનમાં ખરેખર પરમાત્માનો પરિચય કરાવવા માટે રચાયેલ છે. આ, સૌ પ્રથમ, બાપ્તિસ્મા, સંવાદ, કબૂલાત (પસ્તાવો), લગ્ન, જોડાણ.

ખ્રિસ્તી ધર્મના મૂળભૂત વિચારો અને મૂલ્યો:

1) આધ્યાત્મિક એકેશ્વરવાદ, જે દૈવીના એકલ અસ્તિત્વમાં વ્યક્તિઓના ટ્રિનિટીના સિદ્ધાંત દ્વારા ઊંડો બને છે. આ શિક્ષણે સૌથી ઊંડી દાર્શનિક અને ધાર્મિક અનુમાનોને જન્મ આપ્યો છે અને ચાલુ રાખ્યો છે, જે સદીઓથી નવી અને નવી બાજુઓથી તેની સામગ્રીની ઊંડાઈને છતી કરે છે;

2) એક સંપૂર્ણ સંપૂર્ણ આત્મા તરીકે ભગવાનનો ખ્યાલ, માત્ર સંપૂર્ણ કારણ અને સર્વશક્તિમાન જ નહીં, પણ સંપૂર્ણ ભલાઈ અને પ્રેમ (ઈશ્વર પ્રેમ છે);

3) ભગવાન દ્વારા તેની છબી અને સમાનતામાં બનાવવામાં આવેલ અમર, આધ્યાત્મિક વ્યક્તિ તરીકે માનવ વ્યક્તિના સંપૂર્ણ મૂલ્યનો સિદ્ધાંત, અને ભગવાન સાથેના તેમના સંબંધમાં તમામ લોકોની સમાનતાનો સિદ્ધાંત: તેઓ હજી પણ તેમના દ્વારા પ્રેમ કરે છે, જેમ કે સ્વર્ગીય પિતાના બાળકો, બધા ભગવાન સાથેના જોડાણમાં શાશ્વત આનંદી અસ્તિત્વ માટે નિર્ધારિત છે, દરેકને આ ભાગ્ય પ્રાપ્ત કરવાના માધ્યમો આપવામાં આવે છે - સ્વતંત્ર ઇચ્છા અને દૈવી કૃપા;

4) માણસના આદર્શ હેતુનો સિદ્ધાંત, જેમાં અવિરત, સર્વાંગી, આધ્યાત્મિક સુધારણાનો સમાવેશ થાય છે ("...સંપૂર્ણ બનો, કેમ કે તમારા સ્વર્ગીય પિતા સંપૂર્ણ છે");

5) પદાર્થ પર આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંતના સંપૂર્ણ વર્ચસ્વનો સિદ્ધાંત: ભગવાન પદાર્થના બિનશરતી ભગવાન છે, તેના સર્જક તરીકે: તેણે ભૌતિક શરીર દ્વારા અને તેના આદર્શ હેતુને પૂર્ણ કરવા માટે માણસને ભૌતિક વિશ્વ પર પ્રભુત્વ આપ્યું છે. ભૌતિક વિશ્વ; આમ, ખ્રિસ્તી ધર્મ, આધ્યાત્મિકતામાં દ્વૈતવાદી (કારણ કે તે બે વિદેશી પદાર્થો - ભાવના અને પદાર્થને સ્વીકારે છે), એક ધર્મ તરીકે અદ્વૈતવાદી છે, કારણ કે તે ભાવનાની પ્રવૃત્તિ માટે સર્જન અને માધ્યમ તરીકે, ભાવના પર બિનશરતી અવલંબનમાં પદાર્થ મૂકે છે. તેથી તે

6) આધિભૌતિક અને નૈતિક ભૌતિકવાદથી અને દ્રવ્ય અને ભૌતિક વિશ્વ પ્રત્યેના તિરસ્કારથી સમાન રીતે દૂર. દુષ્ટતા દ્રવ્યમાં નથી અને દ્રવ્યમાંથી નથી, પરંતુ આધ્યાત્મિક માણસો (એન્જલ્સ અને મનુષ્યો) ની વિકૃત સ્વતંત્ર ઇચ્છાથી છે, જેમની પાસેથી તે પદાર્થ પર પસાર થઈ છે ("તમારા કાર્યોને લીધે પૃથ્વી શાપિત છે," ભગવાન આદમને કહે છે; સર્જન દરમિયાન , બધું "સારું હતું." ખરેખર"). આ શાંત અને તે જ સમયે દ્રવ્ય પર ખ્રિસ્તી ધર્મના અત્યંત આદર્શ દૃષ્ટિકોણને ભૌતિકના પુનરુત્થાનના સિદ્ધાંતમાં તેની શ્રેષ્ઠ અભિવ્યક્તિ પ્રાપ્ત થઈ અને પ્રબુદ્ધ, શાશ્વત, ભૌતિક વિશ્વ અને તેમના આત્માઓ સાથે સદાચારીઓના પુનરુત્થાન માંસના આનંદમાં. ખ્રિસ્તી ધર્મના બીજા મુખ્ય સિદ્ધાંતમાં - ભગવાન-માણસના સિદ્ધાંતમાં, ખરેખર અવતારી અને ભગવાનનો શાશ્વત પુત્ર, જે લોકોને પાપ, શ્રાપ અને મૃત્યુથી બચાવવા માટે માનવ બન્યો, જેને ખ્રિસ્તી ચર્ચ દ્વારા તેના સ્થાપક, ઈસુ સાથે ઓળખવામાં આવે છે. ખ્રિસ્ત. આમ, ખ્રિસ્તી ધર્મ, તેના તમામ દોષરહિત આદર્શવાદ સાથે, દ્રવ્ય અને ભાવનાના સંવાદિતાનો ધર્મ છે; તે માનવીય પ્રવૃત્તિના કોઈપણ ક્ષેત્રને શાપ આપતું નથી અથવા નકારતું નથી, પરંતુ તે બધાને ઉત્તેજન આપે છે, અમને યાદ રાખવા માટે પ્રેરણા આપે છે કે તે બધા માણસ માટે આધ્યાત્મિક, ભગવાન જેવી પૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરવા માટેના માત્ર માધ્યમ છે.

આ લક્ષણો ઉપરાંત, ખ્રિસ્તી ધર્મની અવિનાશીતા આના દ્વારા સુવિધા આપવામાં આવે છે:

1) તેની સામગ્રીની આવશ્યક આધ્યાત્મિક પ્રકૃતિ, તેને વૈજ્ઞાનિક અને દાર્શનિક ટીકા માટે અભેદ્ય બનાવે છે અને

2) પૂર્વ અને પશ્ચિમના કેથોલિક ચર્ચો માટે - પવિત્ર આત્મા તેનામાં દરેક સમયે કાર્ય કરે છે તેના કારણે અંધવિશ્વાસની બાબતોમાં ચર્ચની અયોગ્યતાનો સિદ્ધાંત - એક સિદ્ધાંત જે, યોગ્ય સમજણમાં, તેનું રક્ષણ કરે છે, ખાસ કરીને , ઐતિહાસિક અને ઐતિહાસિક-ફિલોસોફિકલ ટીકામાંથી.

આ લક્ષણો, ખ્રિસ્તી ધર્મ દ્વારા બે સહસ્ત્રાબ્દીઓ દરમિયાન, ગેરસમજણો, શોખ, હુમલાઓ અને કેટલીકવાર અસફળ સંરક્ષણ હોવા છતાં, દુષ્ટતાના તમામ પાતાળ હોવા છતાં, જે ખ્રિસ્તી ધર્મના નામે માનવામાં આવે છે અને કરવામાં આવે છે, તે હકીકત તરફ દોરી જાય છે કે જો ખ્રિસ્તી શિક્ષણ હંમેશા સ્વીકારી શકાય છે અને સ્વીકારી શકાતું નથી, તેમાં વિશ્વાસ કરો કે ન માનો, પછી તે અશક્ય છે અને તેનું ખંડન કરવું ક્યારેય શક્ય બનશે નહીં. ખ્રિસ્તી ધર્મના આકર્ષણની સૂચિત લાક્ષણિકતાઓમાં, એક વધુ ઉમેરવું જરૂરી છે અને કોઈ પણ રીતે ઓછામાં ઓછું નહીં: તેના સ્થાપકનું અનુપમ વ્યક્તિત્વ. ખ્રિસ્તનો ત્યાગ કરવો એ કદાચ ખ્રિસ્તી ધર્મનો ત્યાગ કરતાં પણ વધુ મુશ્કેલ છે.

પ્રાચીન ખ્રિસ્તી ધર્મ એ આપણા સમયના મુખ્ય વિશ્વ ધર્મનું પારણું હતું. તેના વધુ વિકાસમાં, ખ્રિસ્તી ધર્મને ઘણા સંપ્રદાયોમાં વહેંચવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ તેમાંથી દરેક પ્રાચીન ખ્રિસ્તી ધર્મમાંથી મળેલા વારસા પર આધારિત છે.

પરિચય

ક્રિસ્ટિયા ?nstvo (ગ્રીકમાંથી. ???????- "પોમા" ?Zannik", "મેસી ?I") એ નવા કરારમાં વર્ણવ્યા મુજબ ઇસુ ખ્રિસ્તના જીવન અને ઉપદેશો પર આધારિત અબ્રાહમિક વિશ્વ ધર્મ છે. અનુયાયીઓની સંખ્યા, લગભગ 2.1 અબજ અને ભૌગોલિક વિતરણની દ્રષ્ટિએ ખ્રિસ્તી ધર્મ એ વિશ્વનો સૌથી મોટો ધર્મ છે - વિશ્વના લગભગ દરેક દેશમાં ઓછામાં ઓછો એક ખ્રિસ્તી સમુદાય છે. ખ્રિસ્તીઓ માને છે કે નાઝરેથના ઈસુ મસીહા છે, ભગવાનનો પુત્ર જે માણસ બન્યો અને માનવજાતનો તારણહાર છે.

1લી સદીમાં પેલેસ્ટાઇનમાં ખ્રિસ્તી ધર્મનો ઉદભવ થયો, જે તે સમયે રોમન સામ્રાજ્યના શાસન હેઠળ હતો, શરૂઆતમાં યહૂદીઓમાં, પરંતુ તેના અસ્તિત્વના પ્રથમ દાયકાઓમાં તે અન્ય પ્રાંતોમાં અને અન્ય વંશીય જૂથોમાં વ્યાપક બન્યો.

આ કાર્યનો હેતુ ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંતના પાયા અને મૂલ્યોનો અભ્યાસ કરવાનો છે.

આ ધ્યેય હાંસલ કરવા માટે, મેં નીચેના કાર્યો સેટ કર્યા છે:

ખ્રિસ્તી પરંપરાના સ્થાપક, ઈસુ ખ્રિસ્તના જીવન અને વ્યક્તિત્વનો વિચાર કરો;

વિશ્વમાં ખ્રિસ્તી શિક્ષણના ઉદભવ અને વિકાસના ઇતિહાસનો અભ્યાસ કરો;

ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંતના પાયા અને મૂલ્યો નક્કી કરો.

આ કાર્ય લખતી વખતે, નીચેના સાહિત્યિક સ્ત્રોતોનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો: એમ્બ્રોગિયો ડી. એટ ધ ઓરિજિન્સ ઓફ ક્રિશ્ચિયન, સેર્ગીયસ ઓ. (લેપિન). ખ્રિસ્તી ધર્મ, પણ Sventsitskaya I. S. પ્રથમ ખ્રિસ્તીઓ અને રોમન સામ્રાજ્ય અને અન્ય.

ઈસુ ખ્રિસ્ત

કલ્ટિસ્ટ્સ કહે છે કે ગોસ્પેલ્સ ઇસુ ખ્રિસ્તના બે પ્રેરિતો (મેથ્યુ અને જ્હોન) અને અન્ય બે પ્રેરિતોના બે શિષ્યો દ્વારા લખવામાં આવી હતી: પીટર - માર્ક અને પોલ - લ્યુક. ગોસ્પેલ્સ આપણને જણાવે છે કે તે સમય દરમિયાન જ્યારે રાજા હેરોદ જુડિયા પર રાજ કરતો હતો. બેથલેહેમ શહેરમાં મેરી નામની સ્ત્રીએ એક છોકરાને જન્મ આપ્યો જેનું નામ તેણીએ અને તેના પતિએ ઈસુ રાખ્યું. જ્યારે ઈસુ મોટો થયો, ત્યારે તેણે એક નવી ધાર્મિક ઉપદેશ આપવાનું શરૂ કર્યું, જેના મુખ્ય વિચારો નીચે મુજબ હતા. પ્રથમ, તમારે માનવું જોઈએ કે ઈસુ ખ્રિસ્ત છે (ગ્રીક શબ્દ ખ્રિસ્તનો અર્થ હિબ્રુ શબ્દ મસીહા જેવો જ છે). અને બીજું, તમારે માનવું જોઈએ કે તે ઈસુ છે - ભગવાનનો પુત્ર. આ બે સાથે, તેમના ઉપદેશોમાં સૌથી વધુ વારંવાર પુનરાવર્તિત વિચારો, તેમણે અન્ય ઘણા લોકોનો પ્રચાર કર્યો: તેમના ભાવિ બીજા આગમન વિશે, વિશ્વના અંતમાં મૃતદેહોના પુનરુત્થાન વિશે, દૂતો, દાનવો વગેરેના અસ્તિત્વ વિશે. નૈતિક વિચારો. તેમના ઉપદેશોમાં નોંધપાત્ર સ્થાન મેળવ્યું: તમારા પડોશીઓને પ્રેમ કરવાની જરૂરિયાત વિશે, મુશ્કેલીમાં રહેલા લોકોને મદદ કરવી વગેરે. તેમણે તેમના ઉપદેશો સાથે ચમત્કારો સાથે તેમના દૈવી મૂળને સાબિત કર્યું. ખાસ કરીને, તેણે નીચેના ચમત્કારો કર્યા: તેણે એક શબ્દ અથવા સ્પર્શથી ઘણા બધા બીમાર લોકોને સાજા કર્યા, મૃતકોને ત્રણ વખત સજીવન કર્યા, પાણીને એક વાર વાઇનમાં ફેરવ્યું, સૂકી જગ્યાએ પાણી પર ચાલ્યું, પાંચ હજાર લોકોને ખવડાવ્યું. રોટલી અને બે નાની માછલીઓ વગેરે. ખાસ કરીને મહત્વપૂર્ણ ગોસ્પેલ્સમાં એક ભૂમિકા ઈસુ ખ્રિસ્તના જીવનના છેલ્લા દિવસોની વાર્તા દ્વારા ભજવવામાં આવે છે. આ વાર્તા જેરૂસલેમમાં તેના પ્રવેશના એપિસોડથી શરૂ થાય છે. તે ઘણા લોકો દ્વારા મળ્યા, કારણ કે ઈસુ તેના ઘણા ચમત્કારો માટે પ્રખ્યાત થયા હતા. લોકોએ તેમના કપડાં અને ખજૂરની ડાળીઓ જે રસ્તા પર ઈસુ ખ્રિસ્ત મુસાફરી કરી રહ્યા હતા તે પર ફેલાવ્યા અને તેમને બૂમ પાડી. હોસન્ના! . શબ્દ હોસન્ના શાબ્દિક રીતે હીબ્રુ અર્થ થાય છે બચાવ (ઈસુ માટે મુક્તિની ઇચ્છા), પરંતુ અર્થમાં આ ગ્લોરી જેવી શુભેચ્છા છે ).

જેરૂસલેમમાં પ્રવેશ્યા પછી ઈસુ ખ્રિસ્તના જીવનની મહત્વની ઘટનાઓમાંની એક જેરૂસલેમ મંદિરમાંથી વેપારીઓની હકાલપટ્ટી હતી. મંદિરમાંથી વેપારીઓને હાંકી કાઢવાની પરિસ્થિતિ તમામ પવિત્ર અને ઉમદા બાબતોમાંથી અપ્રમાણિક લોકોને દૂર કરવાનું પ્રતીક બની ગઈ. ઇસુ અઠવાડિયાના પહેલા દિવસે યરૂશાલેમમાં પ્રવેશ્યા (જેમ કે રવિવારને ગોસ્પેલ્સમાં કહેવામાં આવે છે), અને અઠવાડિયાના પાંચમા દિવસે (એટલે ​​​​કે ગુરુવાર) પ્રેરિતો સાથે ઈસુ ખ્રિસ્તનું વિદાય ઇસ્ટર રાત્રિભોજન (યહૂદી પાસ્ખાપર્વ) થયું. ત્યારબાદ, ખ્રિસ્તી પાદરીઓએ આ રાત્રિભોજન બોલાવ્યું છેલ્લું વાળું રાત્રિનું ભોજન . છેલ્લા રાત્રિભોજન દરમિયાન, ખ્રિસ્તના શિષ્યોએ રોટલી ખાધી અને વાઇન પીધો જે તેણે તેમને પીરસ્યો.

ઇસ્ટર રાત્રિભોજન પછી, ઈસુ ખ્રિસ્ત અને તેમના શિષ્યો (તેમાંના એકને બાદ કરતાં, જુડાસ ઇસ્કારિયોટ, જેમણે રાત્રિભોજન અગાઉ છોડી દીધું હતું) પહેલા ઓલિવ પર્વત પર અને પછી ગેથસેમેનના બગીચામાં આવ્યા. ત્યાં, ગુરુવારથી શુક્રવારની રાત્રે બગીચામાં, રોમન સૈનિકોએ જુડાસ ઇસ્કારિયોટની મદદથી, ઈસુ ખ્રિસ્તની ધરપકડ કરી. ધરપકડ કરાયેલ માણસને મુખ્ય પાદરીના ઘરે લઈ જવામાં આવ્યો. ચર્ચની અદાલતે તેના પર નિંદા અને શાહી સિંહાસન પર અતિક્રમણ કરવાનો આરોપ મૂક્યો હતો (આ અતિક્રમણ એ હકીકતમાં જોવામાં આવ્યું હતું કે તેણે પોતાને યહૂદીઓનો રાજા ). ઈસુ ખ્રિસ્તને મૃત્યુદંડની સજા આપવામાં આવી હતી. શુક્રવારે, રોમન સૈનિકો, જેમણે, તે સમયના કાયદા અનુસાર, સાંપ્રદાયિક અદાલતમાંથી મૃત્યુદંડની સજા સંભળાવી, તેને ક્રોસ પર વધસ્તંભ પર ચડાવ્યો, અને તે મૃત્યુ પામ્યો. અઠવાડિયાના પ્રથમ દિવસે વહેલી સવારે, ઈસુ ખ્રિસ્તનું પુનરુત્થાન થયું, અને થોડા સમય પછી સ્વર્ગમાં ગયા. ગોસ્પેલ્સ પછી બાઇબલમાં સ્થિત પુસ્તક પ્રેરિતોનાં કૃત્યો સ્પષ્ટ કરે છે કે તેમના પુનરુત્થાનના 40મા દિવસે સ્વર્ગમાં આરોહણ થયું હતું. આ ઈસુ ખ્રિસ્ત વિશેની ગોસ્પેલ વાર્તાઓની મુખ્ય સામગ્રી છે.

ખ્રિસ્તી ધર્મનો ઇતિહાસ

1લી સદીમાં ઈ.સ રોમન સામ્રાજ્યના પ્રદેશ પર ઘણા રાષ્ટ્રીય ધર્મો હતા. 5મી સદીના અંત સુધીમાં. આ ધર્મો કાં તો પૃષ્ઠભૂમિમાં (જેમ કે યહુદી ધર્મ) પાછળ પડી ગયા અથવા ઐતિહાસિક દ્રશ્ય (પ્રાચીન ગ્રીક ધર્મ)માંથી અદૃશ્ય થઈ ગયા. ખ્રિસ્તી ધર્મ, તેનાથી વિપરીત, એક નાના ધાર્મિક ચળવળથી સામ્રાજ્યમાં મુખ્ય, સૌથી અસંખ્ય ધર્મમાં ફેરવાઈ ગયો. ઈતિહાસકારોના મતે, અન્ય ધર્મો પર ખ્રિસ્તી ધર્મનો વિજય તેના નીચેના લક્ષણો દ્વારા સમજાવવામાં આવ્યો છે.

પ્રથમ, તેનો એકેશ્વરવાદ. ખ્રિસ્તી અને યહુદી ધર્મ સિવાય સામ્રાજ્યના અન્ય તમામ ધર્મો બહુદેવવાદી હતા. સામ્રાજ્ય હેઠળ, એકેશ્વરવાદ વધુ આકર્ષક લાગતો હતો.

બીજું, તેની માનવતાવાદી નૈતિક સામગ્રી. અલબત્ત, તે સમયના અન્ય ધર્મોમાં ચોક્કસ માનવીય નૈતિક વિચારો હતા. પરંતુ ખ્રિસ્તી ધર્મમાં તેઓ વધુ સંપૂર્ણ અને વધુ આબેહૂબ રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવ્યા હતા, કારણ કે આ ધર્મના મુખ્ય લેખકો (ઇતિહાસકારો અનુસાર) કામદારો હતા; અને કામદારો માટે, પરસ્પર આદર અને પરસ્પર સહાય વિના કામ અને જીવન ફક્ત અશક્ય હતું.

ત્રીજે સ્થાને, ખ્રિસ્તી ધર્મમાં મૃત્યુ પછીના જીવનનું ચિત્ર અન્ય કોઈપણ ધર્મ કરતાં નીચલા વર્ગ માટે વધુ આકર્ષક લાગતું હતું. ખ્રિસ્તી ધર્મે આ જીવનના તમામ દુઃખીઓને, અપમાનિત અને અપમાનિત થયેલા બધાને પ્રથમ અને અગ્રણી સ્વર્ગીય પુરસ્કારનું વચન આપ્યું હતું.

ચોથું, ફક્ત ખ્રિસ્તી ધર્મે રાષ્ટ્રીય અવરોધોને છોડી દીધા, રાષ્ટ્રીયતાને ધ્યાનમાં લીધા વિના, દરેકને મુક્તિનું વચન આપ્યું.

પાંચમું, તે સમયે અસ્તિત્વમાં રહેલા ધર્મોમાં ધાર્મિક વિધિઓ જટિલ અને ખર્ચાળ હતી, અને ખ્રિસ્તી ધર્મે સરળ બનાવી અને ધાર્મિક વિધિઓને સસ્તી બનાવી.

છઠ્ઠું, ફક્ત ખ્રિસ્તી ધર્મે ગુલામને અન્ય તમામ લોકો સાથે ભગવાન સમક્ષ સમાન તરીકે માન્યતા આપીને ગુલામીની ટીકા કરી. સામાન્ય રીતે, ખ્રિસ્તી ધર્મ અન્ય ધર્મો કરતાં નવી ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિઓમાં વધુ સારી રીતે અનુકૂળ થયો.

ખ્રિસ્તી ધર્મ બે મોટા તબક્કામાંથી પસાર થઈને હવે તેના ઈતિહાસના ત્રીજા તબક્કામાં છે. ઇતિહાસકારો પ્રથમ તબક્કાના ખ્રિસ્તી ધર્મને (I-V સદીઓ) પ્રાચીન ખ્રિસ્તી ધર્મ, બીજા તબક્કાને (VI-XV સદીઓ) - મધ્યયુગીન ખ્રિસ્તી ધર્મ, ત્રીજા તબક્કાને (XVI સદી - અત્યાર સુધી) - બુર્જિયો ખ્રિસ્તી કહે છે. બુર્જિયો ખ્રિસ્તી ધર્મમાં, સ્ટેજનો એક ખાસ ભાગ બહાર આવે છે, જેને આધુનિક ખ્રિસ્તી ધર્મ (વીસમી સદીનો બીજો ભાગ) કહેવામાં આવે છે.

સત્તાવાર પ્રાચીન ખ્રિસ્તી ધર્મનો પંથ 5મી સદીના અંતમાં આકાર પામ્યો. તે બાઇબલ અને એક્યુમેનિકલ કાઉન્સિલના નિર્ણયો પર આધારિત હતું અને 4થી અને 5મી સદીના અગ્રણી ધર્મશાસ્ત્રીઓના કાર્યોમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું હતું (તેઓ, પછીના સમયના પ્રખ્યાત ધર્મશાસ્ત્રીઓની જેમ, કહેવામાં આવે છે. ચર્ચના પિતા ). અધિકૃત પ્રાચીન ખ્રિસ્તી ધર્મનો સંપ્રદાય પછીથી ઉભરી આવેલા તમામ ખ્રિસ્તી સંપ્રદાયો દ્વારા સંપૂર્ણ અથવા આંશિક રીતે અપનાવવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ દરેક સંપ્રદાય પ્રાચીન ખ્રિસ્તીઓના સંપ્રદાયને તેના પોતાના ચોક્કસ ધાર્મિક ઉપદેશો સાથે પૂરક બનાવે છે. આ વિશિષ્ટ ઉમેરણો મુખ્યત્વે એક સંપ્રદાયને બીજાથી અલગ પાડે છે.

બાઇબલના મુખ્ય લેખક ભગવાન છે. લોકોએ તેને મદદ કરી: લગભગ 40 લોકો. ભગવાને લોકો દ્વારા બાઇબલ બનાવ્યું: તેમણે તેમને પ્રેરણા આપી કે બરાબર શું લખવું જોઈએ. બાઇબલ એ દૈવી પ્રેરિત પુસ્તક છે. તેને પવિત્ર ગ્રંથ અને ભગવાનનો શબ્દ પણ કહેવામાં આવે છે. બાઇબલના તમામ પુસ્તકોને બે ભાગમાં વહેંચવામાં આવ્યા છે. પ્રથમ ભાગના પુસ્તકો, એકસાથે લેવામાં આવે છે, તેને ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ કહેવામાં આવે છે, બીજા ભાગ - ન્યૂ ટેસ્ટામેન્ટ. પ્રાચીન ખ્રિસ્તીઓએ નવા કરારમાં 27 પુસ્તકોનો સમાવેશ કર્યો હતો. આધુનિક ખ્રિસ્તી ધર્મના કેટલાક સંપ્રદાયોમાં ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટમાં 39 પુસ્તકો (ઉદાહરણ તરીકે, લ્યુથરનિઝમ), અન્ય - 47 (ઉદાહરણ તરીકે, કૅથલિક ધર્મ), અન્ય -50 (ઉદાહરણ તરીકે, રૂઢિચુસ્ત) શામેલ છે. તેથી, બાઇબલમાં પુસ્તકોની કુલ સંખ્યા છે. વિવિધ સંપ્રદાયોમાં અલગ: 66, 74 અને 77.

તેના અસ્તિત્વની પ્રથમ સદીઓમાં ખ્રિસ્તી ધર્મ દ્વારા અનુભવવામાં આવેલ સતાવણીઓએ તેના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ અને ભાવના પર ઊંડી છાપ છોડી. જે વ્યક્તિઓ તેમના વિશ્વાસ (કબૂલાત) માટે કેદ અને ત્રાસ સહન કરે છે અથવા મૃત્યુ પામેલા (શહીદો) ખ્રિસ્તી ધર્મમાં સંતો તરીકે આદરણીય થવા લાગ્યા. સામાન્ય રીતે, ખ્રિસ્તી નીતિશાસ્ત્રમાં શહીદનો આદર્શ કેન્દ્રિય બને છે.

આજે ખ્રિસ્તી ધર્મની મુખ્ય દિશાઓ કેથોલિક, પ્રોટેસ્ટંટ અને રૂઢિચુસ્ત છે.

ખ્રિસ્તી ધર્મના પાયા અને મૂલ્યો

સત્તાવાર પ્રાચીન ખ્રિસ્તી ધર્મના પંથ અનુસાર, વિશ્વમાં અલૌકિક પ્રાણીઓના ત્રણ જૂથો છે: ટ્રિનિટી, એન્જલ્સ અને રાક્ષસો. ટ્રિનિટીના સિદ્ધાંતનો મુખ્ય વિચાર એ દાવો છે કે એક ભગવાન એક સાથે ત્રણ વ્યક્તિઓ (હાયપોસ્ટેસિસ) માં ભગવાન પિતા, ભગવાન પુત્ર અને ભગવાન પવિત્ર આત્મા તરીકે અસ્તિત્વ ધરાવે છે. ટ્રિનિટીના તમામ વ્યક્તિઓ ભૌતિક, ભૌતિક શરીરમાં લોકો સમક્ષ દેખાઈ શકે છે. આમ, કેથોલિક અને રૂઢિચુસ્ત ચિહ્નો પર (અને કેથોલિક અને રૂઢિચુસ્ત ખ્રિસ્તીઓએ પ્રાચીન ખ્રિસ્તીઓ પાસેથી ટ્રિનિટીનો સિદ્ધાંત વારસામાં મેળવ્યો હતો), ટ્રિનિટીને નીચે પ્રમાણે દર્શાવવામાં આવ્યું છે: એક માણસની છબીમાં પ્રથમ વ્યક્તિ, બીજા વ્યક્તિની છબીમાં પણ માણસ, અને કબૂતરની છબીમાં ત્રીજી વ્યક્તિ. ટ્રિનિટીના તમામ વ્યક્તિઓ તમામ સંપૂર્ણ ગુણો ધરાવે છે: શાશ્વતતા, સર્વશક્તિમાન, સર્વવ્યાપકતા, સર્વજ્ઞતા, સર્વશક્તિમાન અને અન્ય. ભગવાન પિતાએ ટ્રિનિટીના અન્ય બે વ્યક્તિઓની ભાગીદારી સાથે વિશ્વની રચના કરી, અને આ ભાગીદારીના સ્વરૂપો માનવ મન માટે એક રહસ્ય છે. ખ્રિસ્તી ધર્મશાસ્ત્ર ટ્રિનિટીના સિદ્ધાંતને માનવ મન માટે સૌથી અગમ્ય ગણે છે.

પ્રાચીન ખ્રિસ્તી ધર્મમાં, વિશ્વાસીઓએ પ્રબોધકોનું સન્માન કરવું જરૂરી હતું. પ્રબોધકો એવા લોકો હતા જેમને ઈશ્વરે લોકોને સત્ય જાહેર કરવા માટે કાર્ય અને તક આપી હતી. અને તેઓએ જે સત્ય જાહેર કર્યું તેમાં બે મુખ્ય ભાગ હતા: સાચા ધર્મ વિશેનું સત્ય અને યોગ્ય જીવન વિશેનું સત્ય. સાચા ધર્મ વિશેના સત્યમાં ખાસ કરીને મહત્વનું તત્વ એ વાર્તા હતી કે ભવિષ્યમાં લોકોની રાહ શું છે. ખ્રિસ્તીઓ, યહૂદીઓની જેમ, તનાખ (ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટ) માં ઉલ્લેખિત તમામ પ્રબોધકોને આદર આપતા હતા, પરંતુ તે ઉપરાંત તેઓ નવા કરારના પ્રબોધકોને માન આપતા હતા: જ્હોન ધ બાપ્ટિસ્ટ અને જ્હોન ધ ઇવેન્જલિસ્ટ. પ્રબોધકોની તેમની પૂજા, યહુદી ધર્મની જેમ, ઉપદેશોમાં અને રોજિંદા જીવનમાં પ્રબોધકો વિશે આદરપૂર્ણ વાતચીતના સ્વરૂપમાં વ્યક્ત કરવામાં આવી હતી. પરંતુ પ્રાચીન ખ્રિસ્તીઓ, યહૂદીઓથી વિપરીત, એલિજાહ અને મૂસાની કોઈ વિશેષ ધાર્મિક પૂજા કરતા ન હતા. પ્રાચીન ખ્રિસ્તીઓએ પ્રેરિતો અને પ્રચારકો (ગોસ્પેલ્સના લેખકો) ની આરાધના સાથે પ્રબોધકોની પૂજાની પૂર્તિ કરી. વધુમાં, બે પ્રચારકો (મેથ્યુ અને જ્હોન) પણ પ્રેરિત હતા. જ્હોન, વધુમાં, પ્રાચીન ખ્રિસ્તીઓના મંતવ્યો અનુસાર, તે જ સમયે એક પ્રબોધક માનવામાં આવતો હતો.

ખ્રિસ્તી ધર્મમાં મૃત્યુ પછીના જીવનના સિદ્ધાંતનો મુખ્ય વિચાર એ સ્વર્ગ અને નરકના અસ્તિત્વનો વિચાર છે. સ્વર્ગ આનંદનું સ્થાન છે, નરક યાતનાનું સ્થાન છે. શબ્દ સ્વર્ગ ફારસીમાંથી લેવામાં આવેલ છે. પ્રથમ, શાબ્દિક અર્થમાં, તેનો અર્થ થાય છે સંપત્તિ , સુખ . શબ્દ નરક ગ્રીક ભાષામાંથી લેવામાં આવેલ છે (ગ્રીકમાં એવું લાગે છે એડીસ ) અને પ્રથમમાં, શાબ્દિક અર્થ થાય છે અદ્રશ્ય . પ્રાચીન ગ્રીક લોકોએ આ શબ્દનો ઉપયોગ મૃતકોના રાજ્યનું વર્ણન કરવા માટે કર્યો હતો. ત્યારથી, તેમના વિચારો અનુસાર, આ રાજ્ય ભૂગર્ભમાં સ્થિત હતું, તે હદ સુધી શબ્દ એડીસ બીજા અર્થમાં તેનો અર્થ થવા લાગ્યો ભૂગર્ભ સામ્રાજ્ય . પ્રાચીન ખ્રિસ્તીઓ માનતા હતા કે સ્વર્ગ સ્વર્ગમાં છે (તેથી અભિવ્યક્તિ સ્વર્ગનું સામ્રાજ્ય ), અને નરક પૃથ્વીના આંતરડામાં છે. આધુનિક ખ્રિસ્તી પાદરીઓ આમાં ઉમેરે છે કે સ્વર્ગ અને નરક બંને એક વિશેષ અલૌકિક જગ્યામાં સ્થિત છે: તેઓ પૃથ્વીના જીવન દરમિયાન લોકો માટે અગમ્ય છે.

તે સામાન્ય રીતે સાહિત્યમાં લખાયેલું છે કે, ખ્રિસ્તી શિક્ષણ અનુસાર, ભગવાન ન્યાયીઓને સ્વર્ગમાં અને પાપીઓને નરકમાં મોકલે છે. કડક શબ્દોમાં કહીએ તો, ખ્રિસ્તી શિક્ષણ અનુસાર, આદમ અને હવાના મૂળ પાપને કારણે, બધા લોકો પાપી છે (ઇસુ ખ્રિસ્તની માતા મેરીના અપવાદ સિવાય). તેથી, ખ્રિસ્તીઓ અનુસાર, ન્યાયી લોકો પાપીઓથી વિરુદ્ધ નથી, પરંતુ તેમનો એક વિશેષ ભાગ છે. કારણ કે ન્યાયી લોકો પ્રામાણિકતાની ડિગ્રીમાં એકબીજાથી ભિન્ન છે, અને પાપી પાપીઓ પાપની ઊંડાઈમાં એકબીજાથી ભિન્ન છે, તો પછી બધા ન્યાયીઓનું ભાવિ (આનંદની ડિગ્રી અને સ્વરૂપમાં) અને બધા પાપીઓ (અંતરમાં અને યાતનાના સ્વરૂપો) સમાન નથી.

ખ્રિસ્તી ધર્મના સિદ્ધાંતો અનુસાર, મૃત્યુ પછીના જીવનના બે તબક્કા છે. પ્રથમ: શરીરના મૃત્યુથી ઈસુ ખ્રિસ્તના બીજા આગમન સુધી. બીજો તબક્કો ઈસુ ખ્રિસ્તના બીજા આગમન સાથે શરૂ થશે, પરંતુ તેનો કોઈ અંત નથી. પ્રથમ તબક્કે, ફક્ત લોકોના આત્માઓ જ સ્વર્ગ અને નરકમાં છે; બીજા તબક્કે, આત્માઓ પુનરુત્થાન પામેલા શરીર સાથે એક થશે. બંને તબક્કામાં નરક એક જ સ્થાને છે, અને બીજા તબક્કામાં સ્વર્ગ સ્વર્ગમાંથી પૃથ્વી પર જશે.

માણસ, ખ્રિસ્તી શિક્ષણ અનુસાર, ભગવાનની "છબી અને સમાનતા" ના વાહક તરીકે બનાવવામાં આવ્યો હતો. જો કે, પ્રથમ લોકો દ્વારા આચરવામાં આવેલા પતનથી માણસની ઈશ્વરીયતાનો નાશ થયો, તેના પર મૂળ પાપનો ડાઘ પડ્યો. ખ્રિસ્ત, ક્રોસ અને મૃત્યુ પર વેદના ભોગવીને, લોકોને "મુક્તિ" આપે છે, સમગ્ર માનવ જાતિ માટે પીડાય છે. તેથી, ખ્રિસ્તી ધર્મ દુઃખની શુદ્ધિકરણ ભૂમિકા પર ભાર મૂકે છે, તેની ઇચ્છાઓ અને જુસ્સાની વ્યક્તિ દ્વારા કોઈપણ મર્યાદા: તેના ક્રોસને સ્વીકારવાથી, "વ્યક્તિ પોતાની જાતમાં અને તેની આસપાસની દુનિયામાં દુષ્ટતાને દૂર કરી શકે છે. આ રીતે, વ્યક્તિ માત્ર ભગવાનની આજ્ઞાઓ જ પૂર્ણ કરતી નથી, પણ પોતાની જાતને પરિવર્તિત કરે છે અને ભગવાનની નજીક જાય છે, તેની નજીક જાય છે. આ હેતુ છે. એક ખ્રિસ્તીનું, તેનું ન્યાયીપણું ખ્રિસ્તનું બલિદાન મૃત્યુ.

માણસના આ દૃષ્ટિકોણ સાથે જોડાયેલ સંસ્કારની વિભાવના છે, જે ફક્ત ખ્રિસ્તી ધર્મની લાક્ષણિકતા છે - એક વિશેષ સંપ્રદાય ક્રિયા જે માનવ જીવનમાં ખરેખર પરમાત્માનો પરિચય કરાવવા માટે રચાયેલ છે. આ, સૌ પ્રથમ, બાપ્તિસ્મા, સંવાદ, કબૂલાત (પસ્તાવો), લગ્ન, જોડાણ.

ખ્રિસ્તી ધર્મના મૂળભૂત વિચારો અને મૂલ્યો:

) આધ્યાત્મિક એકેશ્વરવાદ, દૈવીના એકલ અસ્તિત્વમાં વ્યક્તિઓના ટ્રિનિટીના સિદ્ધાંત દ્વારા ઊંડો. આ શિક્ષણે સૌથી ઊંડી દાર્શનિક અને ધાર્મિક અનુમાનોને જન્મ આપ્યો છે અને ચાલુ રાખ્યો છે, જે સદીઓથી નવી અને નવી બાજુઓથી તેની સામગ્રીની ઊંડાઈને છતી કરે છે;

) એક સંપૂર્ણ સંપૂર્ણ આત્મા તરીકે ભગવાનની વિભાવના, માત્ર સંપૂર્ણ કારણ અને સર્વશક્તિમાન જ નહીં, પણ સંપૂર્ણ દેવતા અને પ્રેમ (ભગવાન પ્રેમ છે);

) ભગવાન દ્વારા તેમની છબી અને સમાનતામાં બનાવવામાં આવેલ અમર, આધ્યાત્મિક વ્યક્તિ તરીકે માનવ વ્યક્તિના સંપૂર્ણ મૂલ્યનો સિદ્ધાંત, અને ભગવાન સાથેના તેમના સંબંધમાં તમામ લોકોની સમાનતાનો સિદ્ધાંત: તેઓ હજી પણ બાળકોની જેમ તેમના દ્વારા પ્રેમ કરે છે. સ્વર્ગીય પિતાના, બધા ભગવાન સાથે એકતામાં શાશ્વત આનંદી અસ્તિત્વ માટે નિર્ધારિત છે, દરેકને આ નિયતિ હાંસલ કરવાના સાધન આપવામાં આવે છે - સ્વતંત્ર ઇચ્છા અને દૈવી કૃપા;

) માણસના આદર્શ હેતુનો સિદ્ધાંત, જેમાં અનંત, વ્યાપક, આધ્યાત્મિક સુધારણાનો સમાવેશ થાય છે (“.. સંપૂર્ણ બનો, જેમ તમારા સ્વર્ગીય પિતા સંપૂર્ણ છે”);

) પદાર્થ પર આધ્યાત્મિક સિદ્ધાંતના સંપૂર્ણ વર્ચસ્વનો સિદ્ધાંત: ભગવાન પદાર્થના બિનશરતી ભગવાન છે, તેના સર્જક તરીકે: તેણે ભૌતિક શરીર દ્વારા અને ભૌતિકમાં તેના આદર્શ હેતુને સાકાર કરવા માટે ભૌતિક વિશ્વ પર માણસને આધિપત્ય આપ્યું છે. દુનિયા; આ રીતે, ખ્રિસ્તી ધર્મ, અધ્યાત્મશાસ્ત્રમાં દ્વૈતવાદી (કારણ કે તે બે વિદેશી પદાર્થો - ભાવના અને પદાર્થને સ્વીકારે છે), ધર્મ તરીકે અદ્વૈતવાદી છે, કારણ કે તે ભાવનાની પ્રવૃત્તિ માટે સર્જન અને માધ્યમ તરીકે, ભાવના પર બિનશરતી અવલંબનમાં પદાર્થ મૂકે છે. તેથી તે

) આધ્યાત્મિક અને નૈતિક ભૌતિકવાદ અને દ્રવ્ય અને ભૌતિક જગત પ્રત્યેના તિરસ્કારથી સમાન રીતે દૂર છે. દુષ્ટતા દ્રવ્યમાં નથી અને દ્રવ્યમાંથી નથી, પરંતુ આધ્યાત્મિક માણસો (એન્જલ્સ અને મનુષ્યો) ની વિકૃત સ્વતંત્ર ઇચ્છાથી છે, જેમની પાસેથી તે પદાર્થ પર પસાર થાય છે ("તમારા કાર્યોને લીધે પૃથ્વી શાપિત છે," ભગવાન આદમને કહે છે; સર્જન દરમિયાન , બધું "સારું અને અનિષ્ટ" હતું). આ શાંત અને તે જ સમયે દ્રવ્ય પર ખ્રિસ્તી ધર્મના અત્યંત આદર્શ દૃષ્ટિકોણને દેહના પુનરુત્થાનના સિદ્ધાંતમાં તેની શ્રેષ્ઠ અભિવ્યક્તિ પ્રાપ્ત થઈ અને પ્રબુદ્ધ, શાશ્વત, ભૌતિક વિશ્વમાં તેમના આત્માઓ સાથે સદાચારીઓના પુનરુત્થાન અને આનંદ. ખ્રિસ્તી ધર્મના બીજા મુખ્ય સિદ્ધાંતમાં - ભગવાન-માણસના સિદ્ધાંતમાં, સાચે જ અવતાર અને ભગવાનના શાશ્વત પુત્ર, જે લોકોને પાપ, શ્રાપ અને મૃત્યુથી બચાવવા માટે માનવ બન્યા હતા, જેને ખ્રિસ્તી ચર્ચ દ્વારા તેના સ્થાપક, ઈસુ ખ્રિસ્ત સાથે ઓળખવામાં આવે છે. . આમ, ખ્રિસ્તી ધર્મ, તેના તમામ દોષરહિત આદર્શવાદ સાથે, દ્રવ્ય અને ભાવનાના સંવાદિતાનો ધર્મ છે; તે માનવીય પ્રવૃત્તિના કોઈપણ ક્ષેત્રને શાપ આપતું નથી અથવા નકારતું નથી, પરંતુ તે બધાને ઉત્તેજન આપે છે, અમને યાદ રાખવા માટે પ્રેરણા આપે છે કે તે બધા માણસ માટે આધ્યાત્મિક, ભગવાન જેવી પૂર્ણતા પ્રાપ્ત કરવા માટેના માત્ર માધ્યમ છે.

આ લક્ષણો ઉપરાંત, ખ્રિસ્તી ધર્મની અવિનાશીતા આના દ્વારા સુવિધા આપવામાં આવે છે:

) તેની સામગ્રીની આવશ્યક આધ્યાત્મિક પ્રકૃતિ, તેને વૈજ્ઞાનિક અને દાર્શનિક ટીકા માટે અભેદ્ય બનાવે છે અને

) પૂર્વ અને પશ્ચિમના કેથોલિક ચર્ચો માટે - પવિત્ર આત્મા તેનામાં દરેક સમયે અભિનય કરે છે તેના કારણે અંધવિશ્વાસની બાબતોમાં ચર્ચની અયોગ્યતાનો સિદ્ધાંત - એક સિદ્ધાંત જે, યોગ્ય સમજણમાં, તેનું રક્ષણ કરે છે, ખાસ કરીને, ઐતિહાસિક અને ઐતિહાસિક-ફિલોસોફિકલ ટીકામાંથી.

આ લક્ષણો, ખ્રિસ્તી ધર્મ દ્વારા બે સહસ્ત્રાબ્દીઓ દરમિયાન, ગેરસમજણો, શોખ, હુમલાઓ અને કેટલીકવાર અસફળ સંરક્ષણ હોવા છતાં, દુષ્ટતાના તમામ પાતાળ હોવા છતાં, જે ખ્રિસ્તી ધર્મના નામે માનવામાં આવે છે અને કરવામાં આવે છે, તે હકીકત તરફ દોરી જાય છે કે જો ખ્રિસ્તી શિક્ષણ હંમેશા સ્વીકારી શકાય છે અને સ્વીકારી શકાતું નથી, તેમાં વિશ્વાસ કરો કે ન માનો, પછી તે અશક્ય છે અને તેનું ખંડન કરવું ક્યારેય શક્ય બનશે નહીં. ખ્રિસ્તી ધર્મના આકર્ષણની સૂચિત લાક્ષણિકતાઓમાં, એક વધુ ઉમેરવું જરૂરી છે અને કોઈ પણ રીતે ઓછામાં ઓછું નહીં: તેના સ્થાપકનું અનુપમ વ્યક્તિત્વ. ખ્રિસ્તનો ત્યાગ કરવો એ કદાચ ખ્રિસ્તી ધર્મનો ત્યાગ કરતાં પણ વધુ મુશ્કેલ છે.

પ્રાચીન ખ્રિસ્તી ધર્મ એ આપણા સમયના મુખ્ય વિશ્વ ધર્મનું પારણું હતું. તેના વધુ વિકાસમાં, ખ્રિસ્તી ધર્મને ઘણા સંપ્રદાયોમાં વહેંચવામાં આવ્યો હતો, પરંતુ તેમાંથી દરેક પ્રાચીન ખ્રિસ્તી ધર્મમાંથી મળેલા વારસા પર આધારિત છે.

નિષ્કર્ષ

અનુગામી ઘટનાઓ દર્શાવે છે કે નવી આધ્યાત્મિકતાની સામગ્રી (અને તે માત્ર ઉપદેશમાં જ નહીં, પણ ઈસુ અને તેના નજીકના શિષ્યોના જીવનમાં પણ સમજાયું હતું) એક અર્થ ધરાવે છે જે નાના જુડિયાની સરહદોની બહાર જાય છે. આ સમયે, રોમન સામ્રાજ્ય ધીમે ધીમે વધતી જતી આધ્યાત્મિક (અર્થપૂર્ણ) કટોકટીથી ઘેરાયેલું હતું: વિશાળ વિસ્તરણમાં, લોકો આધ્યાત્મિક રીતે ખોવાઈ ગયાનો અનુભવ કરે છે, તેઓ એક વિશાળ અમલદારશાહી મશીનના માત્ર કોગ બની જાય છે, જેના વિના સામ્રાજ્યનું સંચાલન કરવું અશક્ય છે. પરંપરાગત મૂર્તિપૂજક દેવતાઓએ બ્રહ્માંડના જીવનમાં આધ્યાત્મિક સંડોવણીની ભાવના વ્યક્ત કરી હતી, જેનું સાતત્ય પ્રાચીન શહેર-રાજ્ય (પોલિસ) નું જીવન હોવાનું માનવામાં આવતું હતું. પરંતુ રોમ ખરેખર પોલિસ બનવાનું બંધ કરી દીધું, સામ્રાજ્યના કદમાં વિકસ્યું, અને રાજકીય અને આર્થિક જીવનની અગાઉની રીત સાથે આ લાગણી અદૃશ્ય થઈ ગઈ. જૂના દેવતાઓએ મનુષ્યો માટે તેમનો અર્થ ગુમાવી દીધો છે. માણસ પોતાની સાથે એકલો રહી ગયો હતો અને તેની સાથે વ્યક્તિગત રીતે જોડાયેલ એક નવા અર્થપૂર્ણ આધારની ઝંખના કરતો હતો; તેણે ભગવાનની શોધ કરી, દરેકને સંબોધિત કરી, અને દરેકને એકસાથે નહીં.

ખ્રિસ્તી ધર્મ આ સિમેન્ટીક સપોર્ટ પૂરો પાડવા સક્ષમ હતો. તદુપરાંત, તેણે સૌથી વધુ વિવિધ જાતિઓ અને રાષ્ટ્રીયતાના લોકોના આધ્યાત્મિક સમુદાયને શક્ય બનાવ્યું, કારણ કે ભગવાન આ વિશ્વના બાહ્ય તફાવતો અને ઝઘડાઓથી ઉપર છે, અને તેના માટે કોઈ તફાવત નથી, ખ્રિસ્ત સર્વમાં છે. આધ્યાત્મિક સાર્વત્રિકવાદે ખ્રિસ્તી ધર્મને વિશ્વ ધર્મ બનવાની મંજૂરી આપી, જે વ્યક્તિની જાતિ, રાષ્ટ્રીયતા, વર્ગ અથવા વર્ગને ધ્યાનમાં લીધા વિના તેના મૂલ્યને સમજવા માટે પાયો નાખ્યો.

ખ્રિસ્તી વિશ્વાસે યુરોપિયન માણસના આત્માની રચનાને બદલી નાખી. વિશ્વ વિશે લોકોની ઊંડી ધારણા બદલાઈ ગઈ છે: વ્યક્તિત્વ અને સ્વતંત્રતાની શોધ કર્યા પછી, તેઓએ અસ્તિત્વના એવા પ્રશ્નોનો સામનો કર્યો કે જે પ્રાચીન વિચાર કે પ્રાચીન લાગણીઓ સુધી પહોંચી શક્યા ન હતા. સૌ પ્રથમ, આ આધ્યાત્મિક ક્રાંતિ નૈતિકતા સાથે સંકળાયેલી હતી.

વપરાયેલ સાહિત્યની સૂચિ

ખ્રિસ્તી સંપ્રદાય આધ્યાત્મિક

1.એમ્બ્રોગિયો ડી. ખ્રિસ્તી ધર્મના મૂળમાં (તેના મૂળમાંથી જસ્ટિનિયન સુધી): ટ્રાન્સ. ઇટાલિયન માંથી / સામાન્ય હેઠળ પ્રો દ્વારા સંપાદિત. આઈ.એસ. સ્વેન્ટ્સિત્સકાયા. - એમ., 1979.

2.બોલોટોવ વી.વી. પ્રાચીન ચર્ચના ઇતિહાસ પર પ્રવચનો. - સેન્ટ પીટર્સબર્ગ, 1907 1918. ટી. 1-4; સમાન (પુનઃમુદ્રણ). એમ., 1994.

.પોસ્નોવ એમ.ઇ. ખ્રિસ્તી ચર્ચનો ઇતિહાસ (ચર્ચોના વિભાજન પહેલાં - 1054)

.Sventsitskaya I.S. પ્રારંભિક ખ્રિસ્તી: ઇતિહાસના પૃષ્ઠો. - એમ., 1987; એમ., 1988; એમ., 1989

.Sventsitskaya I.S. પ્રથમ ખ્રિસ્તીઓ અને રોમન સામ્રાજ્ય. - એમ., 2003.

.સેર્ગીયસ ઓ. (લેપિન). ખ્રિસ્તી ધર્મ // ધર્મ: જ્ઞાનકોશ / કોમ્પ. અને સામાન્ય સંપાદન A.A. ગ્રિત્સનોવ, જી.વી. સિનિલો. - Mn.: બુક હાઉસ, 2007

.ફ્રેઝર જેમ્સ જ્યોર્જ. ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટમાં લોકવાયકા.

ટ્યુટરિંગ

વિષયનો અભ્યાસ કરવામાં મદદની જરૂર છે?

અમારા નિષ્ણાતો તમને રુચિ ધરાવતા વિષયો પર સલાહ આપશે અથવા ટ્યુટરિંગ સેવાઓ પ્રદાન કરશે.
તમારી અરજી સબમિટ કરોપરામર્શ મેળવવાની સંભાવના વિશે જાણવા માટે હમણાં જ વિષય સૂચવો.

હેગુમેન વેનિઆમીન નોવિક
ધર્મશાસ્ત્રના ઉમેદવાર, સેન્ટ પીટર્સબર્ગમાં થિયોલોજિકલ ઇવેન્જેલિકલ એકેડેમી

ખ્રિસ્તી ધર્મ અને સાર્વત્રિક મૂલ્યો.

આત્મા જ્યાં ઇચ્છે ત્યાં શ્વાસ લે છે... જ્હોન 3:8

ચાલો એક વ્યાખ્યા સાથે પ્રારંભ કરીએ, ઓછામાં ઓછા સંક્ષિપ્તમાં. ખ્રિસ્તી ધર્મ એ "ઈસુ ખ્રિસ્તની આકૃતિ (ક્રિસ્ટોસેન્ટ્રીઝમ - V.N.) પર કેન્દ્રિત એક સંપ્રદાય છે અને જૂના અને નવા કરાર બંનેની સામગ્રીને એક સિમેન્ટીક કોમ્પ્લેક્સમાં જોડે છે, જે તમામ ખ્રિસ્તીઓ માટે એક સામાન્ય સ્ત્રોત તરીકે બાઇબલની એકતાને સુનિશ્ચિત કરે છે" (નવીનતમ ફિલોસોફિકલ ડિક્શનરી, મિન્સ્ક, 1999, પૃષ્ઠ 796). ખ્રિસ્તી નીતિશાસ્ત્રનો ખ્રિસ્તી સિદ્ધાંત સાથે ગાઢ સંબંધ છે. ખ્રિસ્તી નીતિશાસ્ત્ર, જેમ કે નવા કરારમાં રજૂ કરવામાં આવ્યું છે, તે વૈશ્વિકતા દ્વારા વર્ગીકૃત થયેલ છે. મુખ્ય ખ્રિસ્તી મેક્સિમ: આ એક પરોપકારી વલણ છે, બધા લોકો પ્રત્યે પ્રેમ (અગાપે) છે, તેમની સામાજિક, રાષ્ટ્રીય અને ધાર્મિક સ્થિતિને ધ્યાનમાં લીધા વિના. પરંતુ આ પણ જાણીતા "સુવર્ણ નિયમ" દ્વારા સંપૂર્ણ રીતે વર્ણવેલ છે. નૈતિક સૂચનાઓના સંદર્ભમાં, ઈસુ ખ્રિસ્ત મૌખિક સ્તરે લગભગ કંઈપણ નવું નથી કહેતા. પરંતુ તે પોતે જ મુખ્ય સમાચાર છે અને આપેલ છે, તે પોતાને લોકોને પ્રદાન કરે છે અને લોકોને એક નવી શક્તિ મોકલે છે - કૃપા. પ્રેષિત પાઊલ ખ્રિસ્તી નૈતિક સાર્વત્રિકતાની ખાતરી આપવાનું ચાલુ રાખે છે: “ત્યાં ન તો યહૂદી છે કે ન તો યહૂદી; ત્યાં ન તો ગુલામ છે કે ન તો સ્વતંત્ર" (ગેલ. 3:28). ધર્મપ્રચારક પીટર વિદેશીઓ માટે ચર્ચના દરવાજા ખોલે છે (પ્રેરિતોનાં કૃત્યો 10). /ત્યારબાદ, જેમ જેમ રૂઢિચુસ્તતાનો વિકાસ થતો ગયો તેમ તેમ, ધાર્મિક પરિબળને ખાસ કરીને મહત્ત્વપૂર્ણ ગણવામાં આવવા લાગ્યું અને પાખંડીઓ અને કટ્ટરવાદીઓ પ્રત્યેનું વલણ સામાન્ય પાપીઓ પ્રત્યેના વલણથી અલગ પડવા લાગ્યું/.

સાર્વત્રિક માનવ મૂલ્યો (HC) એ "સ્વયંતુલિત મહત્તમતાઓની એક સિસ્ટમ છે, જેની સામગ્રી સમાજના વિકાસના ચોક્કસ ઐતિહાસિક સમયગાળા અથવા ચોક્કસ વંશીય પરંપરા સાથે સીધી રીતે સંબંધિત નથી, પરંતુ, તેના પોતાના ચોક્કસ અર્થથી ભરેલી છે. દરેક સામાજિક સાંસ્કૃતિક પરંપરા, તેમ છતાં મૂલ્ય તરીકે કોઈપણ પ્રકારની સંસ્કૃતિમાં પુનઃઉત્પાદિત થાય છે. સાર્વત્રિક માનવ મૂલ્યોમાં શામેલ છે: માનવ જીવન (કુદરતી અને સાંસ્કૃતિક સ્વરૂપોમાં તેનું સંરક્ષણ અને વિકાસ). પ્રાકૃતિક (ઇકોલોજીકલ) અને સાંસ્કૃતિક (સ્વતંત્રતા, કાયદો, શિક્ષણ, સર્જનાત્મકતા, સંદેશાવ્યવહાર) મૂલ્યો (હોવાની રચના સાથે જોડાણમાં) છે. આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિના સ્વરૂપો અનુસાર, મૂલ્યોને નૈતિક (સારાપણું, જીવનનો અર્થ, અંતરાત્મા, ગૌરવ, જવાબદારી), સૌંદર્યલક્ષી (સુંદર, ઉત્કૃષ્ટ), ધાર્મિક (વિશ્વાસ), વૈજ્ઞાનિક (સત્ય), રાજકીય (શાંતિ) માં વર્ગીકૃત કરવામાં આવે છે. , ન્યાય), કાનૂની (માનવ અધિકાર, કાયદો અને વ્યવસ્થા). દરેક ઐતિહાસિક યુગ અને વિશિષ્ટ વંશીય જૂથ પોતાને મૂલ્યોના વંશવેલોમાં વ્યક્ત કરે છે જે નક્કી કરે છે કે સામાજિક રીતે સ્વીકાર્ય શું છે. આધુનિક વિશ્વમાં, પ્રાચીનકાળના નૈતિક અને સૌંદર્યલક્ષી મૂલ્યો, ખ્રિસ્તી ધર્મના માનવતાવાદી આદર્શો, નવા યુગનો તર્કવાદ અને 20મી સદીની અહિંસાના દાખલા નોંધપાત્ર છે. (એમ. ગાંધી, એમ. એલ. કિંગ). વૈશ્વિક પરિવર્તનના આધુનિક યુગમાં, ભલાઈ, સુંદરતા, સત્ય અને વિશ્વાસના સંપૂર્ણ મૂલ્યો આધ્યાત્મિક સંસ્કૃતિના અનુરૂપ સ્વરૂપોના મૂળભૂત પાયા તરીકે વિશેષ મહત્વ પ્રાપ્ત કરે છે, માનવ અને તેના સર્વગ્રાહી વિશ્વના સંવાદિતા, માપ, સંતુલનને અનુમાનિત કરે છે. સંસ્કૃતિમાં રચનાત્મક જીવનની પુષ્ટિ. /વધુમાં, તેમ છતાં, એવું કહેવાય છે કે ભલાઈ, સુંદરતા, સત્ય અને વિશ્વાસનો અર્થ એટલો નિરપેક્ષ મૂલ્યોનું પાલન નથી જેટલો તેમની શોધ અને સંપાદન - V.N./. વધુમાં, શબ્દકોશ એન્ટ્રી જણાવે છે: "બાઈબલના નૈતિક આદેશો કાયમી મહત્વ ધરાવે છે: મોસેસની 10 આજ્ઞાઓ અને ઈસુ ખ્રિસ્તના પર્વત પર ઉપદેશ" (NFS, પૃષ્ઠ. 484).

એક તરફ, શબ્દકોશની એન્ટ્રીમાં ધાર્મિક મૂલ્યો અન્ય લોકો સાથે સમાન ધોરણે સૂચિબદ્ધ છે (જે બિનસાંપ્રદાયિક પ્રકારની વિચારસરણી માટે લાક્ષણિક છે). બીજી બાજુ, આ લેખ, કેટલાક આરક્ષણો સાથે, સાર્વત્રિક માનવ મૂલ્યોના સંપૂર્ણ કાલાતીત મહત્વ વિશે બોલે છે. આમ, શબ્દકોશની એન્ટ્રી દ્વારા અભિપ્રાય આપતા, "અમૂર્ત માનવતાવાદ" સામે બોલ્શેવિક સંઘર્ષનો યુગ સમાપ્ત થવાનો પ્રારંભ થઈ રહ્યો છે.

હું તમને યાદ અપાવી દઉં કે સામ્યવાદી સમયગાળા દરમિયાન OCની કલ્પનાને કાં તો નકારી કાઢવામાં આવી હતી અથવા પ્રગતિશીલ વર્ગના હિતો સાથે ઓળખવામાં આવી હતી. કોઈ પણ સંજોગોમાં, OC ને વિશિષ્ટ રીતે ઐતિહાસિક, સાંસ્કૃતિક અને વર્ગ આધારિત જાહેર કરવામાં આવ્યા હતા. OCs ના સાપેક્ષીકરણને ટાળવા માટે, તેઓએ તેમને ઉદ્દેશ્ય ઐતિહાસિક આવશ્યકતા (ઇસ્ટમેટિઝમ) માં ફિટ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, જેણે માર્ક્સવાદમાં પદ્ધતિસરની રીતે ભગવાનની ભૂમિકા ભજવી હતી. ભગવાનને "ઉદ્દેશાત્મક કાયદો" કહેવામાં આવતું હતું.

આજે, લગભગ કોઈ પણ OC ને નકારતું નથી, પરંતુ OC ના મૂળનો પ્રશ્ન ચર્ચા માટે ખુલ્લો રહે છે. મુખ્ય પ્રશ્ન: શું તેઓ ઉપરથી, ભગવાન તરફથી આપવામાં આવ્યા છે, અથવા તેઓ ધરતીનું મૂળ છે? ફિલોસોફિકલ ભાષામાં, પ્રશ્ન આના જેવો સંભળાય છે: શું OCs નું મૂળ અતીન્દ્રિય ક્ષેત્રમાં (નિરપેક્ષમાં) છે કે વર્તમાન વાસ્તવિકતાના સંબંધિત નિરર્થક ક્ષેત્રમાં? અતીન્દ્રિય ક્ષેત્રની એક વિશેષતા છે: તે અદ્રશ્ય છે. આ ખરાબ લાગે છે, કારણ કે... તમે તેને સ્પર્શ કરી શકતા નથી. પરંતુ જો આપણે ધ્યાનમાં લઈએ કે માણસની "અંતિહાસિક તરસ" (ખ્રિસ્તી નૃવંશશાસ્ત્ર અનુસાર) કોઈ પણ મર્યાદિત (દૃશ્યમાન) દ્વારા સંતોષી શકાતી નથી, તો પછી સંપૂર્ણ દૃશ્યમાન હોવું જોઈએ નહીં (એક દૃશ્યમાન સંપૂર્ણ મર્યાદિત હશે, અને તેથી તે નિરપેક્ષ નથી. ). માત્ર જો ત્યાં સંદર્ભનો એક સામાન્ય મુદ્દો હોય, એક સામાન્ય માપદંડ (એક સંપૂર્ણ) હોય તો જ આપણે નૈતિક જરૂરિયાતોની સાર્વત્રિકતા (સાર્વત્રિકતા) વિશે વાત કરી શકીએ છીએ. વધુમાં, માત્ર એક ગુણાતીત ક્ષેત્રની હાજરીમાં જ વ્યક્તિ સમજી શકે છે, હારના સંદર્ભમાં નહીં, તેના ઉચ્ચ નૈતિક કૃત્યના પરિણામે શારીરિક રીતે મૃત્યુ પામેલી વ્યક્તિની ધરતીનું (અચલ) વિનાશ. અવ્યવસ્થિત ક્ષેત્ર દૃશ્યમાન છે અને તે પણ ખૂબ દૃશ્યમાન છે. ઘટનાઓના કેલિડોસ્કોપમાં, શું થઈ રહ્યું છે તે સમજવું ખૂબ મુશ્કેલ છે, પરંતુ શું થઈ રહ્યું છે તે સમજવું વધુ મુશ્કેલ છે. તે દર્શાવવું ખૂબ જ સરળ છે કે નૈતિક ધોરણો ઐતિહાસિક સામાજિક-સાંસ્કૃતિક પરિસ્થિતિ દ્વારા કન્ડિશન્ડ છે. પરંતુ પરિસ્થિતિના વિકાસની યોગ્ય દિશા નક્કી કરવી પણ એટલી જ મુશ્કેલ છે. શું કુદરતી માનવામાં આવે છે અને શું નથી? તે બતાવવાનું ખૂબ જ સરળ છે કે કોઈપણ પ્રકારની શિષ્ટાચાર ધરતીની નિષ્ફળતા તરફ દોરી જાય છે, અને ખરાબ ગુણો ભૌતિક સુખાકારી તરફ દોરી જાય છે (તમારે ફક્ત "પકડવામાં ન આવે" - એટલે કે આ એક તકનીકી પ્રશ્ન છે). નૈતિક સાપેક્ષવાદીઓ ઉદાહરણ તરીકે કેટલાક વિચિત્ર ટાપુને ટાંકવાનું પસંદ કરે છે જ્યાં બધું જ વિપરીત છે. જ્યાં લોકો ફક્ત "બહારથી ભયંકર, પરંતુ અંદરથી દયાળુ" નથી, પરંતુ અંદર પણ તેઓ બિલકુલ પ્રકારના, નરભક્ષી નથી, ઉદાહરણ તરીકે. સૈદ્ધાંતિક રીતે, શું હોવું જોઈએ તેની શ્રેણી સાબિત કરવી લગભગ અશક્ય છે. અહીં, કોઈ આંકડા મદદ કરશે નહીં: હકીકતમાં, વિશ્વમાં વધુ શું છે: સારું કે ખરાબ? અને આપણે સારા અને અનિષ્ટનો અર્થ શું કરીએ છીએ? આ ખ્યાલોની સાપેક્ષતાને "બતાવવી" ખૂબ સરળ છે. સાચું, વિશ્વનું પ્રથમ નાસ્તિક રાજ્ય, "પૃથ્વીનું સ્વર્ગ" બનાવવાનો અનુભવ પોતે ખૂબ જ સૂચક છે. સ્વર્ગને બદલે, અમને "ઝોન" મળ્યો.

ઇતિહાસ બતાવે છે તેમ, માનવતા માટે સૌથી મુશ્કેલ વિચાર એ સાર્વત્રિકતાનો વિચાર છે. તદુપરાંત, વિચિત્ર રીતે, એકહથ્થુવાદી નથી, કેમ્પ પ્રકાર નથી, પરંતુ માનવતાવાદી-ઉદાર પ્રકાર છે. આ માનવ જાતિની એકતા, એકતા, નૈતિક અને OCની એકીકૃત પ્રણાલી, માનવ વ્યક્તિ માટે આદરનો વિચાર છે, જેના વિના કોઈ વૈશ્વિકીકરણ નહીં, જેની આજે (મુખ્યત્વે પશ્ચિમમાં) ખૂબ જ ચર્ચા થાય છે. થતી નથી. આ મૂલ્યો વિશ્વ ધર્મોના નૈતિક ઉપદેશો (આજ્ઞાઓ) નો એક સામાન્ય ભાગ બનાવે છે: હત્યા ન કરો, ચોરી ન કરો, જૂઠું ન બોલો, બદલો ન લો, લોકો સાથે સારો વ્યવહાર કરો. આ મૂલ્યો માનવ અધિકારોની સાર્વત્રિક ઘોષણા (1948), માનવ અધિકારો અને મૂળભૂત સ્વતંત્રતાઓ પર યુરોપિયન કન્વેન્શન (1950), નાગરિક અને રાજકીય અધિકારો પરના આંતરરાષ્ટ્રીય કરાર (1966), યુરોપ માટે તાજેતરમાં અપનાવવામાં આવેલ એક્યુમેનિકલ ચાર્ટરમાં સ્પષ્ટપણે વ્યક્ત કરવામાં આવ્યા છે. અને આપણા સહિત ઘણા દેશો દ્વારા માન્યતા પ્રાપ્ત અન્ય આંતરરાષ્ટ્રીય દસ્તાવેજો. માનવ સમાજના અસ્તિત્વ માટે જરૂરી આ સામાન્ય નૈતિક લઘુત્તમ જાણીતું છે. આ કહેવાતી પ્રાકૃતિક નૈતિકતા છે, જેનો મહત્તમ ભાગ જાણીતા "નૈતિકતાના સુવર્ણ નિયમ" માં વ્યક્ત થાય છે, પ્રાચીનકાળથી જાણીતા ગુણોમાં: હિંમત, મધ્યસ્થતા, શાણપણ, ન્યાય. પ્રાચીન નૈતિકતા, કોઈપણ કુદરતી નૈતિકતાની જેમ, પ્રકૃતિમાં આદર્શ હતી.

ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટમાં મૂર્તિપૂજક વાતાવરણમાં ભગવાનના પસંદ કરેલા લોકો દ્વારા નૈતિક ધોરણ બનાવવાનો કઠોર અનુભવ છે. ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટના ઇતિહાસમાં આધુનિક માનવ અધિકારો (સહિષ્ણુતા) ની યાદ અપાવે એવું કંઈ નથી; મૂર્તિપૂજા સામે નિર્દય યુદ્ધ હતું. પરંતુ હજુ પણ, ઓલ્ડ ટેસ્ટામેન્ટમાં સાર્વત્રિક માનવ નીતિશાસ્ત્રની શરૂઆત હતી. "સત્ય" અને "ન્યાય" શબ્દો ઘણી વાર ત્યાં જોવા મળે છે, અને આ ખ્યાલો અજાણ્યા લોકો સુધી વિસ્તરવા લાગ્યા: "પરાયું પર જુલમ કરશો નહીં અને તેના પર જુલમ કરશો નહીં; કારણ કે તમે પોતે ઇજિપ્ત દેશમાં અજાણ્યા હતા” (નિર્ગ. 22:21). "ભગવાન ન્યાયીપણાના દેવ છે" (Is. 30:18).

ખ્રિસ્તી નીતિશાસ્ત્રમાં પ્રાચીન અને જૂના કરારની નીતિશાસ્ત્રની સર્વોચ્ચ સિદ્ધિઓનો સમાવેશ થાય છે. પ્રેરિતોની પ્રામાણિકતા શાસ્ત્રીઓ અને ફરોશીઓની ન્યાયીપણાને વટાવી જવાની હતી (મેટ. 5:20). પ્રાકૃતિક નૈતિકતાનો વિચાર પ્રેષિતના નિવેદનમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે: “જ્યારે મૂર્તિપૂજકો, જેમની પાસે કાયદો નથી, કુદરત દ્વારા જે કાયદેસર છે તે કરે છે, તો પછી, કાયદો ન હોવા છતાં, તેઓ પોતાને માટે એક કાયદો છે. તેઓ દર્શાવે છે કે કાયદાનું કાર્ય તેમના હૃદયમાં લખાયેલું છે, કારણ કે તેમનો અંતરાત્મા અને તેમના વિચારો સાક્ષી આપે છે” (રોમ. 2:14-15).

એ નોંધવું અગત્યનું છે કે તે બાઈબલની-ખ્રિસ્તી પરંપરામાં છે કે માનવ જાતિની એકતાની પુષ્ટિ કરવામાં આવે છે, જે એક સ્ત્રોતમાંથી ઉદ્દભવે છે, તે જ પૂર્વજો (ભલે તે કેવી રીતે સમજાય છે: શાબ્દિક અથવા સામાન્ય રીતે રૂપકાત્મક રીતે). ઈસુ ખ્રિસ્ત પોતે આજ્ઞા આપે છે: "જેમ તમે ઈચ્છો છો કે લોકો તમારી સાથે કરે, તેમ તેમની સાથે કરો" (લ્યુક 6:31), જેમાં નૈતિકતાના લાંબા સમયથી જાણીતા "સુવર્ણ નિયમ" શામેલ છે: "બીજા સાથે આવું ન કરો. "તમે નથી ઈચ્છતા કે તેઓ તમારી સાથે કેવી રીતે કરે." ખ્રિસ્તના દૃષ્ટાંતમાં પાડોશી તેના સાચા આસ્તિક નથી, પરંતુ "વિદેશી અને વિધર્મી" - દયાળુ સમરિટન (લ્યુક 10: 29-37) હોવાનું બહાર આવ્યું છે, અને ચોક્કસપણે કારણ કે તે અજાણ્યા પ્રત્યે દયાળુ હતો. છેલ્લા ચુકાદાના દ્રશ્યમાં, માપદંડ ધાર્મિક ચિહ્ન પણ હશે નહીં, પરંતુ ફરીથી - સારા કાર્યો, એટલે કે, નૈતિકતા (જુઓ: મેટ. 25, 31-46).

પરંતુ ખ્રિસ્તી નીતિશાસ્ત્ર કુદરતી નીતિશાસ્ત્રની જેમ માત્ર આદર્શમૂલક નથી, તે વિરોધાભાસી છે, જે "પર્વત પરના ઉપદેશ" માં સ્પષ્ટપણે વ્યક્ત કરવામાં આવી છે. તમારે તમારા દુશ્મનોને પ્રેમ કરવો જોઈએ, તમારી મિલકત આપી દેવી જોઈએ અને આવતીકાલની ચિંતા ન કરવી જોઈએ. આ વિરોધાભાસ સમજાવાયેલ છે:

1 શાશ્વત જીવનનો નવો એસ્કેટોલોજિકલ પરિપ્રેક્ષ્ય. પૃથ્વીના જીવનની દૃશ્યમાન મર્યાદામાં બધું જ થતું નથી. શારીરિક મૃત્યુ નિરપેક્ષ પરિબળ બનવાનું બંધ કરે છે. 2. એક નવું પરિબળ રજૂ કરીને - ગ્રેસ. નૈતિક સ્તરે, કૃપા પ્રેમ, ક્ષમા અને આત્મ-બલિદાન ઉત્પન્ન કરે છે. 3. ઈશ્વરના રાજ્ય તરીકે મરણોત્તર જીવનની નવી સમજ, જે અહીં અને હવે શરૂ થાય છે.

એવું લાગે છે કે આ બે નૈતિક પ્રણાલીઓ (કુદરતી અને ખ્રિસ્તી) એકબીજા સાથે વિરોધાભાસી નથી. એવું લાગે છે કે ખ્રિસ્તી નીતિશાસ્ત્રમાં સાર્વત્રિક માનવ નીતિશાસ્ત્રની શ્રેષ્ઠ સિદ્ધિઓનો સમાવેશ થવો જોઈએ અને તેમને ખ્રિસ્તી મહત્તમવાદની અમર્યાદ ઊંચાઈઓ સાથે પૂરક બનાવવો જોઈએ. આ બે નૈતિકતાઓને નૈતિક મૂલ્યોના આધિનતાના વંશવેલો દાખલામાં જોડવાનું શક્ય છે, જેમ કે કરવામાં આવ્યું હતું, ઉદાહરણ તરીકે, ખ્રિસ્તી માફીશાસ્ત્રી જસ્ટિન ધ ફિલોસોફર (2જી સદી. સારું ખ્રિસ્તીઓનું છે. એટલે કે, તેમણે સારાપણાની પ્રશંસા કરવા માટે આહ્વાન કર્યું હતું. તેના તમામ અભિવ્યક્તિઓ.

પરંતુ અહીં અવાર-નવાર એક સમસ્યા ઊભી થાય છે, જે મૂંઝવણમાં ટર્ટુલિયન દ્વારા ઓળખવામાં આવે છે: "એથેન્સ કે જેરૂસલેમ?" ઑગસ્ટિને એમ પણ કહ્યું: "મૂર્તિપૂજકોના ગુણો ખ્રિસ્તી અવગુણો છે." /ઉદાહરણ - સન્માન, શૌર્ય, દ્વંદ્વયુદ્ધ, આત્મહત્યા પ્રત્યેનું વલણ/. પ્રશ્ન ઊભો થાય છે: શું ખ્રિસ્તી નીતિશાસ્ત્ર આત્મનિર્ભર નથી? આ અભિગમ એક વિશિષ્ટ દાખલો ધારે છે: ક્યાં તો-અથવા. જો સુવાર્તાનું મોતી મળી જાય, તો પછી બીજું બધું બિનજરૂરી લાગે છે. તે જાણીતું છે કે જે લોકો ખ્રિસ્તી ધર્મનો દાવો કરે છે તેઓ ઘણીવાર સંસ્કૃતિ, ઓસીનો ઇનકાર કરે છે, તેઓ ખ્રિસ્તી આદર્શની ઊંચાઈનો વિરોધ કરે છે. તેઓ ઉપસંસ્કૃતિ બનાવવાનું વલણ ધરાવે છે અને નાગરિક સમાજના રાજ્ય અને વિકાસ માટે જવાબદાર નથી અનુભવતા. તે જ સમયે, રાજકારણ ઘણીવાર તેમના દ્વારા "ગંદા વ્યવસાય" તરીકે ધિક્કારવામાં આવે છે. સામાજિક પાપની વિભાવના, સામાજિક જીવન સાથે, એક નિયમ તરીકે, તેમના દ્વારા નકારવામાં આવે છે. આનાથી ચર્ચ પ્રત્યે સમાજની અનુરૂપ પ્રતિક્રિયા થાય છે, જેને કંઈક સીમાંત અને અસામાજિક માનવામાં આવે છે.

આ પરિસ્થિતિ ઘણા કારણો દ્વારા સમજાવવામાં આવી છે: ધાર્મિક કારણ: તમામ કુદરતી વિજ્ઞાન અને બિનસાંપ્રદાયિક સંસ્કૃતિ આ (પૃથ્વી) જીવન તરફ લક્ષી છે. ખ્રિસ્તી ધર્મ આ જીવન પર નહીં, પરંતુ પરલોક પર વધુ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. મુક્તિના એસ્કેટોલોજિકલ પરિપ્રેક્ષ્યમાં પૃથ્વી અને સ્વર્ગીય વચ્ચેના દ્વૈતવાદને ખૂબ કડક સાથે, ધરતીની સંસ્કૃતિ તેનો અર્થ ગુમાવે છે. જે બાકી છે તે સંન્યાસ અને કડક નૈતિકતા છે.

સામાજિક કારણ: સાંકડી વિશેષતાઓના અમારા યુગમાં બિનસાંપ્રદાયિક સમાજે ચર્ચને એક ચોક્કસ કાર્ય સોંપ્યું છે જેમાં સંસ્કૃતિમાં દખલગીરી સામેલ નથી, કારણ કે અન્ય નિષ્ણાતો સંસ્કૃતિ સાથે વ્યવહાર કરે છે.

મનોવૈજ્ઞાનિક કારણ: વ્યક્તિ માટે સમગ્ર ચિત્રને જોવા કરતાં તેની બાજુમાં શું થઈ રહ્યું છે તે સમજવું સરળ છે. તે તેની આસપાસને તેની પોતાની રુચિઓ સાથે આત્મનિર્ભર ક્લબ તરીકે જોવાનું વલણ ધરાવે છે. મૂર્તિપૂજકવાદમાં, ભગવાનને માત્ર હર્થના રક્ષક તરીકે જ માનવામાં આવે છે.

ફિલોસોફિકલ કારણ: ધાર્મિક મૂલ્યોની નિરંકુશતા અન્ય તમામ મૂલ્યોનો વિરોધ કરે છે, દેખીતી રીતે "નબળા" (પૃથ્વી અને સ્વર્ગીયનો ખૂબ કડક દ્વૈતવાદ). સમાન પરિણામ અન્ય આત્યંતિક રીતે શક્ય છે: એક સપાટ, અસ્તિત્વની એક-સ્તરની ધારણા. સમાન વિમાનમાં નિરપેક્ષતા સાથે કોઈ પણ વસ્તુની સરખામણી ન થઈ શકે. વી.વી. રોઝાનોવે તેના અહેવાલમાં આ વિશે આબેહૂબ લખ્યું: "સૌથી મીઠી ઈસુ અને વિશ્વના કડવા ફળો વિશે" (1907). પરંતુ અસ્તિત્વની વંશવેલો સંરચિત ધારણા સાથે, દરેક વસ્તુ તેનું સ્થાન શોધે છે. સંપૂર્ણ મૂલ્ય (શાશ્વત જીવન) પૃથ્વીના અસ્તિત્વના સંબંધિત મૂલ્યોનો નાશ કરતું નથી (ઉદાહરણ તરીકે સુખાકારી). તે યાદ રાખવું અગત્યનું છે કે પદાર્થ (ઈશ્વરની રચના) ને દેખીતી રીતે નકારાત્મક કંઈક તરીકે જોવામાં આવતું નથી.

સમાજના ખ્રિસ્તીકરણની ડિગ્રીનો નિર્ણય ફક્ત ચર્ચની હાજરી દ્વારા જ નહીં, પણ નબળા લોકોના સંબંધમાં પણ કરી શકાય છે: વૃદ્ધો, બાળકો, અપંગ લોકો, ધાર્મિક લઘુમતીઓ અને સૌથી નાની લઘુમતી - એક વ્યક્તિ જે પોતાને રાજ્ય સામે રક્ષણ કરવા અસમર્થ લાગે છે. લેવિઆથન અથવા કોઈપણ સામૂહિક. આ ચોક્કસપણે તે વિસ્તાર છે જ્યાં OCs ખ્રિસ્તીઓ સાથે સુસંગત છે. મૂર્તિપૂજકવાદમાં, "ગોલ્ડન રૂલ" સાથે, અન્ય નિયમો હતા: "તમે દુશ્મન સાથે જે ઇચ્છો તે કરી શકો છો, તમારે તેના માટે દિલગીર થવાની જરૂર નથી," "નબળાને સમાપ્ત કરો, ગડબડ કરવાની કોઈ જરૂર નથી. તેની સાથે"! પરંતુ તે ખ્રિસ્ત વિશે છે કે તે ભવિષ્યવાણી દ્વારા કહેવામાં આવે છે: "એક વાટેલ રીડ તે તોડશે નહીં, અને શણના ધૂમ્રપાનથી તે બુઝાશે નહીં" (ઇસા. 42:3, મેટ. 12:20). ભગવાનનો પુત્ર પોતે ભિખારી સ્વરૂપમાં આવ્યો, આ જીવનમાં મૂલ્યાંકન માટે એક સંપૂર્ણપણે અલગ માપદંડ લાવ્યો. હવે તે બળનો નથી, પરંતુ સત્ય અને સત્યનો વિજય થવો જોઈએ. "ભગવાન શક્તિમાં નથી, પરંતુ સત્યમાં છે," એલેક્ઝાન્ડર નેવસ્કીએ કહ્યું (દંતકથા અનુસાર). આપણા સમયમાં સત્ય શું છે? હા, ઘણા વર્ષો પહેલા જેવું જ. સત્ય લોકો વચ્ચેના સંબંધો સાથે, ન્યાય સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલું છે, જે હંમેશા સામાજિક હોય છે. અને ન્યાય, જેમ કે વી.એસ. સોલોવ્યોવે ખૂબ સારી રીતે કહ્યું છે, તે પ્રેમની સામાજિક અભિવ્યક્તિ છે, તે બધા લોકો માટેનો ખૂબ જ સાર્વત્રિક પ્રેમ છે કે જેના માટે ખ્રિસ્તે અમને બોલાવ્યા છે અને અમને બોલાવવાનું ચાલુ રાખે છે. આનો અર્થ એ છે કે ન્યાય એ સાર્વત્રિક ખ્યાલ અને ખ્રિસ્તી બંને છે. અને OC ને લાગુ કરવા માટેનું સાધન માનવ અધિકારોની કાયદેસર રીતે ઔપચારિક વિભાવના છે, જે મુખ્યત્વે નબળાઓનું રક્ષણ કરવા પર કેન્દ્રિત છે (મજબૂત કોઈપણ રીતે પોતાનું રક્ષણ કરશે). "બળવાનનો અધિકાર" માનવીય અર્થમાં યોગ્ય નથી. આવો અધિકાર પ્રાણીજગતમાં અને માર્ક્સની બીમાર કલ્પનામાં વ્યાપક છે, જેમણે કાયદાને કાયદામાં ઉન્નત શાસક વર્ગની ઇચ્છા તરીકે વ્યાખ્યાયિત કર્યો હતો. પરંતુ કેટલાક કારણોસર એવું માનવામાં આવે છે કે કાનૂની અભિગમ ખ્રિસ્તી ધર્મ માટે કોઈ સ્થાન છોડતો નથી. અહીં ખ્રિસ્ત ક્યાં છે? - તેઓ પૂછી શકે છે. પરંતુ તે ગયો નથી, ખ્રિસ્તીઓ સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત કમાન્ડમેન્ટ્સને પરિપૂર્ણ કરવામાં વધારાની મદદ (કૃપા) મેળવે છે. પરંતુ ના, અમારા નવા ઓર્થોડોક્સ (નિયોફાઇટ્સ) ને ઘણીવાર આ ગમતું નથી. તેઓએ આ ક્યાં જોયું છે, તેઓ કહે છે કે ક્યાંક કેટલાક અધિકારોનું સન્માન કરવું જોઈએ!? અહીંથી નિષ્કર્ષ કાઢવામાં આવે છે કે માનવ અધિકારનો ખ્યાલ જ ખોટો છે. તો... બધું ફરીથી મંજૂર છે? અન્ય લોકો માને છે કે વ્યક્તિએ "શાંતિથી બેસવું" ચાલુ રાખવું જોઈએ, ફક્ત પોતાના આંતરિક સંતુલન વિશે વિચારવું, "પોતાનું કામ કરવું", કાયદાના સિદ્ધાંતનો બચાવ ન કરવો અને કોઈપણ બાબતમાં "દખલ ન કરવી". પરંતુ આપણે ભલાઈનો સિદ્ધાંત છોડતા નથી, જેનું પણ સર્વત્ર ઉલ્લંઘન થાય છે! "માનવીય પાયાની કડવી લાગણીએ તે ઊંચાઈને અસ્પષ્ટ ન કરવી જોઈએ કે જેના પર વ્યક્તિ નિર્ધારિત છે" (એન. એ. બર્દ્યાયેવ). તો શા માટે સમાન સિદ્ધાંતને છોડી દો, જે ફક્ત એક અલગ, વધુ ચોક્કસ (ઇન્સ્ટ્રુમેન્ટલ) પરિભાષામાં વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, જેનું વાસ્તવિકકરણ કરવા માટે OC ની વિભાવના, જેમાં માનવતાવાદી સહાય અને માનવ અધિકારોના રક્ષણ બંનેનો સમાવેશ થાય છે, અમને પ્રોત્સાહિત કરે છે? કોઈપણ જે કહે છે કે તે ભગવાનમાં માને છે, પરંતુ ઓસીને ઓળખતો નથી, તે ખોટું ન બોલી શકે. આ શક્ય છે. ખ્રિસ્તી ધર્મ માત્ર માનવતાવાદ કરતાં ઉચ્ચ નૈતિક ધોરણ પ્રદાન કરે છે. પરંતુ કોઈપણ માનવતાવાદ સાવ સરળ નથી, જેમ ભલાઈ પણ સરળ નથી, તેવી જ રીતે સારું કરવું પણ સરળ નથી. માનવતાવાદના અસ્વીકારને ખ્રિસ્તી ધર્મ સાથે કોઈ લેવાદેવા ન હોવી જોઈએ. તદુપરાંત, સદીની શરૂઆતમાં રશિયન ધાર્મિક ફિલસૂફોએ, સારમાં, ખ્રિસ્તી માનવતાવાદની કલ્પના બનાવી. A. પુરુષોએ તેમના કાર્યોમાં આ લાઇન ચાલુ રાખી.

અહેવાલમાં પરિશિષ્ટ

માનવ અધિકારના ખ્યાલની ધાર્મિક અને દાર્શનિક પૃષ્ઠભૂમિ (થિસિસ)

"અફસોસ જેઓ નબળા લોકોના હકની ચોરી કરવા માટે અન્યાયી કાયદા બનાવે છે" યશાયાહ (10:1)

"જ્યારે આપણે સ્વતંત્રતાથી બળી રહ્યા છીએ ..." પુશકિન

કાયદાકીય સિદ્ધાંતમાં, કાયદાના સ્ત્રોતનો પ્રશ્ન ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. જો કાયદો એ રાજ્યના હિતો, યોગ્યતાઓ અથવા રાજ્ય દ્વારા નિર્ધારિત વિશેષાધિકારોની અનુભૂતિનું સાધન છે, તો રાજ્ય કોઈપણ સમયે આવી કાનૂની વ્યવસ્થાને મનસ્વી રીતે બદલી શકે છે. કાયદાની આવી ઉપયોગિતાવાદી સમજ સાથે, તે સૌ પ્રથમ, નિયમો (કાયદા) ના સમૂહ તરીકે સમજાય છે. પરંતુ કાયદાને જોવાની બીજી રીત છે. અધિકાર, હકીકતમાં, અસ્વીકાર્ય હોવો જોઈએ, અને તે ફક્ત ત્યારે જ હોઈ શકે જો કાયદાના મુખ્ય સ્ત્રોતને "સામાન્ય કાયદો" (કસ્ટમ) તરીકે ઓળખવામાં આવે નહીં, સંયુક્ત શ્રમ પ્રવૃત્તિના પરિણામે વિકસિત અનુભવ તરીકે નહીં, પ્રથા તરીકે નહીં. સામાજીક અસ્તિત્વ, વગેરે, પરંતુ કંઈક અતીન્દ્રિય (બહાર) તરીકે, નિરપેક્ષમાં મૂળ, એકમાં જેને પશ્ચિમી પરંપરામાં ભગવાન કહેવામાં આવે છે. /"પ્રકૃતિ" શબ્દ, જેનો ઉપયોગ નાસ્તિકો અને અજ્ઞેયવાદીઓ દ્વારા કરવામાં આવે છે, તે ઘણો નબળો છે, કારણ કે ખૂબ અસ્પષ્ટ, નૈતિક પરિમાણ ધરાવતું નથી/. ભગવાને તેની છબી અને સમાનતામાં માણસને બનાવ્યો, માણસને સ્વતંત્રતાથી સંપન્ન કર્યો, જે કાયદાનો આધાર છે. તેથી, સંપૂર્ણ શ્રેણી તરીકે માનવ ગૌરવ. વી.એસ. સોલોવ્યોવે કહ્યું તેમ, કાયદો એ લોકોની સમાનતા દ્વારા મર્યાદિત માનવ સ્વતંત્રતા છે (એક વ્યક્તિની સ્વતંત્રતા બીજાની સ્વતંત્રતા દ્વારા મર્યાદિત છે). કાયદો વ્યક્તિઓ વચ્ચેની એક સીમા છે જેને પાર કરવાની મનાઈ છે. ભગવાન સમક્ષ વ્યક્તિનો કોઈ અધિકાર નથી, પરંતુ લોકો સમક્ષ તેનો ચોક્કસ અધિકાર છે. દરેક વ્યક્તિને એવી માંગ કરવાનો અધિકાર છે કે અન્ય લોકો વર્તનના સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત ધોરણોનું પાલન કરે, ઉદાહરણ તરીકે.

પાશ્ચાત્ય ધર્મશાસ્ત્રીય પરંપરામાં, ભગવાન માત્ર એક ગુણાતીત અસ્તિત્વ જ નથી, પરંતુ અસ્તિત્વનો એક મહત્વપૂર્ણ સિદ્ધાંત પણ છે, જે ભલાઈ અને ન્યાયની વિભાવનાઓને ઉદ્દેશ્ય મહત્વ આપે છે. એલેક્ઝાંડર નેવસ્કીએ કહ્યું, "ભગવાન માત્ર શક્તિમાં જ નથી, પણ સત્યમાં પણ છે." સત્ય એ ન્યાય સાથે સંકળાયેલ સામાજિક ખ્યાલ છે. ન્યાય કાનૂની કાયદામાં વાંધાજનક છે, જે અલંકારિક રીતે કહીએ તો, તમામ નાગરિકો માટે બિનસાંપ્રદાયિક દેવ છે. અને "માનવ અધિકાર" એ અલંકારિક રીતે કહીએ તો, એક બિનસાંપ્રદાયિક ધર્મ છે. યુએસએમાં "નાગરિક ધર્મ" ની વિભાવના છે, જે વિશ્વના તમામ ધર્મોના સામાન્ય નૈતિક આધારને રજૂ કરે છે: હત્યા કરશો નહીં, ચોરી કરશો નહીં, કાયદાનું સન્માન કરો જે વ્યક્તિને અન્ય વ્યક્તિ, જૂથો, રાજ્યથી સુરક્ષિત કરે છે. જે સારું છે તેની સાથે એકતામાં રહો. આ સાર્વત્રિક માનવ નીતિશાસ્ત્ર છે. જ્યારે ભગવાનને નકારવામાં આવે છે, ત્યારે દેવતા અને ન્યાયની વિભાવનાઓ અનિવાર્યપણે મનોવૈજ્ઞાનિક, વ્યક્તિલક્ષી અને સાપેક્ષ બની જાય છે ("બધું માણસ પર આધાર રાખે છે," જે માનવામાં આવે છે કે "બધી વસ્તુઓનું માપ"). તેથી, કાયદો (સિદ્ધાંત તરીકે) અને ધર્મ વચ્ચે ખૂબ જ નજીકનું (જોકે એટલું સ્પષ્ટ નથી) જોડાણ છે. આ બંને સાર્વત્રિક ગુણાતીત છે. તેથી, નાસ્તિક દેશો (ઉદાહરણ તરીકે રશિયા) પાસે લાંબા સમયથી "અમૂર્ત અને ઔપચારિક" કાયદા સાથે મોટી સમસ્યાઓ છે અને રહેશે. જો આપણે માનવ અધિકારોની પશ્ચિમી વિભાવનાને સ્વીકારી લીધી હોય (જુઓ રશિયન ફેડરેશનનું 1993 બંધારણ), તો આપણે તેના પેથોસ અને પશ્ચિમી સમાજમાં તેને કાયદેસર રીતે ઔપચારિક બનાવવાની રીતને સમજવી જોઈએ અને અંતે સમજવું જોઈએ કે "કુદરતી કાયદો" શું છે. પશ્ચિમમાં, ભગવાનમાંની માન્યતાને કુદરતી માનવામાં આવે છે અને હજુ પણ છે. આપણા દેશમાં, ભગવાનમાં વિશ્વાસ ન કરવો તે વધુ કુદરતી માનવામાં આવે છે (તે જ સમયે, તમે "ઉપરથી" કંઈક પ્રાપ્ત કરવાની આશામાં "માત્ર કિસ્સામાં" કેટલીક ધાર્મિક વિધિઓનું પાલન કરી શકો છો). પશ્ચિમ આપણા માટે એક મોટું રહસ્ય રહે છે, પરંતુ વિરોધાભાસ એ છે કે પશ્ચિમમાં "સરળ" વધુ વ્યવસ્થા છે એમ માનીને આપણે આ અનુભવતા નથી. મોટાભાગના માનવાધિકાર કાર્યકરો ધર્મથી દૂર છે, નિષ્કપટપણે માને છે કે ભલાઈ અને ન્યાયનું સત્ય સામાન્ય લોકો માટે સ્વયંસ્પષ્ટ છે. "તે, તેઓ કહે છે, બધી ફિલસૂફી છે." તેથી, આપણી પાસે માનવ અધિકારોની સમાન વિભાવના વિકસાવવા માટે ધાર્મિક અને દાર્શનિક સંસાધનો નથી. નૈતિકતા પર રશિયન ફિલસૂફીમાં મુખ્ય કૃતિ, વી.એસ. સોલોવ્યોવ દ્વારા “ધ જસ્ટિફિકેશન ઑફ ગુડ” (ખાસ કરીને 17મો પ્રકરણ), વાંચ્યા વગર રહી. "આદર્શવાદી" તરીકે વી.એસ. સોલોવ્યોવ પ્રત્યેના બોલ્શેવિક-અનાદરભર્યા વલણને અમે કેવી રીતે ગ્રહણ કર્યું તે અમે નોંધ્યું નથી. પરંતુ "અમૂર્ત માનવતાવાદ" તરીકે કાયદા પ્રત્યે બોલ્શેવિક-નિહિલિસ્ટિક વલણ પણ જાણીતું છે. "ઇસ્તમત" એ એક સમયે કાયદાને નાબૂદ કર્યો, તેને વર્ગીય હિત સાથે બદલીને, "બળનો કાયદો," કાયદાનું નહીં, પરંતુ શાસક વર્ગનું આજ્ઞાપાલન. ભૌતિકવાદના માળખામાં, કાયદાનું બળ શું છે તે સમજવું અશક્ય છે. ભૌતિકવાદ માટે, કાયદો પોતે એક અમૂર્ત છે. ભૌતિકવાદ કાયદાને માત્ર વર્ગ સંઘર્ષના સાધન તરીકે સમજે છે, એટલે કે. હકીકતમાં જેમ કે અધિકાર નકારે છે. આજે આપણે આ ખ્યાલના ફિલોસોફિકલ પાયા પર વિચાર કરવાની તસ્દી લીધા વિના "માનવ અધિકારો" ના ક્રીમને દૂર કરવા માંગીએ છીએ. તેથી, માનવ અધિકારની વિભાવના જાહેર ચેતના દ્વારા જોવામાં આવતી નથી. તે અમૂર્ત છે, રંગ વિના, અલંકારિક રીતે કહીએ તો, ગંધ વિના, તે લગભગ કોઈને પ્રેરણા આપતું નથી. રશિયન જેલોના વિવિધ પ્રકારોમાં પણ અંધાધૂંધી કાનૂની ચેતનાને જાગૃત કરતી નથી. છેવટે, માનવાધિકારની પ્રવૃત્તિનો સાર પોતાને બચાવવામાં નથી, પરંતુ અન્યના રક્ષણમાં છે, જેમ કે ન્યાયના સ્વાદમાં. તેથી, કાયદો અને ધાર્મિક નિરંકુશતા વચ્ચે ખૂબ જ ગાઢ સંબંધ છે, જેમાં ભગવાનની છબી અને સમાનતામાં બનાવવામાં આવેલ માણસની અવિભાજ્ય ગૌરવ મૂળ છે.

સમાજ, રાજ્ય, કાયદો વિશે

કાનૂની સિદ્ધાંતમાં, મૂલ્યોનો પ્રશ્ન, અથવા વધુ સ્પષ્ટ રીતે, મૂલ્યોનો વંશવેલો, પણ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. શેના માટે અસ્તિત્વમાં છે: વ્યક્તિ માટે રાજ્ય અથવા રાજ્ય માટે વ્યક્તિ? પ્રથમ કિસ્સામાં, રશિયન ફેડરેશન (કલમ 2) ના બંધારણમાં, રાજ્યને નાગરિકોની સુવિધા માટે તકનીકી અથવા સત્તાવાર માધ્યમ તરીકે ગણવામાં આવે છે. નાગરિકો કર ચૂકવે છે, અધિકારીઓની ભરતી કરે છે અને તેમના કામ પર નિયંત્રણ રાખે છે. જાહેર અભિપ્રાયના મતદાન દ્વારા નિર્ણયો લેવામાં આવે છે. કાયદા સમક્ષ તમામ નાગરિકો (અધિકારીઓ સહિત) સમાન છે. બીજા કિસ્સામાં, રાજ્યને સર્વોચ્ચ અનિયંત્રિત સત્તા તરીકે જોવામાં આવે છે, અને નાગરિકોને વિનિમયક્ષમ કોગ તરીકે જોવામાં આવે છે. અનિયંત્રિત અધિકારીઓ, સુપ્રા-કાનૂની પદ સંભાળીને, કર્મચારીઓની જેમ નહીં, પરંતુ કમાન્ડરો જેવા લાગે છે. આ કિસ્સામાં, અમલદારશાહી અને ભ્રષ્ટાચાર ખીલે છે. આ શાસનને સ્ટેટિઝમ અથવા સર્વાધિકારવાદ કહેવામાં આવે છે. એકમાત્ર સારી બાબત એ છે કે રાજ્ય (રાજ્ય ઉપકરણ) જે નાગરિક સમાજના સતત નિયંત્રણ હેઠળ છે, એટલે કે. સમાજની રાજકીય રચનાનો પ્રથમ પ્રકાર.

અધિકારો અને જવાબદારીઓ

અધિકારો અને જવાબદારીઓ વચ્ચેના સંબંધનો પ્રશ્ન બહુ સરળ નથી. સમગ્ર મુદ્દો એ છે કે WHO અધિકારો અને જવાબદારીઓનું સંતુલન નક્કી કરશે. જો આ એક સામાજિક વિષય છે, તો તે હંમેશા તેની તરફેણમાં રહેશે (અરે, આ આપણા પાપી વિશ્વમાં રમતના નિયમો છે). આ રીતે રાજ્ય હંમેશા નાગરિકોની જવાબદારીઓનું સમર્થન કરશે. સમાજ દ્વારા રાજ્યનો વિરોધ કરવો જોઈએ, નાગરિકો જેઓ તેમના અધિકારો પર ભાર મૂકે છે. તેનો વિરોધ કરનાર સમાજ જ રાજ્યને કાયદેસર બનાવે છે. રાજ્ય (લેવિઆથન) હંમેશા સર્વાધિકારવાદ તરફ વળે છે. તેથી, તેને એકલાને નાગરિકોના અધિકારોનું પાલન કરવાની જવાબદારી સોંપી શકાતી નથી. કાયદાનું શાસન એ એક રાજ્ય છે જ્યાં, સમાજ અને રાજ્યના સ્પર્ધાત્મક હિતો સાથે, એક સામાજિક-રાજકીય સંતુલન રચાય છે જેમાં રાજ્ય કાયદો, સામાન્ય નિયમનકારી કાર્ય કરવા ઉપરાંત, નાગરિકોની અવિભાજ્ય સ્વતંત્રતાઓનું રક્ષણ કરે છે. રાજ્યને માત્ર નાગરિકો અને સંગઠનોની ક્રિયાઓને દબાવવાનો અધિકાર છે જે અન્ય નાગરિકો અને સંગઠનોના અધિકારોનું ઉલ્લંઘન કરે છે અને સમાજના સામાન્ય હિત (સામાન્ય સારા) નું ઉલ્લંઘન કરે છે. રાજ્ય દરેક માટે બનાવાયેલ સામાન્ય રાજ્ય તિજોરીની ચિંતા સહિત, થયેલા નુકસાન માટે વળતરની માંગ કરવા માટે બંધાયેલું છે. તે સમજવું અગત્યનું છે કે મૂળભૂત રીતે આ બધું જ રાજ્ય દાવો કરી શકે છે. કાયદા દ્વારા સંચાલિત રાજ્યમાં, ઉદાહરણ તરીકે, "કામ કરવાની ફરજ" હોઈ શકતી નથી, જેમ કે "જીવવું" અથવા શ્વાસ લેવાની ફરજ હોઈ શકતી નથી. કાયદો એ રમતના નિયમો છે જે દરેકને બંધનકર્તા છે અને વધુ કંઈ નથી. અને અલબત્ત, રાજ્યએ ભગવાનની ભૂમિકા ન લેવી જોઈએ અને નાગરિકોને શિક્ષિત કરવું જોઈએ. હું તમને યાદ અપાવી દઉં કે કાયદાના શાસનવાળા રાજ્યોમાં કોઈ રાજ્ય મીડિયા નથી. કાયદાઓનું કડક પાલન એ પહેલેથી જ સારું શિક્ષણ છે. માનવ અધિકારો વ્યક્તિની સામાજિક સ્થિતિ પર આધારિત ન હોવા જોઈએ, ઉદાહરણ તરીકે, તે કામ કરે છે કે નહીં તેના પર. ફક્ત તેનો પગાર આના પર નિર્ભર હોવો જોઈએ. સારા પગારનો અધિકાર યોગ્ય કામ પર શરતી છે. આમ, ત્યાં શરતી અધિકારો છે (કરાર આધારિત), અને ત્યાં સંપૂર્ણ અધિકારો છે (અનિવારણ). માનવ અધિકાર: વાણી, ધર્મ, ચળવળ, એસેમ્બલી, પ્રેસની સ્વતંત્રતા - વ્યક્તિની સામાજિક સ્થિતિ દ્વારા નિર્ધારિત થવી જોઈએ નહીં. આ બિનશરતી અધિકારો છે. તેથી અધિકારો અને ફરજો (કાયદાઓનું પાલન કરવા) વચ્ચેના સંબંધનો ધોરણ દરેક માટે સમાન સ્થાપિત થાય છે, વ્યક્તિની યોગ્યતાને ધ્યાનમાં લીધા વિના. આ ધોરણનું પાલન માનવ અધિકાર સંસ્થાઓ દ્વારા નિયંત્રણમાં રાખવું જોઈએ. નહિંતર, “લાભ”, તમામ પ્રકારના “ફીડિંગ ટ્રફ”, વિશેષ વિતરકો અને અધિકારીઓ દ્વારા બનાવેલ સુપ્રા-કાનૂની માળખું અનિવાર્ય છે. પિતૃવાદી રાજ્ય તમામ પ્રકારના લાભો પર નિયંત્રણ જાળવી રાખે છે જેનો કાનૂની અર્થમાં કાયદા સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી. એક સરળ ઉદાહરણ: વિવિધ પ્રકારના લાભાર્થીઓની સંખ્યા દ્વારા રાજ્યના કાનૂની વિકાસની ડિગ્રી નક્કી કરી શકાય છે. પિતૃપ્રધાન રાજ્ય નાગરિકોને સરકારી અધિકારીઓ અને ઘણી વાર તેમના પરિવારના સભ્યોનો આનંદ માણતા લાભો માટે ચૂકવણી કરવા દબાણ કરે છે. કાનૂની રાજ્યનું નિર્માણ ત્યારે જ થઈ શકે છે જો એક સમાજ નાગરિક સમાજમાં વિકાસ પામે.

ઉદાર લોકશાહી શું છે? લોકશાહી, જેમ જાણીતી છે, વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રનો અર્થ "લોકોની શક્તિ" છે. પરંતુ સામૂહિક, લોકોની શક્તિ, એકની શક્તિ (રાજા) કરતાં વધુ સારી ન હોઈ શકે. "રાજા પર આધાર રાખો, લોકો પર આધાર રાખો - શું તે ખરેખર વાંધો છે?" (એ.એસ. પુશકિન). માનવ વ્યક્તિએ કોઈપણ દુષ્ટ શક્તિથી સુરક્ષિત રહેવું જોઈએ. માનવાધિકારની વિભાવના આપણને તેની સત્તાઓથી વધુ હોય તેવી કોઈપણ સરકારથી લોકોને બચાવવા માટે કાનૂની પદ્ધતિઓ સ્થાપિત કરવાની મંજૂરી આપે છે. આધુનિક લોકશાહીનું મીઠું કોઈપણ બહુમતીથી લઘુમતીઓ (સૌથી નાની લઘુમતી વ્યક્તિ છે) નું રક્ષણ છે. કાયદાને આંકડા સાથે સાંકળવું જોઈએ નહીં. આ ફક્ત ખ્રિસ્તી વ્યક્તિત્વના આધારે જ સમજી શકાય છે (એક ઘેટું ભરવાડ માટે નવ્વાણું ઘેટાં કરતાં વધુ મૂલ્યવાન છે; જુઓ મેટ. 18:12). અહીં કાયદા અને ધાર્મિક વિશ્વ દૃષ્ટિ વચ્ચેનો સંબંધ સ્પષ્ટપણે દેખાય છે. આવા રાજ્યમાં રાજકીય શાસનને ઉદાર લોકશાહી કહેવામાં આવે છે. અહીં વિરોધાભાસ એ છે કે સરકારે આ સત્તાને મર્યાદિત કરતા કાયદાઓ પસાર કરવા જોઈએ. સત્તામાં સમજદાર, બુદ્ધિશાળી લોકોની હાજરીને કારણે, આ ક્યારેક શક્ય બને છે. વિશ્વમાં ક્યાંય પણ કાયદાનું આદર્શ રાજ્ય નથી, પરંતુ તેની નજીકના ડિગ્રીમાં તફાવત પહેલાથી જ નાગરિકોના જીવનધોરણ પર ખૂબ નોંધપાત્ર અસર કરે છે.

ત્યાં "કાયદાની સરમુખત્યારશાહી" હોવી જોઈએ નહીં, પરંતુ કાયદાની સરમુખત્યારશાહી હોવી જોઈએ, એટલે કે. ન્યાયી કાયદો. અથવા હજી વધુ સારું: કાયદાનું શાસન હોવું જોઈએ.

કાનૂની મુદ્દાઓ પ્રત્યે સામાન્ય જનતાની ઉદાસીનતા માટેનાં કારણો

એવું લાગે છે કે આટલા નીચા જીવનધોરણ (આપણે પશ્ચિમી વ્યક્તિ કરતાં સરેરાશ 15-20 વર્ષ ઓછા જીવીએ છીએ), અધિકારીઓની ઉચાપત અને લાંચ, તમામ પ્રકારની "અધર્મ" સાથે, લોકોને માનવ અધિકારોમાં રસ વધવો જોઈએ. (એટલે ​​​​કે તેમના પોતાના અધિકારોમાં), તેમજ સામાન્ય રીતે ન્યાયના પાલન માટે. પરંતુ આવું થતું નથી. માર્ગ દ્વારા, લોકો પર્યાવરણીય સમસ્યાને સમાન ઉદાસીનતાથી જુએ છે. મને અહીં નીચેના કારણો દેખાય છે: 1. મુદ્દાઓ દ્વારા તર્કસંગત રીતે સુસંગત વિચારસરણીની સંસ્કૃતિનો અભાવ. ચાલો ભૂલશો નહીં કે "માનવ અધિકારો" ની વિભાવના એ નવા યુગનું ઉત્પાદન છે, એક પ્રકારનું કાનૂની આધુનિકતા, જેનો મુખ્ય ખ્યાલ અને સાધન બુદ્ધિવાદ છે. દેવવાદ અને બુદ્ધિવાદના સંયોજનથી જ ઉલ્લેખિત સામાજિક-કાનૂની ખ્યાલની રચના થઈ હતી. રશિયામાં, જ્ઞાનનો યુગ, જો તે અસ્તિત્વમાં હતો, તો સમાજના પાતળા સ્તરને અસર કરે છે અને જાહેર ચેતનામાં લગભગ કોઈ પરિવર્તન લાવી શક્યું નથી. તે. રશિયા આધુનિકીકરણની સમાન સમસ્યાનો સામનો કરે છે. 2. સામ્યવાદી અમલદારશાહીની 70 વર્ષની સરમુખત્યારશાહીના પરિણામે લોકોની ઇચ્છાનો અભાવ, જેણે દેશને લકવો કરી નાખ્યો અને જાહેર જીવનનો નાશ કર્યો. 3. રશિયન ધાર્મિકતાનો મનોવૈજ્ઞાનિક પ્રકાર (તેના તમામ બહુ-કબૂલાત સ્વભાવ માટે), જેનો વ્યક્તિ પ્રત્યેના આદરની રચના સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી, વ્યક્તિવાદ માટે, જે લોકપ્રિય ચેતનામાં સરળ અહંકાર અને વ્યક્તિવાદ સાથે સંકળાયેલ છે. 4. કદાચ માનવાધિકારના મુદ્દાઓ પ્રત્યે ઉદાસીનતા પણ ઘણા લોકોની વૈચારિક વિચારસરણીની નબળાઈને કારણે છે. ખ્યાલ, ફર કોટથી વિપરીત, ઉદાહરણ તરીકે, તમારા હાથથી અનુભવી શકાતો નથી. પરંતુ જેઓ વિભાવનાઓ સાથે વ્યવહાર કરવા માંગતા નથી તેઓ ફર કોટ્સ વિના સમાપ્ત થાય છે.

નિષ્કર્ષ

જેમ જાણીતું છે, કોઈપણ સિદ્ધાંત અને કોઈપણ વિશ્વ દૃષ્ટિકોણનો આધાર ચોક્કસ સ્વયંસિદ્ધ છે, જેનો સ્વીકૃતિ અને નકાર બિન-તર્કસંગતના ક્ષેત્રમાં થાય છે. પરંતુ આના આધારે, સંપૂર્ણપણે તર્કસંગત સિદ્ધાંતો વધુ બાંધવામાં આવે છે. દરેક વ્યક્તિમાં "ઈશ્વરની છબી અને સમાનતા" એ બિન-તર્કસંગત વિશ્વાસનો વિષય છે. "માનવ અધિકારો" એ સામાજિક ક્ષેત્રમાં અરજીમાં ઉલ્લેખિત ધાર્મિક થીસીસ પરના કારણના કાર્યનું પરિણામ છે. વર્તમાન પરિસ્થિતિમાંથી બહાર નીકળવાનો માર્ગ પ્રસ્તાવિત કરવો તેટલો જ સરળ છે ("વિકાસ કરો", "મજબૂત કરો", "પ્રબુદ્ધ કરો", વગેરે.) અમલ કરવો મુશ્કેલ છે. તેથી, બિનરચનાત્મકતા અને ઇચ્છાના સમાન અભાવના આરોપના જોખમે, હું આ અહીં કરીશ નહીં (એટલે ​​​​કે, ખાસ કંઈક પ્રસ્તાવિત કરો). સમસ્યાનો ઉકેલ એટલો સૈદ્ધાંતિક પ્લેન પર નથી, પરંતુ અસ્તિત્વમાં છે.