બાળક સમક્ષ દોષિત લાગે છે, અથવા હું શા માટે ખરાબ માતા છું? દૃષ્ટિકોણ: અપરાધ - આધ્યાત્મિકતા અથવા અપરિપક્વતા.

મોટાભાગના લોકોને ખ્યાલ નથી હોતો કે અપરાધ એ કોઈ લાગણી નથી જે વ્યક્તિને તેના જીવનની સમસ્યાઓ હલ કરવામાં મદદ કરે છે. સતત તેનો અનુભવ કરીને, લોકો "પોતાને એક ખૂણામાં લઈ જાય છે" જ્યાંથી પછીથી તેમાંથી બહાર નીકળવું ખૂબ મુશ્કેલ છે. કેટલાક માને છે કે અપરાધ એ સમાજમાં માનવ વર્તનનું નિયમનકાર છે. અન્ય લોકો દાવો કરે છે કે અપરાધની સતત લાગણી એ એક રોગ સમાન છે

વી. ડાહલના શબ્દકોશમાં, અપરાધને નીચેના ખ્યાલો દ્વારા અર્થઘટન કરવામાં આવે છે:

• દુષ્કર્મ;
• ઉલ્લંઘન;
• પાપ;
• નિંદનીય કૃત્ય.

તેની પ્રારંભિક સમજણમાં, આ વાક્યનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિની જાગૃતિ કે તેણે પ્રત્યક્ષ અથવા પરોક્ષ રીતે ઉલ્લંઘન કર્યું છે, કોઈને નૈતિક અથવા ભૌતિક નુકસાન પહોંચાડ્યું છે. તે સૂચવે છે કે વ્યક્તિ ભૂલ સુધારવા માંગે છે અને તેના કારણે થયેલા નુકસાનને કેવી રીતે સુધારવું તે અંગે વિચારણા કરી રહી છે.

જો કે, આપણા સમયમાં, અપરાધની લાગણી કંઈક વધુ દુ: ખદ અને નિરાશાજનક બની ગઈ છે.

બનવું અથવા અનુભવવું - શું તફાવત છે?

જો કોઈ વ્યક્તિ અગાઉથી જાણે છે કે ક્રિયાના પરિણામો શું હશે, પરંતુ તે સભાનપણે કરે છે, તો તેનો અર્થ એ કે તે ખરેખર દોષિત છે. ઉદાહરણોમાં ઇરાદાપૂર્વકની કાર્યવાહી અથવા ગુનાહિત બેદરકારીનો સમાવેશ થાય છે.

જે લોકો અજાણતા કોઈને નુકસાન પહોંચાડે છે તેઓ દોષિત લાગે છે. તેઓ આ કરવા માંગતા ન હતા, પરંતુ તે કેવી રીતે થયું. આ વેદના તે લોકો સહન કરે છે જેઓ ઘણી વાર તેમની સાથે બનેલી પરિસ્થિતિઓને "ફરીથી ચલાવે છે" અને તેમના મનમાં વધુને વધુ વિગતો દોરે છે.

અપરાધ એ ખોટી માન્યતાઓ અને સિદ્ધાંતો પર આધારિત છે જે વ્યક્તિ નાની ઉંમરે શીખી હતી.

તેથી, અપરાધ અને અપરાધ અલગ છે. મનોવિજ્ઞાન આત્મ-નિંદાની વિનાશક પ્રતિક્રિયા તરીકે અપરાધનું અર્થઘટન કરે છે. તે સ્વ-ટીકા સમાન છે, માનસિક રીતે અસંતુલિત લોકોની લાક્ષણિકતા, જે વ્યક્તિની ભાવનાત્મક સ્થિતિ પર વિનાશક અસર કરે છે. આ લાગણી સ્વ-ફ્લેગેલેશન અને સ્વ-વિનાશ - ભાવનાત્મક આત્મહત્યા સમાન છે.

ત્યાં બે પ્રકારના અપરાધ છે જે લોકો મોટે ભાગે અનુભવે છે:

• હું જે કરી શક્યો હોત તેના માટે અપરાધ, પરંતુ કર્યું નથી;
• તેણે જે કર્યું તેના માટે અપરાધ, પરંતુ તે કરી શક્યો નહીં.

પરંતુ જો તમે દોષિત હોવ તો પણ, તમે આ વિશે સતત પીડાતા અને ચિંતા કરી શકતા નથી.

શરમ અને અપરાધ એ ઘટકો છે

વાઇન શું છે? મનોવિજ્ઞાનના ડૉક્ટર ડી. ઉંગર માને છે કે આ પસ્તાવો છે અને પોતાના ખોટા કાર્યોની માન્યતા છે. એક વ્યક્તિ, વર્તનના સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત ધોરણો દ્વારા માર્ગદર્શન આપે છે, તેની ક્રિયાઓનું મૂલ્યાંકન કરે છે અને તેના પર સૌથી કડક માંગણીઓ મૂકે છે. આ લાગણીના વ્યુત્પન્ન છે માનસિક વેદના, શરમ, જે થયું તેની ભયાનકતા અને દુ:ખદાયક અનુભવો.

અપરાધની લાગણી - તે શું છે?

હવે આપણે તેને બહાર કાઢવાની જરૂર છે. જો અપરાધની લાગણી માનવ માનસ પર આટલી વિનાશક અસર કરે છે, તો આપણને તેની શા માટે જરૂર છે? ડોક્ટર ઓફ સાયકોલોજી વેઈસ દ્વારા પ્રસ્તાવિત થિયરી અનુસાર, અપરાધભાવ તૂટેલા સામાજિક જોડાણોને પુનઃસ્થાપિત કરવામાં મદદ કરે છે. તેમની ધારણાઓ પરથી તે અનુસરે છે કે અપરાધની લાગણી એ સમાજમાં રચાયેલા નૈતિક સિદ્ધાંતો અને સંબંધોનું પરિણામ છે.

જો તમે ડૉ. ફ્રોઈડ તરફ વળશો, તો તમે “અપરાધ” શબ્દની અલગ વ્યાખ્યા સાંભળી શકશો. તેઓ, તેમના સાથી, ડૉ. મેન્ડલર સાથે, માનતા હતા કે અપરાધ એ એવી લાગણી છે જે સ્વ-બચાવની વૃત્તિની નજીક છે.

અપરાધ અને ચિંતા ભાવનામાં જોડિયા છે. આ લાગણીઓની મદદથી, વ્યક્તિ વર્તમાન પરિસ્થિતિમાંથી બહાર નીકળવાનો માર્ગ શોધે છે. મગજ તાવથી તેને ઠીક કરવાના વિકલ્પો શોધી રહ્યું છે. સજાનો ડર લોકોને તેમના કાર્યો માટે પસ્તાવો કરવા દબાણ કરે છે.

વાઇન શું છે? માનવ સ્વભાવ માટે આ લાગણી કેટલી સ્વાભાવિક છે? વૈજ્ઞાનિકોએ અભ્યાસ હાથ ધર્યા છે જેમાં તે બહાર આવ્યું છે કે નાના બાળકો અને પ્રાણીઓ પણ પોતાને દોષિત માની શકે છે. તો, શું આ શું થઈ રહ્યું છે તેની વ્યક્તિગત જવાબદારીની જાગૃતિ નથી?

અપરાધની લાગણી - તે ક્યાંથી આવે છે?

બાળપણમાં તમારા પર નૈતિક પ્રભાવ ધરાવતા લોકોને યાદ છે? વાત માત્ર મમ્મી-પપ્પાની જ નથી. અમે પુખ્ત વયના લોકોથી ઘેરાયેલા છીએ જેઓ સત્તા સાથે અમારા પર દબાણ લાવે છે અને વર્તનનું ચોક્કસ મોડેલ લાદે છે. તે તેમના માટે ફાયદાકારક છે કે આપણે આ રીતે વર્તન કરીએ અને અન્યથા નહીં. મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં, તેમના માટે આ રીતે જીવવું સરળ છે. તેઓ આપણામાં અપરાધની લાગણીઓનું કારણ બને છે અને તેનું જતન કરે છે. શેના માટે? વર્તમાન ભૂલભરેલી શૈક્ષણિક સ્ટીરિયોટાઇપ સૂચવે છે કે બાળકમાં અપરાધની ભાવના કેળવવી જરૂરી છે જેથી ભવિષ્યમાં તે એક જવાબદાર અને પ્રામાણિક વ્યક્તિ બની શકે. જેમ તે બહાર આવ્યું છે, આ એક ગંભીર ભૂલ છે.

ત્રણ વર્ષની ઉંમરથી બાળકમાં અપરાધની તીવ્ર લાગણી રચાય છે - તે ક્ષણ જ્યારે તે તેની ક્રિયાઓ માટેની જવાબદારીનો અહેસાસ કરવાનું શરૂ કરે છે. બાળકને તેની ભૂલો સુધારવામાં મદદ કરવાને બદલે, માતાપિતા ઇરાદાપૂર્વક ઠપકો અને ધમકીઓ દ્વારા તેનામાં અપરાધની ભાવના પેદા કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, સ્વચ્છતા પ્રત્યે ઝનૂની માતાઓ તેમના અસહાય બાળક પર તેના નવા શર્ટને ગંદી બનાવવાનો આરોપ મૂકે છે. આ નિવેદન શેના આધારે છે? આ ઉંમરે બાળક “બહારની બહાર” શબ્દનો ખ્યાલ કેવી રીતે જાણી શકે? મુખ્ય વસ્તુ એ છે કે તેને આની કેમ જરૂર છે? બાળક, એ સમજે છે કે તેના પર એવી કોઈ વસ્તુનો આરોપ છે જે તે સમજી પણ શકતો નથી, ધીમે ધીમે આ જીવનમાં તેની સાથે જે થાય છે તેના માટે અપરાધની લાગણી અનુભવે છે. હવે તે અપરાધ અનુભવે છે ત્યારે પણ જ્યારે તેણે ગુનો કર્યો ન હતો. તે જુએ છે કે તેના મિત્રએ તેના શર્ટને ગંદા કરી દીધા છે અને તેની સાથે સજા થવાનો ડર છે. તેનો ખોટો અભિપ્રાય હતો કે તેણે એવી કોઈ વસ્તુ માટે જવાબ આપવો પડશે જેમાં તેણે ભાગ પણ લીધો ન હતો. પરિણામે, બાળક માને છે કે તે તેની ભૂલ છે કે મમ્મી-પપ્પા કામ પર થાકી ગયા છે, કારણ કે તેઓએ તેને (બાળકને) યોગ્ય અસ્તિત્વ પ્રદાન કરવું પડશે. સંમત થાઓ કે આ ખરેખર થાય છે.

અપરાધની લાગણી તે લોકોમાં મજબૂત રીતે ભડકતી હોય છે જેમના પ્રિયજનો બીમાર પડે છે અથવા મૃત્યુ પામે છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ કંઈક બદલવામાં અસમર્થ હોય અને તેનાથી ઊંડે સુધી પીડાય ત્યારે તે ચોક્કસ બળથી ભરાઈ જાય છે.

દરેક વ્યક્તિ સંપૂર્ણ રીતે "આંતરિક અવાજ" સાંભળે છે જે તેને સમાજમાં વર્તનની ચોક્કસ રીત સૂચવે છે. તમામ વર્ગના લોકો આ ક્ષમતાથી સંપન્ન છે. તેઓ હંમેશા એવો અવાજ "સાંભળે છે" જે દરેકને નિંદા કરે છે - "અંતરાત્માનો અવાજ." જો કે, શું તમે ખરેખર તમારા વૃદ્ધ માતાપિતાથી છુપાવવા માટે દોષી છો કે તમને ફ્લૂ થયો હતો? તમને એક ઉમદા ધ્યેય દ્વારા માર્ગદર્શન આપવામાં આવે છે - તમે જેને પ્રેમ કરો છો તેને નૈતિક અથવા શારીરિક રીતે નુકસાન પહોંચાડશો નહીં. આ કાળજી અને વાલીપણું અપરાધની લાગણીનું કારણ નથી. શા માટે? છેવટે, તમે છેતર્યા, અને આ ખરાબ છે અને તમારે દોષિત લાગવું જોઈએ. તમે તમારા માતા-પિતાની આશા પર ખરા ઉતર્યા નથી કે તેઓ હંમેશા તમારી પાસેથી માત્ર સત્ય જ સાંભળશે.

તેથી, અપરાધની લાગણી એ હકીકતને કારણે થાય છે કે તમે કોઈની અપેક્ષાઓ પ્રમાણે જીવ્યા નથી. તો એ તમારી ભૂલ છે.

માતા-પિતા બાળક પાસેથી નિર્વિવાદ આજ્ઞાપાલન, શિક્ષક પાસેથી જ્ઞાન, સંસ્થામાં વિજ્ઞાનના જ્ઞાનમાં અને લગ્નમાં અતીન્દ્રિય ઊંચાઈની માંગ કરે છે. નહિંતર, સજા રાહ જોશે. આ ધોરણો કોણે નક્કી કર્યા છે જેનું આપણે પાલન કરવું જોઈએ? શાળામાં C મેળવતા બાળકને શા માટે અસહ્ય ગણવામાં આવે છે? છેવટે, સ્ટેડિયમમાં તે સમાન લોકોમાં શ્રેષ્ઠ છે. આનો અર્થ એ છે કે તેની પ્રતિભા અન્ય રીતે વ્યક્ત થાય છે. માતા-પિતા બાળકના હાથ-પગને બાંધે છે, તેના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત સીમાઓ સાથે સમાયોજિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે.

શું તમે ક્યારેય વિચાર્યું છે કે આજે દુનિયામાં બહુ ઓછા લોકો એવા છે કે જેઓ જવાબદારીની ભાવનાથી સંપન્ન છે? શા માટે? જવાબ એ છે કે શિક્ષકો બાળક પર લાદવામાં આવતી સતત અપરાધની લાગણી અને જવાબદારીના ખ્યાલ વચ્ચેનો તફાવત જોતા નથી.

અપરાધ એ અન્યની અપેક્ષાઓ પૂરી ન કરવાની લાગણી છે.

જવાબદારી એ જાગૃતિ છે કે તમે અન્ય લોકોનું ખરાબ ન કરી શકો.

વિરોધાભાસ એ છે કે જે લોકો આ બે લાગણીઓને શેર કરે છે તેઓ બડાઈ કરી શકે છે કે તેઓ અત્યંત અપ્રિય ક્રિયાઓ પણ સંપૂર્ણપણે નિર્ભયતાથી કરે છે. જો તેઓ ખાતરીપૂર્વક જાણતા હોય કે ગુના માટે સજાનું પાલન કરવામાં આવશે નહીં, તો તેઓ પસ્તાવો અથવા સ્વ-ફ્લેગેલેશનથી ત્રાસી શકતા નથી. પરંતુ આ, તેના બદલે, ઊંડા અનૈતિક લોકોની શ્રેણી સાથે સંબંધિત છે.

આધ્યાત્મિક રીતે સંપૂર્ણ વ્યક્તિ કોઈપણ સજાના ડર વિના, તેની ક્રિયાઓ પર સંપૂર્ણ નિયંત્રણ ધરાવે છે. આ લોકો તેમની ક્રિયાઓની શુદ્ધતાની આંતરિક લાગણીઓ દ્વારા માર્ગદર્શન આપે છે.

દોષિત લાગવાના જોખમો

દોષિત લાગે છે, વ્યક્તિ અન્ય સમસ્યાઓથી વિચલિત થાય છે, તેનું ધ્યાન ફક્ત વિનાશક અનુભવો પર કેન્દ્રિત કરે છે. આ ક્ષણે તે રચનાત્મક લાગણીઓ અનુભવે છે:

• નિરાશા;
• શરમ;
• ઝંખના.

આ બધા અનુભવો હતાશા માટે સીધી પૂર્વશરતો છે.

વ્યક્તિ "ત્યાગ કરે છે", તે વર્તમાનની દ્રષ્ટિએ વિચારતો નથી, તેણે સતત ભૂતકાળ તરફ વળવું પડે છે. નિરાશાવાદ સ્નોબોલની જેમ વ્યક્તિમાં વધે છે - દરરોજ વધુ પરિમાણો પ્રાપ્ત કરે છે. શું તમે ક્યારેય “ભારે હૃદયનું વજન પથ્થર જેવું હોય છે” એવી અભિવ્યક્તિ સાંભળી છે? આ સ્થિતિ વિશે વાત કરી રહી છે તે બરાબર છે. વ્યક્તિ આ પરિસ્થિતિમાંથી કોઈ રસ્તો શોધવાનો પ્રયાસ પણ કરતી નથી, આગળ અને આગળ પોતાને અપરાધના નેટવર્કમાં "ડ્રાઇવિંગ" કરે છે.

તે તેના જીવનની ક્ષણોને યાદ કરે છે જ્યારે, જેમ તેને લાગે છે, તે ભૂલથી હતો. કદાચ તેણે ફક્ત કોઈ કાર્ય પૂર્ણ કર્યું ન હતું અથવા કંઈક અગાઉથી આયોજિત યોજના અનુસાર ન થયું, પરંતુ વ્યક્તિ પોતાને દરેક વસ્તુ માટે દોષી માને છે. જીવનની ઉજ્જવળ ક્ષણો મુશ્કેલ ચિંતાઓથી છવાયેલી છે કે આ ક્ષણ માટે તેણે જીવનમાં તેની રાહ જોતી વધુ મોટી સમસ્યાઓ માટે ચૂકવણી કરવી પડશે.

અપરાધની સતત લાગણી (જટિલ) અનુભવીને, વ્યક્તિ અર્ધજાગૃતપણે પોતાને ડોક પર મોકલે છે.

તે અયોગ્ય હોવા છતાં પણ સજા સહન કરવા સંમત થાય છે. આમ, તમે અન્ય લોકોને માત્ર તમારા જેવા જ અનુભવવાની તક આપો છો - તમારો અપરાધ, પણ તેમના પોતાના કેટલાક પાપો જે તેમને જીવતા અટકાવે છે તે તમારા પર "લટકાવવા" પણ આપે છે.

તમારા પોતાના પર અપરાધથી કેવી રીતે છુટકારો મેળવવો? કેટલીક ટીપ્સ છે:

• બહાના બનાવવાનું બંધ કરો! તમે જે કહ્યું કે કર્યું તે સાચું છે!
• ભૂતકાળના "પાપો" ભૂલી જાઓ. જાણે કંઈ જ થયું ન હોય એમ તેમનો અંત લાવો;
• અહંકાર એ બીજું સુખ છે એ કહેવત યાદ રાખો. તેથી, તે ઘમંડ નથી, પરંતુ અપરાધના સંકુલની ગેરહાજરી એ બીજું સુખ છે. કંઈક એવું કરો જેના માટે તમે પહેલા તમારી જાતને સજા કરી હોત - .

ઇવેન્ટ્સના વિકાસ માટે ઘણા વિકલ્પો છે. મુખ્ય વસ્તુ એ છે કે તમામ પસ્તાવો દૂર કરવો! તમારા પિતા બીમાર પડ્યા એમાં તમારો વાંક નથી અને એ પણ છે કે આપણા દેશમાં અનાથ આશ્રમોમાં ઘણા અનાથ છે.

મનોવિજ્ઞાને વિનાશક વર્તનને સુધારવા માટે ઘણી પદ્ધતિઓ વિકસાવી છે. જો કે, એવું માનવામાં આવે છે કે વ્યક્તિના ખભા પરથી દોષના ભારને સંપૂર્ણપણે દૂર કરવું અશક્ય છે. આ સ્થિતિ બાળપણથી વર્ષોથી સંચિત છે. અને જીવનની શરૂઆતમાં આપણને જે શીખવવામાં આવે છે તે મગજમાં "ઘાતક" છે. આ માનવ વ્યક્તિત્વનો આધાર છે, જેનું પુનઃનિર્માણ વ્યવહારીક રીતે અશક્ય છે. શું તમે બંધારણને નુકસાન પહોંચાડ્યા વિના પિરામિડના પાયામાંથી ઈંટ દૂર કરી શકો છો? ભાગ્યે જ! લોકો સાથે પણ એવું જ થાય છે. તેઓ સમજે છે કે સ્વ-ટીકા અને પોતાના પ્રત્યે નકારાત્મક વલણ સફળ થશે નહીં, પરંતુ તેઓ તેના વિશે કંઈ કરી શકતા નથી. મનોવૈજ્ઞાનિક ફક્ત "જીવલેણ ગાંઠ" ને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો નથી જે વ્યક્તિના અર્ધજાગ્રતમાં પાકે છે અને તેને ભયંકર ત્રાસ આપે છે. ડૉક્ટરનું કાર્ય તે "અવેજી" શોધવાનું છે જે વ્યક્તિ તરીકે વ્યક્તિના ઉછેર અને વિકાસમાં અંતરને ભરી દેશે.

લેખની સામગ્રી:

અપરાધની લાગણી એ વ્યક્તિની ક્રિયા પ્રત્યેની સંપૂર્ણ કુદરતી પ્રતિક્રિયા છે, જેની સાચીતા તે શંકા કરે છે. તે મનોવૈજ્ઞાનિક, સામાજિક અને ચારિત્ર્ય સંબંધી વલણને કારણે ઉદ્ભવે છે, જેને અંતઃકરણ કહેવામાં આવે છે. વ્યક્તિ સ્વતંત્ર રીતે અમુક ક્રિયાઓ અથવા તો વિચારો માટે પોતાને નિંદા કરે છે, જે જીવનની ગુણવત્તાને પ્રતિકૂળ અસર કરી શકે છે અને ડિપ્રેસિવ ડિસઓર્ડર તરફ દોરી શકે છે.

જીવન પર અપરાધનો પ્રભાવ

સ્વાભાવિક રીતે, અપરાધની સતત દમનકારી લાગણી, જે વ્યક્તિને અંદરથી શાબ્દિક રીતે ઝીલે છે, તેના જીવનની ગુણવત્તા પર શ્રેષ્ઠ અસર કરતી નથી. પ્રવૃત્તિના તમામ ક્ષેત્રો પીડાય છે, જેમાં કામના સંબંધો, કૌટુંબિક માઇક્રોક્લાઇમેટ અને પોતાની જાત સાથે સંવાદિતાનો સમાવેશ થાય છે.

જે વ્યક્તિ એક લાગણી પર સ્થિર હોય છે તે સામાજિક જીવનમાં ઉદ્દેશ્યથી ભાગ લેવા માટે અસમર્થ હોય છે. તે અપરાધના પ્રિઝમ દ્વારા બધી વસ્તુઓને એકતરફી જુએ છે.

પ્રભાવશાળી લાગણી અન્ય લોકોને ધ્યાનના ક્ષેત્રની બહાર ધકેલે છે, ઓછું મહત્વનું નથી. ઘણી વાર, દોષિત લાગણીની સ્થિતિમાં હોવાથી, વ્યક્તિ ખોટા નિર્ણયો લે છે અને પરિસ્થિતિનો પૂર્વગ્રહ રાખે છે.

આ પરિસ્થિતિમાં, અન્ય લોકો સાથેના સંબંધો ઘણીવાર બગડે છે; એવું લાગે છે કે તેઓ આ લાગણીને સમજી શકતા નથી અને ક્યારેય સમજી શકશે નહીં. કાર્યકારી સંબંધો, જ્યાં શાંત, સ્વસ્થ મન અને ચાતુર્યની જરૂર હોય છે, તે બગડે છે, અને જો લાગણીઓ અપરાધના વિચારોથી મોહિત થાય છે, તો પછી કોઈ ગંભીર, સંતુલિત નિર્ણયો વિશે વાત કરી શકાતી નથી.

અપરાધની લાગણીના વિકાસના મુખ્ય કારણો

દરેક અપરાધની લાગણી પાછળ એક ચોક્કસ પરિસ્થિતિ અથવા ક્રિયા હોય છે, જેનું કમિશન વ્યક્તિને પસ્તાવો થાય છે અથવા તેણે જે કર્યું તેની ખોટી લાગણી અનુભવે છે. આ ગુનો વજનદાર અને નોંધપાત્ર હોઈ શકે છે, તેથી જ સામાન્ય વ્યક્તિ તેના વિશે ખૂબ ચિંતિત હોય છે, અથવા તે માત્ર એક નાનકડી રકમ બની શકે છે, પરંતુ તેની પોતાની ઉચ્ચ લાગણીઓને લીધે, તે અપરાધ અને યાતનાની વિશાળ ભાવનામાં ફાટી જાય છે. દરેક વ્યક્તિગત કિસ્સામાં, તમે આ લાગણીની કેટલીક શરૂઆત શોધી શકો છો, અને સમસ્યાનું વિશ્લેષણ કરીને, આ લાગણીઓથી છુટકારો મેળવવાની તક છે.

બાળકોમાં અપરાધના કારણો

બાળકોમાં તેમની ઉંમર અને સામાજિક સ્થિતિને ધ્યાનમાં લીધા વિના, આવી સંવેદનાઓ ઘણી વાર થઈ શકે છે. બાળકનું અસ્વસ્થ માનસ તેની આસપાસની દુનિયાને તેની પોતાની રીતે પ્રતિબિંબિત કરે છે અને દરેક વસ્તુને યોગ્ય અને ખોટી રીતે અલગ રીતે વહેંચે છે.

તદનુસાર, અંતરાત્મા સાથે આંતરિક તકરાર એ બાળક માટે એકદમ સામાન્ય ઘટના છે. સામાન્ય રીતે આના કારણો પ્રવૃત્તિના કોઈપણ ક્ષેત્ર સાથે સંબંધિત હોય છે, પછી તે શાળા, ઘર અથવા ડાન્સ ક્લબ હોય. વધુ વખત તે પોતાના માટે જે વધુ મહત્વનું છે તે પસંદ કરે છે. ત્યાં તે કાળજીપૂર્વક તેના શબ્દો અને કાર્યોનું વજન કરશે, અને સહેજ ભૂલો બાળકને દોષિત લાગશે.

પોતાની ભૂલો પ્રત્યે આવી હિંસક પ્રતિક્રિયાનું કારણ બાળપણથી સખત ઉછેર હોઈ શકે છે. જો માતાપિતાએ કોઈપણ ગુના માટે સજા કરવાની ધમકી આપી, તો બાળક તે ન કરવા માટે ખૂબ જ પ્રયત્ન કરે છે. દુર્ભાગ્યવશ, અકસ્માતો હજી પણ અસ્તિત્વમાં છે, અને અનૈચ્છિક ભૂલ પ્રતિબંધના ઉલ્લંઘન સાથે સંકળાયેલી અપ્રિય લાગણીઓના ઉશ્કેરાટનું કારણ બની શકે છે અથવા સોંપાયેલ કાર્ય પૂર્ણ કરવામાં નિષ્ફળ રહી શકે છે.

ઘણી વાર, પેરેંટલ પ્રતિબંધોના જવાબમાં, એકદમ સતત વલણ રચાય છે, જે પ્રતિબંધના મહત્વ કરતાં અનેક ગણું વધારે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો માતાપિતાએ કહ્યું કે તેઓ નબળા પ્રદર્શન માટે સજા કરશે, અને બાળક આને હૃદયમાં લેશે, તો તે ખરાબ ગ્રેડથી ડરશે, જાણે કે આ તેની સાથે થઈ શકે તેવી સૌથી ખરાબ વસ્તુ છે.

અપરાધની લાગણી નાનપણથી જ વિકસે છે. બાળકો પણ ગુના માટે અપરાધની લાંબા ગાળાની પ્રતિક્રિયા અનુભવી શકે છે, જે સંપૂર્ણપણે સામાન્ય નથી. ઉદાહરણ તરીકે, માતા-પિતા બાળકને પોટીમાં જવાનું કહેવાને બદલે ટાઈટમાં પેશાબ કરવા બદલ ઠપકો આપે છે. ઘણીવાર આ વલણનું સ્વરૂપ હાવભાવ સાથેનું રુદન છે, જે નબળા બાળકના માનસ દ્વારા અવિશ્વસનીય પ્રતિબંધ તરીકે માનવામાં આવે છે, અને મૃત્યુની પીડા પર તેનું ઉલ્લંઘન કરી શકાતું નથી.

પછી, જો બાળક તેની ચુસ્ત ભીની થઈ જાય, તો તે આખો દિવસ ભીની વસ્તુઓમાં ફરશે, અસુવિધા સહન કરશે અને, કદાચ, શરદી પણ પકડશે, પરંતુ તેણે જે કર્યું છે તે તેના માતાપિતાને સ્વીકારશે નહીં. નાનપણથી જ અંતરાત્મા અને અપરાધની લાગણી કેવી રીતે વિકસે છે તેનું આ સૌથી વધુ ઉદાહરણરૂપ અને વ્યાપક ઉદાહરણ છે.

બાળકની અપરાધની પેથોલોજીકલ ભાવનાને નીચા આત્મગૌરવ સાથે જોડી શકાય છે, જે સતત કંઈક ખોટું કરતી વ્યક્તિ તરીકે આત્મ-અવમૂલ્યન અને પોતાની જાતની સમજ સૂચવે છે. આ વલણ માતાપિતા, શૈક્ષણિક સંસ્થાઓમાં શિક્ષકો, પ્રિયજનો, સંબંધીઓ અથવા સાથીદારો દ્વારા નીચે મૂકવામાં આવી શકે છે.

ઘણી વાર, શાળાની ઉપહાસ, ગુંડાગીરી પણ, બાળકના માનસ પર અવિશ્વસનીય છાપ છોડી દે છે, અને તે પોતાના માટે તિરસ્કાર અને અનાદર અનુભવવાનું શરૂ કરે છે. રેન્ડમ અથવા બિન-રેન્ડમ ભૂલો સાથે સંયુક્ત, પરિસ્થિતિ બાળકમાં અપરાધની વિશાળ રોગવિજ્ઞાનની લાગણી આપે છે.

પુખ્ત વયના લોકોમાં અપરાધના કારણો

પુખ્ત વયના લોકોમાં, અપરાધની સતત લાગણી થોડી અલગ રીતે દેખાય છે. જોકે ઘણી વાર, અપરાધની પેથોલોજીકલ લાગણીના મોટાભાગના કિસ્સાઓમાં, આવા અનુભવો માટે બાળપણની વલણ હોય છે. આ પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિઓ, બાળપણના ડર અને આત્મ-શંકા અને વ્યક્તિની લાક્ષણિક લાક્ષણિકતાઓનો ઉલ્લેખ કરે છે. સંવેદનશીલ લોકો ઘણીવાર નાની ઉત્તેજના માટે હિંસક ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયાઓ આપે છે, આ અપરાધની લાગણીઓને પણ લાગુ પડે છે.

પરંતુ કેટલાક કારણોસર, કેટલાક લોકો માટે, કેટલીક ક્રિયાઓ કે જે ખોટી માનવામાં આવે છે તે કોઈપણ રોગવિજ્ઞાનવિષયક લાગણીઓનું કારણ નથી, જ્યારે અન્ય લોકો તેમના પોતાના અપરાધથી પીડાય છે. વર્તનની આ પેટર્ન દરેક વ્યક્તિના આંતરિક પરિબળ પર આધારિત છે. તમામ જ્ઞાન અને વિકસિત પ્રતિભાવ પેટર્ન દરેક વ્યક્તિના આંતરિક ન્યાય સાથે સુસંગત છે.

આ ન્યાય, તેના ઉલ્લંઘનની ઘટનામાં અપરાધની ભાવના સાથે મળીને, અંતઃકરણનું નિર્માણ કરે છે. તે એક ફિલ્ટર જેવી છે જે વ્યક્તિના દરેક વિચાર, ઘટના અને નિર્ણયનું મૂલ્યાંકન કરે છે અને પછી ચુકાદો આપે છે. તમે તમારી જાતને છેતરી શકતા નથી, અને તેથી અંતઃકરણની યાતનાઓ સૌથી ઉદ્દેશ્ય છે, પરંતુ તે હંમેશા ફાયદાકારક હોતી નથી. એક પેથોલોજીકલ લાંબા ગાળાની અપરાધની લાગણી, ભૂલ કબૂલ કર્યા પછી અથવા સુધાર્યા પછી પણ, સતત રહે છે અને ખૂબ લાંબા સમય સુધી દૂર થતી નથી.

પુખ્ત વયના લોકોમાં અપરાધ ઘણા કિસ્સાઓમાં વિકસી શકે છે:

• ખોટી કાર્યવાહી. વ્યક્તિ પોતાની સ્વતંત્ર ઇચ્છા અથવા અન્ય કોઈની કોઈપણ ક્રિયા માટે પોતાને નિંદા કરી શકે છે. પ્રથમ કિસ્સામાં, તે ભૂલ માટે પોતાને દોષી ઠેરવે છે, અને બીજામાં, કંઈક કરવા યોગ્ય છે કે કેમ તે પોતાને માટે નક્કી કરવામાં અસમર્થતા માટે. જીવનની કોઈપણ ઘટનાઓ કે જે ખોટી ક્રિયા દ્વારા ઉશ્કેરવામાં આવી હતી અને અન્ય લોકો માટે નુકસાન અથવા અપ્રિય સંવેદનાઓ લાવી હતી તે સ્વ-દોષની પ્રતિક્રિયાઓના કાસ્કેડનું કારણ બને છે. સામાન્ય રીતે, આ ભૂલ દૂર થયા પછી અથવા તેની સુસંગતતા સમાપ્ત થયા પછી અપરાધની લાગણી દૂર થઈ જાય છે. પેથોલોજીકલ લાંબા ગાળાની અપરાધની લાગણી એ ખોટી ક્રિયાની માફી અથવા સુધારણા પછી પણ તેની સતત રહેવાની લાક્ષણિકતા છે. વ્યક્તિ પોતે જે ખોટું કર્યું છે તેના પર સ્થિર થઈ જાય છે અને પોતાની જાતમાં પાછી ખેંચી લે છે.
• ખોટી નિષ્ક્રિયતા. અપ્રાપ્ત પરિણામ માટે ઘણીવાર અપરાધની રચના થાય છે, એ હકીકત માટે કે પૂરતા પ્રયત્નો લાગુ કરવામાં આવ્યા ન હતા. જો કેટલીક પરિસ્થિતિઓમાં નિષ્ક્રિયતા અને મંદતા નુકસાન પહોંચાડે છે, અન્ય લોકો સાથે દખલ કરે છે અથવા ન્યાયના કોઈના વિચારો સાથે સુસંગત નથી, તો તેઓ તેમના માટે અપરાધની લાગણી પેદા કરી શકે છે. આ અન્ય લોકો પ્રત્યે અથવા તમારા પ્રત્યે અપરાધની લાગણી હોઈ શકે છે.
• પરિણામો સાથે અથવા વિના ખોટો નિર્ણય. જો કોઈ વ્યક્તિના શબ્દ, નિર્ણય અથવા હુકમ પર કંઈક મહત્વપૂર્ણ આધાર રાખે છે, તો તેને આપોઆપ એક મોટી જવાબદારી સોંપવામાં આવે છે. સંતુલિત નિર્ણય ક્યારેક ખોટો સાબિત થઈ શકે છે, તેથી નિર્ણય પર આધાર રાખનારા લોકોની સામે શું કરવામાં આવ્યું હતું તેના માટે અપરાધનું સંકુલ વિકસે છે.
• કંઈક અથવા કોઈ વ્યક્તિ પ્રત્યે ખોટું વલણ. આ પ્રકારનો અપરાધ પોતાને પહેલાં ફક્ત આત્મ-અપમાનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. આ આંતરિક સંઘર્ષનું સંસ્કરણ છે, વ્યક્તિત્વનો સંઘર્ષ જે તેના પોતાના અભિવ્યક્તિઓ સાથે સંઘર્ષ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, કોઈ વ્યક્તિ તેના બાળકો, તેની પત્ની અથવા તેના સહકાર્યકરો સાથે ખરાબ વર્તન કરે છે. આ વર્તણૂક લાંબા સમયથી તેનો વિરોધ કરે છે; તે તેની વર્તણૂક બદલવા માંગતો નથી. આ પૃષ્ઠભૂમિની વિરુદ્ધ, કોઈના શબ્દો માટે અપરાધની એક ભ્રામક પરંતુ મજબૂત લાગણી અને જેઓ તેને લાયક નથી તેમના પ્રત્યે ખરાબ વલણ વિકસે છે. ઘણીવાર લોકો ઇરાદાપૂર્વક ભૂલો કરે છે અને જીવનમાં કંઇક અવગણના કરે છે, જ્યારે તે જ સમયે આ વલણનો પસ્તાવો થાય છે.

અપરાધની લાગણી વિકસાવવાના સંકેતો

જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ તેના પોતાના અંતરાત્મા સાથેના આંતરિક સંઘર્ષ દ્વારા અંદરથી પીડાય છે, ત્યારે તે નોંધપાત્ર રીતે બહાર આવે છે અને તેના સામાન્ય વર્તનમાં ફેરફાર કરે છે. ધીમે ધીમે તે તેના વિચારો અને અનુભવોમાં ઊંડા ઉતરે છે, પોતાની જાતને બહારની દુનિયાથી માનસિક અવરોધ સાથે બંધ કરી દે છે.

પાત્રના પ્રકાર પર આધાર રાખીને, આવા લોકો પોતાને દરેક વસ્તુથી સંપૂર્ણપણે અલગ કરી શકે છે અને પોતાને તેમના અનુભવોમાં લીન કરી શકે છે. સમસ્યા એ છે કે કેટલીકવાર તેમના સુધી પહોંચવું અને તેમને મદદ કરવી મુશ્કેલ છે, કારણ કે અપરાધની લાગણી નોંધપાત્ર રીતે આત્મસન્માન ઘટાડે છે અને આત્મ-શંકા વધારે છે.

ઘણીવાર જે લોકો દોષિત લાગે છે તેઓ ચોક્કસ ભૂલને દૂર કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો આ વ્યક્તિના કારણે કામ પર અથવા ઘરે કંઈક તૂટી ગયું હોય અથવા બગડ્યું હોય, તો સામાન્ય પ્રતિક્રિયામાં માફી માંગવી અને જે કંઈ તૂટી ગયું હતું તેને ઠીક કરવાનો પ્રયાસ કરવાનો સમાવેશ થાય છે. પ્રતિક્રિયા હંમેશા સફળતા સાથે તાજ પહેરાવવામાં આવતી નથી, પરંતુ તે અંતઃકરણને મોટા પ્રમાણમાં સરળ બનાવે છે.

અપરાધની પેથોલોજીકલ ભાવના એવી પ્રતિક્રિયાને ઉત્તેજિત કરી શકે છે જે ન્યાયને સંતુલિત કરવા માટે પર્યાપ્ત તરીકે સ્વીકારવામાં આવેલી ભૂલના સુધારણાને મંજૂરી આપશે નહીં. વ્યક્તિ સતત માફી માંગવાનો પ્રયત્ન કરશે અને, માફી માંગ્યા પછી, તેને ભૂલના શેષ ઉકેલ તરીકે સમજશે નહીં, જે અપરાધની વધુ મોટી પ્રતિક્રિયા આપશે. પાપી વર્તુળ આ પરિસ્થિતિની પેથોલોજી અને જટિલતાને સમજાવે છે.

ચોક્કસપણે, જો અપરાધની લાગણી સતત હોય અને તેને દૂર કરી શકાતી નથી, તો તે વ્યક્તિના સામાજિક જીવનને નોંધપાત્ર રીતે જટિલ બનાવે છે. ઉદાસીન સ્થિતિ કાયમી બની જાય છે, ઉદાસીન મૂડ જીવનના તમામ રંગોને ગ્રેમાં ફેરવે છે અને તમને તે વસ્તુઓનો સંપૂર્ણ આનંદ માણવાની મંજૂરી આપતું નથી જે તમને અગાઉ આનંદ આપે છે.

અપરાધના પ્રકારો

સૌ પ્રથમ, એ નોંધવું જોઈએ કે અપરાધના બે મુખ્ય પ્રકાર છે. પ્રથમ એ ભૂલ પ્રત્યે પ્રમાણભૂત પ્રતિક્રિયા છે અથવા કોઈને અસુવિધા પહોંચાડવી, ખોટો નિર્ણય લેવો, જેના કારણે વ્યક્તિની અંતરાત્મા પીડાય છે. આવા અપરાધ એકદમ સામાન્ય અને ઉપયોગી પણ છે, કારણ કે તે વ્યક્તિના વર્તનની સીમાઓને નિયંત્રિત કરવામાં અને સારામાંથી ખરાબને ફિલ્ટર કરવામાં સક્ષમ છે.

અપરાધની લાગણી પસાર થઈ શકે છે અથવા ભૂલી શકાય છે; તે લાગણીની કુદરતી પ્રતિક્રિયા છે. તે કાયમ રહેવાની જરૂર નથી. જો કોઈ કારણોસર, માફી, સુધારણા અથવા અન્ય પગલાં લીધા પછી, લાગણી લાંબા સમય સુધી રહે છે અને જીવનને નોંધપાત્ર રીતે જટિલ બનાવે છે, તો આપણે પેથોલોજીકલ અપરાધ વિશે વાત કરવી જોઈએ. આ સ્થિતિ બદલવી મુશ્કેલ છે અને વ્યક્તિ અંદરથી સતત કોરી ખાય છે.

અપરાધની પેથોલોજીકલ લાગણી ઘણા કિસ્સાઓમાં ઉદ્ભવે છે: જો ભૂલ એટલી મોટી છે કે વ્યક્તિ પોતાને માફ કરી શકતો નથી, અથવા તે સંવેદનશીલ છે અને તે આ ક્ષણે જે અનુભવી રહ્યો છે તે બધું હૃદય પર લે છે. ભૂલ તે લોકો દ્વારા માફ કરવામાં આવતી નથી જેમને તે નુકસાન પહોંચાડે છે (ઉદાહરણ તરીકે, જો કોઈ ખોટો નિર્ણય ઘાતક પરિણામ ઉશ્કેરે છે).

અપરાધને કેવી રીતે દૂર કરવો

ઘણા પુરુષો અને સ્ત્રીઓને માત્ર ત્યારે જ અપરાધથી કેવી રીતે છુટકારો મેળવવો તે અંગે રસ હોય છે જ્યારે તે વ્યક્તિના જીવનને નોંધપાત્ર રીતે જટિલ બનાવે છે. જો તમારું કાર્ય, કારકિર્દી, મિત્રો અને પ્રિયજનો સાથેના સંબંધો તેનાથી પીડાય છે, અથવા તમારા પરિવાર અને બાળકો સાથે વાતચીતમાં મુશ્કેલીઓ છે, તો તમારે તેને કેવી રીતે દૂર કરવું તે વિશે વિચારવું જોઈએ. આવી લાગણીઓને પ્રતિસાદ આપવાની પદ્ધતિઓ પુરુષો અને સ્ત્રીઓ માટે અલગ હોવાથી, અપરાધની લાગણીઓનો અલગથી સામનો કરવાની રીતો ધ્યાનમાં લેવી યોગ્ય છે.

પુરુષોને અપરાધમાંથી મુક્ત કરે છે

પુરૂષો માટે, કોઈપણ ઘટનાઓની જાગૃતિ સ્ત્રીઓ કરતાં વધુ સરળ બને છે. તેઓ શાબ્દિક રીતે દરેક વસ્તુને સમજે છે જે તેમને ચિંતા કરે છે અને તે જ રીતે પ્રતિક્રિયા આપે છે. તેથી, ઘણીવાર ભૂલ એવી પરિસ્થિતિના છુપાયેલા અર્થને કારણે થઈ શકે છે જે માણસ સંપૂર્ણપણે સમજી શકતો નથી.

પરિણામે, ગુનાનું કારણ સમજવું એટલું સરળ નથી. ઉદાહરણ તરીકે, કોઈ વ્યક્તિ તેના નોંધપાત્ર અન્ય માટે મહત્વપૂર્ણ ઘટના વિશે ભૂલી જાય છે અને જ્યાં તેઓ સંમત થયા હતા ત્યાં આવતા નથી. સ્વાભાવિક રીતે, અપૂર્ણ વચનના પ્રતિભાવ તરીકે સ્ત્રીની નારાજગી ઊભી થાય છે, પરંતુ એક પુરુષ પરિસ્થિતિને થોડી અલગ રીતે જુએ છે. તે માને છે કે તે કહી શકે છે કે તે ભૂલી ગયો છે અથવા આવવામાં નિષ્ફળ ગયો છે, અને તેથી તે સ્ત્રીના ક્રોધમાં ભાગી જાય છે જે પહેલેથી જ નારાજ છે.

પરિણામે, માણસ અપરાધની તીવ્ર લાગણી વિકસાવે છે જેને તે સમજાવી શકતો નથી. તેના તર્ક મુજબ, તે દોષિત નથી, પરંતુ તે જે સ્ત્રીની કાળજી લે છે તેની પ્રતિક્રિયાને જોતાં, તે અપરાધની અપ્રિય લાગણી અનુભવે છે. પરિસ્થિતિનું આ મોડેલ બતાવે છે કે પુરુષો ઘણીવાર તેમના ખોટા કાર્યોનો અહેસાસ કરતા નથી, પરંતુ હંમેશા અપરાધની લાગણી અનુભવે છે, ભલે તેઓ શા માટે સમજી શકતા નથી.

તમે કારણોને સમજીને જ પુરુષોમાં અપરાધભાવથી છૂટકારો મેળવી શકો છો. પ્રથમ, તમારે તે વ્યક્તિ સાથે વાત કરવી જોઈએ જે વર્તમાન પરિસ્થિતિને વધુ સમજે છે. બીજું, તમે આ ઘટના પર બ્રેક લગાવી શકતા નથી અને જ્યાં સુધી તોફાન શમી ન જાય અને દરેક જણ શું થયું તે ભૂલી જાય ત્યાં સુધી રાહ જુઓ.

જ્યારે કોઈ માણસ અન્ય લોકો પ્રત્યેના ખોટા વલણ અથવા લાગણી માટે પોતાને દોષી ઠેરવે ત્યારે આ શક્ય છે. ઉદાહરણ તરીકે, જો કોઈ પ્રિય વ્યક્તિ નારાજ ન હોય તો પણ તેના પર થોડું ધ્યાન આપવું, એક માણસ પોતાને કબૂલ કરે છે કે તે વધુ ચૂકવણી કરી શકે છે, પરંતુ કેટલાક કારણોસર આ કરતું નથી. આમ, અપરાધની લાગણી એકતરફી અને સંપૂર્ણ રીતે એક વ્યક્તિના અનુભવો પર આધારિત છે.

સ્ત્રીઓ માટે અપરાધથી કેવી રીતે છુટકારો મેળવવો

સ્ત્રીઓ માટે, લાગણીઓ અને લાગણીઓ કાળજીપૂર્વક વિચારવામાં આવે છે અને વાજબી સંવેદનાઓ છે. સ્ત્રી દરેક માટે સંખ્યાબંધ કારણો શોધી કાઢશે, તે શા માટે ઉદ્ભવ્યું અને તેના માટે તેનો અર્થ શું છે તે સમજાવશે. તેથી જ સ્ત્રીઓની અપરાધની લાગણી હંમેશા તેમને સમજાય છે.

જો અપ્રિય સંવેદનાઓને દૂર કરવાની તક હોય, તો સ્ત્રી બધું ભૂલી ન જાય ત્યાં સુધી રાહ જોશે નહીં અને અપરાધની લાગણીઓને લગતા સક્રિય પગલાં લેશે. તેણી માફી માંગશે, ભૂલ સુધારશે, સુધારો કરવાનો પ્રયાસ કરશે અને તેના અંતરાત્માને શાંત કરશે.

દરેક ઘટનાનો અતિશય ભાવનાત્મક અનુભવ સ્ત્રીને આવી સંવેદનાઓ માટે વધુ સંવેદનશીલ બનાવે છે અને પુરૂષ કરતાં વધુ વખત તેણીને અપરાધ અને પસ્તાવાના જાળમાં ધકેલી દે છે. વર્તમાન પરિસ્થિતિના પ્રતિભાવનો પ્રકાર તેની પ્રકૃતિના પ્રકાર પર આધારિત છે.

મોટા ભાગના કિસ્સાઓમાં, જો તેણી નારાજ હોય, અથવા તેણીનો અંતરાત્મા તેના પર લાંબા સમય સુધી ઝૂકી જાય તો તે લાંબા સમય સુધી સહન કરી શકતી નથી. અતિશય લાગણીઓ તેણીને ડૂબી જશે, અને ન્યાયના આંતરિક ભીંગડાને શાંત કરવા માટે તેણીને સમયસર પરિસ્થિતિને ઉકેલવાની જરૂર છે.

સ્ત્રી અને પુરૂષો બંને માટે, માફી માંગવી અને અપરાધની લાગણીને દૂર કરવી સંપૂર્ણપણે સરળ નથી, કારણ કે ગર્વની ભાવના માર્ગમાં આવે છે. તે કેટલું મજબૂત છે તે વ્યક્તિના પાત્ર અને સ્વભાવ, તેના ઉછેર અને ભૂલની ડિગ્રી પર આધારિત છે. અપરાધથી છૂટકારો મેળવવા તરફનું પ્રથમ પગલું એ તમારા ગૌરવને દૂર કરવાનું છે, જે કહે છે કે બધું યોગ્ય રીતે કરવામાં આવ્યું હતું.

આગળનું પગલું માફી માંગવાનું છે, ખોટા નિર્ણય અથવા ભૂલને સુધારવાનો પ્રયાસ કરો. તમારે ખરેખર બતાવવું જોઈએ કે તમારા અંતઃકરણને જે કરવામાં આવ્યું તેનો પસ્તાવો છે અને યોગ્ય વસ્તુ કરવાનો પ્રયાસ કરો. સક્રિય, નિર્ણાયક પગલાં અન્ય લોકો અને પોતાને બંને માટે ઝડપથી સુધારો કરે છે.

અપરાધની લાગણીઓનો સામનો કેવી રીતે કરવો - વિડિઓ જુઓ:

અપરાધની લાગણી ગમે તેટલી ઝીણવટભરી હોય, તેને દૂર કરવી આવશ્યક છે, કારણ કે અન્યથા તે વ્યક્તિના જીવનની ગુણવત્તાને નકારાત્મક અસર કરે છે. કોઈ પણ સંજોગોમાં, અપરાધ એ આપણા વ્યક્તિત્વ માટે સંરક્ષણ પદ્ધતિ છે, જે આપણને યોગ્ય રીતે અને આપણા અંતરાત્મા અનુસાર કાર્ય કરવા દબાણ કરે છે.

દરેક વ્યક્તિ સમય સમય પર દોષિત લાગે છે. આ અનુભવો વ્યક્તિની ક્રિયાઓની જવાબદારી સાથે ગાઢ રીતે સંકળાયેલા છે, જે વિકસિત વ્યક્તિત્વ માટે એકદમ સામાન્ય છે. પરંતુ ચોક્કસ સંજોગોમાં, અપરાધ રચનાત્મકથી વિનાશક તરફ વળે છે.

શા માટે આપણે દોષિત અનુભવવાની જરૂર છે?

આ લાગણી વ્યક્તિને કારણસર આપવામાં આવે છે. તે સામાજિક અને નૈતિક સ્વીકાર્યતા તરફ તેની માનસિક પ્રવૃત્તિને નિયંત્રિત કરવા માટે રચાયેલ છે. જો કોઈ વ્યક્તિ સામાજિક અથવા તેના પોતાના નૈતિક અને નૈતિક ધોરણો વિરુદ્ધ કાર્ય કરે છે, તો તે અસ્વસ્થતા અનુભવે છે. શરમની લાગણી એ જ રીતે કામ કરે છે. પરંતુ આ અને આ લાગણી બંનેને વાજબી મર્યાદાની જરૂર છે. તમારા પોતાના ખરાબ કાર્યો માટે અપરાધ અથવા શરમ અનુભવવી સામાન્ય છે. જો કે, ઇરાદાપૂર્વક કરવામાં ન આવી હોય તેવી ક્રિયાઓ માટે દોષિત લાગવું તદ્દન ખોટું છે. અને જ્યારે તે અન્ય વ્યક્તિની ક્રિયાઓની વાત આવે ત્યારે ચોક્કસપણે આવી લાગણી યોગ્ય નથી. આ કિસ્સામાં, અમે અપરાધની અતિશયોક્તિપૂર્ણ ભાવના વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, જે વિનાશક પ્રકૃતિ ધરાવે છે.

તેનું કારણ શું છે?

મોટેભાગે, બાળપણથી જ અપરાધની અતિશયોક્તિપૂર્ણ ભાવનાના મૂળ "વધે છે" - તે માતાપિતા દ્વારા બાળકમાં નાખવામાં આવે છે. આ નીચેના કેસોમાં થાય છે:

1. જ્યારે માતાપિતા તેમના બાળકને ખામીઓ વિના આદર્શ વ્યક્તિ બનવા માટે ઉછેરવાનો પ્રયાસ કરે છે. આ કિસ્સામાં, બાળકની કોઈપણ નબળાઇ તેના પર દોષિત છે. શું તમે ગભરાઓ છો? ખરાબ રીતે! તમે ગુસ્સે છો? તમે ગુસ્સે થઈ શકતા નથી! કોઈ એવી વ્યક્તિ છે જે તમને પસંદ નથી? તમે દયાળુ છો અને દરેકને પ્રેમ કરવો જોઈએ! તે જ સમયે, બાળકને નાનપણથી જ શીખવવામાં આવે છે કે તે પોતાને સ્વીકારે નહીં, સામાન્ય રીતે, સામાન્ય લાગણીઓ માટે દોષિત લાગે.

2. અપરાધની અતિશયોક્તિપૂર્ણ ભાવનાના દેખાવનું બીજું કારણ એ છે કે માતાપિતાની તેમના સંતાનોને ચાલાકી કરવાની ઇચ્છા. અલબત્ત, માતાપિતા આ હેતુસર કરતા નથી - તેઓ ફક્ત ઇચ્છે છે કે બાળક આજ્ઞાકારી બને. જો તેને અપરાધની લાગણી હોય, તો તેને નિયંત્રિત કરવું વધુ સરળ છે.

3. કેટલીકવાર એવું બને છે કે માતાપિતા વારસા દ્વારા બાળકને અપરાધની લાગણી "પાસ" કરે છે: તેઓ પોતે આ રીતે ઉછર્યા હતા, અને તેઓને ઊંડે ખાતરી છે કે આ સાચું છે.

કોઈ પણ સંજોગોમાં, માતાપિતાના ઉછેરનું પરિણામ એ દોષિત લાગણીની આદત છે, જે ફક્ત વય સાથે વધુ ખરાબ થાય છે.

અપરાધની નકારાત્મક અસરો

અપરાધની અતિશયોક્તિ શા માટે ખરાબ છે? કારણ કે તેનાથી છુટકારો મેળવવાનો સૌથી સરળ રસ્તો છે સજા. જો કોઈ ગુના માટે બહારથી કોઈ સજા ન હોય, તો વ્યક્તિ પોતાને સજા આપવાનું શરૂ કરે છે. જો આપણે બાળક વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, તો માતાપિતા માટે પ્રથમ સંકેત તેની વારંવારની ઇજાઓ હોવી જોઈએ - હાનિકારક ઉઝરડા અને મુશ્કેલીઓથી ગંભીર અસ્થિભંગ સુધી. આમ, બાળક અભાનપણે તેના માનસને અપરાધની વિનાશક અસરોથી મુક્ત કરે છે. તે રસપ્રદ છે કે પુખ્ત વયના લોકો પણ તે જ કરે છે. ફક્ત તેમના કિસ્સામાં વધુ ગંભીર કાર્યક્રમો શરૂ કરવામાં આવે છે, અને તેથી વધુ જોખમી.

અપરાધની સતત લાગણી વ્યક્તિમાં સજા માટે આંતરિક તત્પરતા બનાવે છે. પરિણામે, સંપૂર્ણપણે અલગ પ્રોગ્રામ્સ બનાવી શકાય છે:

. "હું હારી ગયો છું, હું મારા મિત્રો જેવી જ વસ્તુઓ ક્યારેય હાંસલ કરીશ નહીં";

. "જીવન ખરાબ અને ખરાબ થઈ રહ્યું છે, ભાગ્ય પાસેથી ગાજરની અપેક્ષા રાખવી તે ભાગ્યે જ યોગ્ય છે";

. "હું કમનસીબ છું, આ મારું ભાગ્ય છે, મારે તેની સાથે સમાધાન કરવું પડશે";

. "કોઈને મારી જરૂર નથી અને હું એકલતા માટે વિનાશકારી છું," વગેરે.

આ બધા પ્રોગ્રામ્સમાં શું સમાનતા છે તે એ છે કે તે ખુશ રહેવાની ક્ષમતા સાથે સંપૂર્ણપણે અસંગત છે, કારણ કે વ્યક્તિને નિષ્ઠાપૂર્વક ખાતરી છે કે તે સુખને લાયક નથી. સૌથી ખરાબ બાબત એ છે કે જો કોઈ વ્યક્તિમાં કોઈ નકારાત્મક પ્રોગ્રામ પહેલેથી જ શરૂ કરવામાં આવ્યો હોય, તો પછી વધુ સારા ઉપયોગ માટે લાયક મક્કમતા સાથે, તે બધી તકો અને ભાગ્યની ભેટોને દૂર કરશે. આને એમ કહીને સમજાવવું કે "કોઈપણ રીતે કંઈ કામ કરશે નહીં." પરંતુ હકીકતમાં, એક વ્યક્તિ ડરથી ચાલે છે કે તે કામ કરશે - અને પછી સજા વિશે શું? શાંતિથી સહન કરવું વધુ સારું છે અને ખાતરી કરો કે વસ્તુઓ વધુ ખરાબ નહીં થાય.

અપરાધને કેવી રીતે દૂર કરવો?

જો તમને લાગે છે કે અપરાધની સતત લાગણી પહેલેથી જ તમને પરિસ્થિતિનું પર્યાપ્ત મૂલ્યાંકન કરતા અટકાવી રહી છે, તો તે બદલવાનો સમય છે! પ્રથમ વસ્તુ એ છે કે અર્ધજાગ્રતમાંથી આ લાગણી દૂર કરવી, સમજો કે નકારાત્મક પ્રોગ્રામ અસ્તિત્વમાં છે અને આ શા માટે થયું તેનું વિશ્લેષણ કરવાનો પ્રયાસ કરો.

આગળનું પગલું: અપરાધની લાગણી એ તમારી પોતાની લાગણી છે કે શું તે બહારથી લાદવામાં આવી છે - સંબંધીઓ, જીવનસાથી અથવા પર્યાવરણ દ્વારા તે શોધવા માટે. જો તમે સમજો છો કે આ તમારો પોતાનો અનુભવ નથી, તો તમારે તમારી જાતને તે લોકોના પ્રભાવથી મુક્ત કરવી જોઈએ જેઓ તમારા પર આ લાગણી લાદે છે. સૌથી સહેલો રસ્તો, અલબત્ત, આવા લોકો સાથે વાતચીત કરવાનું બંધ કરવાનો છે. પરંતુ આ હંમેશા શક્ય નથી.

જો તમે એવી વ્યક્તિ સાથે વાતચીત કરવાનો ઇનકાર કરી શકતા નથી જે તમને દોષિત લાગે છે, તો તમારે પરિસ્થિતિનું વિશ્લેષણ કરવું જોઈએ. તમે ફક્ત તમારી પોતાની ક્રિયાઓ માટે જ જવાબદાર હોઈ શકો છો, પરંતુ આ વિશે અન્ય લોકોની લાગણીઓ માટે નહીં. જો તમને લાગતું હોય કે તમારી વર્તણૂક યોગ્ય હતી અને પરિસ્થિતિ માટે પર્યાપ્ત હતી, તો તમારે દોષિત લાગવું જોઈએ નહીં કે કોઈ વ્યક્તિ આ વિશે નકારાત્મક લાગણીઓનું પ્રદર્શન કરી રહ્યું છે. આ તેની અંગત પસંદગી છે, તમારે તેની સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી. આ જ અન્ય લોકોના અયોગ્ય વર્તનને લાગુ પડે છે. જો કોઈ વ્યક્તિ ચોક્કસ રીતે વર્તે છે અને તેના માટે અન્યને દોષી ઠેરવે છે, તો આ ફક્ત કોઈ બીજાના ખભા પર જવાબદારી શિફ્ટ કરવાનો એક માર્ગ છે. આ બોજ તમારા પર ન લો, તમે તેને લાયક નથી.

એવા કિસ્સામાં જ્યારે અપરાધની લાગણી હજી પણ અંદરથી આવે છે, ત્યારે સૌથી સરળ ઉકેલ એ છે કે તેને બીજા સાથે બદલો - ઉદાહરણ તરીકે જવાબદારીની ભાવના. તેના સ્વભાવથી તે વધુ રચનાત્મક અને સકારાત્મક છે.

અને સૌથી અગત્યનું, યાદ રાખો: ભૂલો કરવી ઠીક છે! ગુસ્સો અથવા અન્ય નકારાત્મક લાગણીઓ અનુભવવી સામાન્ય છે. વ્યક્તિ હંમેશા પોતે જ રહે છે. અને તે વધુ ખરાબ થતું નથી કારણ કે તમે કોઈની સાથે ગુસ્સે છો. તદુપરાંત, તે વધુ ખરાબ પણ થતો નથી કારણ કે કોઈ તેને ખરાબ માને છે... આંતરિક સંવાદિતા માટેનું પ્રથમ પગલું એ છે કે પોતાને પ્રેમ કરવાનું શરૂ કરવું અને કોઈપણ તરીકે સ્વીકારવાનું શરૂ કરવું, તમારી જાતને ન્યાયથી દૂર કરવી. યાદ રાખો કે બધું મધ્યસ્થતામાં સારું છે - અપરાધ સહિત.

અપરાધ- તે અનુભવોમાંથી એક જે સહન કરવું ખાસ કરીને મુશ્કેલ છે. મનોવૈજ્ઞાનિકો કહે છે કે તે પ્રારંભિક બાળપણમાં શરૂ થાય છે, માતાપિતાનો આભાર. પુખ્ત વયના લોકો, પોતે તેની ઇચ્છા રાખ્યા વિના, તેને તેમના બાળકો સુધી પહોંચાડે છે, જેઓ પાછળથી બધી મુશ્કેલીઓ માટે દોષિત લાગે છે અથવા અન્ય આત્યંતિક તરફ જાય છે: તેઓ "મારે કોઈનું પણ ઋણ નથી" એવા સૂત્ર હેઠળ જીવે છે, જે અપ્રિય લાગણીને ઊંડાણમાં લઈ જાય છે. તેમના આત્માઓ. એ હકીકત હોવા છતાં કે અપરાધની લાગણી હૃદય પર ભારે પડે છે, તે બહુપક્ષીય છે અને તેનું વિશ્લેષણ કરવાની જરૂર છે, અને જીવનમાંથી સંપૂર્ણપણે હાંકી કાઢવામાં આવતી નથી.

વ્યક્તિના અંતરાત્માના માપદંડ તરીકે અપરાધની લાગણી

અંતરાત્મા - superego- જન્મજાત ઘટના નથી. તે પ્રિયજનોના પ્રભાવ હેઠળ 2 થી 7 વર્ષની વયના બાળકોમાં રચાય છે. આ નિયમો અને કાયદાઓનો સમૂહ છે જે વ્યક્તિએ સમાજ દ્વારા અને સૌ પ્રથમ, તેના પરિવાર દ્વારા સ્વીકારવામાં આવે તે માટે તેનું પાલન કરવું આવશ્યક છે. આ બધા રોજિંદા અને વૈશ્વિક "ના", "શક્ય", "જરૂરી" છે - એક માળખું જેમાં દરેક સામાજિક વ્યક્તિત્વ ચલાવવામાં આવે છે.

જો કોઈ બાળક પ્રાણી, અન્ય બાળકો અથવા પુખ્ત વયના લોકોને અપરાધ કરવાનું શરૂ કરે છે, તો સમજદાર માતાપિતા તેને સખત રીતે કહેશે: "તમે કરી શકતા નથી," ભલે કોઈને નુકસાન ન થયું હોય. છેવટે, બાળકે માર્ગદર્શિકા "હું ઇચ્છું છું અને ઈચ્છું છું" થી "વ્યક્તિ આ રીતે વર્તે છે" સુધી તેના વર્તનને ફરીથી બનાવવું પડશે. અજાણ્યા "હું કરી શકતો નથી" ની તરફેણમાં પરિચિત અને સુખદ "હું ઇચ્છું છું" છોડી દેવું સરળ નથી. “શું મેં પેટ્યાને માર્યો, જે મારી કાર લઈ જવા માંગતો હતો? તેથી તેના પર પ્રયાસ કરવાની જરૂર નહોતી! ” - આ રીતે બાળક વિચારે છે. "તેઓ કહે છે કે પેટ્યા પીડામાં છે, તે રડે છે! પેટ્યાને મને રસ નથી. મને વધુ ચિંતા એ છે કે મારી માતા અસ્વસ્થ છે. બાળક સંસ્કારી વર્તણૂક માટે ચોક્કસપણે પ્રયત્ન કરવાનું શરૂ કરે છે જેઓ તેની સંભાળ રાખે છે, જેમના પર તેની સુખાકારી સીધી આધાર રાખે છે.

તેથી, સામાજિક જીવનશૈલી જીવતા પુખ્ત વયના લોકોમાં, બાળકો સામાજિક વિભાવનાઓ સાથે મોટા થાય છે. પરંતુ તેમ છતાં, મોટા ભાગના લોકો તેમના બાળકોને સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના માનવીય સિદ્ધાંતો શીખવે છે. અને જ્યારે આ સિદ્ધાંતો શીખવામાં આવે છે, ત્યારે "અંતરાત્મા" વિભાગમાંથી સબકોર્ટેક્સ પરની એન્ટ્રીમાં સરળ શબ્દોથી ફેરવીને, પછી આપણે અપરાધની લાગણી વિશે વાત કરી શકીએ છીએ.

અપરાધની લાગણી એલાર્મ જેવી છે. જો તમે નિયમોનો ભંગ કરો છો, તો તે તમારી ભૂલ છે, તેમને સુધારો! અહીં કી "તે ઠીક કરો" છે. તે તમે જે કર્યું છે તેને સુધારવાની અને તમારી વર્તણૂકને બદલવાની ક્ષમતા છે જે સામાન્ય અપરાધની લાગણીઓને પેથોલોજીકલ લાગણીઓથી અલગ પાડે છે.

એક નાનું બાળક હજી સુધી તેની ભૂલને કેવી રીતે સુધારવી તે જાણતું નથી. તે જાણતો નથી કે કેવી રીતે માફી માંગવી, વાટાઘાટો કરવી અથવા શાંતિ કેવી રીતે કરવી. તેના માતાપિતા તેના માટે આ કરે છે. બાળકને શરમ અનુભવવા માટે, તેને બતાવવાની જરૂર છે કે વિનાશક ક્રિયાઓ કયા પરિણામો તરફ દોરી જાય છે: "તમે પેટ્યાને નારાજ કર્યા, હવે તે તમારી સાથે રમવા માંગતો નથી." આવા કારણ-અને-અસર સંબંધની નોંધ લેતા, સંબંધને સાચવવાના માર્ગ પર, બાળક સામાન્ય રીતે સ્વીકૃત નિયમોનું ઉલ્લંઘન ન કરવાનો પ્રયાસ કરે છે.

જો બાળક સ્પષ્ટ રીતે ખોટું હોય તો પણ, તમારે તરત જ ઠપકો આપવો, બૂમો પાડવી અને સજા કરવી જોઈએ નહીં. તેનાથી અપરાધની લાગણી આપોઆપ દૂર થઈ જાય છે. જો બાળકને ક્યારેય પસ્તાવાનો અનુભવ ન થયો હોય, અને તેને સજા કરવામાં આવી હોય, તો એકમાત્ર પાઠ શીખ્યા તે રોષ હશે.

મનોવૈજ્ઞાનિકોનું નિષ્કર્ષ નીચે મુજબ છે:અપરાધની સામાન્ય લાગણીઓનું હંમેશા કારણ હોય છે. ભવિષ્યમાં શું ન કરવું તે સમજીને તે જે બોજ વહન કરે છે તેને ઘટાડી શકાય છે અથવા સંપૂર્ણપણે દૂર કરી શકાય છે.

ઘણીવાર લોકોને ખ્યાલ નથી હોતો કે અપરાધ એ નકારાત્મક લાગણી છે, નકારાત્મક અનુભવ જે વ્યક્તિને શુદ્ધ કરતું નથી (જેમ કે ઘણા લોકો વિચારવા માટે ટેવાયેલા છે), પરંતુ તેને એક ખૂણામાં લઈ જાય છે. અપરાધની લાગણી ઉચ્ચ આધ્યાત્મિકતાની નિશાની નથી, પરંતુ માનવ અપરિપક્વતાની નિશાની છે.

તે શું છે તેની સાથે વ્યવહાર કરવો - અપરાધની લાગણી - બિલકુલ સરળ નથી. કેટલાક તેને સામાજિક રીતે ઉપયોગી અને વર્તનનું જરૂરી આંતરિક નિયમનકાર પણ માને છે, જ્યારે અન્યો દલીલ કરે છે કે તે એક પીડાદાયક સંકુલ છે.

વાઇન શબ્દનો ઉપયોગ ઘણીવાર અપરાધના સમાનાર્થી તરીકે થાય છે, જ્યારે શબ્દનો મૂળ અર્થ અલગ છે. "અપરાધ એ દોષ, ગુનો, ઉલ્લંઘન, પાપ, કોઈપણ ગેરકાયદેસર, નિંદાત્મક કાર્ય છે." (વી. દાહલ દ્વારા રશિયન ભાષાની સમજૂતીત્મક શબ્દકોશ).

શરૂઆતમાં, અપરાધ શબ્દનો અર્થ થાય છે વાસ્તવિક નુકસાન અથવા કારણે થયેલા નુકસાન માટે ભૌતિક વળતર. ગુનેગાર તે છે જેણે કાયદાઓ અથવા કરારોનું ઉલ્લંઘન કર્યું છે અને તેના કારણે થયેલા નુકસાનની ભરપાઈ કરવી જોઈએ.

"દોષિત હોવું" અને "દોષિત અનુભવવું" વચ્ચે મોટો તફાવત છે. એક વ્યક્તિ દોષિત છે જ્યારે તે અગાઉથી જાણે છે કે તે ક્રિયા અથવા શબ્દ દ્વારા કોઈને અથવા પોતાને નુકસાન પહોંચાડી શકે છે અથવા નુકસાન પહોંચાડી શકે છે અને તેમ છતાં, તે કરે છે. જે વ્યક્તિએ ઇરાદાપૂર્વક અથવા ગુનાહિત બેદરકારીને કારણે નુકસાન પહોંચાડ્યું હોય તે સામાન્ય રીતે દોષિત હોવાનું જણાય છે.

એવા ઘણા લોકો છે કે જેઓ પોતાને દોષિત માને છે, જો કે વાસ્તવમાં કોઈ ઈરાદાપૂર્વક નુકસાન થયું નથી. તેઓ નક્કી કરે છે કે તેઓ દોષિત છે કારણ કે તેઓ તે "આંતરિક અવાજ" સાંભળે છે જે તેમની નિંદા કરે છે અને તેમને દોષી ઠેરવે છે, તે ઘણી વખત ખોટી, માન્યતાઓ અને માન્યતાઓ પર આધારિત છે જે, નિયમ તરીકે, બાળપણમાં શીખ્યા હતા.

અપરાધ એ સ્વ-દોષ અને સ્વ-નિંદા માટે વ્યક્તિની અનુત્પાદક અને વિનાશક ભાવનાત્મક પ્રતિક્રિયા છે. અપરાધની લાગણી એ અનિવાર્યપણે પોતાના પર નિર્દેશિત આક્રમકતા છે - તે સ્વ-અવમૂલ્યન, સ્વ-ફ્લેગેલેશન અને સ્વ-શિક્ષાની ઇચ્છા છે.

"આંતરિક ફરિયાદી" ના અવાજના પ્રભાવ હેઠળ, જે ચુકાદો ઉચ્ચાર કરે છે "આ બધું તમારા કારણે છે," આવા લોકો એ હકીકતની દૃષ્ટિ ગુમાવે છે કે તેઓને ખરેખર નુકસાન પહોંચાડવાનો કોઈ ઇરાદો નહોતો, અને માર્ગ દ્વારા, તેઓ "ભૂલી જાય છે. ” તેઓને નુકસાન થયું છે કે કેમ તે શોધવા માટે.

વ્યક્તિએ જે કંઈ કર્યું હોય અથવા બદલાઈ શક્યું હોય અને ન કર્યું હોય તેના કરતાં તેણે ન કર્યું હોય અથવા બદલી ન શકાય તે માટે ઘણી વાર અપરાધભાવનો અનુભવ કરે છે. કંઈપણ પર આધારિત અપરાધની બિનજરૂરી અને વિનાશક લાગણીઓનો સંચય ટાળવો જોઈએ અને ટાળવો જોઈએ. ન્યુરોટિક અપરાધથી છુટકારો મેળવવો જરૂરી અને શક્ય છે.

પરંતુ જ્યારે વાસ્તવમાં ગુનો બને છે ત્યારે પણ અપરાધની લાગણી વિનાશક રહે છે.

દરમિયાન, વાસ્તવિક નુકસાનની હકીકતની અનુભૂતિના પરિણામે, લોકો વિવિધ અનુભવો અનુભવી શકે છે.

અપરાધનો વિકલ્પ એ અંતરાત્મા અને જવાબદારીનો અનુભવ છે.

એક તરફ અપરાધ અને બીજી તરફ અંતરાત્મા અને જવાબદારી વચ્ચેનો તફાવત, અમારા મતે, મૂળભૂત છે. અને તેમ છતાં આ મૂળભૂત રીતે અલગ વસ્તુઓ છે, ઘણા લોકો તેમની વચ્ચેના તફાવતને જોતા નથી અથવા સમજી શકતા નથી અને ઘણીવાર આ ખ્યાલોને એકબીજા સાથે મૂંઝવણમાં મૂકે છે.

અંત: કરણ- એક આંતરિક સત્તા કે જે નૈતિક સ્વ-નિયંત્રણનો ઉપયોગ કરે છે અને વ્યક્તિના પોતાના મંતવ્યો, લાગણીઓ, ક્રિયાઓ, વ્યક્તિની સ્વ-ઓળખ, વ્યક્તિના મૂળભૂત જીવન મૂલ્યો અને લક્ષ્યોનું પાલન કરે છે.

અંતરાત્મા પોતાને આંતરિક, ઘણીવાર અજ્ઞાત ક્રિયાઓ (આંતરિક સહિત) પર અચેતન પ્રતિબંધ, તેમજ આંતરિક પીડાની લાગણી તરીકે પ્રગટ કરે છે, જે વ્યક્તિની પોતાની ઊંડી પ્રણાલીનો વિરોધાભાસ કરતી ક્રિયાઓ સામે આંતરિક નૈતિક સત્તાના વિરોધ વિશે સંકેત આપે છે. મૂલ્યો અને સ્વ-ઓળખ.

યાતના અને "પસ્તાવો" એ એવી પરિસ્થિતિ સાથે સંબંધિત છે જ્યાં વ્યક્તિએ, કોઈ કારણોસર, તેના પોતાના નૈતિક સિદ્ધાંતનું ઉલ્લંઘન કર્યું છે અને ભવિષ્યમાં તેને સમાન ક્રિયાઓથી અટકાવવાનો હેતુ છે.

અંતરાત્મા જવાબદારીની ભાવના સાથે ગાઢ સંબંધ ધરાવે છે. અંતરાત્મા જવાબદારીના ધોરણો સહિત નૈતિક ધોરણોને પરિપૂર્ણ કરવાની શક્તિશાળી આંતરિક ઇચ્છાનું કારણ બને છે.

જવાબદારીપોતાની અને અન્યની કાળજી લેવાની જરૂરિયાતની નિષ્ઠાવાન અને સ્વૈચ્છિક માન્યતા છે. જવાબદારીની ભાવના એ વ્યક્તિની જવાબદારીઓને પૂર્ણ કરવાની ઇચ્છા છે અને, જો તે પૂર્ણ ન થાય તો, ભૂલ સ્વીકારવાની અને થયેલા નુકસાનની ભરપાઈ કરવાની ઇચ્છા, ભૂલને સુધારવા માટે જરૂરી પગલાં લેવાની ઇચ્છા.

વધુમાં, જવાબદારી સામાન્ય રીતે ઇરાદાને ધ્યાનમાં લીધા વિના ઓળખવામાં આવે છે: જેણે પણ તે કર્યું તે જવાબદાર છે.

દોષિત લાગે છે, એક વ્યક્તિ પોતાને કહે છે: "હું ખરાબ છું, હું સજાને પાત્ર છું, મારા માટે કોઈ ક્ષમા નથી, હું હાર માનું છું." અલંકારિક રીતે, તેને "ભારે ભાર" અથવા "જે ચીરી નાખે છે" તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે.

જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ તેના અપરાધમાં ડૂબી જાય છે, તેણે કરેલી ભૂલો માટે પોતાને ઠપકો આપવો, તે ખૂબ જ મુશ્કેલ છે - હકીકતમાં અશક્ય છે - તેની ભૂલોનું વિશ્લેષણ કરવું, પરિસ્થિતિને કેવી રીતે સુધારવી તે વિશે વિચારો, યોગ્ય ઉકેલ શોધવો અથવા ખરેખર કંઈક કરવું. પરિસ્થિતિને ઠીક કરો.

તેના માથા પર રાખ છાંટીને ("જો મેં આ ન કર્યું હોત અથવા આ કર્યું હોત ... તો બધું જ અલગ હોત"), તે ભૂતકાળમાં જુએ છે અને ત્યાં અટકી જાય છે. જ્યારે જવાબદારી વ્યક્તિની નજરને ભવિષ્ય તરફ દોરે છે અને આગળ વધવા માટે પ્રોત્સાહિત કરે છે.

જવાબદારીનું પદ સ્વીકારવું એ વ્યક્તિગત વિકાસ માટે જરૂરી પૂર્વશરત છે. વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વ વિકાસનું સ્તર જેટલું ઊંચું હોય છે, તે વર્તનના આવા નકારાત્મક નિયમનકારનો અપરાધ તરીકે ઉપયોગ કરે તેવી શક્યતા ઓછી હોય છે.

દોષ વ્યક્તિને ઊંડું નુકસાન પહોંચાડે છે. અપરાધની લાગણી, જવાબદારીની લાગણીથી વિપરીત, અવાસ્તવિક, અસ્પષ્ટ અને અસ્પષ્ટ છે. તે ક્રૂર અને અન્યાયી છે, વ્યક્તિને આત્મવિશ્વાસથી વંચિત કરે છે, અને આત્મસન્માન ઘટાડે છે. ભારેપણું અને પીડાની લાગણી લાવે છે, અસ્વસ્થતા, તણાવ, ભય, મૂંઝવણ, નિરાશા, નિરાશા, નિરાશાવાદ, ખિન્નતાનું કારણ બને છે. દોષ વિનાશ કરે છે અને શક્તિ છીનવી લે છે, નબળી પડી જાય છે અને વ્યક્તિની પ્રવૃત્તિ ઘટાડે છે.

અપરાધનો અનુભવ અન્ય વ્યક્તિના સંબંધમાં અને સામાન્ય રીતે, કોઈની "દુષ્ટતા" ના સંબંધમાં પોતાની ખોટીતાની પીડાદાયક લાગણી સાથે છે.

ક્રોનિક અપરાધ વિશ્વને સમજવાની રીતમાં ફેરવાય છે, જે શારીરિક સ્તરે પણ પ્રતિબિંબિત થાય છે, શાબ્દિક રીતે શરીરને બદલીને અને મુખ્યત્વે મુદ્રામાં. આવા લોકોની નિરાશાજનક મુદ્રા હોય છે, ખભા પર કુંડાળું હોય છે, જાણે કે તેઓ તેમના "હમ્પ" પર સામાન્ય "ભાર" વહન કરતા હોય. સાતમા સર્વાઇકલ વર્ટીબ્રાના વિસ્તારમાં કરોડરજ્જુના રોગો ઘણા કિસ્સાઓમાં (સ્પષ્ટ ઇજાઓ સિવાય) અપરાધની તીવ્ર લાગણી સાથે સંકળાયેલા છે.

જે લોકો નાનપણથી જ ક્રોનિક અપરાધભાવ ધરાવે છે તેઓ ઓછી જગ્યા લેવા માંગે છે, તેઓ ખાસ કરીને અવરોધિત હીંડછા ધરાવે છે, તેમની પાસે કદી વિશાળ સરળ પગલું, મુક્ત હાવભાવ અથવા ઊંચો અવાજ નથી હોતો. કોઈ વ્યક્તિને આંખોમાં જોવું તેમના માટે ઘણીવાર મુશ્કેલ હોય છે, તેઓ સતત તેમના માથું નીચું કરે છે અને તેમની ત્રાટકશક્તિ નીચું કરે છે, અને તેમના ચહેરા પર અપરાધનો માસ્ક છે.

નૈતિક રીતે પરિપક્વ અને માનસિક રીતે સ્વસ્થ વ્યક્તિ માટે, અપરાધની લાગણીઓ અસ્તિત્વમાં નથી. આ દુનિયામાં તમે લીધેલા દરેક પગલા માટે, કરાયેલા કરારો માટે, કરેલી પસંદગીઓ માટે અને પસંદ કરવાનો ઇનકાર કરવા માટે માત્ર અંતરાત્મા અને જવાબદારીની ભાવના છે.

અંતરાત્મા અને જવાબદારી સાથે સંકળાયેલા નકારાત્મક અનુભવો તેમના કારણને દૂર કરવા સાથે બંધ થઈ જાય છે. અને કોઈપણ ભૂલ કરવાથી આવા વ્યક્તિને કમજોર આંતરિક સંઘર્ષ તરફ દોરી જતું નથી, તેને "ખરાબ" લાગતું નથી - તે ફક્ત ભૂલ સુધારે છે અને તેના જીવન સાથે આગળ વધે છે. અને જો કોઈ ચોક્કસ ભૂલ સુધારી શકાતી નથી, તો તે ભવિષ્ય માટે એક પાઠ શીખે છે અને તેની યાદશક્તિ તેને સમાન ભૂલો ન કરવામાં મદદ કરે છે.

હું ભારપૂર્વક જણાવવા માંગુ છું કે અપરાધની લાગણી, સ્વ-સજા અને સ્વ-અપમાન પર આધારિત, પોતાને નિર્દેશિત કરવામાં આવે છે. અપરાધ અને સ્વ-ફ્લેગેલેશનથી પીડિત વ્યક્તિ પાસે બીજાની વાસ્તવિક લાગણીઓ અને જરૂરિયાતો માટે સમય નથી.

જ્યારે અંતરાત્મા દ્વારા થતા અનુભવોમાં શું કરવામાં આવ્યું તે અંગે અફસોસ અને પીડિતા પ્રત્યે સહાનુભૂતિનો સમાવેશ થાય છે. તેઓ, તેમના મૂળમાં, અન્ય વ્યક્તિની સ્થિતિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે - "તેની પીડા મારામાં પીડાય છે."

કોઈના વાસ્તવિક અપરાધને સ્વીકારવાની ઇચ્છા એ જવાબદારીના સૂચકોમાંનું એક છે, પરંતુ તેના પોતાના પર પૂરતું નથી.

અપરાધ પણ (જોકે હંમેશા નહીં) તેણીને કબૂલાત માટે પ્રોત્સાહિત કરી શકે છે. જો કે, પોતાના અપરાધને કબૂલ કરવાની હકીકતને ઘણીવાર પૂરતા પ્રાયશ્ચિત તરીકે રજૂ કરવામાં આવે છે. તમે ઘણીવાર મૂંઝવણ સાંભળી શકો છો: "સારું, મેં સ્વીકાર્યું કે હું દોષિત હતો અને માફી માંગી - તમે મારી પાસેથી બીજું શું ઇચ્છો છો?"

પરંતુ આ, એક નિયમ તરીકે, પીડિત માટે પૂરતું નથી, અને જો તે આમાં આંતરિક સત્ય અનુભવતો નથી, તો તે બિલકુલ જરૂરી નથી. તે ભૂલને સુધારવા અથવા થયેલા નુકસાનની ભરપાઈ કરવા માટેના ચોક્કસ પગલાં વિશે સાંભળવા માંગે છે.

તે વધુ જરૂરી છે, ખાસ કરીને જો તેને સુધારવું અશક્ય છે, નિષ્ઠાપૂર્વક અન્ય પ્રત્યે સહાનુભૂતિ અને દિલગીરી વ્યક્ત કરવી, અને (જો ક્રિયા ઇરાદાપૂર્વકની હતી) પણ પ્રામાણિક પસ્તાવો. આ બધું ફક્ત પીડિત માટે જ જરૂરી નથી, પરંતુ જેણે વાસ્તવિક નુકસાન કર્યું છે તેના માટે પણ રાહત લાવે છે.

દોષ ક્યાંથી આવે છે અને શા માટે તે આટલો વ્યાપક છે?

શા માટે લોકો એવા સંજોગોમાં સ્વ-દોષને પકડી રાખે છે જ્યાં તેઓ કંઈપણ માટે દોષિત નથી? મુદ્દો એ છે કે અપરાધ લાચારીને ઢાંકી દે છે.

અપરાધની લાગણી પ્રારંભિક બાળપણમાં બાળકના માનસિક વિકાસની લાક્ષણિકતાઓના પ્રભાવ હેઠળ રચાય છે, એક તરફ, અને બીજી તરફ માતાપિતાના પ્રભાવ.

3-5 વર્ષની ઉંમર એ એવી ઉંમર છે જ્યારે અપરાધની સતત લાગણી વર્તનના નકારાત્મક આંતરિક નિયમનકાર તરીકે રચાય છે, કારણ કે તે આ ઉંમરે છે કે બાળક તેને અનુભવવાની ખૂબ જ ક્ષમતા વિકસાવે છે, જે તેના માતાપિતા ઝડપથી શોધે છે અને તેનો ઉપયોગ કરે છે. .

આ ઉંમરનો સમયગાળો આ માટે યોગ્ય માટી પૂરી પાડે છે. "સર્જનાત્મક પહેલ અથવા અપરાધ" એ છે જેને એરિક એરિક્સન આ સમયગાળા અને બાળ વિકાસની અનુરૂપ મુખ્ય મૂંઝવણ કહે છે.

આ સમયગાળા દરમિયાન અનુભવેલી તેની સર્વશક્તિની ભાવનાના પતન સાથે સંકળાયેલ લાચારી અને શરમની ભયાનક લાગણી સામે મનોવૈજ્ઞાનિક સંરક્ષણ તરીકે આ ઉંમરે બાળકમાં અપરાધની લાગણી કુદરતી રીતે ઊભી થાય છે.

બાળક અજાગૃતપણે અપરાધને બે દુષ્ટતાઓમાંથી ઓછા તરીકે પસંદ કરે છે. એવું લાગે છે કે જાણે તે અજાગૃતપણે પોતાની જાતને કહી રહ્યો હતો "મને પહેલેથી જ લાગે છે કે હું બધું કરી શકતો નથી, તે અસહ્ય છે, ના, આ વખતે તે કામ કરી શક્યું નથી, પરંતુ ખરેખર હું તે કરી શકું છું. હું કરી શક્યો, પરંતુ મેં કર્યું. તો તે મારી ભૂલ છે. હું સહન કરીશ, અને જો હું પ્રયત્ન કરું તો આગલી વખતે તે કામ કરશે."

માતાપિતાના અનુકૂળ પ્રભાવથી, બાળક ધીમે ધીમે સ્વીકારે છે કે તે સર્વશક્તિમાન નથી, અપરાધની લાગણીને દૂર કરે છે, અને સર્જનાત્મક પહેલના સફળ વિકાસની તરફેણમાં મૂંઝવણ ઉકેલાય છે.

માતાપિતાના પ્રતિકૂળ પ્રભાવો સાથે, બાળક ઘણા વર્ષો સુધી રહે છે, અને કેટલીકવાર તેના બાકીના જીવન માટે, અપરાધની લાગણી અને સર્જનાત્મક પહેલના અભિવ્યક્તિ પર પ્રતિબંધોનો અનુભવ કરવાની વૃત્તિ સાથે. અપરાધનો "ભાર" કે જે વ્યક્તિ બાળપણથી તેની સાથે વહન કરે છે, અને પુખ્તાવસ્થામાં તેને લોકો સાથે જીવવા અને વાતચીત કરતા અટકાવવાનું ચાલુ રાખે છે.

નોંધ કરો કે અપરાધની ક્રોનિક લાગણીની ઉત્પત્તિ મુખ્યત્વે 3-5 વર્ષની ઉંમરે હોય છે, તેમ છતાં, રક્ષણાત્મક પદ્ધતિ તરીકે દોષિત લાગવાની વૃત્તિ પુખ્તાવસ્થામાં પણ, પ્રમાણમાં અનુકૂળ બાળપણમાં પણ ચાલુ થઈ શકે છે.

આમ, અપરાધની લાગણી એ ગંભીર માંદગી અને પ્રિયજનોના મૃત્યુ સહિત નોંધપાત્ર નુકસાનનો અનુભવ કરવાની પ્રક્રિયામાં વિરોધના તબક્કાના અભિવ્યક્તિનું એક ફરજિયાત સ્વરૂપ છે. જે બન્યું તેની પ્રચંડતાનો વિરોધ કરતા, જે બન્યું તેની સાથે સમજૂતીમાં આવતાં પહેલાં, તેમની લાચારી સ્વીકારી અને શોક કરવાનું શરૂ કર્યું, લોકો તેમને બચાવવા માટે કંઈક ન કરવા માટે પોતાને દોષી ઠેરવે છે, હકીકત એ છે કે આ એકદમ અશક્ય હતું.

અનુકૂળ બાળપણ સાથે, આ અપરાધની લાગણી ટૂંક સમયમાં દૂર થઈ જાય છે. જો કોઈ વ્યક્તિમાં બાળપણમાં અપરાધ સંકુલ હોય, તો નુકસાન માટે અવિદ્યમાન અપરાધ વ્યક્તિના આત્મામાં ઘણા વર્ષો સુધી રહી શકે છે, અને નુકસાનના આઘાતનો અનુભવ કરવાની પ્રક્રિયા પૂર્ણ થતી નથી.

આમ, આપણે નબળા છીએ અને કંઈપણ બદલી શકતા નથી તેવા સંજોગોમાં લાચારી અને શરમ અનુભવવાને બદલે, લોકો અપરાધની લાગણીને "પસંદ" કરે છે, જે એક ભ્રામક આશા છે કે વસ્તુઓ હજુ પણ સુધારી શકાય છે.

માતાપિતાના તે બિનતરફેણકારી પ્રભાવો કે જે સતત અપરાધની લાગણીને પ્રેરિત કરે છે અને બનાવે છે તે વાસ્તવમાં સીધા આક્ષેપો અને દોષારોપણ તેમજ નિંદા અને નિંદામાં આવે છે. અપરાધની લાગણીઓ પર આવા દબાણ એ મુખ્ય લિવર્સમાંનું એક છે જેનો ઉપયોગ માતાપિતા વર્તનના આંતરિક નિયમનકાર (જેને તેઓ અંતરાત્મા અને જવાબદારી સાથે મૂંઝવણમાં મૂકે છે) અને ચોક્કસ પરિસ્થિતિઓમાં બાળકને ઝડપથી નિયંત્રિત કરવા માટે બંનેનો ઉપયોગ કરે છે.

પ્રેરિત અપરાધ એ એક પ્રકારનો ચાબુક બની જાય છે, જે માતા-પિતા બાળકને પ્રેરિત કરવા માગે છે તે ક્રિયાઓ પર ઉત્તેજન આપે છે, અને એક ચાબુક કે જે જવાબદારીની ભાવનાના વિકાસને બદલે છે. અને માતાપિતા તેનો આશરો લે છે, એક નિયમ તરીકે, કારણ કે તેઓ પોતે બરાબર એ જ રીતે ઉછર્યા હતા અને હજી પણ તેમના પોતાના શાશ્વત અપરાધથી છૂટકારો મેળવી શક્યા નથી.

બાળકને દોષ આપવો અનિવાર્યપણે ખોટું છે. સૈદ્ધાંતિક રીતે, તેના માતાપિતા તેના પર જે આરોપ મૂકે છે તેના માટે તે દોષિત હોઈ શકતો નથી, કારણ કે તે તેની ક્રિયાઓ માટે બિલકુલ જવાબદાર નથી અને તે સહન કરવામાં સક્ષમ નથી. અને પુખ્ત વયના લોકો તેમની જવાબદારી સરળતાથી બાળક પર શિફ્ટ કરે છે.

ઉદાહરણ તરીકે: સ્ફટિક ફૂલદાની તોડવા માટે બાળકને ઠપકો આપવામાં આવે છે અથવા ઠપકો આપવામાં આવે છે. જો કે, તે સ્વાભાવિક છે કે જ્યારે ઘરમાં નાનું બાળક હોય, ત્યારે માતાપિતાએ કિંમતી વસ્તુઓ કાઢી નાખવી જોઈએ; આ તેમની જવાબદારી છે. તૂટેલી ફૂલદાની માટે જો કોઈ જવાબદાર હોય, તો તે માતાપિતા છે, કારણ કે બાળક હજી સુધી તેના પ્રયત્નોને સંતુલિત કરવામાં, તેની મોટર કુશળતા, તેની લાગણીઓ અને આવેગને નિયંત્રિત કરવામાં સક્ષમ નથી અને, અલબત્ત, હજુ સુધી કારણને ટ્રૅક કરવામાં સક્ષમ નથી-અને - તેની ક્રિયાઓના સંબંધો અને પરિણામોને અસર કરે છે.

પુખ્ત વયના લોકો કે જેઓ બાળકની મનોવૈજ્ઞાનિક લાક્ષણિકતાઓને સમજી શકતા નથી તેઓ પ્રથમ તેની પાસે એવી ક્ષમતાઓને આભારી છે જે તેની પાસે નથી, અને પછી તેની ગેરહાજરીને લીધે કરવામાં આવેલી ક્રિયાઓ માટે તેને દોષી ઠેરવે છે, જાણે કે તેઓ કથિત રીતે ઇરાદાપૂર્વક હતા. ઉદાહરણ તરીકે: "તમે જાણીજોઈને ઊંઘી નથી જતા અને મારા માટે દિલગીર નથી, મને આરામ કરવા દેતા નથી, પણ હું ખૂબ થાકી ગયો છું" અથવા "શું તમે ખરેખર ધ્યાનથી બહાર રમી શક્યા નથી, હવે મારી પાસે હશે તમારું જેકેટ ધોવા માટે, અને હું પહેલેથી જ થાકી ગયો છું."

તેનાથી પણ ખરાબ, માતાપિતા અને અન્ય પુખ્ત વયના લોકો ઘણીવાર બાળકને અયોગ્ય અલ્ટીમેટમ સાથે રજૂ કરે છે: "જો તમે તમારો અપરાધ કબૂલ નહીં કરો, તો હું તમારી સાથે વાત કરીશ નહીં." અને બાળકને બહિષ્કારની ધમકી હેઠળ (જે બાળક માટે અસહ્ય છે) અથવા શારીરિક સજાની પીડા હેઠળ અસ્તિત્વમાં ન હોય તેવા અપરાધને સ્વીકારવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે.

અપરાધની લાગણીઓ પર દબાણ એ હેરફેરનો પ્રભાવ છે, જે માનસિકતા માટે ચોક્કસપણે વિનાશક છે.

તે સમય માટે, બાળક તેની સાથે શું થઈ રહ્યું છે તેનું વિવેચનાત્મક મૂલ્યાંકન કરી શકતું નથી, તેથી તે તેના માતાપિતાની બધી ક્રિયાઓને મૂલ્યાંકન પર લે છે અને, પેરેંટલ મેનીપ્યુલેશનની વિનાશક અસરોનો પ્રતિકાર કરવાને બદલે, તે આજ્ઞાકારીપણે તેનું પાલન કરે છે.

અને આ બધાના પરિણામે, તે માનવાનું શીખે છે કે તે દોષિત છે, અસ્તિત્વમાં ન હોય તેવા પાપો માટે દોષિત લાગે છે અને પરિણામે, હંમેશા દરેક માટે ઋણી લાગે છે.

આવા ગેરવાજબી, સામાન્ય રીતે બેભાન અને માતા-પિતા અને અન્ય નોંધપાત્ર પુખ્ત વયના લોકો દ્વારા અપરાધ અનુભવવા માટેનું અસંગત દબાણ બાળકના માથામાં મૂંઝવણ તરફ દોરી જાય છે. તે તેના માટે શું જરૂરી છે તે સમજવાનું બંધ કરે છે - અપરાધની લાગણી અથવા ભૂલની સુધારણા.

અને તેમ છતાં, શૈક્ષણિક યોજના મુજબ, એવું માનવામાં આવે છે કે, કંઈક ખરાબ કર્યા પછી, બાળકને અપરાધની લાગણી અનુભવવી જોઈએ અને તરત જ તેની ભૂલ સુધારવા માટે દોડી જવું જોઈએ, બાળક, તેનાથી વિપરીત, શીખે છે કે તેના અપરાધનો અનુભવ કરવો અને તેનું પ્રદર્શન કરવું એ છે. પ્રતિબદ્ધ ગુના માટે પૂરતી ચુકવણી.

અને હવે, ભૂલો સુધારવાને બદલે, માતાપિતા માત્ર દોષિત દેખાવ મેળવે છે, ક્ષમા માટેની વિનંતી - "સારું, કૃપા કરીને મને માફ કરો, હું આ ફરીથી નહીં કરું" - અને તેની મુશ્કેલ, પીડાદાયક, અપરાધની સ્વ-વિનાશક લાગણીઓ. અને અપરાધની લાગણી આમ જવાબદારીનું સ્થાન લે છે.

અંતરાત્મા અને જવાબદારીની રચના અપરાધની લાગણી કરતાં વધુ મુશ્કેલ છે અને પરિસ્થિતિલક્ષી પ્રયત્નોને બદલે વ્યૂહાત્મક પ્રયાસોની જરૂર છે.

નિંદા અને નિંદા - "તમને શરમ નથી આવતી!" "તમે કેવી રીતે કરી શકો, આ બેજવાબદાર છે!" - માત્ર અપરાધની લાગણી પેદા કરી શકે છે.

અંતરાત્મા અને જવાબદારી માટે દોષની જરૂર નથી, પરંતુ અન્ય લોકો માટે અને તેની સાચી ખોટી ક્રિયાઓ માટેના અનિવાર્ય પરિણામોના બાળક માટે દર્દી અને સહાનુભૂતિપૂર્ણ સમજૂતીની જરૂર છે. આમાં, એક તરફ, તેમની પીડા વિશે, અપરાધ નહીં, પરંતુ સહાનુભૂતિ જાગૃત કરવી, અને બીજી બાજુ, જો તે આ રીતે વર્તે તો તેનાથી અન્ય લોકોના અનિવાર્ય ભાવનાત્મક અંતર વિશે. અને અલબત્ત, બાળકની એવી કોઈ અન્યાયી ટીકા હોવી જોઈએ કે જેને તે નિયંત્રિત કરી શકતો નથી.