ડાબું મગજ, જમણું મગજ: પરિચય તમે જાણો છો કે આપણું મગજ બે ગોળાર્ધમાં વહેંચાયેલું છે. મગજના આ બે ભાગો માત્ર શરીરરચનાત્મક રીતે જ અલગ નથી, તેઓ વિવિધ કાર્યો પણ કરે છે. કેટલાક એવું પણ માને છે કે બે ગોળાર્ધમાં દરેકનું પોતાનું વ્યક્તિત્વ છે અથવા

સામાજિક મગજ: મગજમાં "અમે" ના ખ્યાલનો સમાવેશ થાય છે જ્યારે તમે મગજ વિશે વિચારો છો ત્યારે તમે શું વિચારો છો? કદાચ તમને તમારા હાઈસ્કૂલ બાયોલોજી કોર્સમાંથી કોઈ ચોક્કસ છબી યાદ હશે: બરણીમાં તરતું એક વિચિત્ર અંગ અથવા પાઠ્યપુસ્તકમાં ચિત્ર. જ્યારે આપણે વિચારીએ છીએ ત્યારે આ ખ્યાલ છે

શું આપણને માણસ બનાવે છે? મારા પ્રવચનોમાં હું દાવો કરું છું કે આસપાસની દરેક વસ્તુ જીવંત છે, પથ્થરો પણ. ત્યાં જૂના પથ્થરો અને યુવાન પથ્થરો છે. નવા સ્ટાર્સ અને વૃદ્ધો છે. અને અલબત્ત, ત્યાં જૂની અને નવી કાર છે. દરેક વસ્તુનું પોતાનું જીવન ચક્ર હોય છે.. કહો, પથ્થર, લાકડા વચ્ચે શું તફાવત છે

પ્રકરણ 5 વ્યસ્ત મગજ એ સ્માર્ટ મગજ છે? તમે નવી વસ્તુઓ કેવી રીતે શીખો છો અને આ પ્રક્રિયાને કેવી રીતે ઑપ્ટિમાઇઝ કરવી તે જેસીએ ઘણી બધી નવી વસ્તુઓ શીખવી અને ગ્રહણ કરવાની હતી. દવાની દુનિયામાં, તમારે સતત શીખવું પડશે. અને જેસી જ્યાં સુધી તેને યાદ છે ત્યાં સુધી અભ્યાસ કરી રહી છે. જોકે, ત્યારથી તેણી

વર્તમાન પૃષ્ઠ: 1 (પુસ્તકમાં કુલ 19 પૃષ્ઠો છે) [ઉપલબ્ધ વાંચન માર્ગ: 5 પૃષ્ઠ]

બ્રુસ ગુડ
મગજ કાબૂમાં છે. શું આપણને માણસ બનાવે છે?

અનુવાદક એન. લિસોવા

સંપાદક ડી. ડેનિસોવા

પ્રોજેક્ટ મેનેજર એમ. શાલુનોવા

પ્રૂફરીડર એન. વિટકો, ઇ. અક્સેનોવા

કમ્પ્યુટર લેઆઉટ કે. સ્વિશ્ચેવ

કવર ડિઝાઇન એસ. ખોઝીન

કળા નિર્દેશક એસ. ટિમોનોવ

કવર ડિઝાઇન ફોટો બેંકની છબીનો ઉપયોગ કરે છે shutterstock.com

© બ્રુસ હૂડ, 2014

મૂળ અંગ્રેજી ભાષાની આવૃત્તિ પ્રથમ પેંગ્વિન બુક્સ લિમિટેડ, લંડન દ્વારા પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી

લેખકે તેમના નૈતિક અધિકારો પર ભાર મૂક્યો છે

© રશિયનમાં પ્રકાશન, અનુવાદ, ડિઝાઇન. અલ્પીના પબ્લિશર એલએલસી, 2015

બધા હકો અમારી પાસે રાખેલા છે. આ પુસ્તકની ઈલેક્ટ્રોનિક નકલનો કોઈપણ ભાગ કોપીરાઈટ માલિકની લેખિત પરવાનગી વિના ખાનગી અથવા જાહેર ઉપયોગ માટે ઈન્ટરનેટ અથવા કોર્પોરેટ નેટવર્ક પર પોસ્ટ કરવા સહિત કોઈપણ સ્વરૂપમાં અથવા કોઈપણ માધ્યમથી પુનઃઉત્પાદિત કરી શકાશે નહીં.

* * *

મારી માતા લોયાલા ગુડેને સમર્પિત

પ્રસ્તાવના
ઈનક્રેડિબલ! મગજ સંકોચાઈ રહ્યું છે!

છેલ્લા 20 હજાર વર્ષોમાં, માનવ મગજ સંકોચાઈ ગયું છે, લગભગ ટેનિસ બોલના કદ જેટલું સંકોચાઈ ગયું છે. પેલિયોન્ટોલોજિસ્ટ્સે આ શોધી કાઢ્યું જ્યારે તેઓએ આપણા પ્રાગૈતિહાસિક પૂર્વજોની અશ્મિભૂત ખોપરીઓ માપી અને શોધી કાઢ્યું કે તે આધુનિક માનવીઓની ખોપરી કરતાં મોટી છે. કોઈપણ ધોરણો દ્વારા આ એક અદ્ભુત શોધ છે, કારણ કે મોટાભાગની ઉત્ક્રાંતિ પ્રક્રિયા દરમિયાન માનવ મગજ મોટું થઈ રહ્યું છે. મગજનું સંકોચન એ ધારણાનો વિરોધાભાસ કરે છે કે વિજ્ઞાન, શિક્ષણ અને ટેકનોલોજીના વિકાસ સાથે મગજનું કદ વધવું જોઈએ. સાંસ્કૃતિક સ્ટીરિયોટાઇપ્સ જેમ કે ઇંડા-માથાવાળા વૈજ્ઞાનિકો અથવા વિશાળ માથાવાળા અત્યંત બુદ્ધિશાળી એલિયન્સ પણ આ વિચારને સમર્થન આપે છે કે સ્માર્ટ જીવો હંમેશા મોટા મગજ ધરાવે છે.

પ્રાણી સામ્રાજ્યમાં એક નાનું મગજ સામાન્ય રીતે અદ્યતન બુદ્ધિ સાથે સંકળાયેલું નથી; તેથી જ "પક્ષી મગજ" ઉપનામને અપમાન તરીકે જોવામાં આવે છે (જોકે હકીકતમાં બધા પક્ષીઓનું મગજ નાનું હોતું નથી). મોટા મગજવાળા પ્રાણીઓ વધુ લવચીક વર્તન દર્શાવે છે અને વધુ સારી રીતે સમસ્યાનું નિરાકરણ લાવે છે. એક પ્રજાતિ તરીકે મનુષ્યને અપવાદરૂપે વિશાળ મગજ દ્વારા અલગ પાડવામાં આવે છે - આપેલ શરીરના કદ માટે અપેક્ષિત કરતાં લગભગ સાત ગણું મોટું. છેવટે, આધુનિક જીવનની જટિલતા સૂચવે છે કે આપણે તેનો સામનો કરવા માટે વધુ સ્માર્ટ અને સ્માર્ટ બની રહ્યા છીએ.

માનવ મગજ શા માટે સંકોચાઈ ગયું છે તે કોઈને બરાબર ખબર નથી, પરંતુ હકીકત મગજ, વર્તન અને બુદ્ધિ વચ્ચેના સંબંધો વિશે કેટલાક ઉશ્કેરણીજનક પ્રશ્નો ઉભા કરે છે. સૌપ્રથમ, આપણે માનવીય બુદ્ધિ સતત વિકસિત થઈ રહી છે તેવી નિરાધાર ધારણાને સ્વીકારવાનું વલણ ધરાવીએ છીએ. અમે માનીએ છીએ કે અમારા પાષાણ યુગના પૂર્વજો પછાત હતા કારણ કે તેઓ જે ટેકનોલોજીનો ઉપયોગ કરે છે તે આધુનિક ધોરણો દ્વારા એકદમ આદિમ છે. પરંતુ જો છેલ્લા વીસ હજાર વર્ષોમાં માનવ બુદ્ધિમાં આટલો બદલાવ ન આવ્યો હોય તો? જો આપણા પૂર્વજો આધુનિક લોકો કરતાં વધુ મૂર્ખ ન હોય તો શું - તેમની પાસે હજારો પેઢીઓથી સંચિત જ્ઞાનનો લાભ ન ​​હતો? આપણે એવું ન માનવું જોઈએ કે આપણે 20 હજાર વર્ષ પહેલાં જન્મેલા વ્યક્તિ કરતાં મૂળભૂત રીતે હોશિયાર છીએ. આપણી આજુબાજુની દુનિયા વિશે આપણી પાસે વધુ જ્ઞાન અને વધુ સારી સમજ હોઈ શકે છે, પરંતુ આમાંનું મોટા ભાગનું જ્ઞાન આપણા પોતાના પ્રયત્નોનું પરિણામ નથી, પરંતુ આપણા પહેલાં રહેતા અન્ય લોકોના અનુભવ અને કાર્યનું ફળ છે.

બીજું, આપણી સમજમાં મગજના કદ અને બુદ્ધિ વચ્ચેનો સંબંધ ખૂબ જ સરળ છે. તમારા મગજનું કદ મહત્વનું નથી, પરંતુ તમે તેનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરો છો તે મહત્વનું છે. એવા લોકો છે કે જેઓ થોડી મગજની પેશીઓ સાથે જન્મે છે, અથવા જેમની પાસે રોગ અને શસ્ત્રક્રિયાના પરિણામે માત્ર અડધુ મગજ બાકી છે, પરંતુ તેઓ બુદ્ધિની સામાન્ય શ્રેણીમાં વિચારવા અને કાર્ય કરવા સક્ષમ છે કારણ કે તેઓ બાકીના મગજની પેશીઓનો અસરકારક રીતે ઉપયોગ કરે છે. તદુપરાંત, મગજમાં મુખ્ય વસ્તુ તેનું કદ નથી, પરંતુ તેના આંતરિક જોડાણો છે. અવશેષો આપણને આદિમ માણસના મગજનું કદ કહી શકે છે, પરંતુ તેઓ અમને તેના આંતરિક માઇક્રોસ્ટ્રક્ચર્સ કેવી રીતે ગોઠવવામાં આવ્યા હતા અને તેઓ કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે વિશે કંઈપણ જણાવતા નથી. માત્ર કદના આધારે તારણો દોરવા એ 1950 ના દાયકાના પ્રથમ કમ્પ્યુટર્સની તુલના કરવા જેટલું વાહિયાત છે, જેણે આખા રૂમો લીધા હતા, આજના સ્માર્ટફોન્સ સાથે, જે તમારા ખિસ્સામાં ફિટ છે પરંતુ વધુ શક્તિ ધરાવે છે.

બંધારણ અંગેની દલીલોને બાજુ પર રાખીને, આપણે આપણી જાતને પૂછીએ છીએ: માનવ મગજ જેવા મહત્વપૂર્ણ અંગ, જે મોટાભાગના ઉત્ક્રાંતિ માટે સતત વિકાસ પામતા હતા, લગભગ 20 હજાર વર્ષ પહેલાં અચાનક કેમ સંકોચવાનું શરૂ કર્યું? આ હકીકતને સમજાવવા માટેનો એક સિદ્ધાંત તેને પોષણ સાથે જોડે છે. આ સમયની આસપાસ અમે શિકારી બનવું, માંસ અને બેરી પર જીવવાનું બંધ કરી દીધું, અને જમીનમાં ખેતી કરવાનું શરૂ કર્યું, આપણું પોતાનું ખોરાક ઉગાડવાનું શરૂ કર્યું, કદાચ તે આહારમાં ફેરફાર હતો જેના કારણે મગજના કદમાં ફેરફાર થયો હતો. જો કે, આ અસંભવિત છે. ઑસ્ટ્રેલિયાના આદિવાસીઓ તાજેતરમાં જ કૃષિ સાથે પરિચયમાં આવ્યા હતા, પરંતુ તેમના મગજ બીજા બધાની જેમ જ સંકોચવા લાગ્યા હતા. આ ઉપરાંત, કૃષિ એશિયામાં લગભગ 11-12 હજાર વર્ષ પહેલાં દેખાઈ હતી, એટલે કે, મગજ બદલાવાની શરૂઆત કરતાં ઘણું પાછળથી.

ઇકોલોજિસ્ટ્સ જણાવે છે કે લગભગ 20 હજાર વર્ષ પહેલાં એક વોર્મિંગ થયું હતું જેણે હિમયુગનો અંત લાવી દીધો હતો. ચરબીના મોટા ભંડાર વહન કરવા માટે માણસને હવે મોટા શરીરની જરૂર નથી, અને આ મગજના કદમાં અનુરૂપ ઘટાડો તરફ દોરી શકે છે. મોટા મગજને ઘણી ઊર્જાની જરૂર પડે છે, તેથી શરીરનું કદ ઘટાડવાથી આપણા પૂર્વજો પણ તેમના મગજને સંકોચવા દેતા. પરંતુ આ સિદ્ધાંત એ હકીકતને કોઈપણ રીતે સમજાવતો નથી કે સમાન આબોહવા ફેરફારોના અગાઉના સમયગાળામાં (અને તે તે 2 મિલિયન વર્ષોમાં થયા હતા જ્યારે હોમિનિડ્સના મગજના કદમાં વધારો થયો હતો) આવું કંઈ થયું ન હતું.

મગજના સંકોચનના કારણ વિશેનો બીજો સિદ્ધાંત વાહિયાત લાગે છે. તે એ હકીકતમાં સમાવિષ્ટ છે કે માનવ મગજ આજે 20 હજાર વર્ષ પહેલાં કરતાં નાનું છે, કારણ કે માણસ પોતે પાળેલા બની ગયો છે. "ડોમેસ્ટિકેશન" એ એક જૈવિક શબ્દ છે જેનો અર્થ થાય છે જંગલી પ્રાણીઓ અને છોડનું પાળવું (અથવા પાળવું), તેમની કૃત્રિમ પસંદગી અને કૃત્રિમ પ્રજનન. પાળવાની પ્રક્રિયા ચાર્લ્સ ડાર્વિન માટે ખૂબ જ રસ ધરાવતી હતી; ખરેખર, પ્રજાતિઓની ઉત્પત્તિના સિદ્ધાંત માટે તેમની મોટાભાગની દલીલો છોડ અને પ્રાણીઓના માનવ પસંદગીયુક્ત સંવર્ધનના ઉદાહરણો પર આધારિત હતી; ડાર્વિન માનતા હતા કે તેમની પાસેથી આપણે નક્કી કરી શકીએ છીએ કે કુદરતી વાતાવરણ કેવી રીતે કેટલીક વ્યક્તિઓને અન્ય લોકો પર પ્રજનન લાભ આપે છે. જો કે, કુદરતી પસંદગી, પાળતુ પ્રાણી અથવા કૃત્રિમ પસંદગીથી વિપરીત, આંધળા રીતે કાર્ય કરતું નથી: લગભગ 12 હજાર વર્ષ પહેલાં કૃષિ અને પશુપાલનની શોધ સાથે, માણસે છોડ અને પ્રાણીઓ બંનેની પસંદગીની પ્રક્રિયામાં સભાનપણે ચાલાકી કરવાનું શરૂ કર્યું અને ધીમે ધીમે પ્રજાતિઓને બદલવાનું શરૂ કર્યું. તેણે ઉપયોગ કરવાની યોજના બનાવી. અમે ઇચ્છીએ છીએ કે પ્રાણીઓ વધુ નમ્ર અને ઉછેરવામાં સરળ બને. અમે દરેક પેઢીમાં સૌથી વધુ આધીન પ્રાણીઓ (જેને હેન્ડલ કરવા માટે સરળ હતા) પસંદ કરીને અને તે જ સમયે તેમના વર્તનની પ્રકૃતિને બદલીને આક્રમકતાને દૂર કરી.

તે જ રીતે, અમે અમારી જાતને કાબૂમાં રાખવાનું શરૂ કર્યું જેથી અમે મોટા સમુદાયોમાં સાથે રહી શકીએ. તે કહી શકાય પોતેપાળતુ પ્રાણી, કારણ કે મનુષ્યો (જ્યાં સુધી તમે દૈવી હસ્તક્ષેપમાં માનતા ન હો ત્યાં સુધી) પ્રજનન અથવા પુનઃઉત્પાદન માટે આપણામાંથી માત્ર થોડા જ પસંદ કરવામાં આવ્યા ન હતા. તેના બદલે, અમે સ્વ-નિયમન કર્યું, જેથી અમુક લક્ષણો કે જે જૂથ માટે સૌથી વધુ સ્વીકાર્ય હતા તે સમય જતાં ફેલાય છે કારણ કે તેમના માલિકો બચી શકે છે અને સંતાન છોડે છે. આ અર્થમાં, આપણે કહી શકીએ કે આપણે સંસ્કૃતિ અને રિવાજોની શોધ દ્વારા સ્વ-પાલન બની ગયા છીએ જે આપણને સાથે રહેવા દે છે.

પાળેલા લોકોમાં પાલતુ બનાવવાની પ્રક્રિયા વિશે કંઈક ગહન, કાયમી શારીરિક ફેરફારો પેદા કરે છે. જ્યારે જંગલી પ્રાણીઓ પાલતુ બની જાય છે, ત્યારે માત્ર તેમની વર્તણૂક જ નહીં, પણ તેમના શરીર અને મગજમાં પણ ફેરફાર થાય છે. નોંધ કરો કે માનવીઓ દ્વારા પાળેલા અંદાજે 30 પ્રાણીઓમાંના પ્રત્યેકના મગજમાં તેમના જંગલી પૂર્વજોની સરખામણીમાં 10-15% જેટલો ઘટાડો થયો છે - છેલ્લા હજાર પેઢીઓથી મનુષ્યોમાં સમાન મગજનો ઘટાડો જોવા મળ્યો છે.

વૈજ્ઞાનિકો પસંદગીના સંવર્ધન પ્રયોગોની શ્રેણીમાં મગજ પર આવી અસરનું અવલોકન કરવામાં સક્ષમ હતા. 1950 ના દાયકામાં રશિયન આનુવંશિક વિજ્ઞાની દિમિત્રી બેલ્યાયેવે સાઇબેરીયન બ્લેક-બ્રાઉન શિયાળના પાળવા પર સંશોધન કાર્યક્રમ શરૂ કર્યો. આધુનિક કૂતરાઓથી વિપરીત, વરુના પસંદગીના સંવર્ધનના સદીઓના વંશજો, મોટાભાગના શિયાળ જંગલી રહ્યા. બેલ્યાયેવ માનતા હતા કે પાળવાની સફળતા સ્વભાવ પર આધારિત છે. પ્રજનન માટે, ફક્ત તે શિયાળ પસંદ કરવામાં આવ્યા હતા જે ઓછામાં ઓછા આક્રમક હતા અને જ્યારે પ્રયોગકર્તા સંપર્ક કરે ત્યારે ભાગી જવાની શક્યતા ઓછી હતી. આ પ્રાણીઓ થોડી અલગ મગજની રસાયણશાસ્ત્રને કારણે વધુ નમ્ર હતા, તેમના જનીનોમાં એન્કોડેડ, જે તેમના વર્તનને નિયંત્રિત કરે છે. પસંદગીયુક્ત સંવર્ધનની માત્ર દસ પેઢીઓ પછી, જંગલી શિયાળના સંતાનો નોંધપાત્ર રીતે વધુ નમ્ર અને નમ્ર બની ગયા છે. પરંતુ તે જ સમયે તેઓમાં નોંધપાત્ર શારીરિક ફેરફારો પણ થયા. પાળેલા શિયાળના કપાળ પર એક સફેદ ડાઘ દેખાયો, અને તેઓ પોતે તેમના જંગલી સમકક્ષો કરતા નાના થઈ ગયા; તેમના કાન, ઘણા કૂતરાઓની જેમ, ધ્રુજી ગયા. ઓન ધ ઓરિજિન ઓફ સ્પીસીસમાં ડાર્વિન 1
ડાર્વિન સી. ઓરિજીન ઓફ સ્પીસીસ. - એમ.: બુક ક્લબ "નિગોવેક", 2014.

તેણે નોંધ્યું: "આપણા પાળેલા પ્રાણીઓમાં એક પણ એવું નામ લેવું અશક્ય છે કે અમુક દેશમાં ફ્લોપી કાન ન હોય." આ ઉપરાંત, તેમનું મગજ નાનું થઈ ગયું.

સંયમિત પ્રાણીઓનું સંવર્ધન અને આક્રમકતાને દૂર કરવાનો અર્થ છે શરીરની હોર્મોનલ અને ન્યુરોકેમિકલ સ્થિતિને નિયંત્રિત કરતી સિસ્ટમ્સમાં શારીરિક ફેરફારો માટે પસંદગી કરવી. એક સંભવિત પદ્ધતિ જે નાના મગજને સમજાવશે તે એ છે કે વધુ નિષ્ક્રિય વ્યક્તિઓમાં હોર્મોન ટેસ્ટોસ્ટેરોનનું સ્તર નીચું હોઈ શકે છે. પ્રાણીઓમાં ટેસ્ટોસ્ટેરોન આક્રમકતા અને પ્રભાવશાળી વર્તન સાથે સંકળાયેલું છે, પરંતુ તે એનાબોલિક ગુણધર્મો પણ ધરાવે છે અને તેથી કદાચ શરીરના કદ (સ્નાયુઓ અને અવયવોને મોટા અને મજબૂત બનાવવા) નક્કી કરવામાં કેટલીક ભૂમિકા ભજવે છે. વધુમાં, તે મગજના કદમાં વધારો કરે છે. તે બહાર આવ્યું છે, માર્ગ દ્વારા, જે લોકો લિંગ બદલાવે છે અને આ માટે હોર્મોનલ દવાઓ લે છે, મગજની માત્રા પણ વધે છે અથવા ઘટાડે છે તેના આધારે હોર્મોન્સ લેવામાં આવે છે.

પરંતુ પ્રાણીઓને પાળવા માત્ર નાના મગજ તરફ દોરી જતું નથી; વિચારવાની શૈલી પણ બદલાય છે. ડ્યુક યુનિવર્સિટીના અગ્રણી પ્રાણી વર્તનશાસ્ત્રી બ્રાયન હીરે બતાવ્યું છે કે પાળેલા કૂતરા જંગલી વરુ કરતાં તેમના સાથી કૂતરા પાસેથી સામાજિક સંકેતો મેળવવામાં વધુ સારા છે. આપણે મનુષ્યો સરળતાથી અન્ય વ્યક્તિની નજરની દિશા વાંચી શકીએ છીએ અને તેનું ધ્યાન ક્યાં કેન્દ્રિત છે તે નક્કી કરી શકીએ છીએ. આપણે પછીના પ્રકરણોમાં જોઈશું તેમ, શિશુઓમાં પણ આ સામાજિક કૌશલ્ય હોય છે, અને જેમ જેમ આપણે આપણા સામાજિક વર્તુળો અને ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓનો વિકાસ અને વિસ્તરણ કરીએ છીએ તેમ તેમ તે ધીમે ધીમે વધુ જટિલ બને છે. ઘરેલું કૂતરાઓ માનવ સામાજિક સંકેતો પણ વાંચી શકે છે, જેમ કે ત્રાટકશક્તિ અથવા અનોખી રીતે માનવ હાથની નિશાની પણ, જ્યારે વરુઓ અને મોટાભાગના અન્ય પ્રાણીઓ, જ્યારે તેઓ આ જુએ છે, ત્યારે તેઓ મૂંઝવણમાં રહે છે અથવા કંઈપણ ધ્યાન આપતા નથી.

અવલંબન અને વિશ્વાસ સંબંધિત ફેરફારો ખૂબ જ રસપ્રદ છે. જો વરુઓ સતત મુશ્કેલ સમસ્યા હલ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, ઉકેલો શોધે છે અને વિવિધ યુક્તિઓનો ઉપયોગ કરે છે, તો પછી કૂતરા, એક નિયમ તરીકે, વહેલા છોડી દે છે અને માલિકના સમર્થન અને સહાયની નોંધણી કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. પાળતુ પ્રાણી માત્ર સામાજિક કૌશલ્યોથી જ સમૃદ્ધ નથી થતું, પણ તેને અન્ય લોકો પર વધુ નિર્ભર બનાવે છે. પ્રયોગ દરમિયાન, એવા ઘણા કિસ્સાઓ હતા જ્યારે પાળેલા શિયાળ રશિયન ફર ફાર્મમાંથી જંગલમાં ભાગી ગયા હતા - અને થોડા દિવસો પછી પાછા ફર્યા હતા, તેઓ તેમના પોતાના પર જીવવામાં અસમર્થ હતા. તેઓ સંપૂર્ણપણે તેમના પર નિર્ભર હતા જેમણે તેમને ઉછેર્યા હતા.

શું માનવ ઉત્ક્રાંતિ પર "પાલન" ની વિભાવના લાગુ કરી શકાય છે? હાર્વર્ડમાં એક યુવાન સંશોધક તરીકે, હીરે એક રાત્રિભોજનમાં હાજરી આપી હતી જ્યાં માનવશાસ્ત્ર વિભાગના પ્રસિદ્ધ પ્રાઈમેટોલોજિસ્ટ, રિચાર્ડ રેનહામે સમજાવ્યું હતું કે કેવી રીતે બોનોબોસ, એક વામન ચિમ્પાન્ઝી, જે તકરાર ઉકેલતી વખતે પ્રથમ સેક્સનો આશરો લે છે, તે ઉત્ક્રાંતિનો કોયડો હતો કારણ કે તે સંખ્યાબંધ અસામાન્ય હતા. લક્ષણો કે જે ચિમ્પાન્ઝીમાં ગેરહાજર છે. હીરને સમજાયું કે આ બધું પાળેલા કાળા અને ભૂરા શિયાળ માટે સાચું છે. પાળેલા પ્રાણીઓ અને બોનોબોસ વચ્ચેની સમાનતા અને તેઓ ચિમ્પાન્ઝીથી કેવી રીતે અલગ છે તે વિશે તેણે જેટલું વધુ વિચાર્યું, તેટલું જ તેને ખાતરી થઈ કે પ્રાઈમેટની આ પેટાજાતિ સ્વ-પાલન છે. દરેક વસ્તુ આવી પૂર્વધારણાની તરફેણમાં જુબાની આપે છે. બોનોબો સામાજિક જૂથો જે વિકાસના માર્ગ પરથી પસાર થયા હતા તે આક્રમકતા નહીં, પરંતુ સામાજિક કૌશલ્યો અને એકબીજાને સહન કરવાની ક્ષમતાને આગળ લાવ્યા છે. જો તે બોનોબોસ માટે કામ કરે છે, તો તે મનુષ્યો માટે કેમ કામ ન કરી શકે? છેવટે, માનવીઓ પણ સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયા માટે ખૂબ જ સારી રીતે વિકસિત ક્ષમતા સાથે પ્રાઈમેટ છે. હીરે પાછળથી લખ્યું: “અન્ય વ્યક્તિઓના સામાજિક સંકેતોનો ઉપયોગ કરવામાં મનુષ્યની લવચીકતાનું સ્તર માત્ર માનવ જાતિના ઉત્ક્રાંતિ દરમિયાન જ પ્રજાતિ-વિશિષ્ટ સામાજિક લાગણીઓના ઉદભવ દ્વારા ઉભરી શક્યું હતું જે અન્ય વ્યક્તિઓના વર્તન તરફ ધ્યાન આપવા માટે પ્રેરણા પૂરી પાડે છે અને, પરિણામે, સંયુક્ત ક્રિયાઓ દરમિયાન વાતચીતના ઇરાદાઓ. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, વધુ સામાજિક વર્તણૂક અને સહકારની જરૂરિયાતે એકવાર હોમિનિડ મગજની કામગીરીમાં ફેરફાર કર્યો છે.

આ જૂનો વિચાર તાજેતરમાં નવા સંશોધનો અને સંભવિત મિકેનિઝમ્સને કારણે વૈજ્ઞાનિકોને આકર્ષિત કરે છે. તે પ્રથમ વખત 19મી સદીમાં દેખાયો હતો. સામાજિક ડાર્વિનવાદની આડમાં, એકસાથે રહેવાથી પસંદગીના દબાણો સર્જાયા હતા જેણે માનવ સ્વભાવને ધીમે ધીમે બદલ્યો હતો. પ્રથમ નજરમાં, એકસાથે શાંતિપૂર્ણ રહેવાથી માનવ મગજ બદલાય છે, ઘણી ઓછી સંકોચાય છે, તેવી પૂર્વધારણા હાસ્યાસ્પદ લાગે છે. છેવટે, માણસે 20 હજાર વર્ષ પહેલાં નહીં, પરંતુ ખૂબ પહેલાં સંસ્કારી બનવાનું શરૂ કર્યું; પહેલાના સમાજો, ધર્મો, કલા અને સંસ્કૃતિના ઘણા ઉદાહરણો છે. ઇન્ડોનેશિયાના ફ્લોરેસ ટાપુ પર એક મિલિયન વર્ષ જૂના પથ્થરના સ્મારકોની તાજેતરની શોધ સૂચવે છે કે આ ટાપુ પર એક સમયે દૂરના માનવ પૂર્વજો - પ્રજાતિઓના હોમિનિનનો વસવાટ હતો. હોમો ઇરેક્ટસ. જો ધારણાની પુષ્ટિ થાય, તો તેનો અર્થ એ થશે હોમો ઇરેક્ટસતેમની પાસે નોંધપાત્ર દરિયાઈ કૌશલ્ય હોવું જરૂરી હતું, જ્ઞાનાત્મક ક્ષમતાઓ અને સામાજિક સહકાર વિના અશક્ય - છેવટે, ટાપુઓ પાણીના વિશાળ વિસ્તરણ દ્વારા અલગ પડે છે, અને આદિમ તરાપો પર ખુલ્લા સમુદ્રમાં લાંબી મુસાફરીનું આયોજન કરવું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે.

સ્પષ્ટપણે, આપણા પૂર્વજો છેલ્લા હિમયુગના અંત પહેલા લાંબા સમય સુધી વાતચીત અને સહકાર કરવામાં સારા હતા. પરંતુ આ સમયની આસપાસ વસ્તીના કદમાં તીવ્ર ઉછાળો હતો, જે મોટા જૂથોમાં સાથે રહેવા માટે અનુકૂલનની તરફેણમાં વધારાની "દલીલ" બની શકે છે. આપણી પ્રજાતિઓના ઇતિહાસનું વિશ્લેષણ સૂચવે છે કે લગભગ 12 હજાર વર્ષ પહેલાં શરૂ થયેલા નિયોલિથિક સમયગાળા પહેલાં ત્રણ ખંડોની વસ્તી નોંધપાત્ર રીતે વધી હતી. લગભગ 20,000 વર્ષ પહેલાં જ્યારે ઉત્તરીય ખંડોને આવરી લેતો બરફનો સમૂહ ઓગળવા લાગ્યો, ત્યારે આપણી પ્રજાતિઓની વસ્તી વિષયક ઝડપથી બદલાઈ, એક સામાજિક વાતાવરણ ઊભું થયું જેને સફળતાપૂર્વક નેવિગેટ કરવા માટે સામાજિક કૌશલ્યોના ઉચ્ચ સ્તરની જરૂર પડી. સામાજિક લક્ષણો માટે પસંદગીની પ્રક્રિયા હજારો વર્ષો પહેલા શરૂ થઈ હોવી જોઈએ, જ્યારે આપણા હોમિનિડ પૂર્વજોએ સૌપ્રથમ સહકાર આપવાનું શરૂ કર્યું. તે જ સમયે, ઘરગથ્થુકરણના પ્રથમ સંકેતો સંભવતઃ દેખાવાનું શરૂ થયું, પરંતુ હિમયુગના અંત સાથે, જ્યારે લોકો એકસાથે સ્થાયી થવા લાગ્યા, ત્યારે આ પ્રક્રિયા ઝડપથી વેગ આપી શકી હોત.

શિકારીના જીવનમાં, શક્તિ અને આક્રમકતા ખૂબ જ ઉપયોગી છે, પરંતુ બેઠાડુ જીવન માટે, ઘડાયેલું, સહકાર અને વાટાઘાટો કરવાની ક્ષમતા વધુ મહત્વપૂર્ણ હતી. હવે વ્યક્તિને સૌથી વધુ જેની જરૂર હતી તે હતું ઠંડા માથા અને સમાન સ્વભાવની. જેઓ આ નવા પસંદગીના વાતાવરણમાં સફળ થયા તેઓ એક સ્વભાવ અને સામાજિક ક્ષમતા પર પસાર થયા જે તેમને વાટાઘાટો અને મુત્સદ્દીગીરીમાં કુશળતાથી સજ્જ કરે છે. અલબત્ત, આધુનિક સમયમાં ઘણી બધી યુદ્ધ અને હિંસા હતી, અને અમે ઘણી બધી ટેક્નોલોજી પણ બનાવી છે જે આપણને એકબીજાને મોટી સંખ્યામાં મારવા દે છે, પરંતુ આધુનિક યુદ્ધ સામાન્ય રીતે જૂથોમાં લડવામાં આવે છે; હિંસક વ્યક્તિગત લડાઇ નાની પ્રાગૈતિહાસિક શિકારી-સંગ્રહી જાતિઓમાં વધુ સામાન્ય હતી.

સ્વ-પાલન પ્રક્રિયામાં, આપણે આપણી જૈવિક પ્રજાતિઓને બદલી નાખી છે, જે જનીનોને પ્રોત્સાહન આપે છે જે શરીરની તુલનામાં મગજનો વિકાસ ધીમે ધીમે કરે છે. આનો અર્થ વિકાસ અને સામાજિક સમર્થનનો લાંબો સમય હતો, જેમાં બાળકોના ઉછેરમાં માતા-પિતાનું વધુ રોકાણ જરૂરી હતું. આ બદલામાં, સ્વભાવનું નિયમન કરવા માટે જરૂરી મિકેનિઝમ્સ અને બાળકોને સામાજિક રીતે સ્વીકાર્ય વર્તન શીખવવા માટેની પદ્ધતિઓ. જે લોકો સ્થાયી સમુદાયોમાં એકસાથે વધુ કે ઓછા શાંતિથી રહેતા હતા તેઓએ તેમનો વંશ વધુ સફળતાપૂર્વક ચાલુ રાખ્યો. તે જ સમયે, તેઓએ સહકાર કુશળતા પ્રાપ્ત કરી અને માહિતી શેર કરવાનું શીખ્યા; તેઓ જ હતા જેમણે ધીમે ધીમે તેની તમામ વિવિધતામાં માનવ સંસ્કૃતિની રચના કરી.

આધુનિક સભ્યતા ઊભી થઈ નથી કારણ કે આપણે એક પ્રજાતિ તરીકે અચાનક વધુ બુદ્ધિશાળી બની ગયા છીએ; તેના બદલે, તે બન્યું કારણ કે અમે માહિતી શેર કરવાનું શીખ્યા, તેની સાથે ટેક્નોલોજીમાં સુધારો કર્યો અને અગાઉની પેઢીઓ પાસેથી વારસામાં મળેલા જ્ઞાનમાં ઉમેરો કર્યો. માહિતી ટ્રાન્સફર એ પાળતુ પ્રાણીની આડપેદાશ છે. એક લાંબું બાળપણ એક પેઢીથી બીજી પેઢીમાં જ્ઞાન પસાર કરવા માટે ઉપયોગી છે, પરંતુ તે મૂળરૂપે દેખાયું જેથી અમને આદિજાતિના દરેક સભ્ય સાથે સામાન્ય ભાષા શોધવાનો સમય મળ્યો. શાંતિ અને સુમેળમાં સાથે રહેવાનું શીખવાની ઇચ્છા સામૂહિક મનના વિકાસ તરફ દોરી ગઈ, અને ઊલટું નહીં. જ્ઞાન વહેંચીને, અમે વધુ શિક્ષિત બન્યા, પરંતુ જરૂરી નથી કે વધુ સ્માર્ટ બનીએ.

1860માં, બે નીડર વિક્ટોરિયન સંશોધકો (રોબર્ટ બર્ક અને વિલિયમ વિલ્સ) દક્ષિણમાં મેલબોર્નથી ઉત્તરમાં કાર્પેન્ટેરિયાના અખાત સુધી ઓસ્ટ્રેલિયાને પાર કરવા માટે એક અભિયાન પર નીકળ્યા; તેઓએ 2,000 માઇલ મુસાફરી કરવી પડી. તેઓ ઉત્તરીય કિનારે પહોંચવામાં સફળ રહ્યા, પરંતુ પાછા ફરતી વખતે બંને સંશોધકો મૃત્યુ પામ્યા. બર્ક અને વિલ્સ આધુનિક, શિક્ષિત પુરુષો હતા, પરંતુ તેમની પાસે ઝાડીમાં ટકી રહેવાના અનુભવનો અભાવ હતો. રસ્તામાં, તેઓએ તાજા પાણીની શેલફિશ અને નારદુ છોડ ખાધો, જે સ્થાનિક આદિવાસીઓ દ્વારા ખાય છે, અને તેમની અછત અનુભવી ન હતી. જો કે, શેલ અને આ છોડ બંનેમાં ઉચ્ચ સ્તરના એન્ઝાઇમ હોય છે જે વિટામિન B1, એક મહત્વપૂર્ણ એમિનો એસિડ (તેથી "વિટામિન" શબ્દ) ને તોડે છે. બર્ક અને વિલ્સે આ ખોરાક પર પ્રક્રિયા કરવાની પરંપરાગત એબોરિજિનલ પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કર્યો ન હતો - તેઓ શેલને ફ્રાય કરતા ન હતા, સ્પિકનાર્ડને ભીના કરતા અથવા તેને શેકતા ન હતા (આ પદ્ધતિઓ ઝેરી એન્ઝાઇમને નિષ્ક્રિય કરે છે) - અને તેથી એબોરિજિનલના પ્રાચીન શાણપણથી લાભ મેળવવામાં નિષ્ફળ ગયા. સંસ્કૃતિ તેઓ ભૂખથી મૃત્યુ પામ્યા ન હતા, તેઓ વિટામિનની ઉણપથી મૃત્યુ પામ્યા હતા. આદિવાસીઓ વિટામિન B1, અથવા વિટામિનની ઉણપ વિશે કશું જ જાણતા ન હતા, અથવા અતિશય ગરમી ઉત્સેચકોનો નાશ કરે છે; તેઓ માત્ર તેમના માતાપિતા પાસેથી બાળકો તરીકે શીખ્યા કે આ ખોરાક કેવી રીતે યોગ્ય રીતે તૈયાર કરવો. નિઃશંકપણે, તેમના દૂરના પૂર્વજોએ અજમાયશ અને ભૂલ દ્વારા આ જ્ઞાન મેળવ્યું હતું - અને હવે સંસ્કૃતિ (એટલે ​​​​કે, જ્ઞાનનું સ્થાનાંતરણ, શિક્ષણ) તેમને બધી મહત્વપૂર્ણ માહિતી પ્રદાન કરે છે જે બર્ક અને વિલ્સ પાસે ન હતી. આ સંશોધકોનું ભાવિ દર્શાવે છે કે આપણી બુદ્ધિ અને ટકી રહેવાની ક્ષમતા આપણે અન્ય લોકો પાસેથી જે શીખીએ છીએ તેના પર ખૂબ આધાર રાખે છે.

ઘરેલું શિક્ષણમાં જ્ઞાન અને તકનીકોના સ્થાનાંતરણનો સમાવેશ થાય છે જેનો હંમેશા સ્પષ્ટ હેતુ અથવા મૂળ હોતો નથી. ફ્રાઈંગ "બુશ ફૂડ" ના કિસ્સામાં આપણે સલામત રસોઈ વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ, પરંતુ ઉદાહરણોમાં શિકાર અને બાળજન્મનો સમાવેશ થાય છે (જે બંને સંભવિત રૂપે જીવલેણ હોઈ શકે છે અને લોક શાણપણ સાથે મજબૂત રીતે સંકળાયેલા છે). અલબત્ત, લોકવાયકામાં, ઉપયોગી માહિતી ઉપરાંત, હંમેશા ઘણી બધી અંધશ્રદ્ધાઓ અને અતાર્કિક માન્યતાઓ હોય છે, પરંતુ, આપણે નીચેના પ્રકરણોમાં જોઈશું તેમ, વ્યક્તિ, ખાસ કરીને બાળપણમાં, તે દરેક વસ્તુની નકલ કરવી ખૂબ જ હિતાવહ છે. તેની આસપાસ કરો અને કહો.

વિકાસલક્ષી મનોવિજ્ઞાની તરીકે, હું માનું છું કે બાળપણ આપણી પ્રજાતિના સાંસ્કૃતિક ઉત્ક્રાંતિને સમજવામાં નિર્ણાયક ભૂમિકા ભજવે છે. હું બ્રિસ્ટોલ યુનિવર્સિટીમાં મારા વિદ્યાર્થીઓને હંમેશા કહું છું કે તે જાણીતી અને વારંવાર ઉલ્લેખિત હકીકત છે કે જે પ્રાણીઓ તેમના બચ્ચાને ઉછેરવામાં સૌથી વધુ સમય ટકી રહે છે તે સૌથી વધુ બુદ્ધિશાળી અને સામાજિક હોય છે. વધુમાં, લાંબા ગાળાના ઉછેર એ જાતિઓ માટે લાક્ષણિક છે જેમાં જોડી એકવાર અને જીવન માટે રચાય છે, અને તે લોકો માટે નહીં જેઓ વારંવાર ભાગીદારો બદલતા હોય છે અને મોટા અને આત્મનિર્ભર સંતાનો ઉત્પન્ન કરે છે. તેથી કોઈને આશ્ચર્ય ન થવું જોઈએ કે આપણા ગ્રહ પરના તમામ પ્રાણીઓમાં, તે મનુષ્યો છે જેઓ તેમના જીવનનો સૌથી મોટો ભાગ, પ્રથમ બાળક તરીકે, તેમની આસપાસના લોકો પર નિર્ભર રહીને, અને પછી માતાપિતા તરીકે, ઘણો સમય વિતાવે છે. અને પોતાના સંતાનોના ઉછેર માટેના પ્રયત્નો. આ રીતે આપણી પ્રજાતિનો વિકાસ થયો.

અલબત્ત, સંતાનોની સંભાળ રાખવી એ માત્ર માનવીય લક્ષણ નથી, પરંતુ આપણે હજુ પણ અપવાદ છીએ. અમે અમારા બાળપણના સમયનો ઉપયોગ આગલી પેઢીને અગાઉ એકત્રિત કરેલી માહિતીનો વિશાળ જથ્થો આપવા માટે કરીએ છીએ. આપણે જે રીતે કરીએ છીએ તે રીતે અન્ય કોઈ પ્રજાતિ સંસ્કૃતિનું સર્જન અને ઉપયોગ કરતી નથી. આપણું મગજ તે કરવા માટે વિકસિત થયું છે. અગ્રણી વિકાસલક્ષી મનોવૈજ્ઞાનિક માઈકલ ટોમાસેલોએ એકવાર કહ્યું હતું કે, "માછલીનો જન્મ પાણી માટે થાય છે, પરંતુ મનુષ્ય સંસ્કૃતિ માટે જન્મે છે." અન્ય પ્રાણીઓ તેમના બચ્ચાને જ્ઞાન આપી શકે છે-જેમ કે ખડક વડે બદામ તોડી શકે છે અથવા લાકડી વડે ઉધઈના ટેકરામાંથી ઉધઈ કાઢે છે-પરંતુ કોઈપણ અન્ય પ્રજાતિઓ દરેક પેઢી સાથે વધુને વધુ જટિલ બનતું શાણપણ પસાર કરવાની આપણી ક્ષમતા ધરાવતી નથી. જો આપણા પ્રાચીન પૂર્વજો બાળકોને સાદા પૈડા બનાવતા શીખવતા તો આજે આપણે આપણા બાળકોને ફેરારી બનાવતા શીખવી શકીએ છીએ.

અલબત્ત, આનો અર્થ એ નથી કે આપણી પ્રજાતિઓ શાંતિપૂર્ણ હોય. એવા વિશ્વમાં જ્યાં સંસાધનો મર્યાદિત છે, ત્યાં હંમેશા તણાવ અને સંઘર્ષ હોય છે, અને વ્યક્તિઓ અન્ય જાતિના સભ્યો સામે તેમની સ્થિતિનો બચાવ કરવા જૂથો બનાવે છે. જો કે, જૂથો અથવા વ્યક્તિઓ વચ્ચે ઉદ્ભવતા સંઘર્ષો માટે, આધુનિક સમાજમાં નૈતિકતા અને કાયદાના સ્વરૂપમાં નિયંત્રણો છે, જે આપણા ઇતિહાસમાં પહેલાં કરતાં વધુ કડક છે. સમાજમાં સ્વીકારવા અને તેના સંપૂર્ણ સભ્ય બનવા માટે, આપણે દરેકે આ નિયમો શીખવા જોઈએ; આ ડોમેસ્ટિકેશન પ્રક્રિયાનો એક ભાગ છે.

આપણે એવા સામાજિક પ્રાણીઓ છીએ કે બીજા આપણા વિશે શું વિચારે છે તેની જ આપણને ચિંતા હોય છે. તેથી, તે આશ્ચર્યજનક નથી કે આપણા માટે પોતાને વિશે સારું લાગે તે મુખ્ય વસ્તુ પ્રતિષ્ઠા છે. સામાજિક દબાણ કે જે લોકોને અનુરૂપતા તરફ આકર્ષિત કરે છે તે વ્યક્તિના જૂથના મૂલ્યાંકન દ્વારા પણ કાર્ય કરે છે, કારણ કે આખરે વાસ્તવિકતામાં સફળતા અન્યના મંતવ્યો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે. આધુનિક સેલિબ્રિટી સંસ્કૃતિમાં આ નોંધનીય છે, ખાસ કરીને હવે સોશિયલ મીડિયાના ઉદય સાથે, જ્યાં સામાન્ય લોકો અન્ય લોકો પાસેથી ઓળખ મેળવવા માટે ઘણો સમય અને પ્રયત્નો ખર્ચે છે. આ ગ્રહ પર 1.7 બિલિયનથી વધુ લોકો ઇન્ટરનેટ પર સામાજિક નેટવર્ક્સનો ઉપયોગ કરે છે, તેમના પોતાના મંતવ્યો માટે સમર્થન માંગે છે. જ્યારે લોકપ્રિય મ્યુઝિકલ સિરીઝ ગ્લીની નાયિકા રશેલ બેરી કહે છે, "અનામી હોવું એ આજકાલ ગરીબ હોવા કરતાં વધુ ખરાબ છે," ત્યારે તે ખ્યાતિ પ્રત્યેના આધુનિક જુસ્સા અને શક્ય તેટલા વધુ લોકો દ્વારા પસંદ કરવાની ઇચ્છાને મોટેથી વ્યક્ત કરી રહી છે. -ભલે તેઓ મોટાભાગે અનામી અથવા કેઝ્યુઅલ પરિચિતો હોય.

અમે હંમેશા અન્ય લોકો અમારા માટે શું કરી શકે છે તેના આધારે નિર્ણય કર્યો છે. દૂરના ભૂતકાળમાં, આપણે શક્તિ અને ઘરનું માંસ લાવવાની અને દુશ્મનો સામે લડવાની ક્ષમતા માટે અથવા ઘણા બાળકોને સહન કરવાની અને ઉછેરવાની ક્ષમતા માટે જીવનસાથીની પસંદગી કરી હશે, પરંતુ આધુનિક વિશ્વમાં આ ગુણો હવે જરૂરી નથી. આજના સમાજમાં, મોટાભાગના લોકો ચારિત્ર્યની શક્તિ, બુદ્ધિમત્તા અને નાણાકીય સંભાવનાઓ જેવા લક્ષણોને ઇચ્છનીય માને છે. આપણામાંના મોટા ભાગના જે ગુણો મેળવવા ઈચ્છે છે તેની યાદીમાં ઉચ્ચ સામાજિક દરજ્જો છે; આ ચોક્કસપણે તે હકીકતને સમજાવે છે કે ઘણા લોકો જેઓ તમામ બાબતોમાં તદ્દન સફળ છે તેમ છતાં શક્ય તેટલા મોટા પ્રેક્ષકોનું ધ્યાન આકર્ષિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે.

આપણે જે કરીએ છીએ તે કરવા માટે અન્ય લોકો આપણા વિશે શું વિચારે છે તે આપણા માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ પ્રેરણા છે. કદાચ કેટલાક આધુનિકતા અને સામાજિક દબાણની ઉંદરની દોડમાંથી છટકી જવાના ધન્ય એકાંતનો આનંદ માણે છે, પરંતુ મોટાભાગના લોકો સાથીદારી અને અન્યના સમર્થનની શોધમાં હંમેશા પાછા ફરે છે. સામાન્ય બહિષ્કાર એ વ્યક્તિ માટે ખૂબ જ ક્રૂર સજા છે, કદાચ સૌથી ક્રૂર, જો આપણે શારીરિક સજા વિશે વાત ન કરીએ. પાંજરામાંથી છટકી ગયેલા પાળેલા શિયાળની જેમ, અમે હંમેશા અન્ય લોકોની કંપનીમાં પાછા આવીએ છીએ.

જૂથ શા માટે એટલું મહત્વનું છે અને શા માટે આપણે અન્ય લોકો આપણા વિશે શું વિચારે છે તેની ખૂબ કાળજી રાખીએ છીએ? આ પુસ્તક બતાવે છે કે આપણે જે રીતે કરીએ છીએ તે રીતે વર્તે છે કારણ કે આપણું મગજ સામાજિક બનવા માટે વિકસિત થયું છે. સામાજિક પ્રાણી બનવા માટે, વ્યક્તિએ એક તરફ, અન્યની ક્રિયાઓને ઓળખવા અને તેનું અર્થઘટન કરવાની વાત આવે ત્યારે સમજણ અને સમજણની કુશળતા હોવી જરૂરી છે, અને બીજી બાજુ, તેના વિચારો અને વર્તનને બદલવા માટે. તેમના વિચારો અને વર્તન સાથે સમાધાન કરો અને સમાજ દ્વારા સ્વીકારવામાં આવશે. એક પ્રજાતિ તરીકે માનવીઓનું પાળવું ઉત્ક્રાંતિના સમયગાળા દરમિયાન થયું, કારણ કે સ્વ-પસંદગી પદ્ધતિઓએ તેમના પોતાના પ્રકારના સમુદાયમાં જીવન માટે યોગ્ય સામાજિક વર્તન અને સ્વભાવને આકાર આપ્યો. જો કે, આપણે આપણા સમગ્ર જીવન દરમિયાન, ખાસ કરીને બાળપણના આપણા રચનાત્મક વર્ષો દરમિયાન જાતને પાળવાનું ચાલુ રાખીએ છીએ.

આપણું મગજ મોટા જૂથોમાં રહેવા, સહકાર આપવા, વાતચીત કરવા અને સંસ્કૃતિને વહેંચવા માટે અનુકૂલિત થવા માટે વિકસિત થયું છે જે આપણે આપણા બાળકોને આપીએ છીએ. તેથી જ વ્યક્તિનું બાળપણ આટલું લાંબુ હોય છે: તે એક રચનાત્મક સમયગાળો છે જ્યારે મગજ સામાજિક વાતાવરણમાં અનુકૂલન કરી શકે છે. સામાજિક શિક્ષણની જરૂરિયાત માટે જરૂરી છે કે નાના બાળકો તેમની આસપાસના લોકો પર વિશેષ ધ્યાન આપે; વધુમાં, તેને પૂરતી સુગમતાની જરૂર છે જેથી સાંસ્કૃતિક તફાવતો બાળપણમાં પણ વ્યક્તિની સ્વ-જાગૃતિમાં એન્કોડ થઈ શકે. આ દરેક બાળકને તેમના જૂથને ઓળખવા અને તેના સંપૂર્ણ સભ્ય બનવાની મંજૂરી આપે છે. બાળકને અન્ય લોકોના અદ્રશ્ય અને અસ્પષ્ટ ધ્યેયો અને ઇરાદાઓને સમજતા, માત્ર ભૌતિક જ નહીં, પણ સામાજિક વિશ્વમાં પણ નેવિગેટ કરવાનું શીખવું પડશે. બાળપણમાં આપણામાંના દરેકને મન વાંચવાની કળામાં નિપુણતા હોવી જોઈએ.

આપણે એવી કૌશલ્યો વિકસાવવાની અને તેને સુધારવાની પણ જરૂર છે જે આપણને ભવિષ્યમાં આપણી આસપાસના લોકોને "વાંચવા" અને તેઓ શું વિચારે છે અને સૌથી અગત્યનું, તેઓ શું વિચારી રહ્યા છે તેના વિશે તારણો કાઢવાની મંજૂરી આપે. અમને. જ્યાં પણ શક્ય હોય ત્યાં, અમે તુલનાત્મક અભ્યાસોના ડેટાને ધ્યાનમાં લઈશું જે અમારી અને અમારા નજીકના જૈવિક સંબંધીઓ, મહાન વાંદરાઓ વચ્ચે સમાનતા અને તફાવતો દર્શાવે છે. અને, અલબત્ત, અમે બાળકો વિશે ઘણી વાત કરીશું. મગજની રચના અને સામાજિક વર્તણૂક વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાના વિકાસલક્ષી મનોવિજ્ઞાનના પુરાવા આપણને એકસાથે બાંધે છે અને પકડી રાખે છે તે મિકેનિઝમ્સની ઉત્પત્તિ અને કાર્યને સમજવાની ચાવી છે.

આ પ્રકારનું વિશ્લેષણ ફક્ત સામાજિક વર્તણૂકના ખર્ચ અને લાભો પર આધાર રાખી શકે છે, પરંતુ પછી આપણે એ મહત્વની હકીકતને ચૂકી જઈશું કે માણસ એક લાગણીશીલ પ્રાણી છે અને તેની પાસે લાગણીઓ છે. શ્રેષ્ઠ ધ્યેયો હાંસલ કરવા માટે અન્યને વાંચવા અને તેમને અમુક પ્રકારના સંકલિત નૃત્યમાં અનુકૂલન કરવું પૂરતું નથી. સકારાત્મક અને નકારાત્મક લાગણીઓ દ્વારા અન્ય લોકો સાથે જોડાવાની પણ તાતી જરૂરિયાત છે, જે સારમાં, આપણને સામાજિક વર્તન તરફ ધકેલે છે. આ અભિગમ અમને વધુ સારી રીતે સમજવાની મંજૂરી આપશે કે લોકો શા માટે કેટલીકવાર અતાર્કિક લાગે તેવી રીતે વર્તે છે અને લોકો તેમના વિશે શું વિચારે છે તેના પર ખૂબ ધ્યાન આપે છે.

પુસ્તકમાં ઉઠાવવામાં આવેલ સૌથી વિવાદાસ્પદ મુદ્દાઓ પૈકી એક એ છે કે પ્રારંભિક બાળપણનું વાતાવરણ વ્યક્તિત્વને કેટલી હદ સુધી આકાર આપી શકે છે અને સંતાનમાં કેટલાક હસ્તગત માતાપિતાના લક્ષણો પણ પસાર કરી શકે છે. ડાર્વિનના મોટાભાગના અનુયાયીઓ અને કુદરતી પસંદગીના સિદ્ધાંતના અનુયાયીઓ માટે, જે મુજબ ફક્ત કુદરતી વાતાવરણ જનીન પસંદ કરવા સક્ષમ છે જે શ્રેષ્ઠ અનુકૂલન પ્રદાન કરે છે, આ વિચાર પાખંડી લાગે છે. જો કે, અમે પુરાવા જોઈશું કે આપણું પ્રારંભિક સામાજિક વાતાવરણ કહેવાતી એપિજેનેટિક પ્રક્રિયાઓ દ્વારા આપણા સ્વભાવ પર સ્પષ્ટ છાપ છોડે છે - જે જનીન અભિવ્યક્તિને બદલે છે - જેની અસર આપણા બાળકો પર પણ થઈ શકે છે.

દરેક બાળકને અમુક સમયે કહેવામાં આવ્યું છે કે તેઓએ "વર્તન" કરવું જોઈએ અને, જ્યારે તેઓએ ન કર્યું હોય, ત્યારે તેઓ "દુરાચાર" કરી રહ્યા છે. ખરાબ વર્તન માટે બાળકોને ઠપકો આપીને, માતાપિતા ખરેખર સમજાવવા માંગે છે કે તેઓએ તેમના વિચારો અને ક્રિયાઓને નિયંત્રિત કરવાનું શીખવું જોઈએ જે અન્ય લોકોની રુચિઓ અથવા અપેક્ષાઓ સાથે વિરોધાભાસી છે. સ્વ-નિયંત્રણ એ મગજના વિકાસશીલ આગળના લોબ્સની મિલકત છે જે અન્ય લોકો સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરવાની આપણી ક્ષમતામાં કેન્દ્રિય ભૂમિકા ભજવે છે. આત્મ-નિયંત્રણ વિના, અમે કોઈ પણ બાબતમાં સંકલન કરી શકતા નથી અથવા કોઈ પણ બાબત પર સંમત થઈ શકતા નથી, કારણ કે આ માટે ઇચ્છાઓ અને આવેગને દબાવવાની જરૂર છે જે સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયામાં દખલ કરી શકે છે. જ્યારે સમાજમાં સ્વીકૃતિની વાત આવે ત્યારે આત્મ-નિયંત્રણની ક્ષમતા મહત્વપૂર્ણ છે, તેના વિના આપણને નકારવામાં આવે તેવી શક્યતા છે - અને અસામાજિક લેબલ - કારણ કે આપણે સતત નૈતિક અને કાનૂની કોડ સાથે સંઘર્ષમાં રહીશું જે આપણા સમાજને નિશ્ચિતપણે એકસાથે રાખે છે.

અસ્વીકારનો ભય એ જૂથમાં રહેવાના ફાયદા અને તે જૂથમાંથી હાંકી કાઢવાના ભયંકર પરિણામોની બીજી બાજુ છે. બહિષ્કૃતતા અને એકલતા માત્ર મગજ દ્વારા પીડાદાયક રીતે જોવામાં આવતી નથી, પરંતુ તે માનસિક અને શારીરિક બંને રીતે વાસ્તવિક બીમારીઓનું કારણ પણ બને છે. અસ્વીકાર વ્યક્તિને ફક્ત પોતાની તરફ જ નહીં, પણ અન્ય લોકો પ્રત્યે પણ વિનાશક વર્તન કરી શકે છે. કદાચ આજે આપણે સોશિયલ નેટવર્ક અને ઈન્ટરનેટ દ્વારા એકબીજા સાથે વધુ સારી રીતે જોડાયેલા છીએ, પરંતુ બીજી તરફ, આ ડિજીટલ ગામમાં અલગ થવું ઘણું સરળ છે.