સ્લેવ. મૂર્તિપૂજક રુસ'

પરિચય

"અને તેથી, શરૂ કરો,

પ્રથમ -

ટ્રિગ્લાવ સમક્ષ તમારું માથું નમાવો!"

વેલ્સનું પુસ્તક

પૂર્વ-ખ્રિસ્તી રુસનો સમય સૌથી ઓછો અભ્યાસ કરેલ અને સૌથી વધુ વિવાદાસ્પદ છે. આ વિરોધ એ હકીકત દ્વારા સંપૂર્ણ રીતે સમજાવાયેલ છે કે એપિફેની સમયગાળા દરમિયાન સ્લેવોની મૂર્તિપૂજક સંસ્કૃતિ વિશેના તમામ ડેટાને કાળજીપૂર્વક નાશ કરવામાં આવ્યો હતો. પછી સ્લેવિક ગોડ્સના તમામ ચર્ચ અને મૂર્તિઓનો નાશ કરવામાં આવ્યો; મૂર્તિપૂજક માન્યતાઓના વાહકો શારીરિક અને નૈતિક રીતે નાશ પામ્યા હતા. મધ્યયુગીન ચર્ચ, જેમ કે ઇતિહાસમાંથી જાણીતું છે, બિન-આસ્તિકો પ્રત્યે કોઈ દયા દર્શાવતું નથી; આ અસંખ્ય ધર્મયુદ્ધો અને ઇન્ક્વિઝિશનની આગ દ્વારા પુરાવા મળે છે. ખ્રિસ્તી વિશ્વ દૃષ્ટિએ આને પ્રોત્સાહન આપ્યું ન હતું, પરંતુ રક્તપાત ચાલુ રાખ્યો હતો. તે મૂર્તિપૂજક રુસને પણ બાયપાસ કરતું ન હતું. લોકોના નોંધપાત્ર હિસ્સાએ નવા વિશ્વાસને સ્વીકાર્યો ન હતો, જેના પરિણામે મૂર્તિપૂજકોનો જુલમ શરૂ થયો. છેલ્લો મૂર્તિપૂજક કિલ્લો - રુયાન ટાપુ પર સ્થિત આર્કોના (હવે જર્મનીનો છે) ફક્ત 1168 માં પડ્યો, અને તે પહેલાં ચર્ચ અને મૂર્તિપૂજકો વચ્ચેનું અસ્પષ્ટ યુદ્ધ અટક્યું નહીં. ઘણા ઈતિહાસકારો માને છે કે ધ ટેલ ઓફ બાયગોન ઈયર્સ એ કોઈ દસ્તાવેજ નથી જે તે સમયના ઈતિહાસને સાચી રીતે પ્રતિબિંબિત કરે છે. રુસમાં ચર્ચની રચનાના યુગ દરમિયાન, મોટાભાગના ઇતિહાસ તેના "ઓર્ડર" પર લખવામાં આવ્યા હતા અને તે મુજબ, તેની કડક દેખરેખ હેઠળ. તેથી, વૈજ્ઞાનિકો તે વર્ષો વિશે વધુ વિશ્વસનીય માહિતી શોધી રહ્યા છે. તે સમયના અભ્યાસ માટે એક મહત્વપૂર્ણ આધાર મૌખિક પરંપરાઓ, દંતકથાઓ, દંતકથાઓ અને પરીકથાઓ છે જે આજ સુધી ટકી છે. તાજેતરના વર્ષોમાં, તે યુગ સાથે સંબંધિત વધુ અને વધુ પુરાતત્વીય શોધો દેખાયા છે. આર્કાઇમનું પ્રાચીન શહેર, જ્યાં સ્લેવના પૂર્વજો એક સમયે રહેતા હતા, ખોદકામ કરવામાં આવ્યું છે. અનન્ય ઐતિહાસિક દસ્તાવેજો મળી આવ્યા હતા - "વેલ્સ બુક", "વેડાસ ઓફ ધ સ્લેવ", "પીજન બુક". આ કાર્યમાં મૂર્તિપૂજક રુસ વિશેની માહિતીનો સારાંશ અને આયોજન કરવાનો છે.

-- સ્લેવિક વિશ્વાસની ઉત્પત્તિ

સ્લેવ્સનું પવિત્ર પૂર્વજોનું ઘર રહસ્યમય હાયપરબોરિયા માનવામાં આવે છે - યુરેશિયન ખંડનો નોંધપાત્ર ભાગ, જે માનવામાં આવે છે કે તેના ઉત્તર ભાગમાં સ્થિત છે. હાયપરબોરિયાની સરહદો સ્પષ્ટ રીતે વ્યાખ્યાયિત નથી, પરંતુ એવા સૂચનો છે કે આ દેશ નીચેના પ્રદેશમાં સ્થિત હતો:

-- ઉત્તરપશ્ચિમ ભાગ - ફિનલેન્ડ અને બાલ્ટિક સમુદ્રના ટાપુઓથી કોલા દ્વીપકલ્પ અને કારેલિયા સુધી. -- દક્ષિણપશ્ચિમ ભાગ બગ (ડેન્યુબ) નદીથી રા (વોલ્ગા) નદી સુધી વિસ્તરેલો ફળદ્રુપ મેદાનો છે. -- મધ્ય ભાગ લગભગ સમગ્ર ઉરલ શ્રેણી (ઇરિયન અથવા આર્યન પર્વતો) છે. તે અહીં છે કે આર્કાઇમના અવશેષો મળી આવ્યા હતા. - ઉત્તરપૂર્વીય ભાગ - આર્કટિક મહાસાગરના ટાપુઓ અને સાઇબિરીયાના સમગ્ર ઉત્તરમાં કોલો (કોલિમા) નદી સમુદ્રમાં વહે છે ત્યાં સુધી. -- દક્ષિણપૂર્વીય ભાગ - માનવામાં આવે છે કે સિકોટે-અલીન રિજ સુધી સાઇબિરીયાની વિશાળ જમીનો કબજે કરી છે. ત્યારબાદ, સ્લેવ, ભારતીયો સાથે સૌથી વધુ સંબંધિત લોકો અહીંથી વધુ દક્ષિણ તરફ ગયા.

સ્લેવિક-વૈદિક અને મૂર્તિપૂજક માન્યતાઓની ઉત્પત્તિ આ હાયપરબોરિયન પ્રદેશમાં ચોક્કસપણે શોધવી આવશ્યક છે. હયાત દંતકથાઓમાંથી નીચે મુજબ, તે અહીં હતું કે સ્લેવિક દેવો પૃથ્વી પર ઉતર્યા - તેઓ એક અતૂટ, સતત સ્લેવિક કુટુંબને જન્મ આપવા માટે નીચે ઉતર્યા. તે સળિયા શબ્દ હતો જે લાંબા સમયથી સ્લેવોના પૂર્વજોમાં સર્વોચ્ચ ભગવાન સાથે સંકળાયેલો હતો, અને પછીથી જ આ ભગવાનને ટ્રિયુન કહેવાનું શરૂ થયું, એટલે કે, ટ્રિગ્લાવ. ટ્રિગ્લાવ પરિવારના ત્રણ મુખ્ય ચહેરાઓ સ્વરોગ, પેરુન અને વેલ્સ છે (ઈશ્વરનો આ વિચાર ઘણી રીતે ખ્રિસ્તી ટ્રિનિટી - ભગવાન પિતા, અને ભગવાન પુત્ર, અને ભગવાન પવિત્ર આત્મા જેવો છે). પછીના સમયે, ટ્રિગ્લાવના અન્ય ચહેરાઓ દેખાયા, જેમાંથી કેટલાકને પછીથી અલગ ભગવાન માનવામાં આવે છે.

-- સર્વોચ્ચ ભગવાનના ચહેરા, અથવા સ્લેવના ભગવાન

સ્લેવોની મૂર્તિપૂજક માન્યતાઓ ઘણી રીતે અન્ય લોકોની માન્યતાઓ જેવી જ છે, પરંતુ તેમાં ઘણા નોંધપાત્ર તફાવતો છે. ઘણી પૂર્વ-ખ્રિસ્તી સંસ્કૃતિઓમાં એક સર્વોચ્ચ ભગવાન હતા, અને અન્ય તમામ દેવોને કાં તો તેમના પરિવારના સભ્યો તરીકે રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા (પછી આ ભગવાનને જીવનસાથી સોંપવામાં આવ્યા હતા - એક દેવી, જેમ કે આત્માઓ અને રોમનોના કિસ્સામાં હતી) અથવા વ્યક્તિગત મૂર્તિપૂજક તરીકે. મૂર્તિઓ સ્લેવિક માન્યતા મૂળરૂપે એ હકીકત દ્વારા અલગ પાડવામાં આવી હતી કે હવામાન, લણણી વગેરે માટે જવાબદાર તમામ નાના દેવતાઓ. એક ઉચ્ચ પરિવારના ચહેરાઓ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવ્યા હતા - ટ્રિગ્લાવ, પછીથી. અરે, સમય જતાં અને સ્લેવિક ભૂમિ પર પશ્ચિમી દેશોના પ્રભાવ સાથે, આ સિસ્ટમ રૂપાંતરિત થઈ અને ગ્રીક જેવી બની ગઈ. સ્વરોગને સર્વોચ્ચ ભગવાન જાહેર કરવામાં આવ્યા હતા; પ્રેમની દેવી - લાડા - જીવનસાથી તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવી હતી; અન્ય તમામ મૂર્તિઓ તેમના વંશજો દ્વારા રજૂ કરવામાં આવી હતી. જો કે, મૂળ માન્યતા વધુ રસપ્રદ છે, કારણ કે તે વસ્તુઓ અને પ્રાણીઓમાં અન્ય લોકોથી અલગ છે, તેમજ અમૂર્ત વિભાવનાઓ, ઘણીવાર સર્વોચ્ચ ભગવાનના ચહેરા તરીકે રજૂ કરવામાં આવી હતી. ત્રિગ્લાવ પરિવારના સર્વોચ્ચ ભગવાનના ત્રણ મુખ્ય ચહેરા અને સંખ્યાબંધ વધારાના ચહેરા હતા. ઉપર સૂચવ્યા મુજબ, મુખ્ય ચહેરા સ્વરોગ છે, જે આકાશનો ધારક છે, જેણે બે સામ્રાજ્યો બનાવ્યાં છે: દેવોનું રાજ્ય - સ્વર્ગ અને તેજસ્વી માનવ આત્માઓનું રાજ્ય - ઇરી (સ્વર્ગ); પેરુન, તત્વોનો શાસક, હિંમતનો સ્વામી, જેનું મુખ્ય શસ્ત્ર વીજળી અને વેલ્સ છે, ધરતીનો દેવ જે લણણી આપે છે અને પશુધનની સંભાળ રાખે છે. પાછળથી, આ ત્રણેયમાં વેલ્સનું સ્થાન કોલ્યાદા અને પેરુન દ્વારા વૈશેન દ્વારા લેવામાં આવ્યું હતું. સળિયાના વધારાના ચહેરાઓને ધ્યાનમાં લેવું ખાસ કરીને રસપ્રદ છે, વિવિધ કાર્યો કરે છે:

- લાડા એ પ્રેમની દેવી છે, મીર-લાડાની રક્ષક - વિશ્વ સંવાદિતા. - બ્રહ્માંડ - ભગવાનની મુખ્ય રચના - પણ તેના ચહેરા દ્વારા રજૂ કરવામાં આવી હતી. - માણસ - જો ભગવાને લોકોને બનાવ્યા હોય, તો સ્લેવ્સ માટે માણસમાં ભગવાનનો ચહેરો શોધવો સ્વાભાવિક હતો. - કુદરત - તેનું નામ પોતે જ બોલે છે: રોડ હેઠળ, જેનો અર્થ ભગવાન હેઠળ થાય છે. - વાસ્તવિકતા એ પ્રગટ, અસ્તિત્વમાંની દુનિયા છે. - નવ એ કાલ્પનિક દુનિયા છે, ભ્રમણાઓની દુનિયા છે. એક નિયમ તરીકે, મૃત લોકોની આત્માઓ જેમને શાંતિ મળી નથી તેઓ આ દુનિયામાં સમાપ્ત થઈ ગયા. - નિયમ, સત્ય એ જીવનનો એક વિશિષ્ટ માર્ગ છે, જે ભગવાનના કરારો દ્વારા નિયુક્ત કરવામાં આવ્યો છે. "ઓર્થોડોક્સી" શબ્દ રશિયામાં ખ્રિસ્તી ધર્મ અપનાવવાના ઘણા સમય પહેલા દેખાયો' અને તેનો અર્થ શાસનના માર્ગનો મહિમા છે. - રા - સૂર્ય, પ્રકાશ, નવા દિવસનો આનંદ. કેટલાક સ્રોતોમાં તમે ઉલ્લેખ શોધી શકો છો કે સ્લેવો પણ તેજસ્વી માનવ વિચારોના સંગ્રાહક તરીકે રાને માન આપતા હતા. ઇજિપ્તીયન રા, જો કે, સ્લેવ માટે અજાણ્યા હતા, અને આ વધુ આશ્ચર્યજનક છે કારણ કે ઉત્તર અને દક્ષિણમાં રહેતા લોકો સૂર્ય ભગવાન વિશે સમાન વિચારો ધરાવતા હતા. -- મધર સ્વા (ક્યારેક પક્ષી સ્વા) એ બધી માતાઓની આશ્રયદાતા છે. શા માટે તે પક્ષી સાથે સંકળાયેલું હતું તે આજ સુધી અસ્પષ્ટ છે. -- સ્લેવિક વેદ - ભગવાન દ્વારા લોકોને છોડવામાં આવેલ જ્ઞાન. અન્ય લોકોની માન્યતાઓ સાથેનો બીજો અદ્ભુત સંયોગ એ છે કે વેદ પણ ભારતમાં પૂજનીય હતા. માર્ગ દ્વારા, ઘણા ભાષાશાસ્ત્રીઓ ભારતીયોની પ્રાચીન ભાષા - સંસ્કૃત સાથે રશિયન ભાષાની મહાન સમાનતાની નોંધ લે છે. વધુમાં, ભારતીયો આપણાથી સંબંધિત લોકો છે. -- ઝેમુન ગાય - ફરીથી, ભારત સાથે સંયોગ - એક પવિત્ર પ્રાણી. ગાયે તેનું દૂધ આખી દુનિયામાં છાંટી, વોડાન્સ રોડ બનાવ્યો - ઉર્ફે આકાશગંગા. - અલાટીર-પથ્થર એ એક પવિત્ર પથ્થર છે જેમાં ભગવાનનો આત્મા, વિશ્વનું પવિત્ર કેન્દ્ર છે. સ્લેવોની માન્યતાઓ અનુસાર, પથ્થરનો પૃથ્વીનો ટુકડો ઇરિયન (ઉરલ) પર્વતોની સૌથી ઊંચી શિખર પર આવેલો છે. કદાચ યજ્ઞવેદી શબ્દ Alatyr શબ્દ પરથી આવ્યો છે.

આ, અલબત્ત, ભગવાનના બધા ચહેરા નથી; તેમને વિગતવાર સૂચિબદ્ધ કરવા માટે વધુ જગ્યા લેશે. જો કે, અમે પહેલેથી જ એક નિષ્કર્ષ દોરી શકીએ છીએ: મૂર્તિપૂજક રુસ' સંપૂર્ણપણે જંગલી દેશ ન હતો, જેમ કે ધ ટેલ ઓફ બાયગોન યર્સમાં જોઈ શકાય છે. પરંતુ આપણે એ ન ભૂલીએ કે આ ક્રોનિકલ મોટે ભાગે "ઓર્ડર કરવા" લખવામાં આવ્યું હતું.

-- પ્રાચીન સ્લેવના રિવાજો

ચાલો આપણા દૂરના પૂર્વજોના કેટલાક રિવાજો જોઈએ. ઘણી વિધિઓ અને પરંપરાઓ હવે ખોવાઈ ગઈ છે, પરંતુ કેટલાક રિવાજો હજુ પણ જોવા મળે છે. અલબત્ત, લોકો તેના મૂળ સ્વરૂપમાં અંતિમ સંસ્કારની ઉજવણીની વિધિ કરતા જોવાનું દુર્લભ છે; જો કે, આ અને અન્ય ધાર્મિક વિધિઓની વાર્તા રશિયન ઇતિહાસના વિદ્યાર્થીઓ માટે ઉપયોગી થઈ શકે છે. કસ્ટમ 1. Trizna. ઘણા માને છે કે અંતિમ સંસ્કારની ઉજવણીનો ખ્યાલ ફક્ત ખ્રિસ્તી ધર્મના આગમન સાથે જ રશિયામાં દેખાયો, પરંતુ આ એક ભૂલભરેલું અભિપ્રાય છે. ખ્રિસ્તીઓએ તેમની પોતાની જરૂરિયાતો માટે આ શબ્દ ઉધાર લીધો હતો. પરંતુ તે પહેલાં તેનો અર્થ શું હતો? "ટ્રિઝના" - શાબ્દિક રીતે "ત્રણ અર્થો." પવિત્ર બોનફાયર પર સળગાવવામાં આવેલા પૂર્વજોની સ્મૃતિની વિધિ વિશે આ કહેવામાં આવ્યું હતું. અંતિમ સંસ્કારની ઉજવણીનો પ્રથમ અર્થ એ છે કે આત્માની શુદ્ધિકરણ તરીકે શરીરને દાવ પર સળગાવવાનું છે, જે જ્યોતના તણખા સાથે, ઉપરની તરફ, આકાશમાં જાય છે અને ઇરીમાં સમાપ્ત થાય છે - પ્રાચીન સ્લેવિક સ્વર્ગ. . (જેમ તમે જોઈ શકો છો, "ઇરી" અને "સ્વર્ગ" શબ્દો સમાન છે. ખ્રિસ્તીઓએ જૂના શબ્દને ઉછીના લીધા છે, તેને નવો દેખાવ આપ્યો છે. સામાન્ય રીતે, ખ્રિસ્તી વિશ્વાસ મોટાભાગે અન્ય ધર્મોના ટુકડાઓથી બનેલો છે. પણ દાવ પર ડાકણો સળગાવીને અંતિમ સંસ્કારની વિધિ "ચોરી" કરવામાં આવી હતી - ત્યાં અંતિમ સંસ્કારની મિજબાની અને ડાકણો - ચાર્જમાં રહેલી મહિલાઓ - નકારાત્મક અર્થ આપે છે). અંતિમ સંસ્કારનો બીજો અર્થ મૃતક માટે આનંદ છે, અને દુ: ખ નથી, જેમ કે આધુનિક વિશ્વમાં રૂઢિગત છે. ખરેખર, જો તેજસ્વી આત્મા (અને ફક્ત તે જ આ ધાર્મિક વિધિને આધિન હતા) જ્યારે બીજી દુનિયામાં જતા હોય ત્યારે આંસુથી બોજો હોય, તો તે ઇરિયામાં બેચેન અને પીડાદાયક હશે, અને જો તમે તેને વિદાય સ્મિત આપો, તો આત્મા પોતે જ આ કૉલને પ્રતિસાદ આપો, વધુ સુંદર બની. ત્રીજો અર્થ એ છે કે મૃત્યુના ભય પર કાબુ મેળવવો. જો તમે હંમેશા નિયમના નિયમો અનુસાર જીવ્યા હોવ (નીચે જુઓ), તો તમારે ખરેખર ડરવું જોઈએ કે તમારા આત્માને આકાશથી ઉપર શું કરશે અને તમારા સંબંધીઓને વિદાય સ્મિત આપશે? કસ્ટમ 2. પરિવારનો મહિમા. હવે, એક હજાર વર્ષ પછી, ઘણા લોકો આ રિવાજને પુરૂષ જનન અંગની માત્ર એક ઉત્કૃષ્ટતા માને છે, જેને રોડ કહેવામાં આવતું હતું. પરંતુ આ બિલકુલ સાચું નથી! સળિયાનો અર્થ સમગ્ર સ્લેવિક સળિયા તરીકે સમજવામાં આવ્યો હતો, જે ભગવાન રોડ (ટ્રિગ્લેવ)માંથી ઉતરી આવ્યો હતો જે આર્ક્ટિડા (હાયપરબોરિયા)માં પૃથ્વી પર ઉતર્યો હતો. હવે ઘણા લોકો હાયપરબોરિયા કહે છે, અને રશિયા પોતે, ભગવાનની ભૂમિ. આ શેના માટે છે? જવાબ સરળ છે - બંને હાયપરબોરિયન અને તેમના વંશજો, રશિયનો, ભગવાનમાંથી ઉતરી આવ્યા છે અને એક જ દૈવી કુટુંબની રચના કરે છે. અને દરેક વ્યક્તિ જેણે નિયમનું ઉલ્લંઘન કર્યું હતું - કુટુંબ દ્વારા સ્થાપિત કરારો - અર્ધ-જાતિ તરીકે ઓળખવામાં આવ્યા હતા અને તે કુટુંબ સાથે જોડાયેલા ન હતા. કસ્ટમ 3. નિયમના માર્ગનું ગૌરવ. રૂઢિચુસ્તતા એ શાસનનો મહિમા છે, જીવનનો એકમાત્ર સાચો માર્ગ, મિર્લાદાની પુષ્ટિ - આસપાસની દરેક વસ્તુ સાથે સુમેળ. સત્ય અને નિયમ એ જ મૂળ શબ્દો છે. શાસન એ કુટુંબના ભગવાન દ્વારા અમને આપવામાં આવેલ કાયદા છે. તેઓ વેલ્સના પુસ્તકમાં અને સ્લેવોના વેદોમાં વધુ વિગતવાર આપવામાં આવ્યા છે; અમે પોતાને સૌથી મૂળભૂત સુધી મર્યાદિત કરીશું:

- તમારા પોતાના સ્લેવિક કુટુંબનું સન્માન કરો, તેની સાથે દગો ન કરો અને તમારા પૂર્વજોની શ્રદ્ધાનો આદર કરો. - તમારા કુળના વડીલોના કરારોનું સન્માન કરો. - દરરોજ કુટુંબની કીર્તિને મજબૂત કરવા, તેને કાર્યો, ક્રિયાઓ અને વિચારોથી વધારવું. - તેના દુશ્મનો દ્વારા રશિયન ભૂમિ પર વાવેલા જૂઠાણાને નાબૂદ કરવા. - કુટુંબને લુપ્તતા અને વિનાશથી બચાવો, તમારી પૂર્વજોની જમીન પર રહો. - કાર્ય દ્વારા નહીં, પરંતુ શબ્દ દ્વારા, તમારા પરિવાર માટે લડવા માટે. - અમે સ્લેવિક કુટુંબના દુશ્મનોને નષ્ટ કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, પરંતુ તેમને ફરીથી બનાવવા માટે, આદર્શ રીતે તેમની સાથે એક થવું, દૈવી જેવું જ ધરતીનું સ્વર્ગ રચવું.

કસ્ટમ 4. સખત અને ઉઘાડપગું ચાલવું. હજી પણ એવા લોકો છે જેઓ આ પરંપરાઓને સમર્થન આપે છે અને તેમના સ્વાસ્થ્યની કાળજી રાખે છે. આપણા પૂર્વજો આધુનિક વોલરસ કરતા અનેક ગણા વધુ કઠણ હતા અને આર્ક્ટિકના ઠંડા સમુદ્રમાં મુક્તપણે નગ્ન તરી ગયા હતા, જે પાછળથી આર્કટિક બન્યું હતું. તેઓ ઇજાગ્રસ્ત થયા વિના, પથ્થરો સહિત, મુશ્કેલી વિના જમીન પર ખુલ્લા પગે ચાલ્યા. તેઓ બરફ અને બરફ પર ખુલ્લા પગે ચાલતા હતા; કોઈપણ જેણે પગરખાં પહેર્યા હતા તે બીમાર અને નબળા માનવામાં આવતા હતા. અને આ બિમારી તરફ દોરી જતું નથી, પરંતુ દીર્ધાયુષ્ય અને સાચા અર્થમાં સાઇબેરીયન-ઉત્તરીય આરોગ્ય, હિમ સામે પ્રતિકાર. અમારા પૂર્વજોને ફર કોટ્સ માટે કમનસીબ પ્રાણીઓને મારવાની જરૂર નહોતી - રોસિચ પાસે પૂરતા હળવા કપડાં હતા જે... કોબવેબ્સમાંથી વણાયેલા હતા. (આજની તારીખમાં, ઘણા પુરાતત્ત્વવિદો પ્રાચીન શર્ટ મળી આવતા, ફાટેલા, પરંતુ મોટાભાગે લિનન ફેબ્રિકના નાના સમાવિષ્ટો સાથે કોબવેબ્સમાંથી વણાયેલા હતા તે અંગે મૂંઝવણમાં છે). પૂર્વજોએ તેમના માથાને ટોપીઓથી ઢાંક્યા ન હતા - આ શરમજનક માનવામાં આવતું હતું; હળવા વાળનો રંગ હિમના પ્રભાવ હેઠળ ચોક્કસપણે રચાયો હતો, જે સ્લેવ્સ દ્વારા સરળતાથી સહન કરવામાં આવ્યો હતો. આજે, દરેક આધુનિક વ્યક્તિ ઉનાળા અને ગરમ હવામાનમાં પણ, જંગલમાં ઉઘાડપગું ચાલવાનું નક્કી કરશે નહીં. કેટલાક કારણોસર, ઘણા લોકો માને છે કે આ જંગલી છે, અન્ય લોકો શરદીથી ડરતા હોય છે. પરંતુ જેઓ ઉઘાડપગું ચાલવા જેવી સાદી વિધિમાં પણ વ્યસ્ત રહે છે તેઓ જ સ્વસ્થ બને છે. આખો મુદ્દો એ છે કે જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ ખાલી પગે જમીન પર કે બરફમાં ચાલે છે, ત્યારે માણસ અને પૃથ્વી વચ્ચે શક્તિઓનું મુક્ત આદાન-પ્રદાન થાય છે, માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચે પરસ્પર સંવાદિતા થાય છે. બધી નકારાત્મક ઉર્જા પગ દ્વારા જમીનમાં જાય છે, સકારાત્મક ઉર્જા માં પ્રક્રિયા થાય છે અને તે વ્યક્તિ પાસે હીલિંગ ભાગમાં પાછી આવે છે. કસ્ટમ 5. પીપલ્સ એસેમ્બલી. આ રિવાજ વેલિકી નોવગોરોડની સ્થાપના અને રુસમાં ખ્રિસ્તી ધર્મ અપનાવવાના ઘણા સમય પહેલા અસ્તિત્વમાં હતો. વેચે એ લોકશાહીનું અસલી સ્વરૂપ છે, આજે આપણે જે લોકશાહી જોઈએ છીએ તે નથી. તમામ સત્તા પીપલ્સ કાઉન્સિલના હાથમાં હતી. બોયર્સે કંઈક વિશે નિર્ણય લીધો, અને તરત જ એક વેચે એકત્ર થાય છે, જે નક્કી કરે છે કે આ નિર્ણય સાચો છે કે નહીં. અને જો વેચે પ્રતિબંધ લાદે છે, તો બોયરોએ લોકોની ઇચ્છાને સબમિટ કરવી આવશ્યક છે. પીપલ્સ એસેમ્બલીની રચના સતત વૈવિધ્યસભર હતી; તે વર્તમાન રાજ્ય ડુમા જેવી જ ન હતી. અલબત્ત, આ સ્લેવોના ઘણા નિઃશંકપણે મુજબના રિવાજોમાંથી થોડા છે. આમાંની મોટાભાગની પરંપરાઓ પુનઃજીવિત થવા માટે સારું કરશે; ઓછામાં ઓછી વર્તમાન મુશ્કેલ પરિસ્થિતિઓમાં, દરેક વ્યક્તિ ઇચ્છે છે કે તે સંપૂર્ણપણે સ્વસ્થ રહે, દરેક વસ્તુ તેના પરિવાર અને લોકો સાથે વ્યવસ્થિત રહે, સમજદાર રાજકીય નિર્ણયો લેવામાં આવે, આધ્યાત્મિક કરારો રાખવામાં આવે. આ આધ્યાત્મિક પાયો હતો, જે મૂર્તિપૂજક રુસમાં નાખ્યો હતો, જે ઘણી રીતે તે લોકો માટે મદદરૂપ હતો જેમણે ખ્રિસ્તી ધર્મ સ્વીકારવાનું નક્કી કર્યું હતું - મોટાભાગે સમાન ધર્મ. કમનસીબે, એપિફેની પછી તરત જ ઘણી મૂર્તિપૂજક પરંપરાઓ ભૂલી અથવા નકારી કાઢવામાં આવી હતી.

-- ગુલામોની મૂર્તિપૂજક રજાઓ

ઘણી સ્લેવિક રજાઓ આધુનિક રૂઢિચુસ્ત પરંપરાઓનો ભાગ બની ગઈ છે, પરંતુ કેટલીક ભૂલી ગઈ છે.

-- નવા વસંતની સભા (1 બેલોયાર = માર્ચ 21)

પહેલાં, "નવું વર્ષ" કોઈ વાક્ય ન હતું; લોકોએ કહ્યું: "નવું વસંત", "વીસ ઝરણાનો છોકરો". આમ, સ્લેવોમાં વર્ષની શરૂઆત (વધુ સ્પષ્ટ રીતે, વસંત) 21 માર્ચ ગણવી જોઈએ.

-- રાદુનિત્સા મલાયા (ટ્રિઝનીત્સા). પૂર્વજોની સ્મૃતિ. 9 બેલોયાર = માર્ચ 29. આધુનિક વિશ્વમાં, એનાલોગને પેરેન્ટ્સ ડે કહી શકાય, જો કે આ રજાઓ અલગ રીતે ઉજવવામાં આવે છે. Radunitsa વધુ આધ્યાત્મિક અને અર્થપૂર્ણ છે. અંતિમ સંસ્કારની વિધિ ઉપરાંત, તેમાં અન્ય ઘણી નાની વિધિઓનો સમાવેશ થાય છે. - Dazhdbog દિવસ. લાડા રજાઓની શરૂઆત (રદુનિત્સા પછીનું અઠવાડિયું). 10 બેલોયાર = 30 માર્ચ. દાઝડબોગ એ પ્રથમ ભગવાન છે જેણે લોકોને શાસન શીખવવાનું શરૂ કર્યું. લાડિન રજાઓ - લવ લાડાની દેવીને સમર્પિત એક અઠવાડિયું. - Veles દિવસ. 5 બેલોયાર્સ = 4 એપ્રિલ. Veles માટે સમર્પિત ઘણા દિવસો છે. વસંત રજાનો અર્થ પ્રથમ વાવણીનો સમય હતો. - સાત દિવસ, રુસાલી, લાયલનિક. 26 બેલોયાર્સ = 15 એપ્રિલ. મેઇડન્સ ડે, જ્યારે યુવાન કુમારિકાઓ વરને શોધવાની ઇચ્છા રાખીને તળાવમાં ડૂબકી મારતી હતી અને પાણી પર માળા તરતી હતી. - Svarog તહેવાર. 17મો દિવસ = 7મી મે. સ્વર્ગમાં દેવતાઓનો તહેવાર. મહાન વિજયની સ્મૃતિને સમર્પિત દિવસ. શું તે આશ્ચર્યજનક નથી કે તે લગભગ વિજય દિવસ સાથે એકરુપ છે? -- મહાન દિવસ (આશરે 28 દિવસ = 18 મે). પવિત્ર લગ્નનો દિવસ. આ દિવસે યવ અને નવનું સંતુલન હોય છે. -- બીજું મેઘધનુષ્ય (મહાન દિવસ પછીનો બીજો દિવસ). આ રડુનિત્સા ફક્ત આપણા પૂર્વજોને જ યાદ કરતું નથી, પણ આજે જીવતા લોકોનું પણ મહિમા કરે છે, ખાસ કરીને તે. જેમણે મહાન દિવસે લગ્નની ઉજવણી કરી હતી. -- કુપાલા (31 સ્નાન = 21 જૂન). આ દિવસે, અગ્નિ અને પાણીના રહસ્યો રમવામાં આવ્યા હતા. આગ પર કૂદકો એ શુદ્ધિકરણનું પ્રતીક હતું. વિવાહિત યુગલોએ કૌટુંબિક સંબંધોની તાકાતનું પરીક્ષણ કર્યું: તેઓ હાથ પકડીને આગ પર કૂદી પડ્યા, અને હથેળીઓ ખોલવાનું અશક્ય હતું - પછી પરિવારમાં કોઈ સંવાદિતા રહેશે નહીં. -- અયનકાળ (1-4 રવિવાર = જૂન 22-25). જીવન આપનાર દેવતા તરીકે સૂર્યનો મહિમા. બોનફાયર દિવસો. આ સમયે, એક નિયમ તરીકે, લશ્કરી તાકાત મજબૂત કરવામાં આવી હતી. -- વેલ્સ ડે (21 રવિવાર = જુલાઈ 12). આ દિવસથી ઘાસની કાપણી અને ઘાસની કાપણી શરૂ થાય છે. આ દિવસે, ફક્ત વેલ્સ જ નહીં, પણ પવિત્ર પથ્થર અલાટીર પણ આદરણીય હતા. -- પેરુનનો દિવસ (11 ઇલ્મેન = ઓગસ્ટ 2). વાવાઝોડા અને યારીનો દિવસ, યોદ્ધાઓના આશ્રયદાતા સંત, પેરુનનો દિવસ. -- હની સ્પાસ (23 ઇલમેન = 14 ઓગસ્ટ). -- Apple Spas (28 Ilmen = ઓગસ્ટ 19). આ બે રજાઓ આજ સુધી વર્ચ્યુઅલ રીતે યથાવત રહી છે, પરંતુ આપણે એ ભૂલવું જોઈએ નહીં કે સ્લેવોનો તારણહાર દાઝડબોગ હતો, જે સ્લેવિક લોકોનો મુખ્ય રક્ષક હતો. -- માયાનું ડોર્મિશન (સ્વ્યાટોવિટ 6=ઓગસ્ટ 28). માયા (ઝ્લાટા માયા) - પક્ષી સ્વાની જેમ, બધી માતાઓને વ્યક્ત કરે છે. મકાઈના સંકુચિત કાન માયાના સોનેરી વાળનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા હતા. -- બાથિંગ લેડીનો દિવસ (સ્વ્યાટોવિતા 26=સપ્ટેમ્બર 17). સ્વિમસ્યુટ એ એલિયન આગથી રક્ષક છે. -- પાનખર (સ્વ્યાટોવિટ 30=સપ્ટેમ્બર 21). ઉનાળાની જ્વલંત વિદાય - સેમરગલ, વેલ્સની મીટિંગ - પાનખર. -- ક્રિશેન-કોલ્યાદા (23 વેલેસેન્યા = 14 ઓક્ટોબર). કોલ્યાદાનો વિભાવના દિવસ. પૃથ્વી સ્વર્ગનું રક્ષણ મેળવે છે. - કેરોલિંગ (પવિત્ર કોલો). 10-22 કેરોલ્સ = 30 ડિસેમ્બર - 11 જાન્યુઆરી. -- 1લી ગર્ભાવસ્થા = 20મી જાન્યુઆરી. પાણીના આશીર્વાદ. શિયાળાના પાણીના આશીર્વાદનો દિવસ. દંતકથા અનુસાર, તે આ દિવસે હતું કે ક્રિશેને પૃથ્વી પર સ્વર્ગીય સલ્ફર રેડ્યું અને તેની સાથે જળાશયોને આશીર્વાદ આપ્યા. --જન્મ 27=ફેબ્રુઆરી 15. કેન્ડલમાસ. શ્રેચી ડે. Srecha (Makosh) એ ભાગ્યની દેવી છે, અને એક ભાગ્યશાળી દેવી છે. મોકોશનો બીજો ચહેરો ભાગ્યના દોરાની પ્રથમ બાંધણી તરીકે માયા છે. ત્રીજો ચહેરો, અનુક્રમે, પક્ષી સ્વા. -- મસ્લેનિત્સા (24-30 લ્યુટેન = માર્ચ 14-20). નવા વસંતના આગમન અને માસ્કરેડ સાથે શિયાળાની વિદાય સાથે આ સપ્તાહની ઉજવણીનું પ્રતીક હતું.

જેમ તમે જોઈ શકો છો, મોટાભાગની સ્લેવિક અને ખ્રિસ્તી રજાઓમાં સામાન્ય મૂળ હોય છે.

નિષ્કર્ષ

રશિયાનો એક ખૂબ જ અનન્ય ઇતિહાસ છે, જે ચોક્કસ યુગ સાથે સંકળાયેલા રહસ્યો અને રહસ્યોથી ભરેલો છે. પરંતુ આમાંના મોટાભાગના રહસ્યો અને અસ્પષ્ટતાઓ મૂર્તિપૂજક રુસ અને એપિફેનીના સમય દરમિયાન થાય છે. રશિયનો માટે તેમના દેશનો સાચો ઇતિહાસ જાણવો ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ અને જરૂરી છે. આ અથવા તે સમય વિશેનું ઐતિહાસિક સત્ય આપણા લોકોથી એટલા લાંબા સમય સુધી છુપાયેલું હતું કે ઘણા લોકોએ ફક્ત દેશભક્ત, પૂર્વજોની જમીનના રક્ષક બનવાનું બંધ કરી દીધું હતું. દેશભક્તિ આબેહૂબ ઐતિહાસિક ઉદાહરણો દ્વારા ઉછરે છે. કમનસીબે, આજે આવા ઉદાહરણો એવા લોકો છે જેમની પાસે શક્તિ હતી, પરંતુ તેનો ઉપયોગ કેવી રીતે કરવો તે હંમેશા જાણતા ન હતા. પરંતુ આપણા માટે એ જાણવું વધુ મહત્વનું છે કે આપણા પૂર્વજો જંગલી અસંસ્કારી ન હતા, પરંતુ જ્ઞાની લોકો હતા. માત્ર ત્યારે જ દેશમાં ગૌરવ હશે, પ્રાચીન શાણપણમાં જે આજ સુધી ટકી રહ્યું છે, રૂઢિચુસ્તતાનો દાવો કરતા લોકોમાં રહેલી શાશ્વત આધ્યાત્મિકતામાં.

-- એલેક્ઝાન્ડર એસોવ "ધ વર્લ્ડ ઓફ સ્લેવિક ગોડ્સ." - એમ.: વેચે, 2002. - એલેક્ઝાન્ડર એસોવ "ધ સેક્રેડ એનસેસ્ટ્રલ હોમ્સ ઓફ ધ સ્લેવ્સ." - એમ.: વેચે, 2002. - ડેમિન વી.એન. "હાયપરબોરિયન રુસ"". - એમ.: વેચે, 2002. - એલેના ગ્રુષ્કો, યુ. મેદવેદેવ "સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓનો જ્ઞાનકોશ." - નાઝરન: એસ્ટ્રેલ, 1996. - મેગ્રે વ્લાદિમીર "પૂર્વજોનું પુસ્તક". - સેન્ટ પીટર્સબર્ગ: દિલ્યા, 2005. - મેગ્રે વ્લાદિમીર "ક્રિએશન". - St.-Pb.: દિલ્યા, 2004. - મિઝુન યુ.વી., મિઝુન યુ.જી. "પવિત્ર રુસ: નિર્ગમનથી બાપ્તિસ્મા સુધી." - એમ.: વેચે, 2003.

પ્રાચીન રુસનું મૂર્તિપૂજકવાદ'- પ્રાચીન પૂર્વીય સ્લેવોમાં વિશ્વ અને માણસ વિશે પૂર્વ-ખ્રિસ્તી વિચારોની સિસ્ટમ, 988 માં રુસના બાપ્તિસ્મા સુધી જૂના રશિયન રાજ્યમાં સત્તાવાર અને પ્રભાવશાળી ધર્મ. 13મી સદીના મધ્ય સુધી, શાસક વર્ગના પ્રયત્નો છતાં, તે Rus'ની વસ્તીના નોંધપાત્ર ભાગ દ્વારા કબૂલ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું. ખ્રિસ્તી ધર્મ દ્વારા સંપૂર્ણપણે બદલાઈ ગયા પછી, મૂર્તિપૂજક પરંપરાઓ અને માન્યતાઓએ રશિયન સંસ્કૃતિ, પરંપરાઓ અને જીવનશૈલી પર નોંધપાત્ર પ્રભાવ ચાલુ રાખ્યો, જે આજ સુધી ચાલુ છે.

પ્રાચીન સ્લેવોની માન્યતાઓનું મૂળ પ્રાચીન ઈન્ડો-યુરોપિયનોના ધાર્મિક વિચારોમાં હતું, જેમાંથી સ્લેવનો ઉદભવ પૂર્વે 2જી-1લી સહસ્ત્રાબ્દીમાં થયો હતો. ઇ. ધીમે ધીમે પરિવર્તન અને વધુ જટિલ બનતા, અન્ય સંસ્કૃતિઓ, મુખ્યત્વે ઈરાની-ભાષી (સિથિયન, સરમેટિયન, એલાન્સ)ની વિશેષતાઓને અપનાવીને, મૂર્તિપૂજક માન્યતાઓની પ્રણાલી 9મી-10મી સદી સુધી પહોંચી.

લોરેન્ટિયન ક્રોનિકલ ઉલ્લેખ કરે છે કે 980 માં પ્રિન્સ વ્લાદિમીર દ્વારા "ટાવર કોર્ટયાર્ડની પાછળની ટેકરી પર" બાંધવામાં આવેલા કિવ મૂર્તિપૂજક દેવતાઓમાં, પેરુન, ખોર્સ, દાઝબોગ, સ્ટ્રિબોગ, સિમરગલ (સેમરગ્લા) અને મોકોશા દેવતાઓની મૂર્તિઓ હતી. પેરુન એ ગર્જનાનો સર્વોચ્ચ દેવ હતો, જે ઝિયસ અને થોરનો સ્લેવિક એનાલોગ હતો. તેમને રજવાડા પરિવારના આશ્રયદાતા સંત માનવામાં આવતા હતા; તેમની પૂજા મુખ્યત્વે રજવાડાઓમાં કરવામાં આવતી હતી. ઘોડાએ સૂર્યદેવની ભૂમિકા ભજવી હતી. સંશોધકો તેના નામની ઉત્પત્તિ વિશે દલીલ કરે છે; કદાચ તે ખઝાર અથવા સિથિયનો અને સરમાટીયનોના સ્લેવમાં આવ્યું હતું. દાઝબોગ, જેમણે સૂર્યને પણ મૂર્તિમંત કર્યો હતો, તેને કેટલાક નિષ્ણાતો દ્વારા ખોર્સ સાથે ઓળખવામાં આવે છે, તેઓ માને છે કે આ એક જ ભગવાનના બે નામ છે. સ્ટ્રિબોગ પવનનો દેવ હતો, સેમરગલ, જેમ કે કેટલાક વૈજ્ઞાનિકો માને છે, તે વનસ્પતિ, પૃથ્વી અને અંડરવર્લ્ડનો દેવ હતો. વ્લાદિમીરના મંદિરમાં એકમાત્ર દેવી મોકોશ હતી, જે હસ્તકલા અને ફળદ્રુપતાની આશ્રયદાતા હતી. "ધ ગોડ્સ ઓફ વ્લાદિમીર" વિવાદાસ્પદ વૈજ્ઞાનિક સાહિત્યના વિશાળ જથ્થાને સમર્પિત છે: નિષ્ણાતો મૂર્તિપૂજક દેવતાઓના નામોનું અર્થઘટન કરવા, તેમના આદિવાસી જોડાણ વિશે વાત કરવા અને જર્મનિક, બાલ્ટિક, ઈરાની, ફિન્નો-યુગ્રીક અને એનાલોગ્સ માટે ઘણા વિકલ્પો પ્રદાન કરે છે. તુર્કિક સંપ્રદાયો. એક અભિપ્રાય છે કે "વ્લાદિમીરના દેવતાઓ" વિશેની દંતકથા વાસ્તવમાં વિવિધ સંદર્ભોથી જાણીતી મૂર્તિપૂજક મૂર્તિઓના નામ સાથે અંતમાં દાખલ કરવામાં આવી છે. એક અથવા બીજી રીતે, પુરાતત્વીય ખોદકામ દર્શાવે છે કે સ્ટારોકીવસ્કાયા પર્વત પરના રજવાડાની સામે ખરેખર એક સ્લેવિક મંદિર હતું.

તે સ્લેવિક દેવતાઓમાંથી જેનો લોરેન્ટિયન ક્રોનિકલમાં ઉલ્લેખ નથી, સંશોધકો અગ્નિ દેવ સ્વરોગને પ્રકાશિત કરે છે, ખાસ કરીને ખેડૂતો દ્વારા આદરણીય, વસંત અને લગ્નની દેવી લાડા, તેમજ વોલોસ (વેલેસ), પશુ સંવર્ધનના આશ્રયદાતા દેવ. ઉત્કૃષ્ટ વૈજ્ઞાનિક બી.એ. રાયબાકોવે આ ત્રણ દેવતાઓ તેમજ મોકોશ, પેરુન અને દાઝબોગ-ખોરસાને 10મી સદીની પથ્થરની મૂર્તિમાંથી 1848માં ઝબ્રુચ નદી (આધુનિક યુક્રેન)માં શોધેલી તસવીરોમાં "ઓળખાવ્યા" અને તેથી તે નીચે ઉતરી ગયા. "ઝબ્રુસ્કી" મૂર્તિ તરીકેનો ઇતિહાસ. તે નોંધનીય છે કે વિવિધ દેવતાઓના સંપ્રદાયો વિવિધ સ્લેવિક જાતિઓમાં પ્રચલિત છે.

પ્રથમ તબક્કે, પ્રાચીન સ્લેવોના ધાર્મિક વિચારો પ્રકૃતિના દળોના દેવીકરણ સાથે સંકળાયેલા હતા, જેની કલ્પના ઘણી આત્માઓ દ્વારા વસવાટ કરવામાં આવી હતી, જે પ્રાચીન સ્લેવિક કલાના પ્રતીકવાદમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. સ્લેવ્સ પૃથ્વી માતાની પૂજા કરતા હતા, જેનું પ્રતીક એક ખેડાણવાળા ખેતરની મધ્યમાં બિંદુઓ સાથે ચાર નાના ચોરસમાં વિભાજિત મોટા ચોરસને દર્શાવે છે. જળ સંપ્રદાય ખૂબ વિકસિત હતા, કારણ કે પાણી એ તત્વ માનવામાં આવતું હતું જેમાંથી વિશ્વની રચના થઈ હતી. પાણીમાં અસંખ્ય મરમેઇડ દેવતાઓ, વોટરમેન દ્વારા વસવાટ કરવામાં આવ્યો હતો, જેમના માનમાં ખાસ રુસાલિયા રજાઓ યોજવામાં આવી હતી. બતક અને હંસ સામાન્ય રીતે કલામાં પાણીના પ્રતીક તરીકે સેવા આપે છે. જંગલો અને ગ્રુવ્સ દેવતાઓના નિવાસસ્થાન તરીકે આદરણીય હતા. મૂર્તિપૂજક જંગલનો માલિક રીંછ હતો, સૌથી શક્તિશાળી પ્રાણી. તે તમામ અનિષ્ટથી રક્ષક અને પ્રજનનક્ષમતાનો આશ્રયદાતા માનવામાં આવતો હતો. કેટલાક આદિવાસીઓ વરુને તેમના પૂર્વજ માનતા હતા અને તેમને દેવતા તરીકે પૂજતા હતા. શાકાહારી પ્રાણીઓમાંથી, સૌથી વધુ આદરણીય હરણ (મૂઝ) હતું, જે પ્રજનન, આકાશ અને સૂર્યપ્રકાશની પ્રાચીન સ્લેવિક દેવી હતી. ઘરેલું પ્રાણીઓમાં, સ્લેવો અન્ય લોકો કરતા ઘોડાને વધુ માન આપતા હતા. તેઓએ આખા આકાશમાં દોડતા સોનાના ઘોડાના રૂપમાં સૂર્યની કલ્પના કરી. 1લી સહસ્ત્રાબ્દીની શરૂઆતમાં. પ્રાચીન સ્લેવિક દેવતાઓ એંથ્રોપોમોર્ફિક સ્વરૂપ લે છે, એટલે કે, દેવતાઓની છબીઓમાં પ્રાણીઓના લક્ષણો ધીમે ધીમે માનવોને માર્ગ આપે છે. તેમની વચ્ચેના મુખ્ય દેવતાઓ સ્વરોગ, દાઝડબોગ, ખોર્સ, સ્ટ્રિબોગ, વેલ્સ (વોલોસ), યારીલો, માકોશ (મોકોશ) છે.

સ્વરોગ એ આકાશનું અવતાર છે, બ્રહ્માંડના સર્વોચ્ચ શાસક, દેવતાઓના પૂર્વજ. સ્ટ્રિબોગ પવનનો દેવ છે. દાઝબોગ (દાઝ્ડબોગ) એ ઘણી સદીઓથી રુસમાં સૌથી વધુ આદરણીય મૂર્તિપૂજક દેવતાઓમાંના એક હતા. દાઝબોગ એ સૂર્યપ્રકાશ, હૂંફ અને લણણીના પાકવાના સમયનો દેવ છે. આ દેવના પ્રતીકો સોના અને ચાંદીના હતા. દાઝબોગ સૂર્યપ્રકાશનો દેવ હતો, પરંતુ કોઈ પણ રીતે તે પોતે લ્યુમિનરી નથી. સૂર્યનો દેવ ખોર્સ હતો, જેના નામનો અર્થ "સૂર્ય", "વર્તુળ" થાય છે, જે આકાશમાં ફરતા પ્રકાશને મૂર્ત બનાવે છે. આ એક ખૂબ જ પ્રાચીન દેવતા છે જેનું માનવ સ્વરૂપ નથી અને તેને ફક્ત સોનેરી ડિસ્ક દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યું હતું. ગોળાકાર નૃત્યનો ધાર્મિક વસંત નૃત્ય (વર્તુળમાં હલનચલન), મસ્લેનિત્સા પર પૅનકૅક્સ પકવવાનો રિવાજ, સૌર ડિસ્કના આકારની યાદ અપાવે છે, અને પ્રકાશવાળા પૈડાં ફેરવવા, જે લ્યુમિનરીનું પ્રતીક છે, તે ખોરસા સંપ્રદાય સાથે સંકળાયેલા હતા. સૂર્ય અને ફળદ્રુપતાના દેવતાઓનો સાથી સેમરગલ (સિમરગલ) હતો - એક પાંખવાળો કૂતરો, પાકનો રક્ષક, મૂળ, બીજ, અંકુરનો દેવ.

તેનો પ્રાણી દેખાવ તેની પ્રાચીનતાની વાત કરે છે. પ્રજનનક્ષમતા, સમૃદ્ધિ અને વસંતઋતુમાં જીવનની ખીલતી સ્ત્રી દેવતાઓ લાડા અને લેલ્યા હતા. લાડા લગ્ન, વિપુલતા અને લણણીના પાકવાના સમયની દેવી છે. લાડાને "મધર લેલેવા" કહેવામાં આવતું હતું. લેલ્યા એ અપરિણીત છોકરીઓની દેવી છે, વસંતની દેવી અને પ્રથમ હરિયાળી. મકોશી (મોકોશી) ની સામાન્ય સ્લેવિક પૂજા - પૃથ્વીની દેવી, લણણી, સ્ત્રી ભાગ્ય, તમામ જીવંત વસ્તુઓની મહાન માતા - માતા પૃથ્વીની પ્રાચીન કૃષિ સંપ્રદાયમાં પાછા જાય છે. માકોશ, ફળદ્રુપતાની દેવી તરીકે, સેમરગલ સાથે નજીકથી જોડાયેલ છે, મરમેઇડ્સ સિંચાઈના ખેતરો સાથે, સામાન્ય રીતે પાણી સાથે - માકોશની ઝરણામાં પૂજા કરવામાં આવતી હતી, અને બલિદાન તરીકે, છોકરીઓ તેના કુવાઓમાં યાર્ન ફેંકતી હતી. માકોશ મહિલા કાર્યની દેવી પણ હતી, એક અદ્ભુત સ્પિનર. શુક્રવારને મોકોશનો પવિત્ર દિવસ માનવામાં આવતો હતો; વર્ષમાં 12 શુક્રવાર (દર મહિને) ખાસ કરીને ઉજવવામાં આવતા હતા. નીચલા વિશ્વ સાથે સંકળાયેલા પ્રજનનનો પુરૂષ દેવ વેલ્સ (વોલોસ) હતો. વેલ્સ નામ "મૃત" અર્થ સાથે પ્રાચીન મૂળ "વેલ" પર પાછું જાય છે. વેલ્સ એ મૃતકોની દુનિયાનો શાસક છે. તે જ સમયે, વેલ્સ શાણપણ અને કવિતાના દેવ છે. સ્લેવોમાં વેલ્સનો સંપ્રદાય સમય જતાં મોટા પ્રમાણમાં બદલાયો. ભગવાનનું સૌથી પ્રાચીન સ્વરૂપ રીંછ છે, જે શિકાર કરવામાં આવતા જંગલી પ્રાણીઓનો પૂર્વજ છે. પશુ સંવર્ધનમાં સંક્રમણ સાથે, વેલ્સ ઘરેલું પ્રાણીઓના આશ્રયદાતા, "પશુ દેવ" બન્યા. પરંતુ "પશુદેવ" એ હજી સુધી તેનો મંદીનો દેખાવ સંપૂર્ણપણે ગુમાવ્યો નથી: ઉદાહરણ તરીકે, 20 મી સદી સુધી રશિયન ખેડૂતો. તેઓ તાવીજ તરીકે કોઠારમાં રીંછનો પંજો રાખતા અને તેને "પશુ દેવ" કહેતા. સ્લેવોમાં કૃષિના વિકાસ સાથે, વેલ્સ લણણીનો દેવ બન્યો, જ્યારે હજુ પણ મૃતકોનો દેવ બાકી છે - જમીનમાં દફનાવવામાં આવેલા પૂર્વજો પાકના આશ્રયદાતા અને આપનારા હતા. આ દેવતાઓ પણ કલામાં તેમના પોતાના પ્રતીકો ધરાવતા હતા.

રુસ્ટર, જે અદ્ભુત ચોકસાઈ સાથે સમયને ચિહ્નિત કરે છે, તેને વસ્તુઓના પક્ષી તરીકે ઓળખવામાં આવ્યો હતો, અને તેનો ઉલ્લેખ કર્યા વિના એક દુર્લભ પરીકથા પસાર થઈ હતી. ઘોડો, આ ગૌરવપૂર્ણ, ઝડપી પ્રાણી, જે પ્રાચીન સ્લેવોના મનમાં ઘણીવાર સૂર્ય દેવ અથવા અશ્વારોહણ યોદ્ધાની છબી સાથે ભળી જાય છે, તે પ્રાચીન રશિયન કલામાં એક પ્રિય હેતુ હતો, અને પછીથી તેની છબી સતત દેખાતી રહી. રશિયન ઝૂંપડીઓ અને ટાવર્સની શિખરો. સૂર્ય ખાસ કરીને આદરણીય હતો, અને છ ભાગોમાં વિભાજિત જ્વલંત ચક્રની છબી લલિત કલામાં નિશ્ચિતપણે સ્થાપિત થઈ હતી.

આ છબીઓ 20મી સદીની શરૂઆત સુધી ઝૂંપડીઓ અને એમ્બ્રોઇડરીવાળા ટુવાલની ફ્રેમ પર દેખાતી હતી. બ્રાઉનીઝ, બાર્નેકલ્સ, ગોબ્લિન, મરમેઇડ્સ, પાણીના જીવો અને તેની આસપાસની દુનિયામાં વસતા અન્ય જીવોનું સન્માન અને ડર રાખતા, સ્લેવે ડઝનેક કાવતરાં અને તાવીજ-તાવીજ સાથે પોતાને અલગ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો, જેમાંથી કેટલાક આજ સુધી બચી ગયા છે.

સ્લેવિક મૂર્તિપૂજકવાદના વિકાસનો બીજો તબક્કો

પ્રાચીન સ્લેવિક મૂર્તિપૂજકવાદના વિકાસના બીજા તબક્કે, બ્રહ્માંડના નિર્માતા અને ફળદ્રુપતાની દેવીઓના કુટુંબ અને રોઝાનિટ્સનો સંપ્રદાય આકાર લીધો અને અન્ય કરતા વધુ સમય સુધી ચાલ્યો. તે પૂર્વજો, કુટુંબ અને ઘરનો સંપ્રદાય હતો. લાકડી આકાશ, વાવાઝોડા અને ફળદ્રુપતાનો દેવ હતો. તેઓએ તેમના વિશે કહ્યું કે તે વાદળ પર સવારી કરે છે, પૃથ્વી પર વરસાદ ફેંકે છે, અને તેમાંથી બાળકો પૃથ્વી પર જન્મે છે. કુળ પૃથ્વી અને તમામ જીવંત વસ્તુઓનો શાસક છે, તે મૂર્તિપૂજક દેવ-સર્જક છે. કુટુંબના સાથીદારો રોઝાનિત્સી હતા, પ્રજનન, વિપુલતા અને સમૃદ્ધિની અનામી દેવીઓ. તેમની છબી પ્રાચીન હરણ પર પાછા જાય છે. મજૂરી કરતી સ્ત્રીઓ યુવાન માતાઓ અને નાના બાળકોના રક્ષક તરીકે આદરણીય હતી. તે જ સમયે, વિશ્વનો ત્રણ-ભાગનો વિચાર રચાયો: નીચલા ભૂગર્ભ (ગરોળી, સાપનું પ્રતીક), મધ્ય ધરતીનું (લોકો અને પ્રાણીઓ) અને ઉપલા સ્વર્ગીય, તારાઓવાળું. વિશ્વની આ રચનાની છબી મૂર્તિઓ પર જોઈ શકાય છે, જે ફક્ત એક જ નકલમાં, તેમજ રશિયન સ્પિનિંગ વ્હીલ્સ પર, સો વર્ષ પહેલાં બનાવવામાં આવી હતી.

અભયારણ્યો

પૂજા અને બલિદાનો ખાસ ધાર્મિક અભયારણ્યો, મંદિરોમાં થતા હતા, જે શરૂઆતમાં પાળા અથવા ટેકરીઓ પર બાંધવામાં આવેલા ગોળાકાર લાકડાના અથવા માટીના માળખા હતા, અને પછીથી તેઓએ ચતુષ્કોણ આકાર મેળવ્યો હતો. મંદિરની મધ્યમાં એક મૂર્તિ દેવતાની લાકડાની અથવા પથ્થરની મૂર્તિ હતી, જેની આસપાસ બલિદાનની અગ્નિ સળગતી હતી. મંદિરની દિવાલો ઊભી લૉગ્સથી બનેલી હતી, કોતરણીથી સુશોભિત હતી અને તેજસ્વી પેઇન્ટ કરવામાં આવી હતી. મૂર્તિપૂજકતાનું સૌથી પ્રખ્યાત સ્મારક ઝબ્રુચ આઇડોલ (IX - 10મી સદી), ઝબ્રુચ નદીની ઉપરની ટેકરી પર સ્થાપિત ટેટ્રાહેડ્રલ પથ્થરનો સ્તંભ હતો. થાંભલાની બાજુઓ અનેક સ્તરોમાં બેસ-રિલીફથી ઢંકાયેલી છે. ટોચના ભાગમાં લાંબા વાળ સાથે દેવી-દેવતાઓ દર્શાવવામાં આવી છે. નીચે ત્રણ વધુ સ્તરો છે, જે અવકાશ, આકાશ, પૃથ્વી અને અંડરવર્લ્ડ વિશે આપણા પૂર્વજોના વિચારોને જાહેર કરે છે.

રાષ્ટ્રીય રજાઓ

પ્રકૃતિના પ્રકાશ અને શ્યામ દળોનો સતત સંઘર્ષ અને વૈકલ્પિક વિજય ઋતુચક્ર વિશે સ્લેવના વિચારોમાં કલાત્મક રીતે સમાયેલ હતો. તેમનું પ્રારંભિક બિંદુ નવા વર્ષની શરૂઆત અને ડિસેમ્બરના અંતમાં નવા સૂર્યનો જન્મ હતો. આ ઉજવણીને સ્લેવોમાં "કોલ્યાદા" નામ મળ્યું. શિયાળા માટે દેખાતા સૂર્યના દેવને કુપાલા, યારીલો અને કોસ્ટ્રોમા કહેવાતા. વસંત ઉત્સવ દરમિયાન, આ દેવતાઓના પૂતળાઓને કાં તો સળગાવી દેવામાં આવ્યા હતા અથવા પાણીમાં ડૂબી ગયા હતા. મૂર્તિપૂજક લોક રજાઓ, જેમ કે નવા વર્ષની ભવિષ્યકથન, પ્રચંડ મસ્લેનિત્સા, "મરમેઇડ વીક", જ્વલંત જાદુઈ ધાર્મિક વિધિઓ સાથે હતી અને સામાન્ય સુખાકારી, સમૃદ્ધ લણણી અને વાવાઝોડાથી મુક્તિ માટે દેવતાઓને એક પ્રકારની પ્રાર્થના હતી. કરા લણણી વિશે કહેવા માટે નવા વર્ષની નસીબ માટે, વશીકરણના વિશેષ વાસણોનો ઉપયોગ કરવામાં આવતો હતો. તેઓ વારંવાર 12 અલગ-અલગ ડિઝાઇનનું નિરૂપણ કરે છે જે બંધ વર્તુળ બનાવે છે, જે 12 મહિનાનું પ્રતીક છે.

સ્લેવિક મૂર્તિપૂજકવાદના વિકાસનો ત્રીજો તબક્કો

મૂર્તિપૂજકતાના વિકાસના ત્રીજા, અંતિમ તબક્કામાં, ગર્જનાના યોદ્ધા દેવ પેરુનનો સંપ્રદાય ઉગે છે. 980 માં, કિવના રાજકુમાર વ્લાદિમીર I, જેનું હુલામણું નામ રેડ સન હતું, તેણે મૂર્તિપૂજકતાને સુધારવાનો પ્રયાસ કર્યો. લોક માન્યતાઓને રાજ્ય ધર્મના સ્તરે વધારવાના પ્રયાસમાં, રાજકુમારે કિવમાં છ દેવતાઓની લાકડાની મૂર્તિઓ ઊભી કરવાનો આદેશ આપ્યો: ચાંદીના માથા અને સોનેરી મૂછો સાથે પેરુન, ખોર્સ, દાઝડબોગ, સિમરગલ અને મોકોશા. પેરુનની મૂર્તિની આસપાસ આઠ અણનમ અગ્નિ સળગ્યા. કિવમાં, વેલ્સની મૂર્તિ પણ હતી, પરંતુ રજવાડાની નજીક નહીં, પરંતુ સામાન્ય લોકોની વસાહતોમાં: આ અર્ધ-પ્રાણી દેવની સંપ્રદાયને "રજવાડા" દેવતાઓ સાથે સરખાવી શકાય તેટલું જંગલી અને સામાન્ય માનવામાં આવતું હતું. .

લડાયક દેવતાઓ

પ્રજનનક્ષમતાના સામાન્ય સ્લેવિક દેવતાઓમાં, એક વિશિષ્ટ સ્થાન લડાયક દેવતાઓ દ્વારા કબજે કરવામાં આવ્યું છે, જેમને લોહિયાળ બલિદાન આપવામાં આવ્યા હતા, યારીલો અને પેરુન. યારીલો, કાન તરીકે પુનર્જન્મ માટે જમીનમાં મૃત્યુ પામેલા અનાજના દેવ, સુંદર અને ક્રૂર બંને હતા. મૂર્તિપૂજકો માટે તે સફેદ ઘોડા પર, સફેદ કપડાંમાં અને જંગલી ફૂલોની માળા પહેરેલા યુવાન તરીકે દેખાયો. મૃત્યુ અને પુનરુત્થાનના દેવતા તરીકે યરીલાને એક યુવાન ઘેટાંનું બલિદાન આપવામાં આવ્યું હતું, જેનું લોહી ખેતીલાયક જમીન પર છાંટવામાં આવ્યું હતું જેથી પાકને વધુ વિપુલ બનાવવામાં આવે. બેવડા વિશ્વાસના યુગમાં, યરીલાનો સંપ્રદાય સેન્ટ જ્યોર્જ ધ વિક્ટોરિયસના સંપ્રદાય સાથે સંકળાયેલો હતો, કારણ કે પવિત્ર યોદ્ધાના નામનો અર્થ "ખેડૂત" થાય છે. સ્લેવિક થન્ડરર પેરુન હતો. તેમનો સંપ્રદાય સૌથી જૂનો છે અને તે 3જી સહસ્ત્રાબ્દી પૂર્વેનો છે. પેરુન વિશેની મુખ્ય દંતકથા સર્પ સાથે ભગવાનની લડાઇ વિશે કહે છે જેણે પશુઓ, પાણી, લ્યુમિનાયર્સ અને થંડરરની પત્નીની ચોરી કરી હતી. પેરુન સાપ ફાઇટર, લાઈટનિંગ હેમરનો માલિક, જાદુઈ લુહારની છબી સાથે નજીકથી સંકળાયેલો છે. પેરુનના સંપ્રદાયનો ઉદય, તેનું સર્વોચ્ચ મૂર્તિપૂજક દેવમાં રૂપાંતર, કિવીઓના લશ્કરી અભિયાનોથી શરૂ થાય છે. તેઓ ખઝારોને પરાજિત કરે છે અને બાયઝેન્ટિયમ સાથે લડે છે. પવિત્ર ઓક વૃક્ષોના પગ પર પેરુન માટે માનવ બલિદાન આપવામાં આવે છે. પેરુનને "રજવાડી દેવ" કહેવામાં આવતું હતું કારણ કે તે રાજકુમારોના આશ્રયદાતા સંત હતા અને તેમની શક્તિનું પ્રતીક હતું. આવા ભગવાન મોટાભાગના સ્લેવિક ખેડૂતો માટે પરાયું હતું.

નોલેજ બેઝમાં તમારું સારું કામ મોકલો સરળ છે. નીચેના ફોર્મનો ઉપયોગ કરો

વિદ્યાર્થીઓ, સ્નાતક વિદ્યાર્થીઓ, યુવા વૈજ્ઞાનિકો કે જેઓ તેમના અભ્યાસ અને કાર્યમાં જ્ઞાન આધારનો ઉપયોગ કરે છે તેઓ તમારા ખૂબ આભારી રહેશે.

પર પોસ્ટ કરવામાં આવ્યું http://www.allbest.ru/

પરિચય

1. રુસમાં મૂર્તિપૂજકવાદ

2. ધાર્મિક વિધિઓ અને ધાર્મિક ક્રિયાઓ

3. જૂના રશિયન અભયારણ્યો

4. પવિત્ર વૃક્ષો

5. પ્રતિકૂળ અને દુષ્ટ દેવતાઓ

6. પાદરીઓ અને તેમની ભૂમિકા

નિષ્કર્ષ

ગ્રંથસૂચિ

INસંચાલન

સ્લેવિક લોકોને ઇતિહાસમાં પ્રમાણમાં યુવાન ગણવામાં આવે છે. તેમના પોતાના નામ હેઠળ, તેઓનો ઉલ્લેખ ફક્ત 6ઠ્ઠી સદીથી જ લેખિત સ્ત્રોતોમાં કરવામાં આવ્યો હતો. આપણે સૌપ્રથમ 525 ની આસપાસ સ્યુડો-સીઝેરિયસમાં ઓક્સહાબનવોસ સ્વરૂપમાં સ્લેવોના નામનો સામનો કરીએ છીએ. હાલમાં, કાર્પેથિયનોની ઉત્તરે વિસ્તરેલો પ્રદેશ સ્લેવોના વતન તરીકે ઓળખાય છે. પરંતુ જ્યારે તેની સીમાઓને વ્યાખ્યાયિત કરવાની વાત આવે છે, ત્યારે વૈજ્ઞાનિકો એકબીજામાં નોંધપાત્ર રીતે અલગ પડે છે. ઉદાહરણ તરીકે, સ્લેવિક અધ્યયનના સ્થાપકોમાંના એક, ચેક વૈજ્ઞાનિક શોફારિકે, વિસ્ટુલાના મુખથી નેમાન સુધી, ઉત્તરમાં - નોવગોરોડથી વોલ્ગાના સ્ત્રોતો અને ડિનીપર, પૂર્વમાં - ડોન માટે. આગળ, તેમના મતે, તે કાર્પેથિયનો સાથે નીચલા ડિનીપર અને ડિનિસ્ટરથી વિસ્ટુલા સુધી અને ઓડર અને વિસ્ટુલાના વોટરશેડ સાથે બાલ્ટિક સમુદ્રમાં ગયો. સ્લેવોની ઉત્પત્તિ અને પતાવટની સમસ્યાઓ હજી પણ ચર્ચાસ્પદ છે, પરંતુ ઇતિહાસકારો, પુરાતત્વવિદો, માનવશાસ્ત્રીઓ, નૃવંશશાસ્ત્રીઓ અને ભાષાશાસ્ત્રીઓના અસંખ્ય અભ્યાસો પૂર્વીય સ્લેવિક લોકોના પ્રારંભિક ઇતિહાસનું સામાન્ય ચિત્ર દોરવાનું શક્ય બનાવે છે. 1લી સહસ્ત્રાબ્દીની મધ્યમાં. પૂર્વીય યુરોપના સામાન્ય પ્રદેશ પર, ઇલમેન તળાવથી કાળા સમુદ્રના મેદાન સુધી અને પૂર્વીય કાર્પેથિયન્સથી વોલ્ગા સુધી, પૂર્વ સ્લેવિક જાતિઓની રચના થઈ. ઇતિહાસકારો આવી 15 જેટલી જાતિઓ ગણે છે. દરેક આદિજાતિ કુળોનો સંગ્રહ હતો અને પછી પ્રમાણમાં નાના અલગ વિસ્તાર પર કબજો કર્યો હતો. ટેલ ઓફ બાયગોન ઇયર્સ અનુસાર, 8મી-9મી સદીમાં પૂર્વીય સ્લેવોના વસાહતનો નકશો. આના જેવો દેખાતો હતો: સ્લોવેન્સ (ઇલિન્સકી સ્લેવ્સ) ઇલમેન અને વોલ્ખ્વ તળાવના કિનારે રહેતા હતા; પોલોત્સ્કના રહેવાસીઓ સાથે ક્રિવિચી - પશ્ચિમી ડ્વીના, વોલ્ગા અને ડીનીપરની ઉપરની પહોંચમાં; ડ્રેગોવિચી - પ્રિપાયટ અને બેરેઝિના વચ્ચે; વ્યાટીચી - ઓકા અને મોસ્કો નદીઓ પર; રાદિમિચી - સોઝ અને દેસ્ના પર; ઉત્તરીય - દેસ્ના, સીમ, સુલા અને ઉત્તરીય ડોનેટ્સ પર; ડ્રેવલિયન્સ - પ્રિપાયટ અને મધ્ય ડિનીપર પ્રદેશમાં; ગ્લેડ - ડિનીપરની મધ્ય પહોંચ સાથે; Buzhans, Volynians, Dulebs - Volyn માં, બગ સાથે; Tivertsi, શેરીઓ - ખૂબ જ દક્ષિણમાં, કાળો સમુદ્ર અને ડેન્યુબ નજીક. પૂર્વીય સ્લેવોના જૂથમાં શામેલ છે: રશિયનો, યુક્રેનિયનો અને બેલારુસિયનો. સ્લેવોએ ઢોર અને ડુક્કર, તેમજ ઘોડાઓને ઉછેર્યા અને શિકાર અને માછીમારીમાં રોકાયેલા હતા. રોજિંદા જીવનમાં, સ્લેવ્સ કૃષિ જાદુ સાથે સંકળાયેલ કહેવાતા ધાર્મિક કેલેન્ડરનો વ્યાપકપણે ઉપયોગ કરતા હતા. તે વસંત-ઉનાળાની કૃષિ ઋતુના બીજ અંકુરણથી લણણી સુધીના દિવસોને ચિહ્નિત કરે છે અને ખાસ કરીને ચાર જુદા જુદા સમયગાળામાં વરસાદ માટે મૂર્તિપૂજક પ્રાર્થનાના દિવસોને પ્રકાશિત કરે છે. 19મી સદીના ઉત્તરાર્ધના કૃષિ માર્ગદર્શિકાઓમાં કિવ પ્રદેશ માટે વરસાદના ચાર સમયગાળાને શ્રેષ્ઠ ગણવામાં આવ્યા હતા. , જે ચોથી સદીમાં સ્લેવોની હાજરીની સાક્ષી આપે છે. વિશ્વસનીય કૃષિ તકનીકી અવલોકનો.

1. રશિયામાં મૂર્તિપૂજકવાદ

મૂર્તિપૂજકોએ માનવ જીવનને સંપૂર્ણ ભૌતિક બાજુથી જોયું: શારીરિક શક્તિના વર્ચસ્વ હેઠળ, નબળા વ્યક્તિ એ સૌથી કમનસીબ પ્રાણી હતું, અને ફરીથી આવા વ્યક્તિના જીવનને કરુણાનું પરાક્રમ માનવામાં આવતું હતું. પૂર્વીય સ્લેવોનો ધર્મ આર્ય જાતિઓના મૂળ ધર્મ સાથે આશ્ચર્યજનક રીતે સમાન છે: તેમાં ભૌતિક દેવતાઓ, કુદરતી ઘટનાઓ અને મૃતકોની આત્માઓ, પૂર્વજોની ઘરેલું પ્રતિભાઓનો સમાવેશ થાય છે. પરંતુ અમે પરાક્રમી તત્વના નિશાનો જોતા નથી, જે સ્લેવોમાં માનવશાસ્ત્રનો ખૂબ જ મજબૂત વિકાસ કરે છે, અને આનો અર્થ એ થઈ શકે છે કે હીરો નેતાઓની કમાન્ડ હેઠળ વિજયી ટુકડીઓ તેમની વચ્ચે બનાવવામાં આવી ન હતી અને તેમનું પુનર્વસન આદિવાસીઓમાં થયું હતું, અને ટુકડી સ્વરૂપે નથી. કિવન રુસની રચનાની પૂર્વસંધ્યાએ પૂર્વ સ્લેવિક મૂર્તિપૂજકવાદ અને તેની ખ્રિસ્તી ધર્મ સાથે અનુગામી સહઅસ્તિત્વ મોટી સંખ્યામાં સામગ્રીમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે જે તેના અભ્યાસ માટેના સ્ત્રોત છે. આ, સૌ પ્રથમ, અધિકૃત અને સચોટ તારીખવાળી પુરાતત્વીય સામગ્રી છે જે મૂર્તિપૂજક સંપ્રદાયના ખૂબ જ સારને છતી કરે છે: દેવતાઓની મૂર્તિઓ, અભયારણ્યો, બાહ્ય ભૂમિ ચિહ્નો વિના કબ્રસ્તાન ("દફન ક્ષેત્ર", "દફન ભંડારના ક્ષેત્રો"), તેમજ પ્રાચીન દફન ટેકરાના સાચવેલ ટેકરાની જેમ. વધુમાં, આ એપ્લાઇડ આર્ટના વિવિધ ઉત્પાદનો છે, જે ટેકરામાં, ખજાનામાં અને શહેરોના સાંસ્કૃતિક સ્તરોમાં જોવા મળે છે, જે આર્કાઇવલ મૂર્તિપૂજક પ્રતીકોથી સંતૃપ્ત છે. આમાંથી, સૌથી મૂલ્યવાન મહિલાઓના દાગીના છે, જેનો ઉપયોગ ઘણીવાર દફન સંકુલમાં લગ્નના સેટ તરીકે થાય છે અને તેથી તે ખાસ કરીને જાદુઈ જોડણી પ્લોટ અને તાવીજ - તાવીજથી સમૃદ્ધ છે. મૂર્તિપૂજક બાજુના એક વિચિત્ર, પરંતુ ખૂબ જ નબળા અભ્યાસ કરેલા અવશેષો એ ટ્રેક્ટ્સના અસંખ્ય નામો છે: “પવિત્ર પર્વત”, “બાલ્ડ માઉન્ટેન” (ડાકણોની બેઠક), “પવિત્ર તળાવ”, “પવિત્ર ગ્રોવ”, “પેરીન”, “ વોલોસોવો", વગેરે. એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ સ્ત્રોત એ સમકાલીન લોકોની જુબાની છે, જે ક્રોનિકલ્સમાં રેકોર્ડ કરવામાં આવી છે અથવા મૂર્તિપૂજકતા વિરુદ્ધ વિશેષ રીતે નોંધાયેલ ઉપદેશોમાં છે. લગભગ દોઢ સદી સુધી, કિવન રુસ એક મૂર્તિપૂજક પ્રણાલી ધરાવતું રાજ્ય હતું, જે ઘણીવાર ખ્રિસ્તી ધર્મના પ્રવેશનો વિરોધ કરતું હતું. કિવન રુસ IX - X સદીઓમાં. પાદરીઓનો એક પ્રભાવશાળી વર્ગ ("માગી") ઉભરી આવ્યો, જે ધાર્મિક વિધિઓનું નેતૃત્વ કરે છે, પ્રાચીન પૌરાણિક કથાઓને જાળવી રાખે છે અને વિસ્તૃત કૃષિ અને અસ્પષ્ટ પ્રતીકવાદ વિકસાવે છે. સ્વ્યાટોસ્લાવના યુગમાં, બાયઝેન્ટિયમ સાથેના યોદ્ધાઓના સંબંધમાં, ખ્રિસ્તી ધર્મ એક સતાવણીનો ધર્મ બની ગયો હતો, અને મૂર્તિપૂજકતામાં સુધારો કરવામાં આવ્યો હતો અને રુસમાં ખ્રિસ્તી ધર્મના પ્રવેશનો વિરોધ કરવામાં આવ્યો હતો: એક તરફ કહેવાતા "વ્લાદિમીરનું પેન્થિઓન" હતું. , ખ્રિસ્તી ધર્મનો પ્રતિભાવ, અને બીજી બાજુ, રજવાડાની શક્તિ અને યોદ્ધા વર્ગના વર્ચસ્વનો દાવો - સામંતવાદીઓ. સામાન્ય આદિવાસી ધાર્મિક ક્રિયાઓનું અમલીકરણ ("કેથેડ્રલ્સ", "ઇવેન્ટ્સ"), ધાર્મિક ક્રિયાઓનું સંગઠન, અભયારણ્યો અને ભવ્ય રજવાડાઓ, વાર્ષિક ધાર્મિક ચક્રની કેલેન્ડર તારીખોનું પાલન, સંગ્રહ, અમલીકરણ અને પૌરાણિક ભંડોળની સર્જનાત્મક ભરપાઈ. અને નૈતિક વાર્તાઓ માટે વિશેષ પુરોહિત વર્ગની જરૂર હતી ("માગી", "જાદુગર", "વાદળ સફાઈ કામદારો", "ડાકણો", "યુક્તિઓ", વગેરે). રુસના બાપ્તિસ્મા પછી એક સદી પછી, મેગી, કેટલાક કિસ્સાઓમાં, રાજકુમાર અથવા બિશપ (નોવગોરોડ) નો વિરોધ કરવા માટે સમગ્ર શહેરને તેમની બાજુમાં જીતી શકે છે. 980 ના દાયકામાં, ગ્રીક ખ્રિસ્તી રુસમાં જોવા મળતો સામાન્ય ગામ મેલીવિદ્યા ન હતો, પરંતુ તેની પોતાની પૌરાણિક કથાઓ, મુખ્ય દેવતાઓ, પાદરીઓ, તમામ સંભાવનાઓ સાથે, 912 - 980 ના પોતાના મૂર્તિપૂજક ઇતિહાસ સાથે નોંધપાત્ર રીતે વિકસિત મૂર્તિપૂજક સંસ્કૃતિ. મધ્ય યુગના રશિયન સામંતશાહી શહેરોમાં મૂર્તિપૂજક વિચારોની શક્તિ સ્પષ્ટ છે, પ્રથમ, અસંખ્ય ચર્ચ ઉપદેશોમાંથી. શહેરોમાં યોજાતી મૂર્તિપૂજક માન્યતાઓ અને મૂર્તિપૂજક ધાર્મિક વિધિઓ અને ઉત્સવો વિરુદ્ધ નિર્દેશિત, અને બીજું, ઉપયુક્ત કલાના મૂર્તિપૂજક પ્રતીકવાદમાંથી, જે સામાન્ય રીતે માત્ર શહેરી વસાહતના સામાન્ય લોકો દ્વારા જ નહીં, પરંતુ ઉચ્ચતમ, રજવાડા વર્તુળો દ્વારા પણ ઇચ્છતા હતા. 1230) 12મી સદીના ઉત્તરાર્ધમાં, મૂર્તિપૂજક તત્વ હજુ પણ સંપૂર્ણપણે અનુભવાયું હતું.

2. ધાર્મિક વિધિઓ અને ધાર્મિક ક્રિયાઓ

અને તેથી, આપણે પહેલાથી જ જાણીએ છીએ કે પ્રાચીન સ્લેવ મૂર્તિપૂજકો હતા જેમણે પ્રકૃતિની શક્તિઓને દેવી બનાવી હતી. તેમના મુખ્ય દેવતાઓ હતા: ભગવાન રોટ - સ્વર્ગ અને પૃથ્વીના દેવ; પેરુન ગર્જના અને વીજળી, તેમજ યુદ્ધ અને શસ્ત્રોનો દેવ છે; વાળ અથવા

વેલ્સ - સંપત્તિ અને પશુ સંવર્ધનનો દેવ; દાઝ ગોડ (અથવા યારીલો) એ પ્રકાશ, હૂંફ અને ખીલતી પ્રકૃતિના સૌર દેવતા છે. કૃષિને પ્રભાવિત કરતી પ્રકૃતિની તે શક્તિઓ સાથે સંકળાયેલા દેવતાઓ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ હતા.

ઉપરાંત, પ્રાચીન સ્લેવો તેમના પૂર્વજોના આત્માઓને ખૂબ માન આપતા હતા, એવું વિચારીને કે તેઓ ક્યાંક મધ્ય આકાશમાં "એરે" - "ઇરી" છે અને દેખીતી રીતે બાકીના વંશજોના લાભ માટે તમામ સ્વર્ગીય કામગીરી (વરસાદ, ધુમ્મસ, બરફ) માં ફાળો આપે છે. . જ્યારે, તેમના પૂર્વજોની સ્મૃતિના દિવસોમાં, તેઓને ઉત્સવના ભોજન માટે આમંત્રિત કરવામાં આવ્યા હતા, ત્યારે "દાદા" ને હવામાં ઉડવાની કલ્પના કરવામાં આવી હતી.

અનાદિ કાળથી, તૈયાર ખોરાક - પોર્રીજ અને બ્રેડ - ધાર્મિક ખોરાક છે અને પ્રસૂતિ કરતી સ્ત્રીઓ જેવા પ્રજનન દેવતાઓને બલિદાનનો ફરજિયાત ભાગ છે. ત્યાં ખાસ પ્રકારના પોર્રીજ હતા જેનો ફક્ત ધાર્મિક હેતુ હતો: “કુત્યા”, “કોલિવો” (ઘઉંના દાણામાંથી બનાવેલ). કુત્યાને વાસણમાં રાંધવામાં આવતું હતું અને ઉત્સવની ટેબલ પર વાસણમાં અથવા બાઉલમાં પીરસવામાં આવતું હતું અથવા મૃતકોની યાદમાં "ડોમોવિના" માં કબ્રસ્તાનમાં લઈ જવામાં આવતો હતો. પરોપકારી પૂર્વજો સાથે વાતચીતના સ્થળ તરીકે મૃતકોના ઘરો હતા. ઘણી ધાર્મિક વિધિઓમાં, ગામના રહેવાસીઓ તેમના કુટુંબની હવેલીઓ છોડીને સમુદાય-વ્યાપી ધાર્મિક ક્રિયામાં ભાગ લેતા હતા. આમાંના કેટલાક સમારંભો ગામની અંદર કરવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ તેમાંથી મોટા ભાગના, તમામ સંભવિત રીતે, ટેકરીઓની બહાર, માનનીય લોકોના "સ્ટોરહાઉસ" પર અથવા કેટલાક ગામો વચ્ચે ("ગામો વચ્ચેની રમતો") . પવિત્ર પર્વતો પર પ્રાચીન આદિવાસી અભયારણ્યોના લાંબા અસ્તિત્વને બાકાત રાખવું પણ અશક્ય છે, જે સિથિયન-સ્કોલોટ સમયમાં પાછા ઉદભવ્યા હતા.

ગામની અંદર ઝરુબેનેટ્સ સંપ્રદાયના સ્થળનું ઉદાહરણ મધ્ય દેસ્ના બેસિનમાં પોચેપ નજીક એક વસાહત (સ્તન) છે, જ્યાં AD સદીમાં પ્રથમ વખત મધ્ય ડિનીપર પ્રદેશમાંથી સ્લેવિક વસાહતીકરણ ખોદકામ કરાયેલ જગ્યાની મધ્યમાં આગળ વધ્યું હતું. શક્તિશાળી સ્ટોવ થાંભલાઓના નિશાનો સાથે મોટી સંખ્યામાં લંબચોરસ નિવાસો, રાઉન્ડ પ્લાન સાથેની ઇમારત મળી આવી હતી. જાદુઈ ચિહ્નો સાથેની રસપ્રદ વાનગીઓ "પ્રકાશિત ઉકાળો માટે પોટ્સ" ત્યાં મળી આવી હતી; ફળદ્રુપતાની નિશાની સાથેનો બાઉલ અને ચાર ચિહ્નો સાથેનો પોટ ત્યાં મળી આવ્યો હતો, જે ફળદ્રુપતાના વિવિધ ચિહ્નો, ખેડેલા અથવા વાવેલા ખેતરના આઇડિયાગ્રામ દર્શાવે છે. જહાજની ગરદનની સાથે ડ્રોપ-આકારની ગોળ છાપનું આભૂષણ છે, આ ટીપાંના કમરમાંથી ત્રણ ટીપાંના ત્રિકોણ નીચે ઉતરે છે. સામાન્ય રીતે, આ પોટ પરનું આભૂષણ ખૂબ જ છટાદાર છે: "સ્વર્ગીય ભેજ ખેતરોને સિંચિત કરે છે," એટલે કે. કૃષિ-જાદુઈ બેસેનો મુખ્ય વિચાર ધરાવે છે. આ નાના મકાનમાં, બધી સંભાવનાઓમાં, ફક્ત પવિત્ર વાનગીઓ રાખવામાં આવી હતી, અને પ્રથમ ફળોને ઉકાળવાની વિધિ હાથ ધરવામાં આવી હતી, ખોદકામ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું, બાજુના ગોળાકાર ઓરડામાં, જેની મધ્યમાં એક વિશાળ હર્થ હતો - એક વેદી. વેદી પર, પ્રવેશદ્વારની નજીક, ત્યાં સ્તંભોના નિશાન અને સળગેલા લાકડાના વિશાળ અવશેષો છે, જે કુદરતી રીતે મુખ્ય મૂર્તિના અવશેષો તરીકે ગણી શકાય, જેણે સમગ્ર અભયારણ્યમાં મુખ્ય સ્થાન મેળવ્યું હતું. રોટુંડાની ઊંડાઈમાં, વેદી-હર્થ અને કેન્દ્રિય મૂર્તિની ડાબી અને જમણી બાજુએ, બે મોટા માળખા બાંધવામાં આવ્યા હતા, જેની નજીક ઇમારતના પરિઘ પર સ્તંભો હતા, દેખીતી રીતે ઓછા મહત્વની મૂર્તિઓ. મંદિરના ગોળાકાર બાંધકામ અને હર્થ-વેદીની મધ્યસ્થ સ્થિતિને જોતાં, શંકુ આકારની છતની મધ્યમાં વિશાળ ધુમાડાના છિદ્રને ધ્યાનમાં લેવું સ્વાભાવિક છે. તેણે આકાશમાં જ્યોત અને ધુમાડો છોડ્યો અને તે જ સમયે કુદરતી દિવસના પ્રકાશથી ઉપરથી સમગ્ર મંદિરને પ્રકાશિત કર્યું. સ્લેવિક ભરતકામમાં, મંદિરમાં દેવીની રચના ખૂબ જ સામાન્ય છે, પરંતુ મંદિરને ત્રણ સ્વરૂપોમાં રજૂ કરવામાં આવે છે: પ્રથમ, ગેબલ છતવાળા ઘરના રૂપમાં (આ કિસ્સામાં, શ્રમમાં દેવીને) અને બીજું. . સ્થગિત મધ્ય ભાગ અને ભવ્ય રીતે શણગારેલી બંધ છત સાથે કોઠાર આકારની ઇમારતની જેમ. આવા ભરતકામ પર, મધ્યમાં, બિલ્ડિંગની સમગ્ર ઊંચાઈ પર, જાણે કે ક્રોસ-સેક્શનમાં દર્શાવવામાં આવ્યું હતું, મોકોશની વિશાળ મૂર્તિને તેના હાથ જમીન પર નીચા કરીને દર્શાવવામાં આવ્યા હતા; કેલેન્ડરમાં, દેવીની આ દંભ કુપાલ વિધિ (જૂન 23 - 29) સાથે સુસંગત હોઈ શકે છે, મકાઈના કાનના પ્રારંભિક પાકવાના સમયે અને આ વર્ષના પ્રથમ ફળ (વટાણા, કઠોળ) ના દેખાવ સમયે. મકોશ એ જમીનને સૂચવે છે કે જેણે પહેલેથી જ છોડ ઉગાડ્યો છે, જ્યારે વસંતની વિધિઓ સાથે સંકળાયેલ ભરતકામમાં, માકોશ નવા વાવેલા બીજ માટે સૂર્ય અને વરસાદ માટે પ્રાર્થના સાથે, સર્વોચ્ચ દેવતા સમક્ષ તેના હાથ ઊંચા કરે છે.

મોકોશની વિશાળ કેન્દ્રિય મૂર્તિમાં પ્રસૂતિ કરતી સ્ત્રીઓની બે મૂર્તિઓ છે - લાડા અને લેલ્યા, "મધર ઓફ ધ હાર્વેસ્ટ" - મોકોશની બાજુઓ પર ઊભી છે. પોચેપ મંદિર સાથેનો સંયોગ પૂર્ણ છે - એક મૂર્તિ મધ્યમાં અને બે બાજુઓ પર. ભરતકામ તે આપે છે જે પુરાતત્વ ભાગ્યે જ આપી શકે છે - ત્રણેય મૂર્તિઓ સ્ત્રીની છે. પરંતુ રશિયન ભરતકામમાં હજી પણ ત્રીજા પ્રકારની મંદિરની ઇમારતો છે, જેની અંદર મોકોશની મૂર્તિ પણ મૂકવામાં આવી છે, પરંતુ દેવીના માથા પરની છત બંધ નથી અને નોંધપાત્ર ઉદઘાટન છોડી દે છે. મોકોશની મૂર્તિને છતની નીચે મધ્યમાં મૂકવામાં આવી છે. વિશાળ મોકોશની બાજુઓ પર પ્રસૂતિ કરતી સ્ત્રીઓની મૂર્તિઓ નથી, પરંતુ ઘોડેસવારોની (અથવા ઘોડેસવારોની?) છબીઓ છે. ભરતકામ પરની ઇમારતનો ઉપરનો ભાગ સામાન્ય રીતે પક્ષીઓની છબીઓ અને તારા-આકારના ચિહ્નો દ્વારા કબજે કરવામાં આવે છે (આ ભરતકામને સ્વર્ગની તિજોરીની છબીઓ તરીકે ઓળખવામાં વધુ પડતું નથી). જો કે, બીજી ધારણા પણ શક્ય છે: એમ્બ્રોઇડરી કરેલું મકોશ મંદિર કપાયેલી છત સાથે પોચેપ પ્રકારના અભયારણ્યના ક્રોસ-સેક્શનનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. સ્વર્ગીય ચિહ્નો આનો વિરોધ કરતા નથી, કારણ કે કોલિબા પરથી આકાશ સ્પષ્ટ દેખાતું હતું. મુખ્ય મૂર્તિની બાજુઓ પર ઘોડેસવારોની હાજરી આ ધારણાનો વિરોધાભાસ કરે છે, પરંતુ મોસમ ("ઉનાળાની ટોચ") ને ધ્યાનમાં લેતા, એવું માની શકાય છે કે અભયારણ્ય કોઈ બંધ જગ્યા ન હતી, પરંતુ થાંભલાઓ સાથેની છત્ર હતી. એક વર્તુળ (નવ સ્તંભોના નિશાન સાચવવામાં આવ્યા છે) જેની અંદર ત્રણ મૂર્તિઓ અને વેદી હતી. આ કિસ્સામાં, મંદિરના તમામ આંતરિક તત્વો આખા ગામને બહારથી દેખાતા હતા. શક્ય છે કે ઘોડેસવારોને ખૂબ વાસ્તવિકતાથી ન સમજવું જોઈએ - વસંતના સ્વાગતના તહેવારો માટે બનાવાયેલ ધાર્મિક ટુવાલ પર વસંત દેવીઓ લાડા અને લેલ્યા, ઘોડા પર, કાઠીની પાછળ હળ સાથે દર્શાવવામાં આવ્યા હતા; મોકોશની આસપાસ ઘોડેસવારોની હાજરી માત્ર એક હોઈ શકે છે. એક પરિચિત પ્રતીકની છબી, અને મંદિરની અંદરની વાસ્તવિક ઘોડેસવારોની પુષ્ટિ નથી. આવા ડગઆઉટની પરિમિતિ ગોળાકાર માટીની બેંચ તરીકે સેવા આપી શકે છે, મુખ્ય મૂર્તિ અને હર્થની આસપાસ એક પ્રકારનું "સિન્ટ્રોન" છે, જેના પર ફળદ્રુપતાના સંકેતો સાથેના વાસણમાં પ્રથમ ફળોનો પવિત્ર ઉકાળો બનાવવામાં આવ્યો હતો. 15 મીટરના પરિઘ સાથે "સિન્ટ્રોન" પર લગભગ 30 - 35 લોકો બેસી શકે છે. પી. બેસોનોવે કુપાલા ધાર્મિક ગીતોનું એક રસપ્રદ ચક્ર રેકોર્ડ કર્યું. કુપાલા (23-24 જૂનની રાત્રિ, અયનકાળ) માટેના ગીતો એક વિશિષ્ટ, સ્પષ્ટ રીતે અલગ અને ખૂબ જ પ્રાચીન ચક્ર ધરાવે છે; તેઓ "આ અને તે!" ના બોલવા સાથે છે. અથવા “તુ-તુ-તુ” (ફક્ત કુપાલા ગીતોની લાક્ષણિકતા) અને આ સમયે ફરજિયાત સ્ટેમ્પિંગ અને નોકીંગ. દેખીતી રીતે, આ ધાર્મિક નૃત્યના અવશેષો છે. કુપાલાની રજા, બેસોનોવ લખે છે, “સૌથી પ્રાચીન પવિત્ર ધાર્મિક વિધિઓ, દંતકથાઓ અને ગીતોનો ઉચ્ચતમ ઉનાળો બિંદુ છે. ..કુપાલાના આનંદમાં જાણે થાકી ગયો હોય તેમ, હવેથી ગીતલેખન લાંબા સમય સુધી શાંત પડી જાય છે ..."

કુપાલાને “સોબોટકા” એટલે કે. "સહ-બનાવ", સંયુક્ત મેળાવડા. કુપાલા ગીતોના પ્લોટ્સ રમતોમાં પરંપરાગત શૃંગારિકતા સાથે સંકળાયેલા છે (બેસોનોવ અનુસાર નંબર 62), ફરજિયાત સ્નાન સાથે અને નદીના દેવતા "ડેન્યુબ" (નં. 68, 72) માટે કન્યાઓના બલિદાનના પડઘા સાથે. હીલિંગ પોશનનો સંગ્રહ (નં. 79), વગેરે. ગીતોમાંથી એક (નં. 94) પોટમાં ધાર્મિક ઔષધ (એન્જેલિકા) ની તૈયારી વિશે જણાવે છે; કોઈક રીતે આ સ્ત્રીના મૃત્યુ સાથે જોડાયેલું છે ("પોટ પર એક દેવદૂત, પંજા પર કાકા"). રજા પર ધાર્મિક ખોરાક શાકભાજી અને ડેરી છે. કુપલા ધાર્મિક વિધિમાં મુખ્ય વસ્તુ, જેમ તમે જાણો છો, આગ હતી, જેના પર તેઓ જોડીમાં કૂદી પડ્યા હતા. ધાર્મિક વિધિનો પડઘો એ બર્નર્સની રમત છે ("બર્ન કરો, સ્પષ્ટ રીતે બર્ન કરો જેથી તે બહાર ન જાય ..."). આગનું બાંધકામ એક મહિલાને સોંપવામાં આવ્યું હતું ("યુવતી નાની થઈ રહી છે, તેના સ્નાન માટેનો પોશાક મૂકો"; નંબર 87). ભાવિ અગ્નિનો આધાર જમીનમાં ધકેલાયેલો સ્તંભ અથવા દાવ હતો: “જેમ કુપલા સોમાને સ્તંભ તરીકે દર્શાવવામાં આવ્યું હતું, અને તેનું માથું સોનામાં હતું અથવા તે બધું લીલોતરીથી ઢંકાયેલું હતું, તેથી તેની છબીમાં એક દાવ બનાવવામાં આવ્યો છે. ધાર્મિક વિધિ, જમીનમાં અટકી, સ્ટ્રોમાં લપેટી, મકાઈ, શણના થ્રેશ કરેલા કાન અને ટોચ પર સ્ટ્રોનો સમૂહ, જેને કુપાલા કહેવામાં આવે છે અને જે કુપાલની રાત્રે પ્રગટાવવામાં આવે છે. લોકો આ નિશાની પર દોડી આવે છે અને પ્રખ્યાત કુપાલા બોનફાયર ભડકે છે.” ઓક વૃક્ષ ગીતોમાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે; ઓક શાખાઓ આગમાં જાય છે. કુપાલા ધાર્મિક વિધિઓ અને "ઉનાળાની ટોચ" ના કૃષિ જાદુ વચ્ચેનું જોડાણ નિઃશંકપણે છે. રશિયન ભરતકામના વિશ્લેષણ દર્શાવે છે કે મોકોશ-કુપાલાની છબી સાથેના ધાર્મિક ટુવાલ, જ્યાં દેવી સૌર ચિહ્નોથી ઘેરાયેલી હોય છે અને હંમેશા તેના હાથને ફળ આપતી પૃથ્વી પર નીચા રાખીને બતાવવામાં આવે છે, તે આ ઋતુના છે; વડા

સ્નાન ઘણીવાર અનાજના કાન સાથે જોડાયેલા હોય છે; અનાજના કાન પણ દેવીના પગ પર દર્શાવવામાં આવ્યા હતા. જો વસંત ચક્રમાં, દેવીની બાજુઓ પર, સ્ત્રીઓનું ચિત્રણ કરવામાં આવ્યું હતું - તેમની પીઠ પાછળ હળ સાથે ઘોડેસવારો, પછી કુપલા ચક્રના ટુવાલ પર, પુરૂષ ઘોડેસવારો ભરતકામ કરતા હતા. મકોશ, પૃથ્વીની ફળદ્રુપતાની દેવી, સ્વર્ગ અને પૃથ્વી વચ્ચે મધ્યસ્થી હતી (વસંત ચક્રમાં તેણીને હંમેશા તેના હાથ આકાશ તરફ ઉભા કરીને દર્શાવવામાં આવી હતી). આ દ્વૈત સાથે કોઈ મહિલાના કુપાલાના કપડાંની રસપ્રદ વિગતોની તુલના કરી શકે છે: "ઉજવણી કરનારાઓની સજાવટમાં, મુખ્ય ધ્યાન સ્ત્રીના માથા અને પગરખાં પર આપવામાં આવે છે." છોકરીઓ, માળા અને લીલોતરી ઉપરાંત, તેમના માથા પર વાદળી, સ્વર્ગીય રંગના ફેબ્રિકથી બનેલો "યોદ્ધા" મૂકે છે; પગ પર સ્ટોકિંગ્સ અને ગાર્ટર શણગારવામાં આવ્યા હતા. સ્વર્ગ (વાદળી યોદ્ધા) અને પૃથ્વી (જૂતા, સ્ટોકિંગ્સ) ના પ્રતીકવાદ તરફ ધ્યાન સ્પષ્ટ છે; અશુદ્ધ કુપલા વિશે ધાર્મિક પ્રાચીન ગીત - મોકોશ ખોદકામના ડેટા સાથે ખૂબ જ સંપૂર્ણ રીતે સંબંધિત છે. અહીં અને અહીં બંને અભયારણ્ય “સ્યરેડ સાલા” સ્થિત છે; અહીં અને ત્યાં બંને સંપ્રદાયનું સ્થળ છત્ર સાથેનું એક પ્રકારનું નાનું મકાન હતું. Syaröd સાલા Vouchkovsky

બસ આ જ! (ટેપિંગ અને સ્ટૉમ્પિંગ સાથે સમૂહગીત) ત્યાં એક ઓક વૃક્ષ ઊભું હતું (કેનોપી સાથે કેનોપી, ખુલ્લું ચેપલ) ખૂબ-ત્યાં-પણ! અને બાળકો (ગાય્સ, મહાન સાથીઓ) ભગવાનને પ્રાર્થના કરવા ગયા: બસ! તેઓએ સ્ટોબને ગળે લગાડ્યો અને સ્ટોવને ખૂબ-ખૂબ ચુંબન કર્યું! સોપુખા (કુપાલા) ની સામે તેઓ છતની જેમ મૂકે છે બસ! જન્સે વિચાર્યું - છુપાયેલું, તુ-તુ-તુ! અને છરી સોપુખા (કુપલા) ઢાળવાળી છે! બસ આ જ! લોકવાયકા મુજબ, સંપ્રદાયનો મુખ્ય ઉદ્દેશ એક સ્તંભ હતો, જેને ઉપાસકો ગળે લગાવતા હતા, અને એક સ્ટોવ, જેને તેઓએ ચુંબન કર્યું હતું. ઉત્ખનન દરમિયાન ઇમારતની મધ્યમાં પકાવવાની નાની ભઠ્ઠી અને સ્તંભ બંને મળી આવ્યા હતા. ભરતકામ અમને ત્રણ આવનારા દેવતાઓ સાથે ત્રણ-આકૃતિની રચનાના કેન્દ્ર તરીકે મોકોશની છબી આપે છે. ખોદકામ અમને ત્રણ આકારની રચનાઓ વિશે પણ વાત કરવાની મંજૂરી આપે છે: મધ્યમાં સ્ટોવ (મકોશ - કુપાલો) ની નજીક એક સ્તંભ છે, અને બાજુઓ પર બાજુના માળખામાં ઉભા રહેલા લોકો છે. અભયારણ્યની બાજુમાં ઘરમાં જોવા મળતા ફળદ્રુપતાના જાદુઈ ચિહ્નો સાથે ચિહ્નિત વાનગીઓ સાથેના સંયોજનમાં, ઝરુબિનેટ્સ ગામ “ગ્રુડકા” (પોચેપ્સકોઈ ગામ) ના સમગ્ર ધાર્મિક સંકુલને માકોશના મંદિર તરીકે અર્થઘટન કરી શકાય છે, જેને કુપાલા વિધિ માટે કુપાલા કહેવામાં આવે છે. જૂન 23 - 29 ના રોજ, જે રજાના લોકકથાના અવતારમાં સામાન્ય છે. આમ, 17મી સદી સુધીમાં કેરોલના દેવે શિયાળાના કેરોલ્સમાંથી આકાર લીધો અને કુપાલાના દેવતા કુપાલાની ઉનાળાની રજાઓમાંથી બહાર આવ્યા.

એક ગ્રામીણ અભયારણ્ય પણ મળી આવ્યું હતું, જે આગામી વર્ષમાં ભાગ્ય વિશે શિયાળાના નવા વર્ષની નસીબ-કહેવા માટે બનાવાયેલ છે. તેમાં બલિદાન અને સામાન્ય ગામની તહેવારો માટેની જગ્યાઓ મળી આવી હતી - બ્રેચીન્સ, ફરીથી ત્રણ પથ્થરની મૂર્તિઓ. ખાસ રસ એ પ્રથમ ચાર બાજુની મૂર્તિ છે; તે ઉપરના ભાગમાં અનુક્રમે દરેક બાજુએ ચાર ચહેરા સાથે ગોળાકાર માથાના રૂપમાં ડિઝાઇન કરવામાં આવી છે. આ સંદર્ભમાં, તે ઝબ્રુચના સ્વ્યાટોવિટ-રોડ જેવું લાગે છે. "ચારે બાજુઓ પર" દેખાતા ચહેરા એપોટ્રોપેઇક છે, અનિષ્ટથી રક્ષણ આપે છે. આગળ અને પાછળ, જમણે અને ડાબે સ્થિત છે. તે કંઈપણ માટે નથી કે "ચારે બાજુથી" અભિવ્યક્તિ રશિયન ભાષામાં એટલી મૂળ છે. "બધું" એ ચાર નિર્દેશિત દિશાઓ છે, જે કેટલીકવાર ભૌગોલિક સંકલન પણ સૂચવી શકે છે: ઉત્તર અને દક્ષિણથી, પશ્ચિમથી અને પૂર્વથી. "દુષ્ટ પવનો" ને દુષ્ટતાના વાહક માનવામાં આવતા હોવાથી, ભૌગોલિક ખ્યાલ સર્વવ્યાપકતાના વિચારમાં એકદમ યોગ્ય છે. દુષ્ટતાના પરિણામનું મૂલ્યાંકન ફક્ત વ્યક્તિના સંબંધમાં જ નહીં (પાછળ, ડાબી બાજુએ), પણ મુખ્ય મુદ્દાઓ અનુસાર અથવા આધુનિક દ્રષ્ટિએ, ભૌગોલિક સંકલન અનુસાર સમગ્ર પ્રકૃતિના સંબંધમાં પણ કરવામાં આવ્યું હતું. આવી મૂર્તિઓ, એક કરતા વધુ વખત ખોદકામમાં મળી આવે છે, તે ગામને ચારે બાજુથી રક્ષણ આપતી હતી. નૃવંશશાસ્ત્રીઓ દ્વારા નોંધાયેલા મૂર્તિપૂજક ધાર્મિક વિધિઓના વિવિધ વાર્ષિક ચક્રમાંથી, માત્ર એક નાનો ભાગ ગામની અંદર અને ઘરોમાં કરવામાં આવતો હતો. આ તેમના કેરોલ, નવું વર્ષ અને વેલ્સ ડે સાથે શિયાળાની રજાઓ છે. પરંતુ પહેલાથી જ મસ્લેનિત્સા તેના આગના ચક્રના રોલિંગ સાથે. ઘંટ વડે સવારી કરવી, શિયાળાનું પૂતળું બાળવું, મમર્સ, વસંતના મંત્રો, મુઠ્ઠીભરી લડાઈઓ વગેરે. ગામની સીમાઓથી આગળ વધીને "ગામો વચ્ચેના રમતનું મેદાન" બની ગયું. સમગ્ર વસંત ચક્ર અને ઉનાળો, કુપાલા ચક્ર, પ્રકૃતિ સાથે, ખેતરો સાથે, "લાલ ટેકરીઓ", નદીના કાંઠા, બિર્ચ ગ્રુવ્સ સાથે સંકળાયેલા છે.

ધાર્મિક વિધિઓનો કૅલેન્ડર સમય, રશિયન ગામના લાકડાના કોતરવામાં આવેલા કૅલેન્ડર દ્વારા અને કૃષિ ચિહ્નો દ્વારા સાચવવામાં આવ્યો હતો, જે પાછળથી પવિત્ર કૅલેન્ડરને સમર્પિત કરવામાં આવ્યો હતો, જે આપણા યુગના સૌથી રસપ્રદ કૅલેન્ડર્સ દ્વારા પુરાવા તરીકે, રુસના બાપ્તિસ્મા પહેલાં લાંબા સમય સુધી ઉદ્ભવ્યો હતો.

મોટાભાગના પ્રાચીન સ્લેવિક મૂર્તિપૂજક તહેવારો અને પ્રાર્થનાઓ જાહેરમાં યોજવામાં આવતી હતી, તે એક "ઇવેન્ટ" હતી, જે પ્રકૃતિની સંયુક્ત જોડણી હતી અને તે ઘર અથવા ગામમાં નહીં, પરંતુ જીવનના રોજિંદા વર્તુળની બહાર યોજવામાં આવતી હતી. પ્રાચીન ખેડુતને, સૌ પ્રથમ, પ્રકૃતિને પ્રભાવિત કરવા, તેની વનસ્પતિ શક્તિને આકર્ષવા, વિવિધ “ગ્રુવ્સ”, પવિત્ર વૃક્ષો, પાણીના સ્ત્રોતો - ઝરણા, ભંડાર, ખેડાણ, વાવણી અને દરમિયાન ખેતરો તરફ વળવાની જરૂર હતી. કિંમતી પાકનું પાકવું. પ્રકૃતિના આ ખૂબ જ વિશિષ્ટ વિભાગો ઉપરાંત જ્યાં સાત માઈલનો જાદુ ખૂબ જ સરળતાથી જોઈ શકાય છે, ત્યાં પર્વતો અને ટેકરીઓની પૂજા પણ હતી, જે પ્રકૃતિના સામાન્યીકરણ સાથે સંકળાયેલી હતી, તે રોઝાનિત્સારો અને કુટુંબ કે જેઓ સંપૂર્ણ રીતે પ્રકૃતિને નિયંત્રિત કરે છે, નિયંત્રિત કરે છે. તે આકાશમાંથી કે જેમાં તેઓ સ્થિત હતા. એક અથવા બીજા સર્વોચ્ચ દેવતાને સંબોધીને પર્વતોની પૂજા કરવી અને તેમના પર વિશેષ પ્રાર્થના કરવી તે તમામ માનવજાત માટે સાર્વત્રિક છે. કુદરતના દળો માટે બલિદાન અને પ્રકૃતિના દળો પ્રત્યે ધાર્મિક પ્રાર્થનાપૂર્ણ વલણ ઘણા પ્રાચીન રશિયન સ્ત્રોતો દ્વારા નોંધવામાં આવ્યું છે, જેને ચર્ચના લોકોએ તેમના ઉપદેશોમાં ખૂબ વખોડ્યું, ક્યાં તો સાચા વિશ્વાસના જ્ઞાનના અભાવ દ્વારા અથવા શેતાનની કાવતરાઓ દ્વારા સમજાવ્યું. , જે "પ્રાણી અને સૂર્ય, અગ્નિ અને ઝરણામાં વિશ્વાસ કરવામાં છેતરાય છે." અને ઝાડમાં અને અન્ય વસ્તુઓમાં અલગ છે ..." અને તેથી, વાર્ષિક પ્રાર્થના માટે સૌથી સચોટ રીતે નોંધાયેલ સ્થાન ઉચ્ચ ટેકરીઓ, પર્વતો હતા, જે પ્રાર્થના કરતા લોકોને સામાન્ય જીવનના સ્તરથી ઉપર લાવે છે અને, જેમ કે, તેમને વિશ્વના સ્વર્ગીય શાસકો, મજૂરી કરતી સ્ત્રીઓ અથવા કુટુંબની નજીક લાવ્યા હતા. .

“રેડ હિલ્સ”, “રેડ હિલ્સ”, જ્યાં મસ્લેનિત્સા શિયાળાના પૂતળાઓનું દહન કરવામાં આવ્યું હતું, વસંતને જાદુગર કરવાની વિધિ, લાડા અને લેલ્યાની મીટિંગ, સેન્ટ થોમસ સપ્તાહ પર ઇંડા ફેરવવા (જેને “લાલ” કહેવામાં આવતું હતું. ટેકરી") કદાચ દરેક ગામની નજીક હતી. મેદાનોમાં, જ્યાં કોઈ નોંધપાત્ર ટેકરીઓ ન હતી, ખેડૂતોએ ઘાસના મેદાનોમાં પ્રથમ વસંત ઓગળેલા પેચની ઉજવણી કરી, જ્યાં બરફ પ્રથમ ઓગળવા લાગ્યો, અને ત્યાં તેઓએ વસંતને આવકારવા માટે એક સમારોહ યોજ્યો. પવિત્ર પર્વતોને ઘણીવાર "બાલ્ડ" અથવા "મેઇડન" કહેવામાં આવે છે. એવી ધારણા છે કે પ્રથમ નામ એક અથવા અન્ય પુરૂષ દેવતા સાથે સંકળાયેલું હોઈ શકે છે, એક કુંવારી દેવી સાથે, જે ભગવાનની ખ્રિસ્તી માતા, વર્જિન મેરીના દૂરના પુરોગામી હતા. ઘણીવાર બાલ્ડ પર્વતો પર નગ્ન પુરૂષ દેવતાની મૂર્તિઓ મળી આવી હતી. આવા પર્વતો વિશે ઘણીવાર અફવાઓ હતી કે ડાકણો તેમના પર રહે છે.

કેટલાક કિસ્સાઓમાં, મેઇડન પર્વતો તેમના નામની પુષ્ટિ કરે છે. મેઇડન પર્વતોમાંના એક પર, એક અનન્ય વેદી-પકાવવાની નાની ભઠ્ઠી મળી આવી હતી, જે નવ ગોળાર્ધના ડિપ્રેશનની રચના હતી. નંબર નવ, આ વિશાળ અને ખૂબ જ પ્રભાવશાળી પર્વતના પ્રથમ નામ સાથે સંયોજનમાં, સૂચવે છે (મહિનાના નવ ગુણ સાથે નસીબ કહેવાના કપની જેમ) કે નવ ઘટક ભાગો સાથેની વેદીના નિર્માતાઓ મુખ્યત્વે આ કેન્દ્રિય રચના સાથે સંબંધ ધરાવે છે. ગર્ભાવસ્થાના નવ મહિના સાથે મેઇડન માઉન્ટેન. કુંવારી દેવી, સ્ત્રી કૃષિ દેવતાના સ્થિર વિચાર તરીકે, દેખીતી રીતે, ભગવાનની ખ્રિસ્તી માતાની જેમ, માત્ર એક છોકરી તરીકે નહીં, પરંતુ એક એવી વ્યક્તિ તરીકે માનવામાં આવતી હતી જેણે પહેલેથી જ "તેના ગર્ભમાં વહન કર્યું હતું" અને નવ મહિના હતા. નવા જીવનના જન્મની તૈયારી કરવા માટે. નંબર નવ સામાન્ય સ્લેવિક પવિત્ર સંખ્યાઓની શ્રેણીમાં શામેલ છે ("ત્રણ-નવ જમીનો માટે", "ત્રણ-નવમા રાજ્ય, ત્રણ-દસમા રાજ્ય" વગેરે). પોગન વસાહતમાં પણ, નવ-ખાડા સંકુલ એક મૂર્તિપૂજક મંદિરની દિવાલની નજીક આવેલું છે જે ચર્ચના બાંધકામ પહેલા હતું. સ્ત્રી દેવતાને સમર્પિત બેબીન પર્વતો પણ હતા, પરંતુ દેખીતી રીતે પ્રથમ દેવી કરતાં અલગ પ્રકારનો; તે મા-કોશી જેવી માતા દેવી હોઈ શકે છે, લણણી અને ભાગ્યની દેવી, પૃથ્વીની તમામ પ્રકૃતિ (માતા પૃથ્વી) નું અવતાર. કેટલાક બેબીન પર્વતોની નજીક, સળગતા અને લાશો સાથેના મૃતદેહો સાથેના કબ્રસ્તાન મળી આવ્યા હતા. તેમની વિશિષ્ટતા ધાર્મિક સાધનો વિના શિશુની ખોપરીઓનો સંગ્રહ હતો. આ શોધોના આધારે, કોઈ પ્રાચીન મૂર્તિપૂજક બલિદાન વિશે મધ્યયુગીન લેખકોના શબ્દોને યાદ કરી શકે છે. કિરીલ તુરોવ્સ્કીએ, સેન્ટ થોમસ સપ્તાહ ("લાલ ટેકરી") પરના તેમના ઉપદેશમાં લખ્યું: "ગામમાંથી (હવેથી) અમે નરકની માંગણીઓ સ્વીકારીશું નહીં, પિતા દ્વારા બાળકોની કતલ, મૃત્યુ નહીં. સન્માન - મૂર્તિપૂજા અને વિનાશક શૈતાની હિંસાનો અંત." અન્ય એક લેખકે, થોડા સમય પહેલા લખ્યું: "પહેલા જન્મેલાની મૂર્તિ સાથે ટવેરા ચાઇલ્ડ-કટીંગ." એથનોગ્રાફી વેરવુલ્વ્સ વિશે ઘણી માન્યતાઓ જાણે છે - ભૂત (વોવકોડલાક્સ), મુખ્યત્વે બેલારુસ અને યુક્રેનના પ્રદેશ સુધી મર્યાદિત છે, એટલે કે. તે સ્થાનો જ્યાં મિલોગ્રાડ સંસ્કૃતિ જાણીતી છે. એવી માન્યતાઓ હતી કે વર્ષમાં એકવાર તેઓ થોડા દિવસો માટે વરુ બની જાય છે અને પછી તેમની પાછલી સ્થિતિમાં પાછા ફરે છે.

સ્વેમ્પ વસાહતો અને આ સંપ્રદાયનો મૂર્તિપૂજક સાર હજી પણ આપણા માટે રહસ્યમય અને વણઉકેલાયેલ છે. અલબત્ત, પાણીના સંપ્રદાય અને પાણીની અંદર-ભૂગર્ભ "નીચલી દુનિયા" સાથે નિઃશંકપણે જોડાણ છે, જે સ્વેમ્પનો સૌથી શ્રેષ્ઠ દુશ્મન છે, તેની અન્વેષિત અને અપ્રાપ્ય ઊંડાણો, સ્વેમ્પ લાઇટ્સ, સ્વેમ્પ ગ્રીનરી અને બોગ્સનો વિશ્વાસઘાત, અને સ્વેમ્પ ફીવર્સની હાનિકારકતા. સ્વેમ્પમાંના અભયારણ્યને સંપૂર્ણ ગોળ આકાર આપવામાં આવ્યો હતો. શક્ય છે કે અહીં, ટેકરાની રચનામાં, દૃશ્યમાન પૃથ્વીનું એક મોડેલ, ક્ષિતિજ-દૃષ્ટિકોણનું નિયમિત વર્તુળ, પાણીના અર્ધ-પ્રતિકૂળ તત્વના વિરોધી તરીકે માનવામાં આવતું હતું. એવી ધારણા છે કે સ્વેમ્પ વસાહતો (કેટલીકવાર ભરેલી, કૃત્રિમ રીતે લોકો દ્વારા બનાવેલ) આ નીચલા વિશ્વના માલિકને સમર્પિત હોઈ શકે છે, જેની ભૂમિકા ઘણીવાર ગરોળી દ્વારા ભજવવામાં આવે છે. પર્વત અથવા સેમગિલ શામન તકતીઓની કોસ્મોલોજિકલ રચનામાં, નીચલા વિશ્વને હંમેશા વરુના કાન અને ખુલ્લા મોં સાથે ગરોળીના રૂપમાં દર્શાવવામાં આવ્યું હતું - ગરોળી સાંજના સૂર્યને ગળી જાય છે. ધાર્મિક વિધિના સહભાગીઓ દ્વારા પીડિતોના વપરાશના વાસ્તવિક નિશાનોની સાઇટ પર ગેરહાજરી એ બલિદાનના વિશિષ્ટ સ્વરૂપને સૂચવી શકે છે, જે સામાન્ય રીતે અગ્નિ પર બલિદાનના માંસને મૂકવાથી અને તેના પછીના ખાવાથી અલગ છે. મૂર્તિપૂજકવાદ સામેની મુખ્ય ઉપદેશોમાંની એક બલિદાનના બે સ્વરૂપો વિશે જણાવે છે:

1. અને તેઓ (મૂર્તિપૂજક દેવતાઓ) મરઘીઓની કતલ કરે છે અને પછી, ભૂલ કર્યા પછી, તેઓ પોતે પણ ખાય છે ...

2. ઓહ દુષ્ટ ધુમાડો, હું મારી જાતને એક મૂર્તિના બલિદાન તરીકે કાપી રહ્યો છું, અને હિમ પાણીમાં ડૂબી રહ્યો છે. અને તેઓ કુવાઓ પાસે પ્રાર્થના કરે છે અને મસ્જિદને પાણીમાં લાવે છે, બેલેરને બલિદાન આપે છે." આ પ્રમાણમાં મોડું શિક્ષણ ચિકનના બલિદાન સાથે સંબંધિત છે. અને લોકોમાં પરિસ્થિતિ કેવી હતી - વેરવુલ્વ્ઝ (ન્યુર્સ) જેઓ આ ઉપદેશના દોઢ થી બે હજાર વર્ષ પહેલાં "પશુકલી" માં રહેતા હતા, જેમને પછી "પાણીમાં ફેંકી દેવામાં આવ્યા હતા"? અમે બાળકોની રમત "લિઝાર્ડ" માં આનો થોડો સંકેત જોયે છે: બાળકો વર્તુળમાં નૃત્ય કરે છે; વર્તુળની મધ્યમાં એક છોકરો બેઠો છે જે ગરોળી હોવાનો ડોળ કરે છે, ગાયક ગાય છે: મિજબાની કરતી આગની નીચે ગરોળીને બેસો

અખરોટની ઝાડી પર, અખરોટ લુસ્ના ક્યાં છે... (હું લગ્ન કરવા માંગુ છું) - તમારી જાતને જે છોકરી જોઈએ છે તે લો... કેટલાક સંસ્કરણોમાં, ગીતની શરૂઆતમાં શબ્દો છે: હું તમને આપીશ, ગરોળી, એક લાલ છોકરી. અન્ય પ્રકારોમાં અંતિમ સંસ્કારનો હેતુ છે: એક છિદ્ર ખોદવું અને ગરોળીની યાદમાં. ગરોળીની રમત યુક્રેન, રશિયા અને બેલારુસમાં વ્યાપકપણે જાણીતી છે.

ગરોળી ઝાડમાંથી બદામ ચૂંટી લે છે તે હકીકતને ધ્યાનમાં રાખીને, ધાર્મિક વિધિ ઉનાળાના બીજા ભાગમાં થઈ હતી, જ્યારે બદામ પાકે છે. ઘણી બાળકોની રમતો એ પ્રાચીન મૂર્તિપૂજક ધાર્મિક વિધિઓનું પરિવર્તન છે અને પરિવર્તન, અલબત્ત, નરમ. ચાલો આ માન્યતા સાથે સરખામણી કરીએ કે મરમેન ડૂબી ગયેલી સ્ત્રીઓ સાથે લગ્ન કરે છે. પાણી અથવા પાણીની અંદર-ભૂગર્ભ દળોના પ્રાયશ્ચિત કરવાના સંસ્કારોના સમાન ચક્રમાં "કોસ્ટ્રોમાના અંતિમ સંસ્કાર", "મોરેનાના અંતિમ સંસ્કાર", "કુપાલાના અંતિમ સંસ્કાર", જ્યારે ઢીંગલી પોશાક પહેરે છે ત્યારે અસંખ્ય વ્યાપક સંસ્કારો (રમતોમાં પણ પરિવર્તિત) શામેલ હોવા જોઈએ. છોકરીના કપડાં પાણીમાં ડૂબી ગયા. સ્લેવિક ધાર્મિક વિધિઓના તમામ ટુકડાઓ અને પડઘાઓ એક જ સંકુલમાં જોડવામાં આવે છે: પ્રાચીન સ્લેવો, પ્રાચીન ગ્રીકોની જેમ, અંડરવર્લ્ડના દેવતાઓને પ્રસન્ન કરવાની ધાર્મિક વિધિ હતી, જે પાણીમાં ફેંકી દેવાથી પ્રજનનક્ષમતાને પ્રભાવિત કરતી હતી. "પાણીમાં ફેંકી દેવા" સાથે સંકળાયેલી ધાર્મિક વિધિઓ પાણીની અંદરના ભૂગર્ભ વિશ્વના દેવતાનો ભોગ બને છે, જે જમીનની ફળદ્રુપતા સાથે સીધો સંબંધ ધરાવે છે, અને પરિણામે, લણણી સાથે, ઉનાળાના મધ્યમાં કુપાલામાં કરવામાં આવી હતી, જ્યારે અનાજ પડવા લાગ્યું અને મોસમનું અંતિમ પરિણામ હજી સ્પષ્ટ થયું ન હતું. આ ધાર્મિક વિધિઓમાં, નર, ફળદ્રુપ સિદ્ધાંત અને માદા, જન્મ આપવી અને જન્મ આપવી, એકબીજા સાથે જોડાયેલા હતા. ઉનાળાના મધ્યમાં, પ્રાચીન ગ્રીક લોકોએ ખડકમાંથી સમુદ્રમાં બે પીડિતોને ડૂબી દીધા - એક પુરુષ અને એક સ્ત્રી. સ્લેવિક ધાર્મિક વિધિઓમાં, આપણે યારીલા (ઇવાન) ના અંતિમ સંસ્કારને પુરૂષવાચી સિદ્ધાંતના અવતાર તરીકે જાણીએ છીએ, જેણે પહેલેથી જ નવું જીવન આપ્યું હતું અને તેથી તે નકામું બની ગયું હતું, અને કોસ્ટ્રોમા, કુપાલાના અંતિમ સંસ્કાર, જેની છબીઓ, સ્ત્રીઓના કપડાં પહેરે છે, અંતિમ સંસ્કારના રુદન સાથે જોવામાં આવ્યા હતા, અને પછી પાણીમાં ડૂબી ગયા હતા.

પુરૂષવાચી અને સ્ત્રીની સિદ્ધાંતોની દ્વૈતતા એ હકીકતમાં પ્રતિબિંબિત થઈ હતી કે કોસ્ટ્રોમા સ્ટફ્ડ ઢીંગલી કેટલીકવાર માણસ તરીકે પોશાક પહેરતી હતી. કોસ્ટ્રોમાનું પાણીમાં ડૂબવું અજ્ઞાત છે. વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રની દ્રષ્ટિએ, "કોસ્ટ્રોમા" શબ્દ એવા શબ્દો સાથે સંકળાયેલો છે જેનો અર્થ થાય છે "ઘાસની શેગી ટોપ", "સાવરણી", "કાનની દાઢી". આના આધારે, કદાચ કોસ્ટ્રોમા શબ્દને સંયોજન તરીકે ગણવો જોઈએ: કાનની માતા? પછી કોસ્ટ્રોમાનું ડૂબવું ટોપોલોજિકલ રીતે પર્સેફોન-પ્રોસેર્પાઇનના અંડરવર્લ્ડમાં પ્રસ્થાનને અનુરૂપ હોવું જોઈએ, અને સ્લેવિક લિઝાર્ડ, જેણે ડૂબી ગયેલી છોકરી સાથે લગ્ન કર્યા હતા, તે અંડરવર્લ્ડના દેવ, પર્સેફોનના પતિ હેડ્સને અનુરૂપ હોવા જોઈએ.

ઉગ્ર વસંત વનસ્પતિ બળના દેવ, યારીલાની બલિદાનની છબીઓની સ્પષ્ટ અતાર્કિકતા અને કોસ્ટ્રોમા - અનાજના કાનની માતા, કેલેન્ડર તારીખો દ્વારા દૂર કરવામાં આવે છે: જ્યારે વસંતના અંકુર દેખાય ત્યારે જ આ કુદરતી દળોનું અવતાર ડૂબી ગયું અથવા બાળી નાખવામાં આવ્યું. જૂના અનાજને બદલે, જ્યારે અનાજના કાન પહેલેથી જ રચાયા હતા. ધાર્મિક વિધિના અસ્થાયી પરિવર્તનોમાં, કોસ્ટ્રોમા અથવા કુપાલાની ઢીંગલીઓએ દેવતા કોસ્ટ્રોમા અથવા કુપાલાને બદલે નહીં (સંશોધકો આવા દેવીઓના વિચારના અસ્તિત્વને નકારવામાં સાચા છે), પરંતુ એક બલિદાન, માનવ બલિદાન મોસમી ક્રિયાના આ દળો માટે આભાર, અને તમામ ભૂગર્ભ અને પાણીની અંદરના દળોના સતત અસ્તિત્વમાં રહેલા શાસકને, ફળદ્રુપતાને પ્રોત્સાહન આપવું, એટલે કે. ગરોળી, હેડ્સ, પોસાઇડન. આ ધાર્મિક વિધિ ઉનાળાના મધ્યમાં થર્ગેલિયન મહિનામાં ગ્રીક લોકોમાં અને કુપાલા (23 જૂન) અથવા પીટર ડે (29 જૂન) પર સ્લેવ્સમાં કરવામાં આવી હતી. પછીના નાટ્યકરણ અને નાટક સંમેલનોના નરમ સ્વરૂપ દ્વારા તમે આદિમ ધાર્મિક વિધિના ક્રૂર પ્રાથમિક સ્વરૂપને પારખી શકો છો. એ. એ. પોટેબ્ન્યા, કુપાલા ઉત્સવના તેના અભ્યાસમાં, ડૂબી ગયેલી (પ્રાચીન સમયમાં, ડૂબી ગયેલી) છોકરી માટે દુર્ઘટનાથી ભરેલી માતાની રુદન ટાંકે છે: લોકો, પાણી ન લો, માછલી ન કરો, ઘાસ કાપશો નહીં. નદીના વળાંક - આ મારી પુત્રીની સુંદરતા છે, આ તેનું શરીર છે, તેણીની વેણી છે ... આ ગીત જ્યારે કુપલાને ડૂબવાની વિધિ કરવામાં આવી હતી ત્યારે ગાયું હતું. "ઉનાળાની ટોચ" (જૂનના અંતમાં) ના દિવસોમાં ડૂબતી ઢીંગલીઓ (મોટેભાગે માદાઓ) ની ધાર્મિક વિધિઓનું બહોળું વિતરણ, ઉનાળાના અયનકાળ સાથે સુસંગત છે, જે જંગલ વિસ્તારમાં ઉદ્ભવતા સ્વેમ્પ વસાહતોની વિપુલતા સાથે તદ્દન સુસંગત છે. સિથિયન સમય અને કિવન રુસ સુધી અસ્તિત્વમાં છે. પુરાતત્વીય અને લોકશાસ્ત્રીય ચકાસણીની આવશ્યકતાની ચેતવણી તરીકે, કોઈ વ્યક્તિ એવો વિચાર વ્યક્ત કરી શકે છે કે મિલોગ્રાડ અને ઝરુબિનેટ્સ કલ્ચર ઝોનની સ્વેમ્પ વસાહતો (અને પછીના સમયમાં, વધુ વ્યાપકપણે) પ્રાચીન સ્લેવોના ધાર્મિક સ્થળોનો ભાગ છે (આદરણીય પર્વતો સાથે). ), ભૂગર્ભ-અંડરવોટર લિઝાર્ડ દેવતાના પ્રાચીન સંપ્રદાયને સમર્પિત, જેનો ભોગ અભયારણ્યની આસપાસના સ્વેમ્પના પાણીમાં ડૂબી ગયો હતો. રશિયન લોકકથાઓમાં, જેમ આપણે ઉપર જોઈએ છીએ, બકરાની બલિદાનની ધાર્મિક વિધિની અંધકારમય 2 છબી સાચવવામાં આવી છે.

આ, જેમ કે વી. યા. પ્રોપ્પે સ્થાપિત કર્યું છે, તે ભાઈ ઇવાનુષ્કા અને બહેન એલોનુષ્કા વિશેની પરીકથાનું ગીત સંસ્કરણ છે, જે એક દુષ્ટ ડાકણ દ્વારા ડૂબી ગયેલ છે. ઇવાનુષ્કા તેની ડૂબી ગયેલી બહેનને પરત કરવા માંગે છે. એલોનુષ્કા, મારી બહેન! કિનારે તરવું: અગ્નિ જ્વલનશીલ બળી રહી છે, કઢાઈ ઉકળી રહી છે, તેઓ મને મારવા માંગે છે... ડૂબી ગયેલી છોકરી જવાબ આપે છે: (મને આનંદ થશે) બહાર કૂદી - જ્વલનશીલ પથ્થર તળિયે ખેંચાઈ રહ્યો છે, પીળો રેતીએ મારું હૃદય ચૂસી લીધું છે. ભાઈ ઇવાનુષ્કાનું નામ ઇવાન કુપાલાની રાત્રે ધાર્મિક વિધિ સૂચવી શકે છે; પછી બહેન એલોનુષ્કા - કુપાલા પોતે, એક પીડિત "પાણીમાં ડૂબી ગઈ" બનવા માટે વિનાશકારી હતી. કુપાલાની રાત્રે અને "મહાન અગ્નિ બળી રહી છે" પર, ધાર્મિક વિધિઓ પાણીની નજીક કરવામાં આવે છે, જે પીડિતના ડૂબવાનું અનુકરણ કરે છે: કુપાલાના પોશાક પહેરેલી છોકરીને નવડાવવી, અથવા કુપલાને પાણીમાં દર્શાવતી સ્ટફ્ડ ઢીંગલીને ડૂબાડવી.

3. જૂના રશિયન અભયારણ્યો

બાહ્ય રીતે, અભયારણ્ય દેસ્નાના ઉચ્ચ કાંઠે એક વાસ્તવિક કિલ્લા જેવું દેખાતું હતું: એક ઊંડી ખાડો, ઘોડાની નાળના આકારની ઊંચી રેમ્પાર્ટ અને સાઇટની ઉપરની ધાર સાથે લાકડાની દિવાલો (વાડ?). ગોળાકાર (હવે ત્રિકોણાકાર) સાઇટનો વ્યાસ આશરે 60 મીટર હતો, એટલે કે મધ્યમ કદના સ્વેમ્પ વસાહતોના વ્યાસ જેટલો. અભયારણ્ય-ગઢના આંગણાની આંતરિક રચના નીચે મુજબ હતી: સમગ્ર શાફ્ટની સાથે, તેની નજીક, સાઇટના પશ્ચિમ ભાગમાં, એક લાંબી માળખું, શાફ્ટના આકારમાં વક્ર, 6 મીટર પહોળું, બનાવવામાં આવ્યું હતું. તેની લંબાઈ (ભંગી પડેલા ભાગ સહિત) લગભગ 60 મીટર હોવી જોઈએ. લાંબા ઘરથી 5 - 6 મીટરના અંતરે, ઊભી થાંભલાઓ મુખ્ય ભૂમિમાં એક મીટરથી વધુની ઊંડાઈ સુધી ખોદવામાં આવી હતી, જે ઘરની જેમ સ્થિત છે, અર્ધવર્તુળમાં. આ મૂર્તિઓ છે. સ્થળના પૂર્વીય છેડે, ઘર અને મૂર્તિઓની સામે, ત્યાં એક ચોક્કસ માળખું હતું, જેમાંથી (અથવા જેમાંથી, જો એકને બીજા દ્વારા બદલવામાં આવે તો) ઊભા થાંભલા, કોલસો, રાખ અને કેલસીઇન્ડ પૃથ્વી રહેતી હતી. સાઇટની દક્ષિણ દિવાલ પર રાખ, કોલસો, પ્રાણીઓના હાડકાં અને કહેવાતા "શિંગડાવાળી ઇંટો" ની વિપુલતા છે - જે થૂંક માટે વપરાય છે. યાર્ડનો મધ્ય ભાગ, ઇમારતોથી મુક્ત, આશરે 20 - 25 મીટર વ્યાસનો હતો. સ્થળનું પ્રવેશદ્વાર ઉચ્ચપ્રદેશની બાજુથી હતું. કિલ્લેબંધી પ્રભાવશાળી દેખાતી હતી, પરંતુ તે સંપૂર્ણપણે પ્રતીકાત્મક હતી, કારણ કે ખાડો માટીની "પંક્તિ" થી ઢંકાયેલો હતો, અને કિલ્લેબંધી મધ્યમાં કાપવામાં આવી હતી. અહીં એકમાત્ર વાસ્તવિક સંરક્ષણ ફક્ત દરવાજો હોઈ શકે છે, જેમાંથી ફક્ત એક જ વિશાળ સ્તંભ બચ્યો હતો, જે આપણને સપ્રમાણતાની ઉલ્લેખિત રેખા આપે છે. કિલ્લાની પૂર્વ ધાર પરનું માળખું, પ્રવેશદ્વારથી વિરુદ્ધ છેડે સ્થિત છે, તે એક વેદીના પ્લેટફોર્મ હોઈ શકે છે, જેના પર અગ્નિ ઘણી વખત અને મોટી માત્રામાં સળગતી હતી અને બલિદાનના શબને કાપવામાં આવતા હતા. દક્ષિણ દિવાલ સાથે આગના વિપુલ પ્રમાણમાં નિશાનો અસંખ્ય થૂંક પર માંસને શેકવાનો સંકેત આપે છે. આ બધું મૂર્તિઓના અર્ધવર્તુળની સામે થયું હતું જે અભયારણ્યના પ્રાંગણની ખાલી મધ્યમાં સરહદે હતું. મૂર્તિઓ સંભવતઃ ઊંચી હતી, કારણ કે તેમના પાયા ખૂબ જ ઊંડાણપૂર્વક ગાઢ સામગ્રીમાં કાળજીપૂર્વક ખોદવામાં આવેલા છિદ્રોમાં ગોઠવાયેલા હતા. વસાહતના હયાત ભાગમાં માત્ર 5 મૂર્તિઓના માળાઓ-ખાડાઓ છે; કુલ મળીને તેમાંથી 10 - 12 હોઈ શકે છે. મૂર્તિઓની નજીક, ખૂબ જ પગ પર માટીના નાના વાસણો મળી આવ્યા હતા, અને પ્રવેશદ્વારની મધ્યમાં સ્થિત મૂર્તિઓ પર કાંસાના ટોર્ક, કાસ્ટિંગ બરર્સ સાથે, કાસ્ટ કરવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ સાફ કર્યા ન હતા. . જીવંત સ્ત્રી શારીરિક રીતે આવા રિવનિયા પહેરી શકશે નહીં. દેખીતી રીતે, તેઓએ કાં તો લાકડાની મૂર્તિઓને શણગારી હતી અથવા તેમને ભૂતપૂર્વ મતની ઓફર કરવામાં આવી હતી. આ સ્ત્રી મૂર્તિઓની નજીક, પ્રવેશદ્વારની નજીક, ઘોષણા પર્વતની સૌથી નોંધપાત્ર શોધ કરવામાં આવી હતી - વિશાળ ખુલ્લા મોં સાથે રીંછના માથાના રૂપમાં વિશાળ જાડા-દિવાલોવાળા વહાણની ગરદન. લાઇનના પ્રવેશદ્વાર પરની સાઇટ પર વહાણની મધ્યમ સ્થિતિ - વેદી, દેવીની કેન્દ્રિય મૂર્તિઓમાંની એકની નજીક, તેના ગળામાં કાંસાની માને છે, જે અમને સમગ્ર અભયારણ્યની સામગ્રીઓ દર્શાવે છે. રીંછ સાથેની દેવી પ્રાચીન પૌરાણિક કથાઓથી અમને સારી રીતે જાણીતી છે - આ આર્ટેમિસ છે, અથવા ડાયના, સૌર આશીર્વાદ આપનાર એપોલોની બહેન, દેવી લેટોની પુત્રી, જે ક્રેટ-માયસેનીયન સમયથી જાણીતી છે. આર્ટેમિસ બ્રાવ્રોનીયાના માનમાં, દેવીના પુરોહિતોએ રીંછની ચામડી પહેરીને પવિત્ર નૃત્યો કર્યા. અને નક્ષત્ર ઉર્સા મેજરની રચના આર્ટેમિસ સાથે સંકળાયેલ છે. આર્ટેમિશનનો મહિનો આર્ટેમિસને સમર્પિત હતો - માર્ચ, તે સમય જ્યારે રીંછ હાઇબરનેશનમાંથી જાગૃત થાય છે. સૌર તબક્કાઓ અનુસાર, આ 25મી માર્ચની આસપાસ વસંત સમપ્રકાશીય સાથે એકરુપ હતું. ગ્રીક લોકો રીંછના તહેવારોને કોમેડિયા કહે છે, જે પાછળથી કોમેડી માટે આધાર તરીકે સેવા આપે છે. બરાબર એ જ નામ સાથે રીંછની રજાઓ, જેણે "કોમોડિત્સા" ના પ્રાચીન ઇન્ડો-યુરોપિયન સ્વરૂપને સાચવ્યું હતું, તે સ્લેવોમાં જાણીતું છે. બેલારુસમાં, ઓર્થોડોક્સ ઘોષણાની પૂર્વસંધ્યાએ, કોમોડિટ્સા 24 માર્ચે યોજાઈ હતી. ગૃહિણીઓએ વટાણાના લોટમાંથી ખાસ "કોમા" શેક્યા; રીંછના વસંત જાગૃતિના માનમાં રુવાંટી ઊંધી રાખીને કપડાંમાં નૃત્ય યોજવામાં આવ્યા હતા. પ્રાચીન માસ્લેનિત્સા તેની કેલેન્ડર તારીખથી ક્રિશ્ચિયન લેન્ટ દ્વારા ખસેડવામાં આવી હતી, જે મસ્લેનિત્સા આનંદ સાથે અસંગત હતી. અને ઉપવાસ ચાલતા ઇસ્ટર કેલેન્ડરને આધીન હોવાથી, મૂર્તિપૂજક મસ્લેનિત્સા, જો કે તે રુસના બાપ્તિસ્મા પછી બચી ગયો હતો અને આજ સુધી ટકી રહ્યો છે (ઓછામાં ઓછા પેનકેકના રૂપમાં), તેનો સમય પરિવર્તનશીલ છે. અવ્યવસ્થિત માસ્લેનિત્સાનો પ્રારંભિક સમયગાળો વસંત સમપ્રકાશીય છે. મસ્લેનિત્સા કાર્નિવલમાં અનિવાર્ય માસ્ક એ "રીંછ", રીંછનો ફર કોટ અથવા ઊંધી ઘેટાંની ચામડીનો કોટ પહેરેલો માણસ હતો. અંદર, એક રેખાંશ, સપાટ તળિયે "ઘર" ના દરેક અડધા ભાગની સમગ્ર લંબાઈ ખોદવામાં આવી હતી અને તેની બંને બાજુએ મુખ્ય ભૂમિમાં, સમગ્ર લંબાઈમાં નક્કર બેન્ચ બનાવવામાં આવી હતી. સપાટ ફ્લોર પર ત્રણ સ્થળોએ (હયાત અડધા ભાગમાં) ખાસ ચૂલા વિના આગ છે. બિલ્ડિંગના બંને ભાગમાં માટીની ચાર બેન્ચ પર કુલ 200 - 250 લોકો બેસી શકે છે. આ બાંધવામાં આવેલ ઓરડો દેખીતી રીતે તે તહેવારો અને બંધુત્વો માટે બનાવાયેલ હતો જે મૂર્તિપૂજક ધાર્મિક વિધિનો અભિન્ન ભાગ હતા. બલિદાન કર્યા પછી, પીડિતને દૂરના પ્લેટફોર્મ પર કતલ કરી, મૂર્તિઓના અર્ધવર્તુળને ભેટો અને પ્રશંસા રજૂ કરી, શિંગડાવાળી ઇંટો પર બલિદાનનું માંસ રાંધ્યું, ધાર્મિક વિધિના સહભાગીઓએ તેને "વાતચીત", "એક ટેબલ, માનનીય તહેવાર" સાથે પૂર્ણ કર્યું. બંધ ઓરડામાં, નાના (દેખીતી રીતે લાઇટિંગ) બોનફાયરની નજીક બેન્ચ પર બેઠા બ્લેગોવેશેન્સ્કાયા પર્વતની તમામ સામગ્રી સામાન્ય યુખ્નોવ્સ્કી વસાહતોની સામગ્રીથી તીવ્ર રીતે અલગ પડે છે. ત્યાં કોઈ સામાન્ય રહેઠાણો નથી, કોઈ ચૂલો નથી, કોઈ માછલી પકડવાનું વજન નથી, કાંતવા માટે કોઈ વમળો નથી. અહીં મળેલી દરેક વસ્તુ ખાસ કરીને તહેવારો માટે બનાવાયેલ છે: મોટા વાસણો (બિયર માટે?), નાના કપ, છરીઓ, પ્રાણીઓના હાડકાં, થૂંક માટે વપરાય છે. અભયારણ્યના પ્રવેશદ્વારને એવી રીતે ડિઝાઇન કરવામાં આવ્યું હતું કે પ્રવેશ કરનાર વ્યક્તિ પહેલા ખાડા ("રોઇંગ") પરના પુલ પર ચાલે છે, પછી ગેટની સાંકડી જગ્યામાં પ્રવેશ કરે છે, જે રેમ્પાર્ટની મધ્યમાં અને મધ્યમાં સ્થિત છે. લાંબુ ઘર. કદાચ રીંછના જહાજની સામગ્રીને "બલિદાન" આપવાનો કોઈ પ્રકારનો સમારોહ અહીં થયો હતો. આ વચ્ચેના ઓરડામાંથી, બે હળવા ઢોળાવ ડાબી તરફ, મકાનના ઉત્તર ભાગમાં અને જમણી બાજુએ, દક્ષિણ ભાગમાં લઈ જાય છે. પ્રવેશદ્વારથી સીધા જ અભયારણ્યનું આખું આંગણું હતું. શક્ય છે કે ઓરડાના બે ભાગોમાં સ્પષ્ટ વિભાજન આદિજાતિના ફ્રેટ્રિયલ વિભાગ સાથે સંકળાયેલું છે. બંધ જગ્યાની હાજરી, જે ઓપન-એર મંદિરો સાથે અનુકૂળ રીતે સરખાવે છે, આ અનોખા મંદિરની મુખ્ય રખાત તરીકે લાડા વિશેની ધારણાને પુષ્ટિ આપે છે: લાડાના માનમાં ગીતો નવા વર્ષની પૂર્વસંધ્યાએ અને પછી વસંતઋતુમાં, માર્ચથી ગાવામાં આવ્યા હતા. 9 થી 29 જૂન - લાડાના નામ સાથે સંકળાયેલી રજાઓમાંથી અડધી રજાઓ (ઘોષણા સહિત) ઠંડા શિયાળામાં અને વસંતઋતુની શરૂઆતમાં આવે છે, જ્યારે ઠંડીની બહાર ઉજવણી કરવાનું વધુ સારું છે. જો કે, એ વાતને નકારી શકાય નહીં કે દેસણાના ઉચ્ચ કાંઠાના સમગ્ર પ્લેટુ પર અને અભયારણ્યની બહાર જ સૌથી મોટા પગલાઓ થઈ શકે છે. Fibulae પ્રાચીન સ્લેવો પાસે જાદુઈ આકૃતિઓ અથવા તાવીજ હતા, ચાલો તેમાંથી એક જોઈએ. A. આકાશ: હંસ સાથેનો શાસક. અહીંથી વરસાદ અને તડકો આવે છે. B. પૃથ્વી કિરણો અને વરસાદના પ્રવાહો મેળવે છે. પૃથ્વીના જીવંત સિદ્ધાંતને માત્ર વોટરફોલ અને સાપ સાપ દ્વારા રજૂ કરવામાં આવે છે. પાણીની થીમ પર તમામ ધ્યાન આપવામાં આવે છે. B. નીચલી દુનિયા. પક્ષીઓ અને સાપ તેને ઉપરની દુનિયા સાથે જોડે છે. નીચલા વિશ્વનો માસ્ટર લિઝાર્ડ (અથવા ગરોળી?) છે. નીચલી દુનિયા મધ્યમની વિરુદ્ધ નથી, પરંતુ તેની સાથે ભળી ગઈ છે. છ પક્ષીઓ સૂર્યના દૈનિક ચક્રનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. કિવ હિસ્ટોરિકલ મ્યુઝિયમમાં બે જોડીવાળા જટિલ રચનાત્મક બ્રોચ છે, બેઝની સામાન્ય ડિઝાઇન ઉપરથી ડિસએસેમ્બલ કરાયેલા બ્લાઝકોવના બ્રોચની ખૂબ નજીક છે, પરંતુ તેની સામગ્રીમાં પશુપાલન બ્રોચ નંબર 176 સમાન છે. અહીં પ્રબળ વ્યક્તિ સ્ત્રી આકૃતિ પણ છે. ઘોડાઓ સાથે, અને ત્યાં કોઈ પુરુષ આકૃતિ નથી. આવા બ્રોચેસ (પેસ્ટોરલ અને કિવ) પર કોઈ ગરોળી નથી - તે સ્ત્રી દ્વારા બદલવામાં આવે છે, દેખીતી રીતે મકોશ. જો આપણે આવા બ્રોચેસના ધાર્મિક હેતુ વિશે વિચારવાનું ચાલુ રાખીએ, તો પછી ઘોડાઓ સાથેની રચના અને કેન્દ્રમાં સ્ત્રી આકૃતિની ભરતકામના સમાન પ્લોટ સાથે તુલના કરવી જોઈએ અને ઉજવણીની અન્ય શ્રેણીને આભારી છે - વરસાદ માટે પ્રાર્થના માટે નહીં, પરંતુ, ઉદાહરણ તરીકે, કુપાલા રજા માટે, જ્યારે વરસાદ માટે પૂછવામાં આવ્યું ન હતું; દેવી મકોશે તેના હાથ જમીન પર નીચે કર્યા. જટિલ રચનાત્મક બ્રોચેસની બંને જાતો આપણને મેક્રોકોઝમના પ્રદર્શનના વિવિધ સ્વરૂપો દર્શાવે છે, જે એક અથવા બીજા સ્વરૂપે ડિનીપર પ્રદેશના પ્રાચીન હળની જાદુઈ યોજનાઓ તરફ આકર્ષાય છે, અને, બધી સંભાવનાઓમાં, ચોક્કસ ધાર્મિક કાર્ય સાથે સંકળાયેલા છે. બ્રોચેસની એક અથવા બીજી શ્રેણી. તેમાંના દરેકમાં વિશ્વના જટિલ ચિત્રનું પ્રતિબિંબ હતું, પરંતુ મેક્રોકોઝમના જુદા જુદા ઘટકોને વિવિધ પવિત્ર હેતુઓ માટે આગળ મૂકવામાં આવ્યા હતા. વરસાદ માટે પ્રાર્થના કરવા માટે, તેઓ સ્વર્ગીય દાઝડબોગ તરફ વળ્યા અને વોટરફોલ, સાપ અને ગરોળીની આકૃતિઓથી સજાવટ ભરી દીધી. વસંત વાવણી અથવા "ઉનાળાની ટોચ" ની ઉજવણી માટે - કુપાલા, એક સ્ત્રી દેવતા - માકોશ - ઘોડાઓ દ્વારા પ્રદર્શિત અને ઘેરાયેલા હતા (જેમ કે પછીના રશિયન ભરતકામમાં), જે ફાટી નીકળવાના સમયે વાસ્તવિક બળ તરીકે જરૂરી હતા, અને સાંકેતિક અર્થ સૂર્ય સાથે સંકળાયેલા હતા (ફોબસનો રથ ) અને પાણીના તત્વ સાથે - ઘોડાઓને પાણીના તત્વ માટે બલિદાન આપવામાં આવ્યા હતા; એન્ટિક પોસાઇડન પણ ઘોડાઓ સાથે મજબૂત રીતે સંકળાયેલું છે.

તેના વર્તમાન સ્તરે પત્રિકાઓની ટોપોનીમિક નોંધણી, કમનસીબે, અત્યંત ખંડિત અને અપૂર્ણ ચિત્ર આપે છે, કારણ કે ત્યાં કોઈ પદ્ધતિસરનો અભ્યાસ થયો નથી અને તે હાથ ધરવા અત્યંત મુશ્કેલ છે. આવી પ્રાર્થનાઓ. જેમ કે "જે કોઈ કોઠાર હેઠળ અથવા રાઈમાં ગ્રોવ હેઠળ અથવા પાણી દ્વારા પ્રાર્થના કરે છે," તેઓએ ટોપોનીમિક નિશાન પણ છોડ્યા નથી.

4. પવિત્ર વૃક્ષો

સંપ્રદાયના સ્થળોની એક અનન્ય શ્રેણી પવિત્ર વૃક્ષો અને પવિત્ર ગ્રુવ્સ, "વૃક્ષો" અને મધ્યયુગીન શાસ્ત્રીઓની પરિભાષામાં "ગ્રુવ્સ" હતી, જેનો ઐતિહાસિક સ્ત્રોતોમાં પૂરતો ઉલ્લેખ નથી.

આદરણીય વૃક્ષોમાંનું એક બિર્ચ હતું, જેની સાથે સંખ્યાબંધ વસંત વિધિઓ અને રાઉન્ડ ડાન્સ ગીતો સંકળાયેલા છે. તે શક્ય છે કે બિર્ચ વૃક્ષ કિનારા, ભલાઈ અને ફળદ્રુપતાના આત્માઓને સમર્પિત કરવામાં આવ્યું હતું. નૃવંશશાસ્ત્રીઓએ યુવાન બિર્ચ વૃક્ષોના "કર્લિંગ" વિશે, બિર્ચ વૃક્ષોની બંધાયેલ શાખાઓ હેઠળ વસંત ધાર્મિક સરઘસ વિશે ઘણી માહિતી એકત્રિત કરી છે. સેમિક (પ્રાચીન તારીખ 4 જૂન છે) પર કાપવામાં આવેલ બિર્ચ વૃક્ષ અમુક સ્ત્રી દેવતાના અવતાર તરીકે સેવા આપતું હતું અને તે તમામ સેમિટિક ધાર્મિક વિધિઓનું કેન્દ્ર હતું. મૂર્તિપૂજક ધાર્મિક વિધિમાં સામેલ વૃક્ષોને રિબન અને એમ્બ્રોઇડરીવાળા ટુવાલથી ભવ્ય રીતે શણગારવામાં આવ્યા હતા. ઉબ્રસ પરની ભરતકામમાં તે દેવીઓની છબીઓ છે કે જેની સાથે આ સમયગાળા દરમિયાન પ્રાર્થના કરવામાં આવી હતી અને બલિદાન આપવામાં આવ્યા હતા: મોકોશની આકૃતિઓ અને પ્રસૂતિ કરતી બે સ્ત્રીઓ (માતા અને પુત્રી) લાડા અને લેલ્યા, "ગ્રુવ્સ" માં પ્રાર્થના, "વૃક્ષોમાં" ”ને કાર્યાત્મક રીતે પછીના ચર્ચ દેવતા સાથે સરખાવી શકાય છે, જ્યાં મંદિર જંગલમાં ગ્રોવ અથવા ક્લિયરિંગને અનુરૂપ હતું, દેવતાઓની ફ્રેસ્કો છબીઓ વ્યક્તિગત આદરણીય વૃક્ષો (અથવા મૂર્તિ વૃક્ષો) ને અનુરૂપ છે અને ચિહ્નો મોકોશ અને લાડાની છબીઓને અનુરૂપ છે. ubrus પર.

ઝરણા, ઝરણા, ઝરણાની નજીક સ્થિત વૃક્ષો વિશેષ આદરનો આનંદ માણતા હતા, કારણ કે અહીં એક સાથે "વૃદ્ધિ" ની વનસ્પતિ શક્તિ અને જમીનમાંથી ઉછળતા વસંતના જીવંત પાણી તરફ વળવું શક્ય હતું. વસંતના પાણી તરફ વળવાનો અર્થ અને "જીવંત પાણી" ની પરીકથાની કલ્પનાના ઉદભવને મૂર્તિપૂજક વિરોધી સાહિત્યમાં વારંવાર રાખવામાં આવેલા વિચાર દ્વારા સમજાવવામાં આવે છે: "રેકોસ્ટે: ચાલો આપણે દુષ્ટ કરીએ, જેથી આપણા પર સારું આવે - અમે વિદ્યાર્થીઓ અને નદીઓને ખાઈ લઈશું, અને તેથી, અમને અમારી અરજીઓ સંતોષવા દો."

"હું માંગ કરું છું કે તમે વિદ્યાર્થી સામે મુકદ્દમો દાખલ કરો, તેના તરફથી મુકદ્દમાની રાહ જુઓ." ઓકનો સંપ્રદાય વિદ્યાર્થીઓમાં ઉગતા બિર્ચ અને વૃક્ષોના સંપ્રદાયથી નોંધપાત્ર રીતે અલગ છે. ઓક - ઝિયસ અને પેરુનનું વૃક્ષ, આપણા અક્ષાંશોનું સૌથી મજબૂત અને સૌથી ટકાઉ વૃક્ષ - સ્લેવિક મૂર્તિપૂજક ધાર્મિક વિધિઓની પ્રણાલીમાં નિશ્ચિતપણે પ્રવેશ્યું છે. સ્લેવિક પૈતૃક ઘર ઓક ઉગાડતા વિસ્તારમાં સ્થિત હતું, અને તેની સાથે સંકળાયેલી માન્યતાઓ પ્રાચીન સમયમાં પાછા જવી જોઈએ. XVII - XIX સદીઓ સુધી. ઓક અને ઓક ગ્રોવ્સ ધાર્મિક વિધિઓમાં અગ્રણી સ્થાન જાળવી રાખે છે. લગ્ન પછી, ગામની લગ્નની ટ્રેન ત્રણ વખત એકલા ઓકના ઝાડની પ્રદક્ષિણા કરે છે; ફેઓફન પ્રોકોપોવિચ તેમના "આધ્યાત્મિક નિયમો" માં "ઓક વૃક્ષની સામે પ્રાર્થના ગાવાનું" પ્રતિબંધિત કરે છે. ઓકના ઝાડને જીવંત કૂકડાઓનું બલિદાન આપવામાં આવ્યું હતું, તીરો ચારે બાજુ અટકી ગયા હતા, અને અન્ય લોકો તેમના રિવાજ મુજબ, બ્રેડના ટુકડા, માંસ અને બીજું બધું લાવ્યા હતા.

5. પ્રતિકૂળ અને દુષ્ટ દેવતાઓ

કેટલાક વિશિષ્ટ, અસાધારણ પ્રસંગને સમર્પિત વેદીઓ પણ મળી આવી હતી: કુદરતી આફત, દુષ્કાળ, રોગચાળો.

એક રોગચાળો, એક રોગચાળો, તેની નજીકના કબ્રસ્તાન અને ચોરી સાથે પુતળા-વેદીના સંયોજનને સંપૂર્ણ રીતે સમજાવે છે. આવી વેદીઓ સ્ત્રીની રૂપરેખા ધરાવતી હતી. તેણીના અર્પણને ગ્રહણ કરતી સ્ત્રી દેવતા મકોશ (લણણી માટેના જોખમના કિસ્સામાં) હોઈ શકે છે, અને રોગચાળાના કિસ્સામાં અને લોકોના જીવન માટે જોખમના કિસ્સામાં, તે મારા, મોરેના જેવા પ્રતિકૂળ અને દુષ્ટ દેવતાનું અવતાર હોઈ શકે છે. “મહામારી” થી, “ભૂખ્યા મરવા”), જેણે પાછળથી કલ્પિત બાબા યાગાનો જાણીતો દેખાવ લીધો. પરીકથાઓ ઘણીવાર આ પ્રાણીની વિશાળતા પર ભાર મૂકે છે: બાબા યાગા ખૂણાથી ખૂણે ઝૂંપડીમાં પડેલા છે: "તેના પગ એક ખૂણામાં, તેનું માથું બીજામાં, તેના હોઠ છત પર, તેણીનું નાક છતમાં દફનાવવામાં આવે છે"; "બાબા યાગા, માટીના ચહેરા સાથેનો હાડકાનો પગ, તેની છાતી સાથે સ્ટોવ પ્લગ કરે છે" (કેટલીકવાર - "તેના સ્તનો બગીચાના પલંગમાં અટકી જાય છે"). બાબા યાગાનું ડબલ ડૅશિંગ વન-આઈડ છે: "લાખોને આપણા દંતકથાઓમાં એક વિશાળ મહિલા તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે જે લોભથી લોકોને ખાઈ જાય છે." યુક્રેનિયન પરીકથાઓ. જેમાં હીરોનો મુખ્ય વિરોધી લિખો છે, લિખોને બાબા યાગા સાથે સરખાવવામાં આવે છે: આ જાયન્ટેસ જંગલમાં રહે છે, ભાગ્યે જ તેની ઝૂંપડીમાં બેસે છે, અને તેણે પકાવવાની નાની ભઠ્ઠીમાં કતલ કરેલા લોકોને શેકવામાં આવે છે. લુહાર, જે લિખની શક્તિમાં પડી ગયો છે, તે માત્ર ચતુરાઈથી રાક્ષસ દૈત્યથી છૂટકારો મેળવે છે. લુહાર, દુષ્ટતાના અવતારનો વિરોધ કરતો, આયર્ન યુગની શરૂઆતથી એક પ્રાચીન મહાકાવ્યનું પાત્ર છે. વન-આઇડ ડેશિંગ "સૌથી ઉંચા ઓક વૃક્ષ કરતાં ઉંચુ છે." ડ્રેવલિયન ધાર્મિક આકૃતિની એક આંખની પ્રકૃતિ માટે જે આપણને રુચિ આપે છે, તે કહેવું જોઈએ કે તેના માથાના સમગ્ર અર્ધવર્તુળમાં ("ઉત્તરી ધાર") પ્રથમ આંખની જગ્યા પર ફક્ત એક બિંદુ ચિહ્નિત થયેલ છે - ચાર મોટા પથ્થરો. ત્યાં મૂકવામાં આવે છે. આવી વેદીઓ અમુક ખાસ ભયાનક સંજોગોમાં મૃત્યુના દુષ્ટ દેવતા અને અનિષ્ટ માટે જાહેર બલિદાન હતા.

લિખાને લાવવામાં આવ્યો હતો, ખોદકામ, પ્રાણીઓ અને લોકોમાંથી જોઈને, વિપુલ પ્રમાણમાં લોકકથાઓની સામગ્રી દ્વારા નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું, બલિદાન આપવામાં આવેલા લોકોના માથા અલગ કરવામાં આવ્યા હતા અને દાવ પર બાબા યાગા અથવા લિખાના ઘરની આસપાસ પ્રદર્શિત કરવામાં આવ્યા હતા - "પુંકેસર". ઘણી પરીકથાઓમાં, બાબા યાગાની ઝૂંપડી આવા થાંભલાઓથી સજ્જ છે અને તેમના પર ખોપરીઓ છે; લીખા એક-આંખમાં, મહેમાનોને માથા કાપી નાખવામાં આવે છે; કેવેલરી સેનાના નેતા બાબા યાગાનો મહેલ. "ટાઇચિન દ્વારા બંધાયેલ, દરેક ટાઇચીન પર એક માથું હોય છે અને ફક્ત એક પર કોઈ માથું નથી" (તે પરીકથાના હીરોના માથા માટે બનાવાયેલ છે). ખોપરીમાંથી "કપ" બનાવવાનો હેતુ, ઇતિહાસમાંથી જાણીતો છે, પરીકથાઓમાં પણ હાજર છે.

6. પાદરીઓ અને તેમની ભૂમિકા

સ્લેવિક આદિમ મૂર્તિપૂજકતાના એકંદર ચિત્રને ફરીથી બનાવવા માટે, ગામડાના જ્ઞાની માણસો આપણા માટે પૂરતા નથી. છેવટે, આપણે જાણીએ છીએ કે પૂર્વે 1 લી સહસ્ત્રાબ્દીમાં. ઇ. ત્યાં “ઇવેન્ટ્સ”, “કેથેડ્રલ્સ”, “ભીડ” હતા - મૂર્તિપૂજક ધાર્મિક વિધિના જટિલ દૃશ્ય સાથે ગીચ આદિવાસી મેળાવડા, પૂર્વ-નિર્મિત પ્રોપ્સ સાથે ધાર્મિક વિધિઓના વિકસિત સમૂહ સાથે. આદિવાસી ઉમરાવોમાં એવા લોકોનો સમાવેશ થવો જોઈએ કે જેમણે ધાર્મિક વિધિઓ વિકસાવી હતી, જેઓ પ્રાર્થના અને મંત્રોના ગ્રંથો, મંત્રોની ધૂન અને દેવતાઓને સંબોધવાના સૂત્રો જાણતા હતા (અથવા ફરીથી બનાવતા હતા). સદીઓ જૂની પરંપરા અનિવાર્યપણે સર્જનાત્મકતા અને ભંડારના વિસ્તરણ સાથે સંકળાયેલી હતી. પાદરીઓ કોઈપણ આદિમ સમાજનો અભિન્ન અંગ હતા, અને તેનું સામાજિક માળખું જેટલું જટિલ બનતું ગયું, તે પૂર્વ-વર્ગની આદિમતાની ઉપરની મર્યાદાની નજીક હતું, આદિવાસી પાદરીઓ, પુરોહિતો અને રાજકુમારોની ભૂમિકા સ્પષ્ટ અને વધુ વૈવિધ્યસભર હતી. કેટલાક પુરોહિત કાર્યો કર્યા.

પ્રાચીન સ્લેવોના પુરોહિત વર્ગની રચનાનું પુનઃઉત્પાદન કરવા માટે, સાર્વત્રિક જાદુગરો ઉપરાંત - "વાદળ લેનારા", મૂર્તિપૂજક ધાર્મિક વિધિઓ અને બલિદાનના નેતાઓ, આપણે ચોક્કસપણે જાદુગરોની સામાન્ય સૂચિમાં લુહારોનો પણ સમાવેશ કરવો જોઈએ, જેમણે માત્ર બનાવ્યા જ નહીં. સાધનો અને શસ્ત્રો (જે તેમને પહેલેથી જ નોંધપાત્ર વજન આપે છે), પણ "સ્ત્રીનું બનાવટ", "મૂલ્યવાન બનાવટ", "ઘડાયેલું" અને "લુહારની કલાત્મકતા" દર્શાવે છે. પ્રાચીન ક્રિયાપદ "બનાવવું", ધાતુમાંથી કંઈક બનાવવા માટે, "ઘડાયેલું" શબ્દ આવે છે, જેનો આપણે ફક્ત અલંકારિક અર્થમાં ઉપયોગ કરીએ છીએ, પરંતુ એક સમયે તેનો અર્થ થાય છે: શાણપણ, કુશળતા, જટિલતા. "શાણપણનું મૂળ તેને જાહેર કરવામાં આવે છે, અને જે સમજે છે તેના માટે કપટ (શાણપણ) પ્રગટ થાય છે." આ "ચાતક" સુવર્ણકારો મૂર્તિપૂજક પ્રતીકોને સંપૂર્ણ રીતે જાણતા હતા અને તેમના જ્ઞાનનો ઉપયોગ ગામડાના તાવીજ અને તાવીજ સાથેના દાગીના બનાવવા માટે અને દેશની સૌથી ઉમદા મહિલાઓના "માને વાસણો" માટે, ભવ્ય ઉમરાવ સુધી. 11મી - 14મી સદીની માહિતીમાંથી. અમારી પાસે મૂર્તિપૂજક સંપ્રદાયમાં સામેલ લોકોની નીચેની શ્રેણીનો ડેટા છે: પુરુષો, સ્ત્રીઓ

મેગી હરનિલનિક મેગી (જાદુગર) વિઝાર્ડ્સ વિચેસ ક્લાઉડ ચેઝર્સ બ્લેસ્ફેમર્સ એન્ચેન્ટ્રેસિસ પાદરીઓ બાયન્સ એન્ચેન્ટ્રેસ જાદુગર જાદુગર ઓબાવનિત્સી એન્ચેન્ટર્સ કોબનિકી નૌઝનિત્સ એન્ચેન્ટર્સ પેટવોર્સ, પેટવોર્સ મેગી વિશે સીધી માહિતી અને રાજ્યના યુવા 91 ના જાહેર જીવનમાં તેમની ભૂમિકા સદીઓ અમારી પાસે પૂરતું નથી. સુઝદલ અને પોશેખોનીમાં - ઉત્તરપૂર્વીય બહારના મંદીવાળા ખૂણાઓમાં મેગીની ક્રિયાઓના રેકોર્ડ માત્ર 11મી સદીના છે. કદાચ તેથી જ આપણા સાહિત્યમાં પુરોહિત વર્ગ જેવો ઐતિહાસિક રસપ્રદ વિષય ધ્યાનમાં લેવા જેવી સમસ્યા તરીકે પણ ઉઠાવવામાં આવ્યો નથી. મેગીને માત્ર ગામડાના જાદુગરો, નાના પાયે ઉપચાર કરનારા તરીકે જોવું અસામાન્ય નથી. 16મી - 17મી સદીઓમાં આવા પ્રાચીન મેગીના દૂરના વંશજો હતા, જેમને પરંપરા મુજબ હજુ પણ મેગી કહેવામાં આવે છે. પરંતુ 11મી સદીના મેગી વિશે પણ ખંડિત માહિતી, જે રુસને આધિન જમીનની ખૂબ જ ધાર પર કાર્યરત છે, તેમને અમને શક્તિશાળી વ્યક્તિઓ તરીકે ચિત્રિત કરે છે જેમણે સ્થાનિક ઉમરાવો ("વૃદ્ધ બાળક") અને વિરુદ્ધ બંને હાથ ઊંચા કર્યા હતા. ઉમદા કિવ બોયાર જેઓ તેમના સમગ્ર નિવૃત્તિ સાથે પહોંચ્યા હતા. ખ્રિસ્તી ધર્મની રજૂઆત સમયે, મેગી લોકોનું નેતૃત્વ કરતા હતા અને સરકારી સૈનિકો સાથે ખુલ્લેઆમ લડતા હતા.

એક સદી પછી, તે જ નોવગોરોડમાં, "જાદુગર ગ્લેબ (સ્વ્યાટોસ્લાવ, યારોસ્લાવ ધ વાઈસનો પૌત્ર) નીચે ઊભો હતો... લોકોને કહેવા માટે કે ભગવાન જેવું કંઈક થઈ રહ્યું છે અને ઘણા કપટ આખા શહેર માટે પૂરતા નથી.. અને શહેરમાં બળવો થયો અને બધાએ તેને વિશ્વાસ આપ્યો અને હું બિશપને હરાવવા માંગતો હતો... અને તે બે ભાગમાં વહેંચાયેલું હતું: પ્રિન્સ ગ્લેબ અને તેની ટુકડી બિશપ સાથે રહી, અને બધા લોકો છુપાઈ ગયા.. "

આ જાણીતો એપિસોડ મૂર્તિપૂજક પાદરીઓના પ્રભાવની શક્તિની સાક્ષી આપે છે માત્ર ગ્રામ્ય વિસ્તારના અરણ્યમાં જ નહીં, પરંતુ શહેરમાં પણ, જ્યાં એક એપિસ્કોપલ સીની સ્થાપના ઘણા સમય પહેલા કરવામાં આવી હતી અને જાજરમાન સેન્ટ સોફિયા કેથેડ્રલ બનાવવામાં આવ્યું હતું. સ્લેવોમાં, હિલફર્ડિંગ લખે છે, "પાદરીઓ એક વિશેષ વર્ગનું મહત્વ ધરાવતા હતા, લોકોથી સખત દૂર હતા... તેઓ અભયારણ્યોમાં જાહેર પ્રાર્થનાઓ કરતા હતા અને તે નસીબ-કહેવાતા હતા જેના દ્વારા દેવતાઓની ઇચ્છાને માન્યતા આપવામાં આવી હતી. તેઓએ દેવતાઓ વતી ભવિષ્યવાણી કરી અને લોકો સાથે વાત કરી... તેઓએ વિશેષ સન્માન અને સંપત્તિનો આનંદ માણ્યો, અને મંદિરોની મિલકતો અને પ્રશંસકોની વિપુલ તકોમાંની આવકને નિયંત્રિત કરી.

બાલ્ટિક સ્લેવોમાં સૌથી પ્રખ્યાત બાલ્ટિક સમુદ્રના કિનારે આર્કોનામાં સ્વ્યાટોવિટ (રશિયન કુટુંબને અનુરૂપ) નું પ્રખ્યાત મંદિર હતું. એક ગામડાના સ્તરે પણ ધાર્મિક જીવનનું સંચાલન કરવું સરળ બાબત ન હતી; તે સામાન્ય આદિવાસી અભયારણ્યો સાથે આદિવાસી સ્તરે જટિલ હતું, અને તે રાજ્ય સ્તરે ખૂબ જ જટિલ અને વૈવિધ્યસભર બન્યું હતું, જે લગભગ પચાસ જાતિઓ દ્વારા સંયુક્ત હતું. એક સરળ ગ્રામીણ જાદુગરને બધી ધાર્મિક વિધિઓ, મંત્રો, ધાર્મિક ગીતો જાણવા અને યાદ રાખવાની જરૂર હતી, બધી જાદુઈ ક્રિયાઓની કેલેન્ડર તારીખોની ગણતરી કરવામાં સક્ષમ બનવું અને જડીબુટ્ટીઓના ઉપચાર ગુણધર્મોને જાણવું જરૂરી હતું. નૃવંશશાસ્ત્રના આધુનિક પ્રોફેસરનો સંપર્ક કરવો પડ્યો તે જ્ઞાનની માત્રાના સંદર્ભમાં, માત્ર એટલો જ તફાવત એ છે કે એથનોગ્રાફરે અડધા ભૂલી ગયેલા અવશેષો શોધવામાં લાંબો સમય પસાર કરવો જોઈએ. અને એક પ્રાચીન જાદુગર, કદાચ. મને મારા પુરોગામી શિક્ષકો પાસેથી ઘણું મળ્યું. પેઢીઓની સતત સાતત્ય વિના, પૂર્વ સ્લેવિક લોકકથાઓની તમામ જાતોની હજાર વર્ષ જૂની પરંપરાની કલ્પના કરવી અશક્ય છે.

...

સમાન દસ્તાવેજો

સ્લેવોના અંતિમ સંસ્કારની વિધિ. પ્રાણીઓ અને છોડ વિશે સ્લેવના પૌરાણિક વિચારો. ઉચ્ચ અને નીચલા સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓ. બેરેગિની અને મરમેઇડ પિચફોર્ક્સ, સ્ત્રી દેવતાઓ લાડા અને લેલ, ગર્જના દેવતા પેરુન. ખ્રિસ્તી ધર્મ અપનાવ્યા પછી મૂર્તિપૂજકતાનું ભાવિ.

અમૂર્ત, 09/17/2013 ઉમેર્યું


આધુનિક પ્રદેશ પર સ્લેવોની ઐતિહાસિક રચના, સૌથી પ્રાચીન વસાહતો અને તેમના જીવનની સુવિધાઓ. પ્રાચીન સ્લેવોની માન્યતાઓ, મૂર્તિપૂજકતાની ઉત્પત્તિ અને મૂળ, રુસમાં ખ્રિસ્તી ધર્મ અપનાવવા સાથે તેનો સતાવણી, આપણા પૂર્વજોની સંસ્કૃતિ અને જીવન પરનો પ્રભાવ.

અમૂર્ત, 05/24/2009 ઉમેર્યું


પ્રાચીન સ્લેવોની પૌરાણિક કથાઓ અને માન્યતાઓમાં પ્રકૃતિનો સંપ્રદાય. પ્રોટો-સ્લેવિક પેન્થિઓનના દેવતાઓની છબીઓ. સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓની ઉત્પત્તિ. પૌરાણિક પાત્રોનું વર્ગીકરણ. પ્રાચીન સ્લેવોમાં સૂર્ય અને અગ્નિનો સંપ્રદાય. સ્લેવિક ધાર્મિક માન્યતાઓ અને મૂર્તિપૂજકવાદ.

પરીક્ષણ, 02/01/2011 ઉમેર્યું


પ્રાચીન સ્લેવોના ધર્મનો ઇતિહાસ. પૂર્વીય સ્લેવોના દેવતાઓનો પેન્થિઓન. પૂર્વીય સ્લેવોના ધાર્મિક વિધિઓ અને બલિદાન. મૂર્તિપૂજકવાદના લક્ષણો અને "સ્લેવિક માનસિકતા" ના વધુ વિકાસ પર તેનો પ્રભાવ. શહેરો અને કિલ્લાઓની સંસ્કૃતિ. લોક સંસ્કૃતિની મૂળભૂત બાબતો.

કોર્સ વર્ક, 11/23/2008 ઉમેર્યું


પૌરાણિક કથાઓનું ઉચ્ચ અને નીચલામાં વિભાજન. પૂર્વીય સ્લેવોની માન્યતાઓના આધાર તરીકે પ્રકૃતિનો સંપ્રદાય. સ્લેવિક જાતિઓ માટે સૌથી મહત્વપૂર્ણ મૂર્તિપૂજક દેવતાઓ અને આત્માઓનું વર્ણન અને કાર્યો. ઉત્સવની ધાર્મિક વિધિઓ સાથે સંકળાયેલા દેવતાઓ, લોકવાયકામાં તેમનો ઉલ્લેખ.

અમૂર્ત, 06/16/2016 ઉમેર્યું


પ્રાચીન રશિયન મૂર્તિપૂજકવાદની ઉત્પત્તિ અને ઐતિહાસિક મહત્વ. પ્રાચીન સ્લેવોની પૌરાણિક ધાર્મિક માન્યતાઓ અને મૂર્તિપૂજક દેવતાઓના દેવતાઓનો પરિચય. રુસના બાપ્તિસ્મા માટે પૂર્વજરૂરીયાતો અને કારણો. ખ્રિસ્તીકરણની પ્રક્રિયાના પરિણામે "દ્વિ વિશ્વાસ" નો સાર.

અમૂર્ત, 12/12/2010 ઉમેર્યું


મૂર્તિપૂજક સંસ્કૃતિના વિકાસના તબક્કા. પ્રાચીન સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓના લક્ષણો: દેવતાઓ, પ્રકૃતિના આત્માઓ. લોક રજા વિધિ. પૌરાણિક કથાઓની મૂળભૂત બાબતો, સેલ્ટ્સની મૂર્તિપૂજક સંસ્કૃતિ, તેમાં ડ્રુડ્સની ભૂમિકા. પ્રાચીન સ્કેન્ડિનેવિયન લોકોના ધર્મ અને માન્યતાઓ.

થીસીસ, 06/25/2009 ઉમેર્યું


પ્રાચીન સ્લેવોની સંસ્કૃતિમાં મૂર્તિપૂજકવાદનો અર્થ. પરંપરાગત માન્યતાઓ. "મૂર્તિપૂજક યુગ" ના દેવતાઓની લાક્ષણિકતાઓ. સ્લેવિક લોકોની દંતકથાઓના આધાર તરીકે મૂર્તિપૂજક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ. મૂર્તિપૂજક દેવતાઓના પેન્થિઓનની સુવિધાઓ. બાલ્ટિક સ્લેવોના મૂર્તિપૂજક પાત્રો.

પરીક્ષણ, 10/30/2011 ઉમેર્યું


પૂર્વીય સ્લેવોના મૂર્તિપૂજક ધર્મની સુવિધાઓ, તેમની લાક્ષણિકતા વિશ્વ દૃષ્ટિ. સ્લેવિક માન્યતાઓ, ધાર્મિક વિધિઓ અને પરંપરાઓના વિકાસનો ઐતિહાસિક સમયગાળો. સર્વોચ્ચ દેવતાઓનો સર્વશ્રેષ્ઠ, પ્રકૃતિ અને લોકોના જીવન પર તેમનો પ્રભાવ. આધુનિક રશિયામાં મૂર્તિપૂજકવાદનું પુનરુત્થાન.

પરીક્ષણ, 04/06/2012 ઉમેર્યું


સ્લેવોના મૂળની મુખ્ય પૂર્વધારણાઓ. કિવન રુસના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ પર સ્કેન્ડિનેવિયન અને બાલ્ટિક સમુદ્રના દક્ષિણ કિનારાના લોકોની વિચારધારાનો પ્રભાવ. પ્રાચીન સ્લેવોની મૂર્તિપૂજક ફાઇન આર્ટ. સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓ અને ધર્મની રચનાના તબક્કા.

રુસમાં સ્લેવોનો મૂર્તિપૂજકવાદ

મૂર્તિપૂજકવાદ એ એક જ સમયે અનેક દેવોની માન્યતા પર આધારિત ધર્મ છે, અને એક સર્જક ભગવાનમાં નહીં, જે ખાસ કરીને ખ્રિસ્તી ધર્મની લાક્ષણિકતા છે.

મૂર્તિપૂજકવાદનો ખ્યાલ

"મૂર્તિપૂજકવાદ" શબ્દ પોતે સંપૂર્ણ રીતે સચોટ નથી, કારણ કે તેમાં માત્ર એક જ નહીં, પણ અનેક વિભાવનાઓ શામેલ છે. આજે, મૂર્તિપૂજકતાને માત્ર એક ધર્મ તરીકે જ નહીં, પરંતુ ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક માન્યતાઓના સમૂહ તરીકે સમજવામાં આવે છે, અને મૂર્તિપૂજકતાને બદલે, કેટલાક દેવતાઓમાંની માન્યતાને "ટોટેમિઝમ", "બહુદેવવાદ" અથવા "વંશીય ધર્મ" તરીકે નિયુક્ત કરવામાં આવે છે. "

પ્રાચીન સ્લેવની મૂર્તિપૂજકતા એ એક શબ્દ છે જેનો ઉપયોગ પ્રાચીન સ્લેવિક જાતિઓના જીવન પરના ધાર્મિક અને સાંસ્કૃતિક મંતવ્યોના સંકુલને નિયુક્ત કરવા માટે થાય છે તે પહેલાં તેઓ ખ્રિસ્તી ધર્મ અપનાવે છે અને નવા વિશ્વાસમાં પરિવર્તિત થાય છે. એક અભિપ્રાય છે કે સ્લેવોની પ્રાચીન ધાર્મિક અને ધાર્મિક સંસ્કૃતિના સંબંધમાં શબ્દ પોતે બહુદેવવાદ (ઘણા દેવતાઓ) ની વિભાવનામાંથી આવ્યો નથી, પરંતુ હકીકત એ છે કે પ્રાચીન જાતિઓ, જોકે તેઓ અલગ રહેતા હતા, એક ભાષા હતી. . તેથી નેસ્ટર ધ ક્રોનિકર તેની નોંધોમાં આ જાતિઓને મૂર્તિપૂજક તરીકે બોલે છે, એટલે કે, સમાન ભાષા અને સામાન્ય મૂળ ધરાવે છે. પાછળથી, આ શબ્દ ધીમે ધીમે સ્લેવિક ધાર્મિક વિચારોને આભારી થવા લાગ્યો અને સામાન્ય રીતે ધર્મને નિયુક્ત કરવા માટે વપરાય છે.

રશિયામાં મૂર્તિપૂજકવાદનો ઉદભવ અને વિકાસ

સ્લેવિક મૂર્તિપૂજકતા ઇન્ડો-યુરોપિયન સંસ્કૃતિના પ્રભાવ હેઠળ પૂર્વે 2જી-1લી સહસ્ત્રાબ્દીની આસપાસ આકાર લેવાનું શરૂ થયું, જ્યારે સ્લેવોએ સ્વતંત્ર જાતિઓમાં અલગ થવાનું શરૂ કર્યું. નવા પ્રદેશોમાં સ્થળાંતર અને કબજો મેળવતા, સ્લેવો તેમના પડોશીઓની સંસ્કૃતિથી પરિચિત થયા અને તેમની પાસેથી ચોક્કસ લક્ષણો અપનાવ્યા. આમ, તે ઇન્ડો-યુરોપિયન સંસ્કૃતિ હતી જેણે સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓમાં ગર્જના દેવ, પશુઓના દેવ અને માતા પૃથ્વીની છબીની છબીઓ લાવી હતી. સેલ્ટ્સનો સ્લેવિક આદિવાસીઓ પર પણ નોંધપાત્ર પ્રભાવ હતો, જેમણે સ્લેવિક પેન્થિઓનને પણ સમૃદ્ધ બનાવ્યું હતું અને વધુમાં, સ્લેવોમાં "ભગવાન" ની ખૂબ જ ખ્યાલ લાવ્યા હતા, જેનો અગાઉ ઉપયોગ થતો ન હતો. સ્લેવિક મૂર્તિપૂજકવાદ જર્મન-સ્કેન્ડિનેવિયન સંસ્કૃતિ સાથે ઘણું સામ્ય ધરાવે છે; ત્યાંથી સ્લેવોએ વિશ્વના વૃક્ષ, ડ્રેગન અને અન્ય ઘણા દેવતાઓની છબી લીધી, જે પછીથી જીવનની પરિસ્થિતિઓ અને સ્લેવિક સંસ્કૃતિની લાક્ષણિકતાઓના આધારે રૂપાંતરિત થઈ.

સ્લેવિક આદિવાસીઓની રચના અને સક્રિયપણે નવા પ્રદેશો વસાવવાનું શરૂ કર્યા પછી, એકબીજાને છોડીને અલગ થવાનું શરૂ કર્યું, મૂર્તિપૂજકતા પણ પરિવર્તિત થઈ, દરેક આદિજાતિની પોતાની વિશેષ ધાર્મિક વિધિઓ હતી, દેવતાઓ અને દેવતાઓ માટે તેના પોતાના નામ હતા. આમ, 6ઠ્ઠી-7મી સદી સુધીમાં, પૂર્વીય સ્લેવોનો ધર્મ પશ્ચિમી સ્લેવોના ધર્મ કરતાં તદ્દન નોંધપાત્ર રીતે અલગ હતો.

એ પણ નોંધવું જોઈએ કે ઘણી વાર સમાજના ટોચની માન્યતાઓ નીચલા સ્તરની માન્યતાઓથી તદ્દન અલગ હતી, અને મોટા શહેરો અને વસાહતોમાં જે માનવામાં આવતું હતું તે હંમેશા નાના ગામોમાં મૂર્તિપૂજકતાના દૃષ્ટિકોણ સાથે મેળ ખાતું નથી.

સ્લેવિક જાતિઓ એક થવાનું શરૂ કર્યું તે ક્ષણથી, તેઓએ રચના કરવાનું શરૂ કર્યું એક કેન્દ્રિય રાજ્ય, સ્લેવ્સ અને બાયઝેન્ટિયમ વચ્ચેના બાહ્ય સંબંધો વિકસિત થવા લાગ્યા, ધીમે ધીમે મૂર્તિપૂજકતા પર સતાવણી થવા લાગી, જૂની માન્યતાઓ પર વધુને વધુ પ્રશ્ન કરવામાં આવ્યો, અને મૂર્તિપૂજકતા સામેના ઉપદેશો પણ દેખાયા. અંતે, પછી રુસનો બાપ્તિસ્મા' 988 માં, જ્યારે ખ્રિસ્તી ધર્મ સત્તાવાર ધર્મ બન્યો, ત્યારે સ્લેવ ધીમે ધીમે જૂની પરંપરાઓથી દૂર થવા લાગ્યા, જોકે મૂર્તિપૂજક અને ખ્રિસ્તી ધર્મ વચ્ચેનો સંબંધ સરળ ન હતો. કેટલીક માહિતી અનુસાર, મૂર્તિપૂજકતા હજુ પણ ઘણા પ્રદેશોમાં ચાલુ છે, અને રુસમાં તે 12મી સદી સુધી લાંબા સમયથી અસ્તિત્વમાં છે.

સ્લેવિક મૂર્તિપૂજકવાદનો સાર

એ હકીકત હોવા છતાં કે ત્યાં પૂરતા પ્રમાણમાં સ્ત્રોતો છે જેના દ્વારા સ્લેવોની માન્યતાઓનો ન્યાય કરી શકાય છે, પૂર્વ સ્લેવિક મૂર્તિપૂજકોની દુનિયાનું એકીકૃત ચિત્ર બનાવવું મુશ્કેલ છે. તે સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવે છે કે સ્લેવિક મૂર્તિપૂજકવાદનો સાર એ પ્રકૃતિના દળોમાં વિશ્વાસ હતો, જેણે માનવ જીવનને નિર્ધારિત કર્યું, તેને નિયંત્રિત કર્યું અને ભાગ્ય નક્કી કર્યું - તેથી તત્વો અને કુદરતી ઘટનાઓના દેવતાઓ, મધર અર્થ. સર્વોચ્ચ દેવતાઓ ઉપરાંત, સ્લેવોમાં નાના દેવતાઓ પણ હતા - બ્રાઉનીઝ, મરમેઇડ્સ અને અન્ય. નાના દેવતાઓ અને રાક્ષસોનો માનવ જીવન પર ગંભીર પ્રભાવ ન હતો, પરંતુ તેમાં સક્રિયપણે ભાગ લીધો હતો. સ્લેવ્સ માનવ આત્માના અસ્તિત્વમાં, સ્વર્ગીય અને ભૂગર્ભ રાજ્યોમાં, મૃત્યુ પછીના જીવનમાં માનતા હતા.

સ્લેવિક મૂર્તિપૂજકવાદમાં ઘણી ધાર્મિક વિધિઓ છે જે દેવતાઓ અને લોકોની ક્રિયાપ્રતિક્રિયા સાથે સંકળાયેલી છે. તેઓએ દેવતાઓની પૂજા કરી, તેઓએ રક્ષણ માટે પૂછ્યું, તેઓએ રક્ષણ માટે પૂછ્યું, તેઓએ તેમને બલિદાન આપ્યા - મોટાભાગે તે પશુઓ હતા. મૂર્તિપૂજક સ્લેવોમાં માનવ બલિદાનની હાજરી વિશે કોઈ ચોક્કસ માહિતી નથી.

સ્લેવિક દેવતાઓની સૂચિ

સામાન્ય સ્લેવિક દેવતાઓ:

મધર ચીઝ અર્થ એ મુખ્ય સ્ત્રી છબી છે, પ્રજનનની દેવી, તેણીની પૂજા કરવામાં આવી હતી અને સારી લણણી, સારા સંતાન માટે પૂછવામાં આવ્યું હતું;

પેરુન એ ગર્જનાનો દેવ છે, જે પેન્થિઓનનો મુખ્ય દેવ છે.

પૂર્વીય સ્લેવોના અન્ય દેવતાઓ (જેને વ્લાદિમીરનું સર્વદેવ પણ કહેવાય છે):

વેલ્સ વાર્તાકારો અને કવિતાઓના આશ્રયદાતા છે;

વોલોસ એ પશુધનના આશ્રયદાતા સંત છે;

દાઝબોગ એ સૌર દેવતા છે, જે તમામ રશિયન લોકોના પૂર્વજ માનવામાં આવે છે;

મોકોશ એ કાંતણ અને વણાટની આશ્રયદાતા છે;

કુળ અને શ્રમમાં સ્ત્રીઓ એ ભાગ્યને વ્યક્ત કરતા દેવતાઓ છે;

સ્વરોગ - ભગવાન-લુહાર;

સ્વારોઝિચ એ અગ્નિનું અવતાર છે;

સિમરગલ એ સ્વર્ગ અને પૃથ્વી વચ્ચેનો સંદેશવાહક છે;

સ્ટ્રિબોગ પવન સાથે સંકળાયેલા દેવતા છે;

ઘોડો એ સૂર્યનું અવતાર છે.

ઉપરાંત, સ્લેવિક મૂર્તિપૂજકો પાસે વિવિધ છબીઓ હતી જે અમુક કુદરતી ઘટનાઓને મૂર્તિમંત કરતી હતી, પરંતુ તે દેવતા ન હતી. આમાં મસ્લેનિત્સા, કોલ્યાડા, કુપાલા અને અન્યનો સમાવેશ થાય છે. રજાઓ અને ધાર્મિક વિધિઓ દરમિયાન આ છબીઓના પૂતળા બાળવામાં આવ્યા હતા.

મૂર્તિપૂજકોનો સતાવણી અને મૂર્તિપૂજકવાદનો અંત

રુસ જેટલા વધુ એક થયા, તેટલી તેની રાજકીય શક્તિમાં વધારો થયો અને અન્ય, વધુ વિકસિત રાજ્યો સાથેના સંપર્કો વિસ્તર્યા, ખ્રિસ્તી ધર્મના અનુયાયીઓ દ્વારા મૂર્તિપૂજકોને વધુ અત્યાચાર કરવામાં આવ્યા. રુસના બાપ્તિસ્મા પછી, ખ્રિસ્તી ધર્મ માત્ર એક નવો ધર્મ બન્યો નહીં. પરંતુ એક નવી વિચારસરણીમાં એક વિશાળ રાજકીય અને સામાજિક ભૂમિકા શરૂ થઈ. મૂર્તિપૂજકો કે જેઓ નવા ધર્મને સ્વીકારવા માંગતા ન હતા (અને તેમાંના ઘણા હતા) ખ્રિસ્તીઓ સાથે ખુલ્લા મુકાબલામાં પ્રવેશ્યા, પરંતુ બાદમાં "અસંસ્કારી" ને તર્કમાં લાવવા માટે બધું કર્યું. મૂર્તિપૂજકવાદ 12મી સદી સુધી ટકી રહ્યો હતો, પરંતુ તે પછી ધીમે ધીમે લુપ્ત થવા લાગ્યો.

પ્રાચીન રુસનું મૂર્તિપૂજકવાદ'- પ્રાચીન પૂર્વીય સ્લેવોમાં વિશ્વ અને માણસ વિશે પૂર્વ-ખ્રિસ્તી વિચારોની સિસ્ટમ, 988 માં રુસના બાપ્તિસ્મા સુધી જૂના રશિયન રાજ્યમાં સત્તાવાર અને પ્રભાવશાળી ધર્મ. 13મી સદીના મધ્ય સુધી, શાસક વર્ગના પ્રયત્નો છતાં, તે Rus'ની વસ્તીના નોંધપાત્ર ભાગ દ્વારા કબૂલ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું. ખ્રિસ્તી ધર્મ દ્વારા સંપૂર્ણપણે બદલાઈ ગયા પછી, મૂર્તિપૂજક પરંપરાઓ અને માન્યતાઓએ રશિયન સંસ્કૃતિ, પરંપરાઓ અને જીવનશૈલી પર નોંધપાત્ર પ્રભાવ ચાલુ રાખ્યો, જે આજ સુધી ચાલુ છે.

દેવતાઓનું પેન્થિઓન

પ્રાચીન સ્લેવોની માન્યતાઓનું મૂળ પ્રાચીન ઈન્ડો-યુરોપિયનોના ધાર્મિક વિચારોમાં હતું, જેમાંથી સ્લેવનો ઉદય પૂર્વે 2જી-1લી સહસ્ત્રાબ્દીમાં થયો હતો. ઇ. ધીમે ધીમે પરિવર્તન અને વધુ જટિલ બનતા, અન્ય સંસ્કૃતિઓની વિશેષતાઓને અપનાવીને, મુખ્યત્વે ઈરાની-ભાષી (સિથિયન, સરમેટિયન, એલાન્સ), મૂર્તિપૂજક માન્યતાઓની પ્રણાલી 9મી-10મી સદી સુધી પહોંચી.

લોરેન્ટિયન ક્રોનિકલ ઉલ્લેખ કરે છે કે 980 માં પ્રિન્સ વ્લાદિમીર દ્વારા "ટાવર કોર્ટયાર્ડની પાછળની ટેકરી પર" બાંધવામાં આવેલા કિવ મૂર્તિપૂજક દેવતાઓમાં, પેરુન, ખોર્સ, દાઝબોગ, સ્ટ્રિબોગ, સિમરગલ (સેમરગ્લા) અને મોકોશા દેવતાઓની મૂર્તિઓ હતી. પેરુન એ ગર્જનાનો સર્વોચ્ચ દેવ હતો, જે ઝિયસ અને થોરનો સ્લેવિક એનાલોગ હતો. તેમને રજવાડા પરિવારના આશ્રયદાતા સંત માનવામાં આવતા હતા; તેમની પૂજા મુખ્યત્વે રજવાડાઓમાં કરવામાં આવતી હતી. ઘોડાએ સૂર્યદેવની ભૂમિકા ભજવી હતી. સંશોધકો તેના નામની ઉત્પત્તિ વિશે દલીલ કરે છે; કદાચ તે ખઝાર અથવા સિથિયનો અને સરમાટીયનોના સ્લેવમાં આવ્યું હતું. દાઝબોગ, જેમણે સૂર્યને પણ મૂર્તિમંત કર્યો હતો, તેને કેટલાક નિષ્ણાતો દ્વારા ખોર્સ સાથે ઓળખવામાં આવે છે, તેઓ માને છે કે આ એક જ ભગવાનના બે નામ છે. સ્ટ્રિબોગ પવનનો દેવ હતો, સેમરગલ, જેમ કે કેટલાક વૈજ્ઞાનિકો માને છે, તે વનસ્પતિ, પૃથ્વી અને અંડરવર્લ્ડનો દેવ હતો. વ્લાદિમીરના મંદિરમાં એકમાત્ર દેવી મોકોશ હતી, જે હસ્તકલા અને ફળદ્રુપતાની આશ્રયદાતા હતી. "ધ ગોડ્સ ઓફ વ્લાદિમીર" વિવાદાસ્પદ વૈજ્ઞાનિક સાહિત્યના વિશાળ જથ્થાને સમર્પિત છે: નિષ્ણાતો મૂર્તિપૂજક દેવતાઓના નામોનું અર્થઘટન કરવા, તેમના આદિવાસી જોડાણ વિશે વાત કરવા અને જર્મનિક, બાલ્ટિક, ઈરાની, ફિન્નો-યુગ્રીક અને એનાલોગ્સ માટે ઘણા વિકલ્પો પ્રદાન કરે છે. તુર્કિક સંપ્રદાયો. એક અભિપ્રાય છે કે "વ્લાદિમીરના દેવતાઓ" વિશેની દંતકથા વાસ્તવમાં વિવિધ સંદર્ભોથી જાણીતી મૂર્તિપૂજક મૂર્તિઓના નામ સાથે અંતમાં દાખલ કરવામાં આવી છે. એક અથવા બીજી રીતે, પુરાતત્વીય ખોદકામ દર્શાવે છે કે સ્ટારોકીવસ્કાયા પર્વત પરના રજવાડાની સામે ખરેખર એક સ્લેવિક મંદિર હતું.

તે સ્લેવિક દેવતાઓમાંથી જેનો લોરેન્ટિયન ક્રોનિકલમાં ઉલ્લેખ નથી, સંશોધકો અગ્નિ દેવ સ્વરોગને પ્રકાશિત કરે છે, ખાસ કરીને ખેડૂતો દ્વારા આદરણીય, વસંત અને લગ્નની દેવી લાડા, તેમજ વોલોસ (વેલેસ), પશુ સંવર્ધનના આશ્રયદાતા દેવ. ઉત્કૃષ્ટ વૈજ્ઞાનિક બી.એ. રાયબાકોવે આ ત્રણ દેવતાઓ તેમજ મોકોશ, પેરુન અને દાઝબોગ-ખોરસાને 10મી સદીની પથ્થરની મૂર્તિમાંથી 1848માં ઝબ્રુચ નદી (આધુનિક યુક્રેન)માં શોધેલી તસવીરોમાં "ઓળખાવ્યા" અને તેથી તે નીચે ઉતરી ગયા. "ઝબ્રુસ્કી" મૂર્તિ તરીકેનો ઇતિહાસ. તે નોંધનીય છે કે વિવિધ દેવતાઓના સંપ્રદાયો વિવિધ સ્લેવિક જાતિઓમાં પ્રચલિત છે.

ઓછા દેવતાઓ

દેવતાઓના તદ્દન નબળા દેવતા સાથે, પ્રાચીન રુસના મૂર્તિપૂજકો પાસે પૌરાણિક કથાઓનો બહુપક્ષીય નીચલો ક્ષેત્ર હતો, જે મોટાભાગના મૂર્તિપૂજક ધર્મોમાં અસ્પષ્ટ છે. કેટલાક નીચલા જીવો પ્રકૃતિ અને કુદરતી ઘટનાઓ (ગોબ્લિન, પાણી, ક્ષેત્ર) ને મૂર્તિમંત કરે છે, અન્ય ઘર અને ઘર સાથે સંકળાયેલા હતા (ડોમોવોઇ, બેનિક), અન્ય લોકો શૈતાની ગુણધર્મોથી સંપન્ન હતા (ડાકણો, વેશિત્સ, રોગચાળો, જાદુગરો, યુદ્ધખોરો, તેમજ શેતાન). અને રાક્ષસો). સ્લેવોની મૂર્તિપૂજક પૌરાણિક કથાઓમાં મુખ્ય ચૂડેલ બાબા યાગા હતી, જેની સતત વિશેષતાઓ ચિકન પગ પરની ઝૂંપડી, હાડકાનો પગ, મોર્ટાર અને સાવરણી હતી. બાબા યાગાએ એક અશાંત આત્માનું રૂપ આપ્યું; જાદુગરીને ખુશ કરવા માટે તેને લોહિયાળ બલિદાન આપવામાં આવ્યા. બાબા યાગાનો એક પ્રકારનો "ડબલ" ડેશિંગ વન-આઇડ હતો. સ્લેવિક પૌરાણિક કથાઓમાં મરમેઇડ્સે પણ નોંધપાત્ર ભૂમિકા ભજવી હતી. એવું માનવામાં આવતું હતું કે આ ડૂબી ગયેલી સ્ત્રીઓ હતી જે વ્યક્તિને સ્વેમ્પમાં લલચાવી શકે છે અને તેને ગલીપચી કરી શકે છે. સ્ત્રી પાત્રોમાં દેવીઓનો પણ સમાવેશ થતો હતો - જે સ્ત્રીઓ બાળજન્મ દરમિયાન મૃત્યુ પામે છે, પ્રસૂતિ દરમિયાન સ્ત્રીઓનો શિકાર કરતી અને બાળકોનું અપહરણ કરતી અથવા બદલી કરતી - અને કિકીમોરાઓ, સ્ટોવ અથવા કોઠાર પાછળ રહેતી અને ઘરના સભ્યોને નુકસાન પહોંચાડતી. રુસની વસ્તીના વિશાળ સ્તરો દ્વારા ખ્રિસ્તી ધર્મ અપનાવવા અને તેના આત્મસાત કર્યા પછી, અગાઉ હાનિકારક જીવો કે જેઓ કુદરતી ઘટનાઓને ઓળખતા હતા, જેમ કે ગોબ્લિન અને વોટર ગોબ્લિન, એક શૈતાની સાર પ્રાપ્ત કરે છે.

મૂર્તિપૂજક સંપ્રદાયની આસપાસના અને લક્ષણો. મેગી

લોકવાયકા ડેટા અમને કહેવાની મંજૂરી આપે છે કે પ્રાચીન મૂર્તિપૂજક સ્લેવોના સંપ્રદાયની મુખ્ય વસ્તુઓ સ્તંભ હતા, જેને ઉપાસકોએ ગળે લગાવ્યા હતા, અને સ્ટોવ, જેને તેઓએ ચુંબન કર્યું હતું. એક લાક્ષણિક પ્રાચીન સ્લેવિક ધાર્મિક વિધિ મસ્લેનિત્સા હતી, જેમાં સળગતું વ્હીલ ફરવું, શિયાળાના પૂતળાને બાળવું, મુઠ્ઠીભરી લડાઈઓ અને મમર્સ હતા. તેઓએ ઉચ્ચ ઊંચાઈઓ - ટેકરીઓ અને પર્વતો પર પ્રાર્થના માટે સ્થાનો પસંદ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો. શિયાળાના પૂતળાઓ પણ ત્યાં સળગાવવામાં આવ્યા હતા અને વસંતઋતુના સંસ્કાર કરવામાં આવ્યા હતા. નીચાણવાળા વિસ્તારોમાં, ઘાસના મેદાનોમાં ધાર્મિક વિધિઓ કરવામાં આવતી હતી. પૂજા સ્થાનોની શ્રેણીમાં પવિત્ર ગ્રુવ્સ ("સિંચાઈ") અને પવિત્ર વૃક્ષો ("વૃક્ષો")નો પણ સમાવેશ થાય છે. ખાસ કરીને આદરણીય વૃક્ષો બિર્ચ અને ઓક હતા, જે પેરુન દેવનું પ્રતીક છે, તેમજ ઝરણા અને ઝરણાની નજીક આવેલા વૃક્ષો હતા.

પ્રાચીન મૂર્તિપૂજક સ્લેવોની કેલેન્ડર રજાઓ અને ધાર્મિક વિધિઓમાં કૃષિ પૃષ્ઠભૂમિ હતી, તેમાંના ઘણા પૂર્વજોના સંપ્રદાય સાથે પણ સંકળાયેલા હતા. એવું માનવામાં આવતું હતું કે તે જમીનમાં આરામ કરતા પૂર્વજો હતા જેમણે ભાવિ લણણીને આશીર્વાદ આપ્યા હતા, તેથી, ફળદ્રુપતાને સુનિશ્ચિત કરવા માટે, પ્રાચીન સ્લેવોએ તેમના મૃત સંબંધીઓને ખુશ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો: મસ્લેનિત્સા પર તેઓને પેનકેક સાથે યાદ કરવામાં આવ્યા હતા, અને વિવિધ સ્પર્ધાઓ તેમને સમર્પિત કરવામાં આવી હતી.

સ્થાનો જ્યાં પ્રાચીન સ્લેવો મૂર્તિઓની પૂજા કરતા હતા તે ખુલ્લા અભયારણ્યો - મંદિરો હતા. મંદિરની મધ્યમાં એક મૂર્તિ ઊભી હતી. દેવતાઓની આ શિલ્પની છબીઓ, અમલમાં તદ્દન આદિમ, કાં તો લાકડાની અથવા પથ્થરની હોઈ શકે છે. પ્રાચીન સ્લેવોની મૂર્તિનું આકર્ષક ઉદાહરણ ઉપરોક્ત "ઝબ્રુચ મૂર્તિ" છે. મંદિરોને વાડ કરવામાં આવી હતી, અને અંદર આગ બનાવવામાં આવી હતી. એક અભિપ્રાય છે કે ઉત્તર-પશ્ચિમ રુસમાં અભયારણ્યની ભૂમિકા ટેકરીઓ દ્વારા ભજવવામાં આવી શકે છે - દફનવિધિઓ પરના ટેકરા.

જૂના રશિયન મૂર્તિપૂજક પાદરીઓ - ધાર્મિક ક્ષેત્રની સેવા કરતા વ્યક્તિઓની એક વિશેષ શ્રેણી - મેગી કહેવાતા. 9મી-10મી સદીમાં, રુસમાં મેગીનું એક પ્રભાવશાળી સ્તર ઉભરી આવ્યું. તેમના નેતૃત્વ હેઠળ, ધાર્મિક વિધિઓ હાથ ધરવામાં આવી હતી, પૌરાણિક કથાઓ સાચવવામાં આવી હતી અને પ્રતીકવાદ વિકસાવવામાં આવ્યો હતો. એક સરળ જાદુગરને પણ બધી ધાર્મિક વિધિઓ, ધાર્મિક ગીતો, જોડણીઓ જાણવી અને યાદ રાખવાની હતી, જાદુઈ ક્રિયાઓની કેલેન્ડર તારીખોની ગણતરી કરવામાં સક્ષમ બનવું અને જડીબુટ્ટીઓના ઉપચાર ગુણધર્મોને જાણવું જરૂરી હતું. રુસના બાપ્તિસ્મા પછી, મેગીએ ધીમે ધીમે પ્રભાવ ગુમાવવાનું શરૂ કર્યું, પરંતુ આ પ્રક્રિયા ઝડપી ન હતી: એક તરફ, ઇતિહાસમાં, બાપ્તિસ્મા પછીના સો વર્ષ પછી પણ, મેગીને "પીટ" કરવાના કિસ્સાઓ નોંધવામાં આવ્યા હતા. રુસમાં, એવી પરિસ્થિતિઓ આવી જ્યારે, રાજકુમાર અથવા બિશપ સાથેના મુકાબલામાં, મેગીને સમગ્ર શહેરોને ટેકો મળ્યો. આ કેસ હતો, ઉદાહરણ તરીકે, નોવગોરોડમાં 1071 માં.

ખ્રિસ્તી ધર્મ દ્વારા રુસમાં મૂર્તિપૂજકતાનું ફેરબદલ

વ્લાદિમીરના ઘણા સમય પહેલા રુસમાં એક પ્રકારનો ધાર્મિક દ્વૈતવાદ સ્થાપિત થયો હતો. બાયઝેન્ટિયમને રુસના ખ્રિસ્તીકરણમાં રસ હતો, જ્યાં એવું માનવામાં આવતું હતું કે સમ્રાટ અને કોન્સ્ટેન્ટિનોપલના વડાના હાથમાંથી ખ્રિસ્તી વિશ્વાસ સ્વીકારનાર કોઈપણ લોકો આપમેળે સામ્રાજ્યનો જાગીર બની જાય છે. રુસ અને બાયઝેન્ટિયમ વચ્ચેના સંપર્કોએ રશિયન વાતાવરણમાં ખ્રિસ્તી ધર્મના પ્રવેશમાં ફાળો આપ્યો. મેટ્રોપોલિટન માઇકલને રુસ મોકલવામાં આવ્યો હતો, જેણે દંતકથા અનુસાર, કિવ રાજકુમાર એસ્કોલ્ડને બાપ્તિસ્મા આપ્યું હતું. ઇગોર અને ઓલેગ હેઠળના યોદ્ધાઓ અને વેપારી વર્ગમાં ખ્રિસ્તી ધર્મ લોકપ્રિય હતો અને 950ના દાયકામાં કોન્સ્ટેન્ટિનોપલની મુલાકાત દરમિયાન રાજકુમારી ઓલ્ગા પોતે ખ્રિસ્તી બની હતી. પ્રિન્સ સ્વ્યાટોસ્લાવના સ્વતંત્ર શાસનના સમયગાળા દરમિયાન, 960 થી 972 ના પહેલા ભાગમાં, ખ્રિસ્તી ધર્મ એક સતાવતો ધર્મ બની ગયો, કારણ કે શ્વેતોસ્લાવ એક વિશ્વાસુ મૂર્તિપૂજક હતો.

ક્રોનિકલ દંતકથા અનુસાર, વ્લાદિમીરનો બાપ્તિસ્મા તેની શ્રદ્ધાની સભાન પસંદગી દ્વારા કરવામાં આવ્યો હતો. રાજકુમાર અને તેના ટોળાએ કથિત રીતે વિવિધ ધર્મોનું પ્રતિનિધિત્વ કરતા મિશનરીઓને સાંભળ્યા: મુસ્લિમ બલ્ગર, "રોમના જર્મનો," ખઝાર યહૂદીઓ અને "બાયઝેન્ટિયમના ગ્રીક ફિલસૂફ." પછી વ્લાદિમીરે તેના સાથીઓને જુદા જુદા દેશોમાં મોકલ્યા જેથી તેઓ જોઈ શકે અને શોધી શકે કે કઈ શ્રદ્ધા વધુ સારી છે, અને તેઓ પાછા ફર્યા અને કહ્યું - ગ્રીક કરતાં વધુ સારી કોઈ શ્રદ્ધા નથી. વાસ્તવમાં, જેમ કે સંશોધકો માને છે, ખ્રિસ્તી ધર્મ અપનાવવાનું મોટાભાગે વ્યવહારિક વિચારણાઓ દ્વારા નક્કી કરવામાં આવ્યું હતું: નવી આસ્થાએ કિવ રાજકુમારોની રાજ્યતા અને શક્તિને ધાર્મિક અને વૈચારિક મજબૂતીકરણ પ્રદાન કરવાનું માનવામાં આવતું હતું.

વ્લાદિમીરનો બાપ્તિસ્મા એ બધા રુસના ખ્રિસ્તીકરણ માટે માત્ર પ્રારંભિક બિંદુ હતું: હજાર વર્ષ જૂનું મૂર્તિપૂજક ધર્મ પાદરીઓના આક્રમણ હેઠળ ધીમે ધીમે પીછેહઠ કરી, અને પ્રક્રિયા પોતે ઘણા દાયકાઓ સુધી લંબાઈ. વ્લાદિમીર હેઠળ, ફક્ત રજવાડા પરિવાર અને ટુકડીએ બાપ્તિસ્મા લીધું હતું, જેમની હરોળમાં 988 પહેલા પણ ખ્રિસ્તી ધર્મના ઘણા અનુયાયીઓ હતા. 11મી સદીમાં મોટાભાગની વસ્તી મૂર્તિપૂજક રહી હતી, અને 12મી સદીની શરૂઆતમાં પણ, જેમ કે એક વોલ્ટરે લખ્યું હતું તેમ, વ્યાટીચી હજુ પણ મૂર્તિપૂજક ધાર્મિક વિધિઓ "નિભાવી" રહ્યા હતા. પુરાતત્વીય શોધો દર્શાવે છે કે મૂર્તિપૂજક ધાર્મિક વિધિઓ અને તહેવારો અને મૂર્તિપૂજક પ્રતીકો સાથે પ્રયોજિત કલા, 13મી સદીના મધ્ય સુધી પ્રાચીન રશિયન શહેરોના રહેવાસીઓમાં વધુ કે ઓછા અંશે લોકપ્રિય હતા, જ્યાં ખ્રિસ્તીકરણ વધુ ધીમેથી આગળ વધ્યું હતું તેવા ગામોનો ઉલ્લેખ નથી. રુસના બાપ્તિસ્મા પછી ફક્ત ત્રીજી પેઢીના પ્રતિનિધિઓ, જેઓ યારોસ્લાવ ધ વાઈસના યુગમાં રહેતા હતા, તેઓ ખ્રિસ્તી ધર્મ સાથે સંપૂર્ણ રીતે ઓળખાતા હતા.

અસંખ્ય પ્રતિબંધો હોવા છતાં, મૂર્તિપૂજક લક્ષણો ઓર્થોડોક્સ પરંપરામાં પ્રવેશ્યા અને રશિયન પરંપરાઓ અને રિવાજોની સિસ્ટમમાં મૂળિયાં પડ્યાં. સૌથી પ્રસિદ્ધ ઉદાહરણોમાં હજુ પણ ઉજવવામાં આવતી મસ્લેનિત્સા, ઇવાન કુપાલા, ક્રિસમસ્ટાઇડ, માઉન્ડી ગુરુવાર અને શિયાળાની વિદાયનો સમાવેશ થાય છે. કબરો પર વિશાળ બોનફાયર - મૂર્તિપૂજક શબ સળગાવવાના અવશેષો - 19મી સદીના અંત સુધી કેટલાક વિસ્તારોમાં નોંધવામાં આવ્યા હતા. ઘણા કેલેન્ડર ધાર્મિક વિધિઓ અને કૃષિ ચિહ્નો, લોકવાયકાનો એક વિશાળ સ્તર, મૂર્તિપૂજક સમયથી આધુનિક સમયમાં સ્થળાંતર થયો છે.