Augustyn „Błogosławiony” Aureliusz (354-430)
Rzymsko-chrześcijański filozof, teolog, mędrzec. Pochodzi z Numidii (w starożytności region w Afryce Północnej (dzisiejsza północna część Tunezji i Algierii)). Był jedną z kluczowych postaci w historii filozofii europejskiej. Pochodził z biednej prowincjonalnej rodziny iw młodości był pod wpływem matki chrześcijanki. Po wykształceniu w Madavrze i Kartaginie wybrał karierę zawodowego retora (mówcy). W 383 przeniósł się do Rzymu, ale wkrótce dostał pracę jako retor w Mediolanie, gdzie spotkał biskupa Ambrożego i zaczął studiować pisma neoplatonistów i listy apostoła Pawła. Wiosną 387 roku został ochrzczony. Rok później wrócił do Afryki Północnej: od 391. - prezbiter, a od 395 aż do śmierci - biskup miasta Hippony. Jeden z najbardziej wpływowych ojców Kościoła chrześcijańskiego. Święty Augustyn. Fresk w kaplicy Sancta Sanctorum in Laterano. VI wiek
Jego spuścizna w teologii i krytyce jest naprawdę ogromna. Najbardziej znanym jest autobiograficzne dzieło „Spowiedź”, które zapoczątkowało gatunek konfesyjny. Augustyn nazywany jest „błogosławionym” przez teologów katolickich. Jako teolog i pisarz miał silny wpływ na projekt całego dogmatu katolicyzmu. Najsłynniejsze dzieła: „O doktrynie chrześcijańskiej”, „O mieście Bożym”. W średniowieczu nauki Augustyna stały się niepodważalnym autorytetem. Benozzo Gozzoli. Św. Augustyn naucza w Rzymie. 1464-1465
Augustyn Błogosławiony jest twórcą chrześcijańskiej filozofii historii (oddziału filozofii, który ma odpowiadać na pytania dotyczące obiektywnych praw oraz duchowego i moralnego znaczenia procesu historycznego). Można wyróżnić następujące główne postanowienia filozofii Augustyna Błogosławionego: bieg historii, życie społeczeństwa to walka dwóch przeciwstawnych królestw - ziemskiego (grzesznego) i boskiego; Ziemskie królestwo ucieleśnione jest w instytucjach państwowych, władzy, armii, biurokracji, prawach, cesarzu; Królestwo Boże jest reprezentowane przez duchowieństwo - osoby szczególne obdarzone łaską i bliskie Bogu, zjednoczone w Kościele chrześcijańskim; Królestwo ziemskie jest pogrążone w grzechach i pogaństwie i prędzej czy później zostanie pokonane przez królestwo Boże; Botticellego. „Św. Augustyn”
Z uwagi na fakt, że większość ludzi jest grzeszna i daleka od Boga, władza świecka (państwowa) jest konieczna i będzie nadal istnieć, ale będzie podporządkowana władzy duchowej; królowie i cesarze muszą wyrażać wolę Kościoła chrześcijańskiego i być jej posłuszni, a także bezpośrednio Papieżowi; Kościół jest jedyną siłą zdolną zjednoczyć świat; bieda, uzależnienie od innych (lichwiarzy, właścicieli ziemskich itp.), uległość nie podobają się Bogu, ale póki te zjawiska istnieją, trzeba je znosić i trwać, mieć nadzieję na najlepsze; najwyższą błogością jest szczęście człowieka, które rozumiane było jako pogłębienie w sobie, poznanie, zrozumienie prawdy; po śmierci sprawiedliwi otrzymują nagrodę od Boga za życie w grobie. Św. Augustyn i Św. Monika
Szczególne miejsce w filozofii św. Augustyna zajmują refleksje o Bogu: Bóg istnieje; głównymi dowodami na istnienie Boga są Jego obecność we wszystkim, wszechmoc i doskonałość; wszystko — materia, dusza, przestrzeń i czas — są wytworami Boga; Bóg nie tylko stworzył świat, ale także nadal tworzy w chwili obecnej, stworzy w przyszłości; wiedza (uczucia, myśli, doznania, doświadczenie) są prawdziwe i samowystarczalne (samowystarczalne), ale najwyższą, prawdziwą, niepodważalną wiedzę osiąga się tylko wtedy, gdy poznamy Boga.
Znaczenie filozofii Augustyna Błogosławionego polega na tym, że: poświęcili wielką uwagę problemowi historii (jak na tamte czasy rzadkość); Kościół (często podległy państwu i prześladowany w Cesarstwie Rzymskim) jest również ogłaszany władzą wraz z państwem (a nie elementem państwa); uzasadniona jest idea dominacji Kościoła nad państwem, a Papieża Rzymu nad monarchami - główna idea, dla której propagowania i późniejszego wcielania w rzeczywistość Kościół katolicki czcił i ubóstwiał św. Augustyn, zwłaszcza w średniowieczu; wysunięto ideę konformizmu społecznego (pokory z biedą i obcą władzą), co również było niezwykle korzystne zarówno dla Kościoła, jak i państwa; śpiewano osobę, jej piękno, siłę, doskonałość, podobieństwo do Boga (co też było rzadkością w tamtych czasach i odpowiadało każdemu); jednocześnie zalecono człowiekowi umartwianie ciała, rozwijanie i wywyższanie ducha, poznanie Boga i całkowite poddanie się Bogu.
Plan.
Wstęp.
Wniosek
Bibliografia.
Wstęp.
Średniowiecze stoi na pograniczu starożytności i średniowiecza: zbierając fragmenty kultury antycznej, jednocześnie kładzie podwaliny średniowiecznego, a częściowo najnowszego europejskiego światopoglądu. Filozofia średniowieczna to długi okres w dziejach filozofii europejskiej, bezpośrednio związany z religią chrześcijańską. Ta jasno określona treść i kierunek filozofii średniowiecznej różni się od poprzedniej starożytnej i późniejszej filozofii renesansu. Dlatego filozofia średniowieczna powstała głównie przy pomocy teologów, z których jeden, Aureliusz Augustyn, jest przedmiotem tej pracy.
Augustyn jest pod każdym względem uosobieniem tej przejściowej epoki V wieku, kiedy jeden zniszczony świat upada, a drugi budowany jest na jego gruzach. Jest to pod każdym względem podwójna osobowość: w niej ucieleśnione i skoncentrowane były wszystkie przeciwieństwa jego epoki. Co więcej, antycypował i łączył w sobie kontrasty czasów nowożytnych, gdyż będąc ojcem i, można by rzec, założycielem średniowiecznego katolicyzmu, był wraz z innymi aspektami swego nauczania prorokiem protestantyzmu. A jeśli protestanci i katolicy z tym samym prawem widzą w nim swojego przodka, to bez wątpienia możemy uznać go za ojca zachodniego chrześcijaństwa we wszystkich jego głównych gałęziach.
Celem tej pracy jest zbadanie nauk filozoficznych jednego z przedstawicieli okresu patrystycznego, Aureliusza Augustyna.
Badanie cech filozofii okresu patrystyki
Identyfikacja głównych cech nauk Aureliusza Augustyna
Analiza jednego z dzieł filozofa – „Spowiedź”.
Struktura pracy odpowiada wyznaczonym celom i założeniom.
§jeden. Filozofia okresu patrystyki: charakterystyka ogólna.
Kiedy periodyzuje się historię Europy Zachodniej nowej ery, za punkt wyjścia przyjmuje się zwykle V wiek - wiek upadku imperium rzymskiego będącego własnością niewolników. Stąd pochodzi epoka średniowiecza, która trwa do XIII-XIV wieku.
Filozofia średniowiecza jest szczególnym fenomenem życia duchowego tamtego okresu. Zatraciła ona dawne oznaki niepodległości, charakterystyczne dla filozofii starożytnego społeczeństwa niewolników. Powstał nowy paradygmat, który stanowi najgłębsze fundamenty ludzkiego życia. Zmienił się stosunek człowieka do siebie i innych ludzi, do władzy, do państwa, do historii, do wiedzy. Powstały zupełnie nowe władze i struktury społeczne, a na arenę historyczną wkroczyły nowe narody. Wraz z nadejściem i ustanowieniem chrześcijaństwa ludzie otrzymują równe szanse w sensie duchowego bytu: wszyscy byli równi przed jedynym Bogiem; wszyscy, którzy w niego wierzyli, mogli zwracać się do niego osobiście i liczyć na jego uwagę i przychylność.
Historia filozofii średniowiecznej ma swoje korzenie w pierwszych wiekach nowej ery. W pracach pierwszych myślicieli chrześcijańskich dostrzegamy próby wykorzystania idei starożytnej filozofii greckiej i rzymskiej do uzasadnienia dogmatów i idei religijnych. W tym przypadku powstaje coś nowego w porównaniu z filozofią w jej klasycznym znaczeniu, a mianowicie rodzaj syntezy szeregu postanowień filozofii i teologii wyłącznie w interesie teologii. Rola filozofii sprowadza się do służby religii. „Dlatego trafniej byłoby mówić nie o filozofii jako takiej, ale o teologii (z greckiego theos – bóg, logos – nauczanie), która jest doktryną teologiczną zawierającą elementy filozofii”1.
W literaturze zwyczajowo dzieli się całą filozofię średniowieczną na dwa okresy, które mają różnicę jakościową, a mianowicie patrystykę i scholastykę. „Patrystyka (z łac. pater - ojciec) to nauka twórców teologii, którzy w uporczywej walce z heretyckimi ideami położyli podwaliny teologii chrześcijańskiej”2. Działo się to w okresie od I do VIII (V) wieku. Scholastycyzm (ze szkoły greckiej) był mądrością czysto szkolną (uniwersytecką, monastyczną), w której dogmaty chrześcijaństwa zostały udowodnione za pomocą formalnego rozumowania logicznego. Scholastyka ukształtowała się w okresie od VIII (V) do XII art. a jego rozkwit przypada na XIII - XIV wiek. Potem przestaje istnieć, ustępując miejsca ideom renesansu i New Age.
Jakie są wspólne cechy filozofii średniowiecznej i okresu patrystycznego?
Jest to teocentryzm, co oznacza, że w centrum wszechświata, całego życia ludzi i poszczególnej osoby, znajduje się Bóg jako byt najwyższy, absolutny początek. Przepis ten uzupełnia i wyjaśnia kreacjonizm (z łac. creatio – stworzenie) – doktryna o stworzeniu świata i człowieka przez Boga zgodnie z Jego dobrowolną skłonnością i wolną wolą w jednym akcie. Z tych dwóch przepisów wynika trzeci – opatrzność (z łac. opatrzność – opatrzność), doktryna, według której rozwój społeczeństwa ludzkiego jest determinowany przez czynniki zewnętrzne w stosunku do niego, czyli Boga. Personalizm i rewolucjonizm są również niezbędne dla filozofii średniowiecznej.
Pierwszym jest rozumienie osoby jako osoby (od łacińskiego persona - osoba), czyli niepodzielnej osoby z rozumem i wolną wolą, stworzonej na obraz i podobieństwo Boga, obdarzonej sumieniem. Każdy człowiek jest szczególnym zamkniętym światem, w którym toczy się walka między siłami dobra i zła, ducha i ciała, umysłu i zmysłowości, obowiązku i skłonności; jednocześnie zawsze istnieje sędzia - sumienie i prawo duszy - logos związany z boskim logosem. Ten świat jest nieprzenikniony dla ludzi, ale jest otwarty na Boga. Sprawiedliwość, czystość myśli są nie mniej ważne niż właściwe uczynki.
Rewelacjonizm (z łac. reelatio - objawienie) odnosi się do zasady poznania świata; polega na tym, że najbardziej niezawodnym sposobem poznania prawd Bożych jest zrozumienie ukrytego znaczenia świętych pism, które zawierają objawienie Boże. racjonalna wiedza nie jest wykluczona, ale objawienie Boże jest uważane za wyższe i bardziej znaczące dla człowieka.
W rzeczywistości filozoficzna myśl starożytności w pierwszych wiekach popada w zapomnienie, na tle rozwoju i formowania się teologii, doktryny chrześcijańskiej, która w tym czasie znajduje się w zrozumieniu i rozwijaniu swojej kluczowej, fundamentalnej zaprowiantowanie. Wszystko to dzieje się w bardzo dynamicznej formie: zderzenie różnych podejść i interpretacji, rywalizacja między sektami religijnymi, skomplikowane relacje między religią chrześcijańską a władzami świeckimi i tak dalej. Zatwierdzenie chrześcijańskich dogmatów i doktryny w ogóle wiązało się z ostrymi represjami wobec dysydentów (tortury, egzekucje), oficjalnym potępieniem heretyków i wyklęciem ich.
W ten sposób w omawianym okresie powstała filozofia patrystyczna, czyli nauczanie Ojców Kościoła, teoretyków teologii, którzy w taki czy inny sposób określali swój stosunek do filozofii antycznej, sami rozwijali i wyrażali swoją wizję problemów religijnych, uciekanie się do metod filozofii (rozumowanie logiczne, porównywanie przeciwieństw itp.).
Kwintus Tertellian (160-220 ne) nazywany jest jednym z pierwszych twórców patrystyki w literaturze. Tertulianowi przypisuje się uzasadnienie doktryny Trójcy Świętej, która ma fundamentalne znaczenie dla teologii chrześcijańskiej. Istota tej nauki jest taka: każda z trzech osób jest Bogiem; wszystkie trzy osoby są również Bogiem. Różnią się jako Osoby, ale ich trójca jest jedna jako substancja. „W interpretacji samych osób – Boga, Syna, Logosu – Tertulian wyszedł z tego, że na początku Bóg był sam i myślał sam ze sobą, potem był jedną osobą”3. Ale w chwili, gdy chciał się otworzyć, wypowiedział z siebie słowo twórcze - do świata i dla świata, i to słowo stało się Logosem - realną istotą. Duch również pochodził od Ojca i Syna. On także jest samodzielną istotą, „siłą, która zastępuje Syna”. W źródłach filozofii średniowiecznej przypisuje się Tertulianowi następujący kategoryczny osąd: „Wierzę, bo to absurd”.
Jednym z innych wybitnych przedstawicieli ojców nauki kościelnej był Orygenes (182-251 n.e.). „System Orygenesa, w którym wyraził swoją wizję Boga, składa się z następujących działów: a) Bóg i jego objawienie, b) upadek duchów stworzonych i jego konsekwencje, c) zbawienie i odrodzenie”4.
W połowie VI art. na Soborze Ekumenicznym w Konstantynopolu poglądy tego filozofa zostały uznane za heretyckie, a sam Orygenes został wyklęty.
Nie można sobie wyobrazić formowania się patrystyki chrześcijańskiej bez udziału w niej platonizmu. Wpływ ten został zrealizowany poprzez szkołę neoplatonizmu, ostatniego głównego systemu filozoficznego zachodniej starożytności. Jej założycielem był Plotyn (203-270 ne), urodził się w rzymskiej prowincji Egiptu w mieście Lycopolis; studiował filozofię, aby zapoznać się z filozofią Persów i Indian, brał udział w kampanii wojskowej Gordiana III; następnie trafił do Rzymu, gdzie założył swoją szkołę.
Plotyn pojawia się przed nami jako interpretator idei Platona, ale nie wszystkich idei, ale tylko tych, które w jakikolwiek sposób można skojarzyć z nową rzeczywistością. Chodzi przede wszystkim o religię chrześcijańską. Plotyna pociąga głównie Platona doktryna świata idei, jednego (dialog Platona „Parmenides”), doktryna dobra („Państwo”), doktryna antagonizmu duszy i ciała („Fajdros”), doktryna bogenus-demiurga i kosmicznej duszy („Timaeus”), a także inne idee. Chrześcijaństwo było wrogie neoplatonizmowi ze względu na jego przywiązanie do pogańskich korzeni starożytnej filozofii greckiej, ale sam neoplatonizm był sferą, przez którą pogaństwo stosunkowo bezboleśnie przekształciło się w chrześcijaństwo.
PODZIAŁ STRONY--
Rdzeniem semantycznym neoplatonizmu jest doktryna Jedynego. Jednym jest Bóg. Według Plotyna ma charakter ponadświatowy, wznosi się ponad wiele rzeczy; jest ona niedostępna dla wiedzy, ponieważ z powodu absolutnego oddzielenia od wielu (świata rzeczy) jest w istocie niczym. Nie jest ani myślą, ani duchem, ani wolą, a tym bardziej przedmiotem; jest absolutna i dlatego niepoznawalna. Ale jednocześnie jest to tylko zasada generatywna, pierwotna przyczyna, odwieczna pierwotna przyczyna wszystkiego, co istnieje. Tak więc wszystko powstaje w zasadzie z niczego.
Jedyny jednak nie stwarza świata, promieniuje, czyli następuje emanacja (z łac. emanate – flow, wlać). Jedyny jest szczytem pionu (źródło boskiego światła); jeden stopień niżej jest stworzony przez niego umysł świata (nous); jeszcze niżej na stopniu dusza świata (świat idei, eidos); i wreszcie ostatni krok to natura.
Tak więc w neoplatonizmie widzimy wiele z tego, co stanowi rdzeń chrześcijańskiej teologii: jednocześnie manifestuje się tu „gotowość” filozofii pogańskiej do przekształcenia się w teologię chrześcijańską, która z kolei okazuje się nieobca do starożytnej filozofii.
Aureliusza Augustyna można słusznie uznać za jednego z najwybitniejszych przedstawicieli neoplatonizmu i całego okresu patrystycznego, którego biografia i nauki filozoficzne poświęcone są następującemu akapicie.
§2. Poglądy filozoficzne Aureliusza Augustyna.
W historii patrystyki chrześcijańskiej w IV-V wieku. OGŁOSZENIE pojawia się postać, która miała stać się niemal w centrum życia duchowego średniowiecza. To Aureliusz Augustyn (Sanctus Aurelius Augustinus Augustine Błogosławiony) (354-430), znany jako biskup Hippony (miasto w północnej Afryce, które nie przetrwało). Urodził się w mieście Tagaste (na terenie współczesnej Algierii), w młodości prowadził beztroskie życie zamożnego człowieka, ale potem włączył się w filozoficzne idee religijne i postanowił poświęcić się religii – mówił o tym szczerze i szczegółowo w jego „Wyznaniu”, które można uznać za doświadczenie autobiografii średniowiecza.
Błogosławiony Augustyn to jedna z najciekawszych postaci historycznych, jakie kiedykolwiek istniały. Ocena tego jest jednym z najtrudniejszych i najtrudniejszych zadań ze względu na różnorodność i bogactwo elementów, które były częścią jego nauczania iw taki czy inny sposób wpłynęły na ukształtowanie jego charakteru. Augustyn jest pod każdym względem uosobieniem tej przejściowej epoki V wieku, kiedy jeden zniszczony świat upada, a drugi budowany jest na jego gruzach.
„Syn zdeprawowanego pogańskiego Afrykanina i chrześcijańskiego świętego Augustyn przez całe życie pozostaje dualnym wytworem pogaństwa i chrześcijaństwa, które walczą w nim do końca życia, nie mogąc się całkowicie przezwyciężyć”5. Augustyn otrzymuje dobre wykształcenie: studiował w Kartaginie, Rzymie i Mediolanie. Pod wpływem „Hortensjusza” Cycerona, którego poznał w wieku 19 lat, te niejasne poszukiwania przeradzają się w świadomą refleksję filozoficzną. To dzieło Cycerona, które do nas nie dotarło, jest wymownym wezwaniem do filozofowania. Według samego Augustyna rozbudziła w nim świadomą miłość do mądrości, świadomą potrzebę jej poszukiwania. „Nagle”, mówi, „Bardzo mnie znudziła cała próżna nadzieja i zapragnąłem nieśmiertelności mądrości z niewysłowionym, ognistym pragnieniem mego serca”. tak więc już na najwcześniejszym etapie swego rozwoju myślenie filozoficzne Augustyna jest mocno idealistyczne. Ale ten idealizm młodości nie wyrażał się w żadnym konkretnym światopoglądzie filozoficznym, miał jedynie charakter impulsywny. Filozoficzna refleksja zniszczyła mu tylko ten świat iluzorycznych zainteresowań i próżnych marzeń, w którym żył do tej pory, zniszczył jego samozadowolenie. Filozoficzny idealizm, wyrażający się w uświadomieniu sobie rozbieżności między rzeczywistością a upragnionym ideałem, był dla niego jedynie nowym źródłem bólu i udręki. Nie uzdrowił, a wręcz przeciwnie, zaostrzył w nim bolesny stan moralnego podziału i niezgody. Z tego wynika pesymistyczny nastrój, który wkrótce znajduje wyraz w manicheizmie Augustyna. „Przyglądając się uważnie manicheizmowi, zobaczymy, że ten system religijno-filozoficzny, zwłaszcza w jego zachodniej formie, którą przyjął Augustyn, jest niczym innym, jak rodzajem ówczesnego pesymizmu”6.
Rozczarowany manicheizmem Augustyn popada w sceptycyzm nowej akademii. Ale ten sceptycyzm był tylko chwilowym momentem w jego rozwoju i nigdy nie mógł całkowicie zawładnąć jego energiczną i namiętną naturą.
Był to tylko chwilowy, a ponadto krótkotrwały stan wahania i niezdecydowania. „Wydawało mi się”, pisze Augustyn, „że ci filozofowie, których nazywa się akademikami, byli ostrożniejsi niż inni, twierdząc, że we wszystko należy wątpić, a mając wątpliwości we wszystkim, postanowiłem opuścić Manichejczyków, sądząc, że nie powinienem pozostać w tej sekcie, do której już preferowałem niektórych filozofów.
Sceptycyzm Augustyna rzeczywiście był dla niego jedynie etapem przejściowym do mistycznego światopoglądu filozofów neoplatońskich. „Podniecałeś mnie, o Boże”, czytamy w Wyznaniu8, „wewnętrznymi pragnieniami, abym płonął z niecierpliwości, aż przekonam się o Tobie poprzez wewnętrzną kontemplację”. Bolesny stan zwątpienia i wahania był tylko przejawem niezaspokojonych poszukiwań, a sceptycyzm Augustyna był jedynie konsekwencją wrodzonego mistycyzmu, który nie pozwalał mu uspokoić się na konstrukcjach dogmatycznych. Większy wpływ na kształtowanie się osobowości i przekonań filozofa miała szkoła neoplatoników, a zwłaszcza Plotyn.
Ale Aureliusz Augustyn nie jest znany jako neoplatonista, Augustyn odnajduje przedmiot swoich poszukiwań w Boskim Ja. W energii osobistej samoświadomości Boskości utracona jedność zostaje przywrócona i pojedyncza osobowość zostaje ocalona. To jest obiektywne miejsce, w którym ludzkie „ja” odnajduje swój spokój, ten wewnętrzny spokój, który uwalnia od udręki podzielonej świadomości. Straciwszy Boga wędrujemy, nie znajdując dla siebie miejsca i dopiero w nim odnajdujemy siebie, dochodzimy do siebie. „Gdzie byłem, Panie, kiedy Cię szukałem? Byłeś przede mną, ale ja wyszedłem z siebie, nie znalazłem siebie, a tym bardziej - Ciebie. Bóg jest „życiem mojego życia”. Straciwszy Go, tracimy integralność naszego istnienia, tracąc wewnętrzny świat. „Stworzyłeś nas dla Ciebie, Panie”, czytamy w spowiedzi, „a nasze serce niepokoi się, dopóki nie spocznie w Tobie”. Po znalezieniu Boga budzimy się niejako z ciężkiego snu. „Obudziłem się w Tobie i poza tym widziałem w Tobie nieskończoność, a ta wizja nie była cielesna. I spojrzałam na wszystko, co istnieje, i zobaczyłam, że wszystkie rzeczy zawdzięczają Tobie swoje istnienie i wszystko, co skończone, jest w Tobie, ale nie tak, jak w każdym miejscu rozciągniętym, ponieważ mocą prawdy trzymasz wszystko w Sobie. Przejmując w ten sposób elementy neoplatońskie, Augustyn nie był jednak w tym okresie całkowicie neoplatonistą. Dla niego żywotne, praktyczne zadanie jest na pierwszym planie, a spekulacyjny, mistyczny ideał tych filozofów nie zadowala go z powodu swojej abstrakcyjności.
Być może to określiło zakres problematyki, której rozwinięciu Aureliusz Augustyn poświęcił swoje liczne dzieła.
Przedmiotem poszukiwań Augustyna jest Bóg, zainteresowany zbawieniem człowieka, w którym ludzki, osobowy pierwiastek nie ulega zniszczeniu, ale zostaje zachowany, otrzymując najwyższą treść i skupienie. Dlatego neoplatonizm w nim natychmiast nabiera chrześcijańskiego zabarwienia. W miejsce abstrakcyjnego „Jedynego” Plotyna i Porfiry ma energię osobistej samoświadomości Bóstwa, które wchodzi w dialog z człowiekiem, odpowiadając na jego poszukiwania.
Jest to logiczny proces, który popycha Augustyna od neoplatonizmu do chrześcijaństwa i Kościoła. Zaglądając głębiej w nowy światopogląd filozofa, zobaczymy, że zachowuje ten potężny filozoficzny idealizm, który obudził się w nim pod wpływem Hortensjusza Cycerona. Dalej znajdziemy w nim elementy manichejskie. Jednocześnie „przeciwstawia pesymizm manichejczyków optymistycznej teodycei, zachowując jednocześnie część zawartej w niej prawdy: będąc optymistą w nadziei na lepsze życie, zachowuje postawę pesymistyczną. ku życiu ziemskiemu całkowicie zgodnemu z chrześcijaństwem”9.
Zagłębiając się głębiej w światopogląd naszego Ojca Kościoła, odnajdziemy w nim ten sceptycyzm, który, jak widzieliśmy, wyraża się w pokorze umysłu, w świadomości niemożności poznania prawdy o własnych siłach. . Nie trzeba dodawać, że zachowuje mistyczny ideał neoplatonistów; podobnie jak neoplatoniści, rozważa wszystko, co istnieje sub specia aeterni, odnosząc wszystkie indywidualne rzeczy do ich wiecznej nadzmysłowej idei.
Ale Augustyn przywiązywał wielką wagę do chrześcijańskich podstaw swojej filozofii. Zrealizował to, na co tylko wskazywali jego poprzednicy: uczynił Boga centrum myśli filozoficznej, jego światopogląd był teocentryczny. Innymi słowy, Aureliusz Augustyn wierzył, że Bóg jest pierwszy. Prymat ten ma charakter zarówno metafizyczny, jak i epistemologiczno-etyczny. Bóg jest najwyższą istotą, jest jedynym, którego istnienie jest niezależne, wszystko inne istnieje tylko dzięki boskiej woli. Bóg jest przyczyną istnienia każdego bytu, wszystkich jego zmian; nie tylko stworzył świat, ale także nieustannie go zachowuje, nadal go tworzy. Augustyn odrzuca pogląd, że raz stworzony świat rozwija się sam.
W doktrynie „O mieście Boga” Augustyn wysuwa także ideę jedności historii ludzkiej i boskiej, które płyną w przeciwstawnych, ale nierozłącznych sferach, których treścią jest walka dwóch królestw (miasta ) - boski i ziemski. W tym przypadku „Kościół w historii zajmuje szczególną pozycję: jest wspólnotą Chrystusa, jednoczy zgodnie z wolą Bożą wybrańców, a poza nią nie można znaleźć zbawienia. Kościół jest widzialnym przedstawicielem królestwa Bożego na ziemi. Miasto świeckie i jego państwo też są ustanowione przez Boga, ale nie mają uprzywilejowanej pozycji, jak kościół, który zajmuje najwyższą pozycję, a państwo musi mu służyć. W związku z tym doktryna społeczno-polityczna Augustyna opiera się na idei nierówności, której broni jako odwiecznej i niezmiennej zasady życia społecznego. Nierówność jest częścią hierarchicznej struktury organizmu społecznego stworzonego przez Boga. Hierarchia ziemska jest odzwierciedleniem hierarchii niebieskiej, której „monarchą” jest Bóg. Próbując powstrzymać masy przed zwróceniem się ku heretyckim naukom, Augustyn odwołuje się również do chrześcijańskiej idei równości wszystkich ludzi przed Bogiem – wszyscy ludzie pochodzą od jednego praojca.
Tylko w takich warunkach możliwe jest stworzenie harmonijnego organizmu społecznego.
Obok nauki o dwóch miastach Augustyn rozwija także pytania o istotę człowieka, o konfrontację w nim ciała i duszy.
Augustyn rozumie duszę jako pierwotną substancję, która nie zawiera niczego materialnego, pełni jedynie funkcję myślenia, woli, pamięci, ale nie ma nic wspólnego z funkcjami biologicznymi. Dusza różni się od ciała doskonałością. Co więcej, to dusza, a nie ciało, zna Boga, podczas gdy ciało uniemożliwia poznanie. Wyższość duszy nad ciałem wymaga dbania o duszę, tłumienia zmysłowych przyjemności. Takie rozumienie istniało również w filozofii greckiej, ale Augustyn jako pierwszy powiedział, że ta doskonałość pochodzi od Boga, że dusza jest blisko Boga i jest nieśmiertelna.
Cała filozofia Augustyna koncentrowała się na Bogu jako jednym, doskonałym, absolutnym bycie, podczas gdy świat ma znaczenie jako stworzenie i odbicie Boga. Bez Boga nic nie można zrobić ani poznać. W całej przyrodzie nic nie może się zdarzyć bez udziału sił nadprzyrodzonych. Światopogląd Augustyna był bardzo wyraźnie przeciwny naturalizmowi. Bóg jako jeden byt i prawda jest treścią metafizyki, Bóg jako źródło poznania jest przedmiotem teorii poznania; Bóg jako jedyny dobry i piękny jest przedmiotem etyki, Bóg jako osoba wszechmocna i pełna miłosierdzia jest głównym zagadnieniem religii. Szczęście można osiągnąć w jednym – w Bogu. Osiągnięcie szczęścia ludzkiego zakłada przede wszystkim poznanie Boga i wypróbowanie duszy.
Kontynuacja
--PODZIAŁ STRONY--
Rozum nie może poznać prawdy o Bogu, ale wiara może. Podkreślając rolę uczuć lub serca, Augustyn podkreślał jedność wiary i wiedzy. „Zrozum, abyś mógł uwierzyć, uwierz, aby zrozumieć” – to kwintesencja jego idei. Filozofia Augustyna odrzuca koncepcję autonomicznej pozycji nauki, w której jedynym środkiem i miarą prawdy jest rozum. To rozumienie odpowiada duchowi chrześcijaństwa i na tej podstawie można było budować kolejną fazę, scholastykę.
Ocena dobra i zła w świecie, ich rozróżnienie było najbardziej problematyczne w filozofii Augustyna. Z jednej strony świat jako stworzenie Boga nie może być niemiły. Z drugiej strony istnienie zła jest pewne. Definiując pojęcie teodycei, czyli obrony doskonałości stworzenia, Augustyn wychodził z tego, że zło nie należy do natury, lecz jest wytworem wolnej twórczości. Bóg stworzył dobrą naturę, ale zła wola ją zatruła. Zło pochodzi od człowieka, ma charakter ziemski, a dobro pochodzi od Boga, będącego wytworem Bożego miłosierdzia. Człowiek jest odpowiedzialny za zło, ale nie za dobro.
Augustyn próbował wyjaśnić takie podstawowe kategorie czasu, jak teraźniejszość, przeszłość, przyszłość11.
Aureliusz Augustyn wniósł więc znaczący wkład w rozwój średniowiecznej myśli filozoficznej i był autorem pierwotnego nauczania. Swoje poglądy odzwierciedlał w różnych pracach. Kolejny rozdział poświęcony jest jednej z tych prac.
§3. „Spowiedź” Augustyna Błogosławionego.
Aureliusz Augustyn był wówczas autorem bardzo ciekawej i aktualnej koncepcji. Filozof pracował bardzo owocnie. Augustyn napisał wiele książek po łacinie. Wymienimy tylko niektóre z nich: O porządku, Monologi, O nauczycielu, O muzyce, O nieśmiertelności duszy, O prawdziwej religii, O wolnej woli.
Możesz zatrzymać się na czterech jego pracach, takich jak:
Przeciwko akademikom (Contraacademicos), gdzie obala sceptycyzm.
O wolnej woli (Deliberoarbitrio), gdzie poruszane są problemy zła i wolnej woli
O mieście Bożym (DecivitateDei), w którym Augustyn rozwija swoją wizję historii i proponuje doktrynę dwóch miast – Bożego i Ziemi.
Confessiones, gdzie Augustyn odsłania koleje swojej duchowej walki. W tej książce filozof z głębokim psychologiem i najwyższą szczerością opisał swoje życie i fundamenty swojej wiary. „Augustyn pojawia się w nim nie jako obywatel grecki, ale jako odrębna jednostka, osoba zaangażowana w walkę duszy i ciała, w której emocje przeważają nad rozumem”12.
Rozważmy bardziej szczegółowo „Spowiedź”. Ścieżka jego filozofowania tutaj prowadzi od niezgody i rozgałęzienia życia osobistego do obiektywnego pokoju i jedności. Ponieważ zamykamy się w naszym świecie zmysłowym, znajdujemy w sobie tylko ciemność i cierpienie. „Czy nie widzisz i nie przeraża cię ta otchłań?”, wykrzykuje Augustyn. Dlatego staramy się go poznać bardziej, niż naprawdę to rozumiemy”. Całe myślenie Augustyna w jego przedchrześcijańskiej epoce jest serią gigantycznych wysiłków, by wyrwać się z tej negatywnej, ponurej głębi subiektywnej świadomości do obiektywnego światła i prawdy, aby uwolnić się od swojej grzesznej osobowości i jej fatalnego rozłamu.
On sam w spowiedzi mówi o tym okresie swojego życia, kiedy uwolniwszy się już od manicheizmu, nie nawrócił się jeszcze na chrześcijaństwo: . Jedyną rzeczą, która wyniosła go do obiektywnego światła Bożego, jak mówi, było to, że jego wola była dla niego tak samo pewna jak jego istnienie. A argumenty sceptyków nigdy nie były w stanie podważyć tej wewnętrznej pewności samoświadomości. Ale w swojej woli znalazł jedną wewnętrzną sprzeczność, jedną beznadziejną niezgodę. „Bo ta wola jest przyczyną mojego grzechu, ale ja sam nie chcę grzechu i czynię to, czego nienawidzę. Kiedy popełniam grzech mimowolnie, raczej go znoszę niż popełniam.”, a zatem ten stan niewolności jest raczej karą niż winą, a ponadto karą, którą ponoszę słusznie.
Jest więc coś absolutnie pewnego, co wznosi się ponad moje sprzeczności: w samej niezgodzie rozpoznaję obiektywne prawo absolutnej sprawiedliwości; - taki jest sposób myślenia Augustyna. Absolutna pewność mojej woli, mojego istnienia sprowadza się do absolutnej pewności tego obiektywnego dobra, tego obiektywnego świata i porządku, których wymaga moja wola. Rozdwojenie i niezgoda to forma tymczasowej rzeczywistości, ale pokój i jedność są jej wiecznym ideałem. „Głównym motywem filozofii Augustyna jest poszukiwanie takiego wszechświata, który przezwyciężyłby kontrasty doczesnej rzeczywistości, jej złą dwoistość w jedności powszechnego pokoju i odpoczynku”13. To poszukiwanie jest przede wszystkim bolesnym i bolesnym procesem; w nim boleści duchowych narodzin nowego świata łączą się z umierającymi cierpieniami starego.
Ale oprócz własnych poszukiwań ta praca filozofa odzwierciedlała także jego główne idee… W „Spowiedzi” Augustyn Błogosławiony mówi dużo iz niezrównaną intelektualną pomysłowością o problemach czasu i przestrzeni.
Aureliusz Augustyn stawia śmiałe pytania teologiczne: czy Bóg mógł stworzyć ten świat wcześniej czy później niż to zrobił? co zrobił Bóg, zanim stworzył świat? Jak Bóg odnosi się do koncepcji czasu i wieczności? Rozwiązując je, Augustyn zbliża się do platońskiej interpretacji czasu, to znaczy uważa czas za substancję stworzoną. Świat nie został stworzony w obecnym czasie, mówi teolog, ale czas zaczyna płynąć od stworzenia świata.
Bóg jest w wieczności i dlatego nie mają do niego zastosowania pojęcia tymczasowe: „wcześniej”, „później”, bezprawne jest pytać Boga, co robił, gdy nie było świata. Dlatego Bóg nie mógł stworzyć świata ani wcześniej, ani później niż stworzył, to znaczy czas zaczyna płynąć tylko i natychmiast ze stworzeniem świata.
Aureliusz Augustyn przywraca arystotelesowskie rozumienie czasu jako miary ruchu i sprzeciwia się zwyczajnemu identyfikowaniu tych pojęć. „Słyszałem od uczonej osoby, że ruch słońca, księżyca i gwiazd to czas, ale się z tym nie zgadzam. Dlaczego więc nie uważać ruchu wszystkich ciał za czas? Gdyby ciała niebieskie zatrzymały się, a koło garncarskie dalej się poruszało, to nie byłoby czasu, by zmierzyć jego obroty?” – pyta Augustyn14. Kiedy Jozue, mówi Augustyn, aby dokończyć zwycięstwo w bitwie, prosił słońce, aby nie zachodziło i dzięki jego modlitwie tak się stało, czy czas minął wtedy? Tak, czas płynie w swoim własnym tempie, niezależnie od ruchu ciał niebieskich lub jakichkolwiek innych, ponieważ wierzymy, że czas mija nawet wtedy, gdy one odpoczywają i mówią, że takie a takie ciało tyle stało, tym samym implikując niezależność czasu od ruch ciał.
Czy znajdują tu odzwierciedlenie kwestie długości i zwięzłości czasu, trwania przeszłości, pomiaru czasu, psychologicznego podejścia do czasu? Czas dzieli się na przeszłość, teraźniejszość i przyszłość, a pierwszego już nie ma, trzeciego jeszcze nie ma, a teraźniejszość jest nieuchwytna, nieustannie przemija. „Czas, przechodząc z przyszłości w teraźniejszość, wychodzi z jakiejś kryjówki, a teraźniejszość, stając się przeszłością, wchodzi w jakąś kryjówkę.” Nie mogliśmy jednak zmierzyć jakiejś iluzji, zatem czasu jest jakąś rzeczywistością. Co mierzymy w czasie, jeśli nie możemy w żaden sposób uchwycić jego istoty? On pyta. Rzeczywistość można nazwać przeszłością, która była kiedyś teraźniejszością, i przyszłością, która dopiero ma stać się teraźniejszością. Każdy z nas nosi w duszy obraz przeszłości, pamięta go. Predyktory widzą przyszłość. Oznacza to, że wszystkie trzy hipostazy czasu rzeczywiście istnieją, nie mają sennej egzystencji.
W naszej duszy jest ta kryjówka lub źródło trwania, za pomocą którego mierzymy głębię przeszłości, która nie istnieje sama w sobie, ale tylko w połączeniu z głębią pamięci. Tylko pamięć niesie ze sobą słowa i obrazy rzeczy. Ilość konkretnej pamięci jest dla nas równa sile i głębi wrażeń. W ten sam sposób przewidywanie, wstępna refleksja na podstawie tych obrazów, które mamy w sobie, w pamięci, rysuje dla nas obraz przyszłości. Dlatego, mówi filozof, nie ma ani przyszłości, ani przeszłości w sobie, ale są trzy oblicza jednego czasu - teraźniejszość przeszłości, teraźniejszość teraźniejszości i teraźniejszość przyszłości, związane z pamięcią i wrażeniem, które są najważniejsze narzędzia do zrozumienia czasu. Bóg chce nam powiedzieć, że nie wolno nam pozwalać na rozproszenie; naszym obowiązkiem w stosunku do istot jest zapamiętanie wszystkiego, co minęło, zachowanie tego w naszych duszach.
Wyraźniej niż filozofowie starożytności Aureliusz wyróżnia pojęcie przestrzeni, którą wówczas powszechnie nazywano miejscem. „Dla niego, podobnie jak czas, przestrzeń ma pewną rzeczywistość niezależnie od tego, co ją wypełnia”15. Przestrzeń nazywa naczyniem nieruchomym, to znaczy nie zbiegającym się z granicami ciał.
Rozumowanie Aureliusza w znaczący sposób oczyściło z warstw tradycję Platona i Arystotelesa i rozwinęło substancjalną koncepcję czasu, której wyznawcy usiłują uzasadnić niezależność upływu czasu i istnienia przestrzeni od ruchu ciał materialnych. Konstrukcje logiczne i nieoczekiwane stawianie przez filozofa pytań o czas i przestrzeń zawsze budziły zainteresowanie filozofów; nawet dziś mogą być źródłem nowych obrazów i skojarzeń.
Czytając Wyznanie Augustyna czujemy otwierającą się przed nami bezdenną głębię subiektywnej świadomości, ale w tej głębi widzimy walkę obiektywnych światowych kontrastów. Ukazuje nam ten proces psychologiczny, którego w większym lub większym stopniu doświadcza każdy, kto zdobywa wiarę kosztem walki i wysiłku, który do niego dochodzi przez długie poszukiwania i wątpliwości. Jednocześnie tę samą „spowiedź” można uznać za subiektywne odzwierciedlenie ówczesnego społeczeństwa, rozdartego między przeciwstawnymi biegunami nieokiełznanej zmysłowości i ascetycznej świętości.
Wniosek.
Nauka Augustyna stała się duchowym czynnikiem decydującym o myśli średniowiecznej, jego poglądy filozoficzne wpłynęły na całą chrześcijańską Europę Zachodnią. Jednocześnie Augustyn jest bardzo żywym odzwierciedleniem okresu patrystyki, nauki swoich poprzedników.
Augustyn położył podwaliny pod nową filozofię chrześcijańską. Odrzucał klasyczne podejście Greków, oparte na obiektywizmie i intelektualizmie, jego podejście było introspekcyjne, woli przypisywał prymat nad rozumem. Przeglądając całą jego działalność literacką, zauważymy w rozwoju jego nauk trzy etapy odpowiadające jego walce z trzema herezjami chrześcijańskimi: manicheizmem, donatyzmem i pelagianizmem. 1) przeciw Manichejczykom rozwija doktrynę obiektywnej jedności planu świata i przeciwstawia ich racjonalizm jedności władzy kościelnej; 2) przeciwko donatystom ta sama zasada jedności porządku światowego jest określona jako unitas ecclesiae; Katolicki uniwersalizm sprzeciwia się ich partykularyzmowi kościelnemu; 3) przeciwko Pelagianom, którzy odrzucają łaskę, jedność działania łaski jest potwierdzana jako obiektywna zasada zbawcza, jedność, jako uniwersalne przeznaczenie triumfujące nad indywidualną ludzką wolnością.
Kontynuacja
--PODZIAŁ STRONY--
Rozwijając pewne aspekty swojego nauczania przeciwko herezjom, które zaprzeczają tej lub innej stronie chrześcijaństwa, Augustyn koncentruje i podsumowuje je w całości przeciwko poganom. Tutaj ideał naszego myśliciela otrzymuje najpełniejszy i najdoskonalszy wyraz, sformułowany jako Civitas Dei, jako jedność uniwersalnej boskiej mocy.
Bibliografia
Augustyna. przeciwko naukowcom. Instytut Filozofii RAS; Za i komentarz. O.V. głowa. – M.: grecko-łaciński. biuro.Yu.A. Shichalina, 1999 - 192 s.
Blinnikow L.W. Wielcy filozofowie. Książka słowno-referencyjna. - wyd. 2, poprawione. i dodatkowe – M.: Logos, 1997 – 429 s.
mgr Gartsev Problem samoświadomości w filozofii zachodnioeuropejskiej (od Arystotelesa do Kartezjusza) - Wydawnictwo M. Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego, 1987 - 214p.
Historia filozofii. Proc. dla uniwersytetów / Odp. redaktor: V.P. Kachanowski, wiceprezes Jakowlew. - Rostów nad Donem: Phoenix, 2001 - 573 s.
Mussky I.A. Sto wielkich myślicieli. – M.: Veche, 2000 – 687 s.: ch.
Skirbeck G., Gilier N. Historia filozofii./[Tłum. z angielskiego. W I. Kuzniecowa]. - M.: Vlados, 2000 - 799s.
Spowiedź Aureliusza Augustyna.// www.rchgi.spb.ru
Aureliusz Augustyn O mieście Boga.// www.rchgi.spb.ru
Trubieckoj E.N. Światopogląd błogosławionego Augustyna w swojej genezie.// www.rchgi.spb.ru
Informacje o stronie książki.ateizm.ru,
Informacje o stronie www.PHILOSOPHY.ru
slajd 2
Święty Augustyn. Fresk w kaplicy Sancta Sanctorum in Laterano. VI wiek
Rzymsko-chrześcijański filozof, teolog, mędrzec. Pochodzi z Numidii (w starożytności region w Afryce Północnej (dzisiejsza północna część Tunezji i Algierii)). Był jedną z kluczowych postaci w historii filozofii europejskiej. Pochodził z biednej prowincjonalnej rodziny iw młodości był pod wpływem matki chrześcijanki.
Po wykształceniu w Madavrze i Kartaginie wybrał karierę zawodowego retora (mówcy).
W 383 przeniósł się do Rzymu, ale wkrótce dostał pracę jako retor w Mediolanie, gdzie spotkał biskupa Ambrożego i zaczął studiować pisma neoplatonistów i listy apostoła Pawła.
Wiosną 387 roku został ochrzczony. Rok później wrócił do Afryki Północnej: od 391. - prezbiter, a od 395 aż do śmierci - biskup miasta Hippony. Jeden z najbardziej wpływowych ojców Kościoła chrześcijańskiego.
slajd 3
Benozzo Gozzoli. Św. Augustyn naucza w Rzymie. 1464-1465
Jego spuścizna w teologii i krytyce jest naprawdę ogromna. Najbardziej znanym jest autobiograficzne dzieło „Spowiedź”, które zapoczątkowało gatunek konfesyjny. Augustyn nazywany jest „błogosławionym” przez teologów katolickich. Jako teolog i pisarz miał silny wpływ na projekt całego dogmatu katolicyzmu.
Najsłynniejsze dzieła: „O doktrynie chrześcijańskiej”, „O mieście Bożym” Nauka Augustyna stała się w średniowieczu niepodważalnym autorytetem.
slajd 4
Botticellego. „Św. Augustyn”
Augustyn Błogosławiony jest twórcą chrześcijańskiej filozofii historii (oddziału filozofii, który ma odpowiadać na pytania dotyczące obiektywnych praw oraz duchowego i moralnego znaczenia procesu historycznego).
Można wyróżnić następujące główne zapisy filozofii Augustyna Błogosławionego:
Bieg historii, życie społeczeństwa to walka dwóch przeciwstawnych królestw - Ziemskiego (grzesznego) i Boskiego;
Ziemskie królestwo ucieleśnione jest w instytucjach państwowych, władzy, armii, biurokracji, prawach, cesarzu;
Królestwo Boże jest reprezentowane przez duchowieństwo - osoby szczególne obdarzone łaską i bliskie Bogu, zjednoczone w Kościele chrześcijańskim;
Królestwo ziemskie jest pogrążone w grzechach i pogaństwie i prędzej czy później zostanie pokonane przez królestwo Boże;
zjeżdżalnia 5
Św. Augustyn i Św. Monika
Z uwagi na fakt, że większość ludzi jest grzeszna i daleka od Boga, władza świecka (państwowa) jest konieczna i będzie nadal istnieć, ale będzie podporządkowana władzy duchowej;
Królowie i cesarze muszą wyrażać wolę Kościoła chrześcijańskiego i być mu posłuszni, a także bezpośrednio Papieżowi;
Kościół jest jedyną siłą zdolną zjednoczyć świat;
Ubóstwo, uzależnienie od innych (lichwiarzy, właścicieli ziemskich itp.), uległość nie podobają się Bogu, ale póki te zjawiska istnieją, trzeba je znosić i trwać, mieć nadzieję na najlepsze;
Najwyższą błogością jest szczęście człowieka, które rozumiane było jako pogłębienie w sobie, poznanie, zrozumienie prawdy;
Po śmierci sprawiedliwi otrzymują życie pozagrobowe jako nagrodę od Boga.
zjeżdżalnia 6
Szczególne miejsce w filozofii św. Augustyna zajmują refleksje o Bogu:
Bóg istnieje;
Głównymi dowodami na istnienie Boga są Jego obecność we wszystkim, wszechmoc i doskonałość;
Wszystko – materia, dusza, przestrzeń i czas – są tworami Boga;
Bóg nie tylko stworzył świat, ale także nadal tworzy w chwili obecnej, stworzy w przyszłości;
Wiedza (uczucia, myśli, doznania, doświadczenia) są realne i samowystarczalne (samowystarczalne), ale najwyższą, prawdziwą, niepodważalną wiedzę osiąga się tylko poprzez poznanie Boga.
Slajd 7
Znaczenie filozofii Augustyna Błogosławionego polega na tym, że:
Dużo uwagi poświęca się problemowi historii (jak na tamte czasy rzadkość);
Kościół (często podległy państwu i prześladowany w cesarstwie rzymskim) jest również ogłaszany potęgą wraz z państwem (a nie elementem państwa);
Uzasadniona jest idea dominacji Kościoła nad państwem, a Papieża Rzymu nad monarchami - główna idea, dla której propagowania i późniejszego wcielania w rzeczywistość Kościół katolicki czcił i ubóstwiał Augustyna Błogosławiony, zwłaszcza w średniowieczu;
Zaproponowano ideę konformizmu społecznego (pojednania z biedą i obcą władzą), co również było niezwykle korzystne zarówno dla Kościoła, jak i państwa;
Śpiewano mężczyznę, jego piękność, siłę, doskonałość, boskie podobieństwo (co też było rzadkością w tamtych czasach i odpowiadało każdemu);
Slajd 8
Aforyzmy:
„Uwierzmy, jeśli nie możemy zrozumieć”;
„Wiara prosi, rozum objawia”;
„Wszystkie ludzkie problemy wynikają z tego, że cieszymy się tym, z czego powinniśmy korzystać i korzystamy z tego, co powinniśmy się cieszyć”;
„Jeśli nie ma zła, sam strach przed złem jest złem”;
„Zło nazywa się zarówno tym, co człowiek robi, jak i tym, co znosi. Pierwszy to grzech, drugi to kara. Człowiek popełnia zło, którego chce, i cierpi zło, którego nie chce”;
„Kto nienawidzi świata? Ci, którzy podarli prawdę na strzępy”;
„Miłość do bliźniego jest ograniczona tym, jak bardzo każdy kocha siebie”;
„Miłość do doczesności może zostać wygnana jedynie przez odczuwanie słodyczy wieczności”.
Dmitrieva Julia
Rozważa się biografię Aureliusza Augustyna, fakty, które wpłynęły na jego światopogląd.
Ściągnij:
Zapowiedź:
Aby skorzystać z podglądu prezentacji, załóż konto (konto) Google i zaloguj się: https://accounts.google.com
Podpisy slajdów:
Miejska budżetowa instytucja edukacyjna Gimnazjum nr 14 Prezentacja na temat: Nauka Augustyna Ukończone przez: Uczennica klasy 10a Dmitrieva Julia
Pojęcie patrystyki Patristyków (z gr. πα τήρ, łac. pater - ojciec) to filozofia i teologia ojców kościoła, czyli duchowych i religijnych przywódców chrześcijaństwa aż do VII wieku. Nauczanie opracowane przez Ojców Kościoła stało się fundamentalne dla chrześcijańskiego światopoglądu religijnego. Patrystycy wnieśli ogromny wkład w kształtowanie się etyki i estetyki społeczeństwa późnoantycznego i średniowiecznego.
Patristyka Augustyna Patristyka Augustyna to jego ziemskie życie z Prawdą, życie i twórczość w Niej i dla Niej, życie osoby dzielącej się Prawdą, pomagającej innym ją znaleźć i zaakceptować. „Stworzyłeś nas dla siebie, a nasze serce nie spocznie, dopóki nie spocznie w Tobie”. Tą formułą Augustyn na początku swojej spowiedzi wyjaśnia genezę i naturę nie tylko swoich duchowych poszukiwań, ale także ludzkich poszukiwań filozoficznych w ogóle.
Dzieciństwo Augustyna Augustyn Aureliusz urodził się w 354 roku w afrykańskim mieście Tagaste w Numidii, niedaleko Kartaginy.
Znajomość dzieł Cycerona iz Biblią Augustyna po raz pierwszy poważnie zainteresował się filozofią w wyniku znajomości z zaginionym już dialogiem Cycerona Hortensje. Zainspirowany starożytną filozofią Augustyn rozpoczyna poszukiwania i między innymi czyta Biblię. Ale retor, zaznajomiony z Arystotelesem i Platonem, przyzwyczajony do jasnego, konwersacyjnego stylu starożytnych autorów, nie był gotowy na odbiór tekstu niezbyt jasno napisanego i sprzecznego.
Dualistyczna sekta manichejczyków Nieprzygotowany do percepcji Pisma Świętego Augustyn przyłączył się w Kartaginie do dualistycznej sekty manichejczyków, których przedstawiciele wyznawali dwoistość zasad, to znaczy przypisywali diabłu lub złu w ogóle, niezależne istnienie na równi z Bogiem.
Zaproszenie do Mediolanu W 384 r. Augustyn został zaproszony do Mediolanu (obecnie Mediolan), aby kierował tam dworską szkołą retoryki. Chcąc zerwać ze środowiskiem manichejczyków, chętnie przyjmuje to zaproszenie. W 386 r. w ręce Augustyna wpadły łacińskie przekłady Enneady autorstwa neoplatońskiego Plotyna.
Przeprowadzka do Hippony W 388 r. Augustyn robi drugi krok w chrześcijaństwie: sprzedaje majątek rodzicielski i rozdziela pieniądze ubogim. Następnym krokiem jest zostanie mnichem. Po pewnym czasie przeniósł się do Hippony i otrzymawszy błogosławieństwo biskupa założył mały klasztor.
Nauczanie Augustyna W pierwszych latach biskupstwa napisał najbardziej fundamentalne dzieła natury teologicznej: wykład chrześcijańskiego dogmatu „O Trójcy”, interpretację Księgi Rodzaju, „O mieście Bożym” (największe traktat objętościowy, poświęcony teologicznemu rozumieniu historii i problemom socjologicznym, od których zaczęła się chrześcijańska filozofia historii), a także „Spowiedź”.
Śmierć Augustyna Augustyn zmarł w 430 r. podczas oblężenia Hippony przez Wandalów. A w 1928 papież Bonifacy VIII oficjalnie ogłosił go nauczycielem Kościoła.
Filozofia Augustyna Filozofia Augustyna jest często nazywana chrześcijańskim platonizmem. Biorąc pod uwagę dzieje filozofii antycznej (głównie w dziele „O mieście Bożym”), za największe osiągnięcie uznaje platonizm. Ogólnie w „Mieście Boga” Augustyn cytuje około 40 starożytnych autorów, co wskazuje na jego doskonałą znajomość całej starożytnej filozofii, która, jak pokazano powyżej, odegrała kluczową rolę w jego rozwoju duchowym.
Na temat swoich studiów filozoficznych Augustyn pisał: „Pragnę poznać Boga i duszę i absolutnie nic więcej”. Temu tematowi poświęcone są jego najbardziej natchnione i pojemne postulaty i formuły filozoficzne: „Bóg, nie zmieniając się, tworzy zmienne, poza czasem tworzy tymczasowe”. „Święty Boże! Nie stworzyłeś ziemi i nieba z Siebie, bo inaczej byłyby takie jak Ty. Jednak poza Tobą nie było niczego, z czego mógłbyś je stworzyć. Dlatego stworzyłeś je z niczego.” „Jest coś w człowieku, czego sam duch ludzki, który w nim żyje, nie wie”. "Obraz Boga - ta niezniszczalna własność człowieka - jest w rzeczywistości nie w zewnętrznym, ale w wewnętrznym człowieku, nie w ciele, ale w nieśmiertelnej rozumnej duszy". „Ty, o Boże, tchnęłaś w cielesną strukturę człowieka żywą duszę, która porusza się i rządzi”. — Z czego jesteśmy stworzeni? Z ducha i ciała. Który z nich jest lepszy? Oczywiście z duchem. „Powód jest duszą, albo jest w duszy”. „Rozum to spojrzenie duszy, przez które sama, bez pośrednictwa ciała, kontempluje prawdę”.
Powstała augustiańska apologia tradycyjnych chrześcijańskich wyobrażeń o stworzeniu świata. Wszakże nawet mówiąc o czasie św. Augustyn pozostaje wierny swojej formule poznania - i tutaj stara się poznać Boga i duszę oraz stawia śmiałe pytania teologiczne: czy Bóg mógł stworzyć ten świat wcześniej czy później niż go stworzył? co zrobił Bóg, zanim stworzył świat? Jak Bóg odnosi się do koncepcji czasu i wieczności? Świat nie został stworzony w obecnym czasie, odpowiada Augustyn, ale czas zaczyna płynąć od stworzenia świata. Bóg jest w wieczności i dlatego nie mają do niego zastosowania pojęcia tymczasowe: „wcześniej”, „później” Nie wolno pytać Boga, co zrobił, gdy świat nie istniał.
Bibliografia 1. Augustyn Aureliusz O mieście Bożym // Bł. Augustyna. Kreacje. Bruksela: Życie z Bogiem, 1974. Książka. 10, część 3 (Repr. red. Kijów, 1906) 2. Aureliusz Augustyn. Wyznanie. M.: Oświecenie, 1991
Dziękuję za uwagę!
„Filozofia średniowieczna” – Znaczenie filozofii średniowiecza. Tomasza z Akwinu. Główne etapy rozwoju. Filozofia średniowiecza. przedstawiciele średniowiecza. Augustyna Błogosławionego. Zbiór nauk filozoficznych. Ibn Sina. Spór o naturę uniwersaliów. Teocentryzm filozofii średniowiecza. przedstawiciele filozofii arabskiej. Dowód na istnienie Boga.
„Neokantyzm” – Madame Bovary. Neokantyzm. efekt optyczny. Kultura. Neokantowie. Sugestywne wyjaśnienie. Autokorekta. Wyjściowe zestawy naszych subiektywnych wartości i kulturowych wzorców znaczeniowych. Poznawanie. Relatywizm. Kilka przykładów z dzikiej przyrody. Treść naszych poglądów i teorii. model zachowania.
„Filozofia renesansu” – Francesco Petrarka. Humanizm. Renesans lub Renesans. Sandro Botticelli „Narodziny Wenus” Filozofia. Antropocentryzm. Filozofia F. Petrarki. Mona Lisa. Cechy charakterystyczne filozofii renesansu. Mikołaja Kopernika. Piotra von Korneliusza. Rola w rozpowszechnianiu starożytnego dziedzictwa. Paracelsus. Platon.
„Filozofia XX wieku” – Neopozytywizm. główna zasada. Marzenia. Jedyna możliwa wiedza. Teoria psychoanalizy. Struktura psychiki wg K. Junga. Hermeneutyka rozpoznaje jedyne dostępne i wartościowe. Ludzka psychika jest areną nieustannej walki. przedstawiciele neotomizmu. Droga do wiedzy, sama praktyka dochodzenia do prawdy. Ludzie przestali odczuwać i rozumieć język archetypów.
„Filozofia czasów nowożytnych” – Przedmioty, jakie istnieją poza naszą percepcją. Filozofia zachodnioeuropejska. Absolutny. Karla Jaspersa. Archetypy. rozwój dialektyczny. Źródło zamówienia. Wiedza praktyczna. Rozwój. Fenomenologia. Miłość do losu. Myśli i czyny. Public relations. Irracjonalizm. Fryderyka Wilhelma Józefa Schellinga.
„Rozwój filozofii” - Encyklopedyści Oświecenia. przedstawiciele filozofii renesansu. Przedstawiciele filozofii średniowiecza. rewolucja antropologiczna. Cechy światopoglądu filozoficznego średniowiecza. Filozofia New Age. Michela Montaigne'a. Przedstawiciele. Patrystyka. Epoka średniowiecza. Filozofia epoki oświecenia.
