아우구스티누스 "축복받은" 아우렐리우스(354-430)
로마 기독교 철학자, 신학자, 현자. 누미디아(고대에는 북아프리카(현재의 튀니지와 알제리 북부) 지역) 출신. 그는 유럽 철학사에서 중요한 인물 중 한 명입니다. 그는 지방의 가난한 가정에서 태어났고 젊었을 때 기독교인 어머니의 영향을 받았습니다. Madavra와 Carthage에서 교육을 받은 그는 전문 수사학자(웅변가)의 직업을 선택했습니다. 383년에 로마로 이주했지만 곧 밀라노에서 수사학자로 취직하여 앰브로스 주교를 만나 신플라톤주의자들의 글과 사도 바울의 서신을 연구하기 시작했습니다. 387년 봄에 그는 침례를 받았습니다. 1년 후 그는 391년부터 북아프리카로 돌아왔다. - 장로, 그리고 395년부터 죽을 때까지 - 히포 시의 주교. 기독교 교회의 가장 영향력 있는 교부 중 한 사람. 성 어거스틴. 라테라노의 Sancta Sanctorum 예배당의 프레스코화. 6세기
신학과 비평에서 그의 유산은 실로 엄청나다. 가장 유명한 것은 고백 장르의 시작을 알린 자전적 작품 '고백'이다. 어거스틴은 가톨릭 신학자들에 의해 "축복받은"이라고 불린다. 신학자이자 작가로서 그는 가톨릭 교리 전체의 설계에 강한 영향을 미쳤습니다. 가장 유명한 작품 : "기독교 교리", "하나님의 도시". 어거스틴의 가르침은 중세 시대에 반박할 수 없는 권위가 되었습니다. 베노조 고졸리. 성 어거스틴은 로마에서 가르칩니다. 1464-1465
축복받은 어거스틴은 기독교 역사철학(역사적 과정의 객관적 법칙과 영적, 도덕적 의미에 대한 질문에 답하기 위해 고안된 철학의 한 분야)의 창시자입니다. 복자 아우구스티누스 철학의 다음과 같은 주요 조항을 꼽을 수 있습니다. 역사의 과정, 사회의 삶은 두 개의 반대되는 왕국, 즉 세속적(죄 많은) 왕국과 신적 왕국의 투쟁입니다. 지상 왕국은 국가 기관, 권력, 군대, 관료제, 법률, 황제로 구현됩니다. 신성한 왕국은 성직자들로 대표됩니다. 은총이 부여되고 하나님과 가까운 특별한 사람들은 기독교 교회에서 연합됩니다. 지상 왕국은 죄와 이교에 빠져 있으며 조만간 신성한 왕국에 의해 패배할 것입니다. 보티첼리. "성. 어거스틴"
대부분의 사람들이 죄가 있고 하나님으로부터 멀리 떨어져 있다는 사실 때문에 세속(국가) 권력이 필요하고 계속 존재할 것이지만 영적인 권력에 종속될 것입니다. 왕과 황제는 기독교 교회의 뜻을 표명하고 그것에 복종해야 하며, 교황에게 직접 전달해야 합니다. 교회는 세상을 하나로 묶을 수 있는 유일한 힘입니다. 가난, 타인(보증인, 지주 등)에 대한 의존, 복종은 하나님을 기쁘시게 하지 않지만 이러한 현상이 존재하는 한 견디고 최선을 다해야 합니다. 최고의 행복은 사람의 행복으로, 자신이 깊어지고, 배우고, 진리를 이해하는 것으로 이해되었습니다. 죽은 후에 의인은 하나님의 상으로 장사를 받습니다. 성 어거스틴과 성 모니카
성 아우구스티누스 철학의 특별한 위치는 신에 대한 성찰로 가득 차 있습니다. 신은 존재합니다. 신의 존재에 대한 주요 증거는 모든 것, 전능함, 완전함에서의 그의 임재입니다. 모든 것 - 물질, 영혼, 공간 및 시간 -은 신의 창조물입니다. 하나님은 세상을 창조하셨을 뿐만 아니라 현재에도 계속 창조하시고 미래에도 창조하실 것입니다. 지식(느낌, 생각, 감각, 경험)은 실재하고 자급자족(자립)하지만, 가장 높고 참되고 반박할 수 없는 지식은 오직 하나님을 아셔야만 성취됩니다.
복자 아우구스티누스 철학의 의미는 다음과 같습니다. 역사 문제에 큰 관심을 기울였습니다(당시에는 드물었음) 교회(종종 국가에 종속되고 로마 제국에서 박해를 받음)도 국가와 함께 권위를 선언했습니다(국가의 한 요소가 아님). 국가에 대한 교회의 지배와 군주에 대한 로마의 교황에 대한 아이디어가 입증되었습니다. 어거스틴, 특히 중세; 사회적 순응주의 (빈곤과 외세에 대한 겸손)의 아이디어가 제시되었으며 이는 교회와 국가 모두에 매우 유익했습니다. 그의 아름다움, 힘, 완벽함, 신성함(그 당시에는 드물었고 모든 사람에게 적합함)이 노래되었습니다. 동시에 육신을 절제하고, 영을 계발하고, 하나님을 알고, 하나님께 온전히 복종하라는 권고를 받았습니다.
계획.
소개.
결론
서지.
소개.
중세는 고대와 중세의 경계에 서 있습니다. 고대 문화의 파편을 수집하는 동시에 중세의 기초를 마련하고 부분적으로 최신 유럽 세계관의 기초를 놓는 것입니다. 중세철학은 유럽철학사에 있어서 긴 기간이며 기독교와 직결된다. 이렇게 명확하게 정의된 중세철학의 내용과 방향은 이전의 고대 및 후대의 르네상스 철학과 다르다. 따라서 중세 철학은 주로 신학자의 도움으로 만들어졌으며 그 중 한 사람인 아우렐리우스 어거스틴(Aurelius Augustine)이 이 작업의 주제입니다.
어거스틴은 모든 면에서 하나의 황폐한 세계가 무너지고 다른 하나가 그 폐허 위에 세워지는 5세기의 과도기 시대의 의인화입니다. 이것은 모든 면에서 이중 인격입니다. 그 안에 그의 나이의 모든 반대가 구체화되고 집중되었습니다. 더욱이 그는 중세 가톨릭의 아버지이자 창시자로서 그의 가르침의 다른 측면과 함께 개신교의 예언자였기 때문에 현대의 대조를 예상하고 결합했습니다. 그리고 같은 권리를 가진 개신교와 가톨릭이 그에게서 조상을 본다면 의심할 여지 없이 그를 모든 주요 지점에서 서구 기독교의 아버지로 인식할 수 있습니다.
이 연구의 목적은 교부 시대의 대표자 중 한 사람인 아우렐리우스 아우구스티누스의 철학적 가르침을 연구하는 것입니다.
교부 시대 철학의 특징 연구
아우렐리우스 어거스틴의 가르침의 주요 특징 식별
철학자의 작품 중 하나에 대한 분석 - "고백".
작업의 구조는 설정된 목표 및 목표에 해당합니다.
§하나. 교부 시대의 철학 : 일반적인 특성.
새 시대의 서유럽 역사를 기간화할 때, 기점은 대개 5세기, 즉 노예 소유 로마제국이 멸망한 세기로 간주된다. 여기에서 중세 시대가 시작되어 XIII-XIV 세기까지 계속됩니다.
중세의 철학은 그 시대의 영적 생활의 특별한 현상입니다. 고대노예사회철학의 특징이었던 예전의 독립의 징표는 그로 인해 소실되었습니다. 인간 삶의 가장 깊은 기반을 구성하는 새로운 패러다임이 등장했습니다. 자신과 타인, 권력, 국가, 역사, 지식에 대한 인간의 태도가 변했습니다. 완전히 새로운 권위와 사회 구조가 등장했고 새로운 민족이 역사의 장으로 들어섰다. 기독교의 도래와 확립으로 사람들은 영적 존재의 의미에서 평등한 기회를 받습니다. 모든 사람은 유일하신 하나님 앞에서 평등했습니다. 그를 믿는 모든 사람들은 그를 개인적으로 말할 수 있었고 그의 관심과 호의를 의지할 수 있었습니다.
중세 철학의 역사는 새로운 시대의 첫 세기에 그 뿌리를 두고 있습니다. 최초의 기독교 사상가들의 작품에서 우리는 종교적 교리와 사상을 입증하기 위해 고대 그리스와 로마 철학의 사상을 사용하려는 시도를 봅니다. 이 경우 고전적 의미에서 철학과 비교할 때 새로운 것이 발생합니다. 즉, 오로지 신학의 이익을 위한 철학과 신학의 여러 조항을 일종의 종합한 것입니다. 철학의 역할은 종교에 대한 봉사로 축소됩니다. “그러므로 철학 그 자체가 아니라 철학의 요소들을 포함하는 신학적 교리인 신학(그리스-신, 로고스-가르침)에 대해 말하는 것이 더 정확할 것입니다.”1
문학에서 모든 중세 철학을 질적 차이가 있는 두 시기, 즉 교부주의와 스콜라주의로 나누는 것이 관례입니다. "교부학(라틴어 pater - 아버지에서)은 이단 사상에 대한 완고한 투쟁에서 기독교 신학의 기초를 놓은 신학의 창시자들의 가르침입니다."2 이것은 1 세기에서 8 세기 (V) 세기에 일어났습니다. 스콜라주의(그리스 학파에서 유래)는 순전히 학파(대학, 수도원)의 지혜로, 기독교의 교리가 형식적 논리적 추론을 통해 입증되었습니다. 스콜라주의는 VIII (V)에서 XII Art까지의 기간에 형성되었습니다. 그리고 그 전성기는 XIII-XIV 세기에 떨어졌습니다. 그런 다음 르네상스와 뉴 에이지의 아이디어에 자리를 내주면서 존재를 멈춥니다.
중세 철학과 교부 시대의 공통점은 무엇입니까?
이것은 우주의 중심, 사람의 전체 생명과 특정인에 하나님이 지고의 존재, 절대적인 시작이심을 의미합니다. 이 조항은 창조론(라틴어 창조 - 창조에서 유래)에 의해 보충되고 명확해집니다. - 하나님의 자발적 성향과 자유 의지에 따라 한 행동으로 세상과 사람을 창조하셨다는 교리입니다. 이 두 가지 규정에서 세 번째 섭리주의(위도 섭리에서 유래)가 뒤따릅니다. 이 교리에 따르면 인간 사회의 발전은 이와 관련된 외부 요인, 즉 하나님에 의해 결정됩니다. 개인주의와 혁명주의는 중세 철학에도 필수적이다.
첫 번째는 사람을 사람으로 이해하는 것입니다 (라틴어 페르소나에서 - 사람), 즉 이성과 자유 의지를 가진 불가분의 사람, 하나님의 형상과 모양으로 창조되었으며 양심이 부여되었습니다. 각 개인은 선과 악, 정신과 육체, 정신과 관능, 의무와 성향 사이의 투쟁이 있는 특별한 닫힌 세계입니다. 동시에, 양심과 영혼의 법칙, 신성한 로고와 관련된 로고가 항상 있습니다. 이 세상은 사람이 꿰뚫을 수 없지만 하나님께는 열려 있습니다. 의로움, 생각의 순결함은 의로운 행위 못지않게 중요합니다.
계시론(라틴어 계시 - 계시)은 세상을 아는 원리를 말합니다. 그것은 신성한 진리를 아는 가장 확실한 방법은 신성한 계시를 담고 있는 신성한 기록의 숨겨진 의미를 이해하는 것이라는 사실에 있습니다. 이성적 지식은 배제되지 않지만 신성한 계시는 인간에게 더 높고 더 중요한 것으로 간주됩니다.
실제로 1세기의 고대철학사상은 쇠퇴의 상태에 이르게 되는데, 이것은 그 당시의 핵심인 근본철학의 이해와 발전을 통해 발견되는 신학, 기독교 교리의 성장과 형성을 배경으로 발생한다. 식량. 이 모든 것이 서로 다른 접근과 해석의 충돌, 종파 간의 경쟁, 기독교와 세속 권위 간의 복잡한 관계 등 매우 역동적인 형태로 일어나고 있습니다. 일반적으로 기독교 교리와 교리에 대한 승인은 반체제 인사에 대한 가혹한 보복(고문, 처형), 이단자들에 대한 공식적인 비난 및 파문과 관련이 있었습니다.
따라서 우리가 고려하는 기간에 교부 철학이 발생했습니다. 즉 고대 철학에 대한 태도를 어떤 식 으로든 결정한 신학적 이론가 인 교부 철학이 스스로 발전하고 종교 문제에 대한 비전을 표현했습니다. 철학의 방법에 의존(논리적 추론, 대조 비교 등).
Quintus Tertellian(160-220 AD)은 문학에서 교부주의의 첫 번째 창시자 중 한 명으로 불립니다. Tertullian은 기독교 신학에서 근본적으로 중요한 삼위일체 교리를 입증한 것으로 평가됩니다. 이 가르침의 본질은 다음과 같습니다. 세 위격 각각은 하나님이십니다. 세 위격도 모두 하나님이시다. 그것들은 위격으로서 다르지만 그들의 삼위일체는 실체로서 하나이다. "위격들 자체 - 신, 아들, 로고스 - 에 대한 해석에서 터툴리안은 태초에 신이 홀로 있었고 혼자 생각했고 그 다음에는 한 위격이었다는 사실에서 출발했습니다."3 그러나 그가 자신을 열고자 하는 순간, 그는 세상과 세상을 위한 창조적인 말을 자신에게서 내놓았고, 이 말은 진정한 존재인 로고스가 되었습니다. 그 영은 또한 아버지와 아들에게서 왔다. 그 역시 독립적인 존재, "아들을 대체하는 세력"입니다. 중세 철학의 출처에서 Tertullian은 다음과 같은 범주적 판단으로 신용을 받았습니다. "나는 그것이 터무니없기 때문에 믿습니다."
교회 과학의 아버지의 다른 저명한 대표자 중 한 사람은 오리겐(182-251 AD)이었습니다. “그가 하나님에 대한 자신의 비전을 표현한 오리게네스 체계는 다음 부분으로 구성되어 있습니다. a) 하나님과 그의 계시, b) 창조된 영의 타락과 이것의 결과, c) 구원과 회복”4.
VI Art의 중간에. 콘스탄티노플의 에큐메니칼 공의회에서 이 철학자의 견해는 이단으로 인정되었고 오리겐 자신은 저주를 받았습니다.
플라톤주의의 참여 없이는 기독교 교부들의 형성을 상상할 수 없습니다. 이러한 영향은 고대 서양의 마지막 주요 철학 체계인 신플라톤주의 학파를 통해 실현되었습니다. 창시자는 플로티누스(203-270 AD)였으며, 그는 리코폴리스 시의 로마 속주 이집트에서 태어났습니다. 페르시아인과 인디언의 철학에 익숙해지기 위해 철학을 공부하고 Gordian III의 군사 캠페인에 참여했습니다. 그런 다음 그는 로마에서 학교를 설립했습니다.
플로티누스는 플라톤의 이념을 해석하는 사람으로 우리 앞에 나타나지만 모든 이념이 아니라 어떤 식으로든 새로운 현실과 연관될 수 있는 것뿐입니다. 그것은 주로 기독교 종교에 관한 것입니다. 플로티누스는 주로 플라톤의 사상의 세계에 대한 교리(플라톤의 대화 "파르메니데스"), 선의 교리("국가"), 영혼과 육체의 적대 교리("파이드로스"), bogenus-demiurge 및 우주 영혼 ( "Timaeus")의 교리뿐만 아니라 다른 아이디어. 기독교는 고대 그리스 철학의 이교적 뿌리를 고수했기 때문에 신플라톤주의와 적대적이었지만, 신플라톤주의 자체는 이교도가 비교적 고통 없이 기독교로 변모하는 영역이었다.
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신플라톤주의의 의미론적 핵심은 하나의 교리이다. 하나는 신입니다. 플로티누스에 따르면, 그것은 초세계적 성격을 가지고 있으며, 많은 것보다 뛰어납니다. 그것은 많은 것(사물의 세계)과의 절대적인 분리로 인해 본질적으로 아무것도 아니기 때문에 지식에 접근할 수 없습니다. 그것은 생각도, 정신도, 의지도 아니며, 대상도 아닙니다. 그것은 절대적이며 따라서 알 수 없습니다. 그러나 동시에 그것은 존재하는 모든 것의 발생원리, 근본원인, 영원한 근본원인일 뿐입니다. 따라서 모든 것은 원칙적으로 무에서 발생합니다.
그러나 하나는 세상을 창조하지 않고 발산합니다. 즉, 발산이 발생합니다(라틴어 emate-flow, pour). 하나는 수직의 상단입니다(신성한 빛의 근원). 그(nous)에 의해 생성된 세계 정신은 한 단계 더 낮습니다. 단계에서 더 낮은 것은 세계 영혼 (아이디어의 세계, eidos)입니다. 그리고 마지막으로, 마지막 단계는 자연입니다.
따라서 신플라톤주의에서 우리는 기독교 신학의 핵심 조항을 구성하는 많은 것을 봅니다. 동시에 기독교 신학으로 변형하려는 이교 철학의 "준비"가 여기에서 나타납니다. 고대 철학에.
Aurelius Augustine은 신플라톤주의와 교부 시대 전체의 가장 저명한 대표자 중 한 명으로 정당하게 간주 될 수 있으며 그의 전기 및 철학적 가르침은 다음 단락에 전념합니다.
§2. 아우렐리우스 어거스틴의 철학적 견해.
IV-V 세기의 기독교 교부들의 역사에서. 기원 후 중세 영성생활의 거의 중심이 될 운명이었던 인물이 나타난다. 이것이 바로 히포(북아프리카에서 살아남지 못한 도시)의 주교로 알려진 아우렐리우스 아우구스티누스(Sanctus Aurelius Augustinus Augustine Blessed)(354-430)입니다. 그는 Tagaste시 (현대 알제리 영토)에서 태어 났으며 젊었을 때 부유 한 사람의 평온한 삶을 살았지만 철학적 종교 사상에 합류하여 종교에 전념하기로 결정했습니다. 그는 이것에 대해 말했습니다. 중세의 자서전의 경험이라고 할 수 있는 그의 "고백"에서 솔직하고 자세하게.
복자 어거스틴은 역사상 가장 흥미로운 인물 중 한 명입니다. 그것을 평가하는 것은 그의 가르침의 일부였으며 어떤 식으로든 그의 성품 형성에 영향을 미친 요소의 다양성과 풍부함을 고려할 때 가장 어렵고 어려운 작업 중 하나입니다. 어거스틴은 모든 면에서 하나의 황폐한 세계가 무너지고 다른 하나가 그 폐허 위에 세워지는 5세기의 과도기 시대의 의인화입니다.
“타락한 아프리카 이교도와 기독교 성인의 아들인 어거스틴은 평생 이교와 기독교의 이중 산물로 남아 있으며, 서로를 완전히 극복하지 못하고 죽을 때까지 투쟁합니다.”5 어거스틴은 좋은 교육을 받았습니다. 그는 카르타고, 로마, 밀라노에서 공부했습니다. 19세에 만난 키세론의 '호르텐시우스'의 영향으로 이 막연한 탐색은 의식적인 철학적 성찰로 변한다. 우리에게 전해지지 않은 이 키케로의 작업은 철학에 대한 유려한 권고이다. 어거스틴 자신의 고백에 따르면, 그것은 그에게 지혜에 대한 의식적인 사랑, 지혜를 추구하려는 의식적인 필요성을 일깨워 주었습니다. “갑자기 모든 헛된 희망에 지쳤고, 말로 표현할 수 없는 불타는 마음으로 지혜의 불멸을 갈망했습니다.” 따라서 이미 발전의 초기 단계에서 어거스틴의 철학적 사고는 날카롭게 이상주의적입니다. 그러나 이러한 젊음의 이상주의는 뚜렷한 철학적 관점으로 표현된 것이 아니라 충동적인 성격을 띠고 있었다. 그에게만 파괴된 철학적 반성은 그가 그 동안 살아온 헛된 관심과 헛된 꿈의 세계, 그의 안일함을 파괴했을 뿐이다. 현실과 바람직한 이상 사이의 불일치의 실현으로 표현된 철학적 이상주의는 그에게 고통과 고통의 새로운 원천에 불과했습니다. 그는 치유하지 않았지만 반대로 도덕적 분열과 불화의 고통스러운 상태를 악화 시켰습니다. 이로부터 곧 어거스틴의 마니교에서 표현되는 비관적인 분위기가 발생합니다. “마니교를 자세히 살펴보면 어거스틴이 채택한 이 종교 철학 체계, 특히 서구 형식의 체계가 당시의 일종의 비관주의에 불과하다는 것을 알게 될 것입니다.”6
마니교에 환멸을 느낀 아우구스티누스는 새로운 아카데미에 대한 회의론에 빠진다. 그러나 이러한 회의론은 그의 발전의 한 순간에 불과했고 그의 에너지 넘치고 열정적인 본성을 완전히 소유할 수 없었습니다.
그것은 단지 일시적이고, 더군다나 잠시 망설이고 우유부단한 상태일 뿐이었다. 어거스틴은 “학자라 불리는 철학자들이 남들보다 조심스러워 모든 것을 의심해야 한다고 주장하고 모든 것에 의심을 품고 있는 것 같아서 마니교를 떠나기로 마음먹었다. 내가 이미 특정 철학자들을 선호한 이 분파에서.
어거스틴의 회의론은 참으로 그에게 신플라톤 철학자들의 신비로운 세계관으로 가는 과도기적 단계에 불과했습니다. "오 하나님, 당신은 내적 충동으로 나를 흥분시켰습니다. 그리하여 내가 내적 묵상을 통해 당신을 확신하게 될 때까지 조바심에 불타오르게 하셨습니다." 의심과 망설임의 고통스러운 상태는 불만족스러운 탐색의 표현일 뿐이었고, 어거스틴의 회의론은 그가 독단적인 구성에 진정할 수 없도록 한 타고난 신비주의의 결과일 뿐입니다. 신플라톤주의 학파, 특히 플로티누스는 철학자의 성격과 신념 형성에 더 큰 영향을 미쳤습니다.
그러나 아우렐리우스 어거스틴은 신플라톤주의자로 알려져 있지 않으며, 어거스틴은 자신의 탐구 대상을 신성한 자아에서 찾습니다. 신성한 개인의 자의식의 에너지 안에서 잃어버린 통일성이 회복되고 단일 성격이 구원됩니다. 이것은 인간 "나"가 평화를 찾는 객관적인 장소, 분열 된 의식의 고통에서 해방되는 내면의 평화입니다. 하나님을 잃어버린 우리는 방황하고 우리 자신을위한 자리를 찾지 못하고 그 안에서만 우리 자신을 발견하고 우리 자신에게옵니다. “주님, 제가 주님을 찾을 때 어디에 있었습니까? 당신은 나보다 먼저 있었지만 나는 나 자신에서 나왔고 나 자신을 찾지 못했고 더욱 그랬습니다 - 당신. 하나님은 "내 인생의 생명"이십니다. 그분을 잃음으로써 우리는 우리 존재의 온전함을 잃고 내면 세계를 잃습니다. “주님, 당신은 우리를 당신을 위해 만드셨습니다.” 우리는 신앙고백에서 “우리 마음이 당신 안에 머물 때까지 염려합니다.”라고 말합니다. 신을 찾은 우리는 마치 깊은 잠에서 깨어납니다. “나는 당신 안에서 깨어났고, 그렇지 않으면 당신에게서 무한한 것을 보았고, 이 환상은 육적인 것이 아니었습니다. 그리고 나는 존재하는 모든 것을 보았고 모든 것이 당신에게 빚지고 있으며 유한한 모든 것이 당신 안에 있지만, 당신이 진리의 힘으로 모든 것을 당신 자신 안에 보유하고 있기 때문에 어느 넓은 곳에서와 같이 그렇지 않다는 것을 보았습니다. 그러나 이 시기에 어거스틴은 신플라톤주의적 요소를 받아들였기 때문에 완전한 신플라톤주의자는 아니었다. 그에게 중요하고 실천적인 과제는 전면에 있으며, 이러한 철학자들의 사변적이고 신비로운 이상은 추상성 때문에 그를 만족시키지 못합니다.
아마도 이것은 아우렐리우스 아우구스티누스가 자신의 수많은 작품을 개발에 바친 문제의 범위를 결정했을 것입니다.
어거스틴의 탐구의 주제는 인간의 구원에 관심이 있는 하나님이며, 인간의 인격적 요소가 파괴되지 않고 보존되어 최고의 내용과 초점을 받습니다. 그렇기 때문에 그의 신플라톤주의는 즉시 기독교적 색채를 얻습니다. 추상적 인 "하나"Plotinus와 Porfiry 대신 그는 신의 개인적인 자의식의 에너지를 가지고 있으며, 이는 사람과 대화를 시작하여 그의 검색에 답합니다.
이것이 아우구스티누스를 신플라톤주의에서 기독교와 교회로 밀어붙이는 논리적인 과정이다. 철학자의 새로운 세계관을 더 깊이 들여다보면, 그것이 Ciceron의 Hortensius의 영향으로 그에게 각성된 강력한 철학적 이상주의를 유지하고 있음을 알 수 있습니다. 더 나아가 우리는 그 안에서 마니교적 요소를 발견할 것입니다. 동시에 “그는 마니교의 비관주의를 낙관적 신정론과 대조하면서 동시에 그 안에 포함된 진리의 일부를 유지합니다. 기독교와 완전히 일치하는 지상 생활을 향하여”9.
교회의 아버지에 대한 세계관을 더 깊이 파고들면, 우리가 보았듯이 겸손한 마음, 자기 힘만으로는 진리를 알 수 없다는 의식으로 표현되는 회의론을 그에게서 발견할 것입니다. . 말할 필요도 없이, 그것은 신플라톤주의자들의 신비로운 이상을 간직하고 있습니다. 신플라톤주의자들처럼, 그것은 모든 개별 사물을 영원한 초감각적 관념으로 지칭하면서 아종(sub specia aeterni)에 존재하는 모든 것을 고려합니다.
그러나 어거스틴은 그의 철학의 기독교적 기초에 큰 중요성을 부여했습니다. 그는 그의 전임자들이 지적한 바를 수행했습니다. 그는 신을 철학적 사고의 중심으로 삼았고 그의 세계관은 신중심적이었습니다. 다시 말해 아우렐리우스 어거스틴은 신이 으뜸이라고 믿었다. 이 우위는 형이상학적, 인식론적, 윤리적 성격을 모두 가지고 있습니다. 신은 가장 높은 본질이며 존재가 독립적이며 다른 모든 것은 신의 의지에 의해서만 존재하는 유일한 존재입니다. 신은 모든 존재의 존재와 모든 변화의 원인이십니다. 그는 세상을 창조했을 뿐만 아니라 끊임없이 보존하고 창조하고 있습니다. 어거스틴은 세상이 한번 창조되면 저절로 발전한다는 개념을 거부합니다.
"신의 도시에 관하여"교리에서 어거스틴은 또한 반대이지만 상호 분리할 수 없는 영역으로 흐르는 인간과 신의 역사의 통일에 대한 아이디어를 제시하며, 그 내용은 두 왕국의 전투입니다(도시 ) - 신성하고 세속적인. 이 경우에 “역사에서 교회는 특별한 위치를 차지합니다. 교회는 그리스도의 공동체이며, 하나님의 뜻에 따라 선택받은 자들을 연합하며, 교회 밖에서는 구원을 찾을 수 없습니다. 교회는 지상에 있는 하나님 나라의 가시적 대표자입니다. 세속 도시와 그 국가도 하나님이 세우신 것이지만 교회와 같이 가장 높은 지위를 차지하는 특권적인 지위가 없고 국가가 그것을 섬겨야 합니다. 따라서 어거스틴의 사회정치적 교리는 불평등의 사상에 기초하고 있으며, 그는 이를 사회생활의 영원하고 불변하는 원칙으로 옹호한다. 불평등은 신이 창조한 사회 유기체의 위계적 구조의 일부이다. 지상 계층은 하늘 계층의 반영이며, 그 "군주"는 신입니다. 대중이 이단적인 가르침으로 돌아서는 것을 막기 위해 어거스틴은 또한 하나님 앞에서 모든 사람이 평등하다는 기독교 사상을 언급합니다. 모든 사람은 한 조상에게서 왔습니다.
그러한 조건에서만 조화로운 사회 유기체를 만드는 것이 가능합니다.
두 도시의 교리에 더하여, 어거스틴은 또한 인간의 본질, 인간의 육체와 영혼의 대결에 대한 질문을 전개합니다.
어거스틴은 영혼을 물질을 포함하지 않고 생각, 의지, 기억의 기능만 갖고 생물학적 기능과는 아무 관련이 없는 본래의 실체로 이해합니다. 영혼은 완전한 면에서 육체와 다릅니다. 더욱이 몸이 아니라 혼이 하나님을 알고 몸이 지식을 막습니다. 육체에 대한 영혼의 우월성은 사람이 영혼을 돌보고 관능적 인 쾌락을 억제하도록 요구합니다. 그러한 이해는 그리스 철학에도 존재했지만 아우구스티누스는 이 완전함은 신에게서 온 것이며 영혼은 신과 가깝고 불멸이라고 말한 최초의 사람이었습니다.
어거스틴의 전체 철학은 하나의 완전하고 절대적인 존재로서의 신에 초점을 맞춘 반면, 세계는 신의 창조와 반영으로서 중요합니다. 하나님 없이는 아무 것도 할 수 없고 알 수 없습니다. 모든 자연에서 초자연적인 힘의 참여 없이는 아무 일도 일어날 수 없습니다. 어거스틴의 세계관은 자연주의에 매우 명백히 반대되었다. 하나의 실체로서의 하나님과 진리는 형이상학의 내용이며, 지식의 근원이신 하나님은 지식 이론의 주제이다. 유일하게 선하고 아름다운 하나님이 윤리의 대상이요, 전능하신 하나님이시며 긍휼이 충만하신 하나님이 종교의 주된 문제입니다. 행복은 한 가지, 즉 하나님 안에서 이루어질 수 있습니다. 인간의 행복의 성취는 무엇보다도 하나님에 대한 지식과 영혼의 시험을 전제로 합니다.
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이성은 하나님에 대한 진리를 알 수 없지만 믿음은 알 수 있습니다. 감정이나 마음의 역할을 강조하면서 아우구스티누스는 믿음과 지식의 일치를 주장했습니다. "믿을 수 있도록 이해하고 이해하기 위해 믿으십시오"- 이것이 그의 아이디어의 정수입니다. 어거스틴의 철학은 이성이 진리의 유일한 수단이자 척도인 과학의 자율적 입장이라는 개념을 거부합니다. 이러한 이해는 기독교 정신과 일치하며, 이를 바탕으로 다음 단계인 스콜라주의가 세워질 수 있었다.
세상의 선과 악에 대한 평가, 그 구분은 어거스틴 철학에서 가장 문제가 많았다. 한편으로 하나님의 창조물로서의 세상은 불친절할 수 없습니다. 반면에 악의 존재는 확실하다. 신정론의 개념을 정의하거나 창조의 완전성을 옹호할 때 어거스틴은 악이 자연에 속하지 않고 자유로운 창조의 산물이라는 사실에서 출발했습니다. 하나님은 선한 본성을 창조하셨지만 그 악이 그것을 독살시켰습니다. 악은 사람에게서 나오며 땅의 성질을 가지고 있는 반면, 선은 하나님의 자비의 산물인 하나님께로부터 옵니다. 인간은 악에 대해 책임이 있지만 선에 대해서는 책임이 없습니다.
어거스틴은 현재, 과거, 미래11와 같은 시간의 기본 범주를 설명하려고 했습니다.
따라서 Aurelius Augustine은 중세 철학 사상의 발전에 중요한 공헌을했으며 원래 가르침의 저자였습니다. 그는 다양한 작품에 자신의 견해를 반영했습니다. 다음 섹션에서는 이러한 작업 중 하나에 대해 설명합니다.
§삼. 복자 아우구스티누스의 "고백".
Aurelius Augustine은 그 당시 매우 흥미롭고 관련성 있는 개념의 저자였습니다. 철학자는 매우 유익하게 일했습니다. 어거스틴은 라틴어로 많은 책을 저술했습니다. 질서에 대하여, 독백, 교사에 대하여, 음악에 대하여, 영혼불멸에 대하여, 참종교에 대하여, 자유의지에 관하여.
다음과 같은 그의 작품 중 네 가지를 살펴볼 수 있습니다.
그는 회의론을 논박하는 Academicians (Contraacademicos)에 반대합니다.
자유 의지(Deliberoarbitrio)에 관하여, 악과 자유 의지의 문제가 논의되는 곳
신의 도시(DecivitateDei)에서 어거스틴은 역사에 대한 자신의 비전을 발전시키고 신과 지구의 두 도시에 대한 교리를 제시합니다.
어거스틴이 자신의 영적 투쟁의 우여곡절을 드러낸 고백서. 이 책에서 철학자는 깊은 심리학과 최대한의 진정성을 가지고 자신의 삶과 신앙의 기초를 설명했습니다. "그 책에서 아우구스티누스는 그리스 시민이 아니라, 감정이 이성을 압도하는 영혼과 육체의 투쟁에 참여하는 별개의 개인으로 나타납니다."12
"고백"에 대해 더 자세히 살펴 보겠습니다. 여기서 그가 철학하는 길은 개인의 삶의 불화와 분기점에서 객관적인 평화와 통일로 가는 길이다. 우리는 감각의 세계에 갇혀 있기 때문에 우리 자신에게서 어둠과 고통만을 발견합니다. "당신은 이 심연을 보지 못하고 두렵지 않습니까?" 아우구스티누스가 외친다. 그래서 우리는 우리가 실제로 이해하는 것보다 더 많이 알고자 노력합니다.” 기독교 이전 시대의 어거스틴의 모든 생각은 주관적인 의식의 이 부정적이고 우울한 깊이에서 벗어나 객관적인 빛과 진리로 나아가 자신의 죄 많은 인격과 그 치명적인 분열로부터 자신을 해방시키려는 일련의 거대한 노력입니다.
그는 자신의 고백서에서 자신이 이미 마니교에서 해방된 후 아직 기독교로 개종하지 않은 자신의 생애에 대해 다음과 같이 말합니다. 그를 객관적인 신의 빛으로 끌어올린 유일한 것은 그의 존재만큼이나 그의 의지가 확실했기 때문이라고 그는 말합니다. 그리고 회의론자들의 주장은 자의식의 내적 확실성을 결코 흔들 수 없었습니다. 그러나 그는 자신의 의지에서 하나의 내부 모순, 하나의 절망적인 불화를 발견했습니다. “이 뜻이 내 죄의 원인이요 나는 죄를 원하지 아니하고 내가 미워하는 일을 행함이라. 내가 무심코 죄를 지을 때 그것을 저지르기보다는 참는다.” 그러므로 이 자유하지 못한 상태는 죄책감이라기보다는 형벌이며, 더욱이 내가 정당하게 받는 형벌이다.
그러므로 내 모순을 뛰어넘는 절대적으로 확실한 무언가가 있습니다. 바로 그 불일치에서 나는 절대적 정의의 객관적 법칙을 인식합니다. - 이것이 어거스틴의 사고방식이다. 나의 의지, 나의 존재에 대한 절대적 확실성은 나의 의지가 요구하는 객관적 선, 객관적 세계, 질서의 절대적 확실성으로 환원된다. 분열과 불화는 일시적인 현실이지만 평화와 통일은 영원한 이상입니다. "어거스틴 철학의 주요 동기는 일시적인 현실의 대조, 보편적인 평화와 안식의 단일성에 있는 사악한 이중성을 극복할 그러한 우주를 찾는 것입니다."13 이 탐색은 무엇보다도 고통스럽고 고통스러운 과정입니다. 그 안에는 신세계의 영적 탄생의 고통이 옛 사람들의 죽어가는 고통과 결합되어 있습니다.
그러나 자신의 검색 외에도 철학자의이 작업은 그의 주요 아이디어도 반영했습니다 ... "고백"에서 아우구스티누스 축복자는 시간과 공간의 문제에 대해 탁월한 지적 독창성을 가지고 많이 이야기합니다.
아우렐리우스 어거스틴은 과감한 신학적 질문을 던졌습니다. 신은 이 세상을 자신보다 더 일찍 창조할 수 있었습니까 아니면 나중에 창조할 수 있었습니까? 하나님은 세상을 창조하시기 전에 무엇을 하셨습니까? 하나님은 시간과 영원의 개념과 어떤 관련이 있습니까? 그것들을 풀면서 어거스틴은 시간에 대한 플라톤적 해석, 즉 그는 시간을 창조된 실체로 간주한다. 신학자는 세계가 현재 시간에 창조된 것이 아니라 시간이 세계 창조로부터 흐르기 시작한다고 말합니다.
하나님은 영원하시므로 일시적인 개념을 적용할 수 없습니다. "이전", "나중", 세상이 없을 때 하나님이 무엇을 하셨는지 묻는 것은 불법입니다. 그러므로 하나님은 자신이 창조한 것보다 더 빠르거나 더 늦게 세상을 창조할 수 없습니다.
아우렐리우스 어거스틴은 시간에 대한 아리스토텔레스적 이해를 운동의 척도로 복원하고 이러한 개념을 일상적으로 동일시하는 것을 반대합니다. “해와 달과 별의 움직임이 시간이라는 말을 학식 있는 사람에게 들었지만 나는 이에 동의하지 않습니다. 그렇다면 왜 모든 신체의 움직임을 시간으로 간주하지 않습니까? 천체가 멈추고 도공의 물레가 계속 움직인다면 그 회전을 측정할 시간이 없을까요?”라고 어거스틴은 묻습니다. 어거스틴은 여호수아가 전투의 승리를 완성하기 위해 해가 지지 않도록 해달라고 간청했는데 기도를 통해 그렇게 되었을 때 시간이 흘렀다고 말합니다. 네, 시간은 천체의 움직임에 관계없이 나름대로의 속도로 흘러가는 것입니다. 왜냐하면 우리는 천체나 다른 천체가 가만히 있어도 시간이 간다고 믿고, 이런 천체가 그렇게 서 있었다고 하여, 천체로부터 독립된 시간을 의미합니다. 몸의 움직임.
시간의 경도와 간결성, 과거의 지속성, 시간의 측정, 시간에 대한 심리적 접근에 대한 질문이 여기에 반영되어 있습니까? 시간은 과거, 현재, 미래로 나뉘며, 첫 번째는 더 이상 거기에 없고, 세 번째는 아직 거기에 없으며, 현재는 애매하고 끊임없이 흘러갑니다. “미래에서 현재가 되는 시간은 어떤 은신처에서 나오고, 현재는 과거가 되어 어떤 은신처로 들어간다.” 일종의 현실이다. 어떤 식으로든 본질을 파악할 수 없다면 시간으로 무엇을 측정합니까? 그는 묻는다. 현실은 한때 현재였던 과거와 아직 현재가 되지 않은 미래라고 할 수 있다. 우리 각자는 과거의 이미지를 영혼에 지니고 기억합니다. 예측자는 미래를 봅니다. 이것은 시간의 세 위포스타시스가 모두 실제로 존재하는 것이지 꿈꾸는 존재가 아니라는 것을 의미합니다.
우리의 영혼에는 과거의 깊이를 측정하는 은신처 또는 지속의 원천이 있습니다. 과거의 깊이는 그 자체로 존재하지 않고 기억의 깊이와 관련해서만 존재합니다. 기억 외에는 사물의 단어와 이미지를 전달하는 것이 없습니다. 우리에게 특정한 기억의 양은 인상의 강도와 깊이와 같습니다. 마찬가지로 우리가 기억 속에 가지고 있는 이미지를 바탕으로 한 예측, 사전 반성은 우리에게 미래의 이미지를 그려줍니다. 그러므로 철학자는 그 자체로 미래도 과거도 없으며, 기억과 인상과 관련된 한 시간의 세 가지 얼굴, 즉 과거의 현재, 현재의 현재, 미래의 현재가 있다고 말합니다. 시간을 이해하는 가장 중요한 도구. 하나님은 우리가 주의를 산만하게 해서는 안 된다고 말씀하시기를 원하십니다. 존재와 관련된 우리의 의무는 지나간 모든 것을 기억하고 영혼에 간직하는 것입니다.
고대 철학자들보다 더 뚜렷하게 아우렐리우스는 공간 개념을 선택했는데, 이는 당시 일반적으로 장소라고 불렸습니다. "그에게 시간과 마찬가지로 공간은 그것을 채우는 것들과 별개로 어떤 현실을 가지고 있습니다."15 그는 공간을 움직이지 않는 그릇, 즉 신체의 경계와 일치하지 않는다고 부릅니다.
아우렐리우스의 추론은 층에서 플라톤과 아리스토텔레스의 전통을 크게 지우고 시간의 흐름의 독립성과 물질적 물체의 움직임으로부터 공간의 존재를 정당화하려고 노력하는 실질적인 시간 개념을 발전 시켰습니다. 논리적 구성과 시간과 공간에 대한 철학자의 예상치 못한 질문은 항상 철학적 관심을 불러일으켰습니다. 오늘날에도 그들은 새로운 이미지와 연상의 원천이 될 수 있습니다.
어거스틴의 고백록을 읽으면서 우리는 주관적인 의식의 끝없는 깊이가 눈앞에 펼쳐지는 것을 느끼지만, 이 깊이에서 우리는 객관적인 세계가 대조되는 투쟁을 볼 수 있습니다. 그것은 투쟁과 노력의 대가로 믿음을 얻고 오랜 탐구와 의심을 통해 믿음에 도달한 모든 사람이 더 크거나 더 크게 경험하는 심리적 과정을 우리에게 보여줍니다. 동시에 동일한 "고백"은 억제되지 않은 관능적 인 본성과 금욕적 거룩의 반대 극으로 나뉘는 당시 사회의 주관적인 반영으로 간주 될 수 있습니다.
결론.
어거스틴의 가르침은 중세 사상의 결정적인 영적 요소가 되었으며 그의 철학적 견해는 기독교 서유럽 전체에 영향을 미쳤습니다. 동시에, 어거스틴은 교부 시대, 그의 전임자들의 가르침을 매우 생생하게 반영합니다.
어거스틴은 새로운 기독교 철학의 토대를 마련했습니다. 그는 객관주의와 지성주의에 기초한 그리스인들의 고전적 접근을 거부했고, 그의 접근은 내성적이었고, 그는 이성에 대한 우선권을 의지에 돌렸다. 그의 모든 문학 활동을 검토하면서 우리는 그의 가르침의 발전에서 세 가지 기독교 이단인 마니교, 도나티즘, 펠라기우스주의와의 투쟁에 해당하는 세 단계를 주목하게 될 것입니다. 1) 마니교에 대항하여 그는 세계 계획의 객관적 통일 교리를 발전시키고 그들의 합리주의를 교회 권위의 통일과 대조한다. 2) 도나투스파에 대항하여, 세계 질서의 일치의 동일한 원칙이 unitas ecclesiae로 명시된다. 가톨릭 보편주의는 그들의 교회적 특수주의에 반대합니다. 3) 은총을 부정하는 펠라기우스파에 대항하여 은총의 행위의 일치는 객관적인 구원의 원리, 일치, 개별 인간의 자유를 이긴 보편적 예정인 것으로 확증된다.
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어거스틴은 기독교의 이런 면을 부정하는 이단에 대한 자신의 가르침의 특정 측면을 발전시키면서 전체를 이교도에 대해 집중하고 요약합니다. 여기에서 우리 사상가의 이상은 가장 완전하고 완전한 표현을 받아 보편적인 신적 능력의 단일체로서 Civitas Dei로 공식화됩니다.
서지
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블리니코프 L.V. 위대한 철학자들. 단어 참고서. - 2nd ed., 개정됨. 그리고 추가 – M.: 로고스, 1997 – 429 p.
Gartsev M.A. 서유럽 철학의 자의식 문제(아리스토텔레스에서 데카르트까지) - M. 모스크바 주립 대학 출판사, 1987 - 214p.
철학의 역사. 절차 대학을 위해. / Ans. 편집자: V.P. Kakhanovsky, V.P. 야코블레프. - Rostov-on-Don.: Phoenix, 2001 - 573 p.
머스키 I.A. 백 명의 위대한 사상가. – M.: Veche, 2000 – 687 p.: ill.
Skirbeck G., Gilier N. 철학사/[Transl. 영어로부터. 에서 그리고. 쿠즈네초바]. - M.: Vlados, 2000-799년대.
아우렐리우스 어거스틴의 고백.// www.rchgi.spb.ru
아우렐리우스 아우구스티누스 신의 도시에 대해 // www.rchgi.spb.ru
트루베츠코이 E.N. 복자 어거스틴의 기원에 대한 세계관 // www.rchgi.spb.ru
사이트 정보 books.atheism.ru,
사이트 정보 www.PHILOSOPHY.ru
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성 어거스틴. 라테라노의 Sancta Sanctorum 예배당의 프레스코화. 6세기
로마 기독교 철학자, 신학자, 현자. 누미디아(고대에는 북아프리카(현재의 튀니지와 알제리 북부) 지역) 출신. 그는 유럽 철학사에서 중요한 인물 중 한 명입니다. 그는 지방의 가난한 가정에서 태어났고 젊었을 때 기독교인 어머니의 영향을 받았습니다.
Madavra와 Carthage에서 교육을 받은 그는 전문 수사학자(웅변가)의 직업을 선택했습니다.
383년에 로마로 이주했지만 곧 밀라노에서 수사학자로 취직하여 앰브로스 주교를 만나 신플라톤주의자들의 글과 사도 바울의 서신을 연구하기 시작했습니다.
387년 봄에 그는 침례를 받았습니다. 1년 후 그는 391년부터 북아프리카로 돌아왔다. - 장로, 그리고 395년부터 죽을 때까지 - 히포 시의 주교. 기독교 교회의 가장 영향력 있는 교부 중 한 사람.
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베노조고졸리. 성 어거스틴은 로마에서 가르칩니다. 1464-1465
신학과 비평에서 그의 유산은 실로 엄청나다. 가장 유명한 것은 고백 장르의 시작을 알린 자전적 작품 '고백'이다. 어거스틴은 가톨릭 신학자들에 의해 "축복받은"이라고 불린다. 신학자이자 작가로서 그는 가톨릭 교리 전체의 설계에 강한 영향을 미쳤습니다.
가장 유명한 작품 : "기독교 교리", "하나님의 도시". 아우구스티누스의 가르침은 중세 시대에 반박할 수 없는 권위가 되었습니다.
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보티첼리. "성. 어거스틴"
축복받은 어거스틴은 기독교 역사철학(역사적 과정의 객관적 법칙과 영적, 도덕적 의미에 대한 질문에 답하기 위해 고안된 철학의 한 분야)의 창시자입니다.
아우구스티누스 복자 철학의 다음과 같은 주요 조항을 구별할 수 있습니다.
역사의 과정에서 사회의 삶은 두 개의 반대되는 왕국, 즉 세속적(죄 많은) 왕국과 신적 왕국의 투쟁입니다.
지상 왕국은 국가 기관, 권력, 군대, 관료제, 법률, 황제로 구현됩니다.
신성한 왕국은 성직자들로 대표됩니다. 은총이 부여되고 하나님과 가까운 특별한 사람들은 기독교 교회에서 연합됩니다.
지상 왕국은 죄와 이교에 빠져 있으며 조만간 신성한 왕국에 의해 패배할 것입니다.
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성 어거스틴과 성 모니카
대부분의 사람들이 죄가 있고 하나님으로부터 멀리 떨어져 있다는 사실 때문에 세속(국가) 권력이 필요하고 계속 존재할 것이지만 영적인 권력에 종속될 것입니다.
왕과 황제는 그리스도교 교회의 뜻을 표명하고 그에 복종해야 하며, 교황에게 직접적으로 말해야 합니다.
교회는 세상을 하나로 묶을 수 있는 유일한 힘입니다.
빈곤, 타인(채취인, 지주 등)에 대한 의존, 복종은 하나님을 기쁘시게 하지 않지만 이러한 현상이 존재하는 한 견디고 최선을 다해야 합니다.
최고의 행복은 자신에 대한 심화, 학습, 진리 이해로 이해되는 사람의 행복입니다.
의인은 사후에 사후세계를 신의 보상으로 받습니다.
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성 아우구스티누스 철학의 특별한 위치는 하나님에 대한 성찰로 가득 차 있습니다.
신은 존재한다.
신의 존재에 대한 주요 증거는 모든 것, 전능함, 완전함에서의 그의 임재입니다.
물질, 영혼, 공간, 시간 등 모든 것은 신의 창조물입니다.
하나님은 세상을 창조하셨을 뿐만 아니라 현재에도 계속 창조하시고 미래에도 창조하실 것입니다.
지식(느낌, 생각, 감각, 경험)은 실재하고 자족하지만(자립), 가장 높고 참되고 반박할 수 없는 지식은 오직 하나님을 아는 지식을 통해서만 얻을 수 있습니다.
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복자 아우구스티누스 철학의 의미는 다음과 같습니다.
역사 문제(당시에는 드물었다)에 많은 관심을 기울였다.
교회(종종 국가에 종속되고 로마 제국에서 박해를 받음)도 국가와 함께 권력을 선언합니다(국가의 한 요소가 아님).
국가에 대한 교회의 지배와 군주에 대한 로마의 교황에 대한 아이디어가 입증되었습니다. 축복받은, 특히 중세 시대에;
사회적 순응주의(빈곤 및 외국 세력과의 화해)에 대한 아이디어가 제시되었으며, 이는 교회와 국가 모두에 매우 유익했습니다.
그의 아름다움, 힘, 완벽함, 신을 닮아가는 남자(그 당시에는 드물었고 모든 사람에게 적합함)가 노래되었습니다.
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격언:
“이해할 수 없더라도 믿자”;
"믿음은 묻고 이성은 드러낸다";
“인간의 모든 괴로움은 마땅히 쓸 것을 누리고 마땅히 누려야 할 것을 사용하는 데서 온다”;
“악이 없다면, 악을 두려워하는 것 자체가 악이다.”;
“악은 사람이 하는 일과 견디는 일이라고 합니다. 첫째는 죄요 둘째는 형벌입니다. 사람은 자기가 원하는 악을 저지르고 원하지 않는 악을 당한다.”;
"누가 세상을 미워하느냐? 진리를 산산조각 낸 자들";
"이웃에 대한 사랑은 각 사람이 자신을 얼마나 사랑하는지에 따라 제한됩니다.";
"시간에 대한 사랑은 영원한 것의 달콤함을 느낄 때만 추방될 수 있다."
드미트리에바 줄리아
아우렐리우스 어거스틴의 전기, 그의 세계관에 영향을 미친 사실이 고려됩니다.
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시립 예산 교육 기관 체육관 14 번 주제 발표 : Augustine의 가르침 완성자 : 10a 학년 학생 Dmitrieva Yulia
교부주의의 개념 교부주의(그리스어 πα τήρ, lat. pater - 아버지)는 교부, 즉 7세기까지 기독교의 영적, 종교적 지도자의 철학이자 신학입니다. 교부들에 의해 발전된 가르침은 기독교 종교 세계관의 근본이 되었습니다. 교부들은 후기 고대와 중세 사회의 윤리와 미학 형성에 지대한 공헌을 했습니다.
어거스틴의 교부들 어거스틴의 교부들은 세상에서 진리와 생명, 그리고 그녀를 위한 삶과 창조성, 진리를 공유하고 다른 사람들이 그것을 찾고 그것을 받아들이도록 돕는 한 사람의 삶입니다. "당신은 당신을 위해 우리를 창조하셨고, 우리의 마음은 당신 안에 있을 때까지 쉬지 않습니다." 이 공식을 통해 어거스틴은 신앙고백서의 시작 부분에서 자신의 영적 탐구뿐 아니라 인간의 철학적 탐구 일반의 기원과 성격을 설명합니다.
어거스틴 아우렐리우스의 어린 시절은 354년 카르타고에서 멀지 않은 누미디아의 타가스테라는 아프리카 도시에서 태어났습니다.
키케로의 작품과 성경에 대한 어거스틴의 친분 그는 지금은 잃어버린 키케로의 "호르텐션" 대화를 알게 된 결과 철학에 대한 진지한 첫 번째 매력을 느꼈습니다. 고대 철학에 영감을 받은 어거스틴은 검색을 시작하고 다른 책들 중에서 성경을 읽습니다. 그러나 아리스토텔레스와 플라톤에 친숙한 수사학자는 고대 작가들의 명료하고 대화적인 스타일에 익숙했지만 명확하게 쓰여지지 않고 모순되는 텍스트를 인식할 준비가 되어 있지 않았습니다.
마니교의 이원론적 분파 카르타고에서 어거스틴은 성경의 인식에 대한 준비가 되어 있지 않았기 때문에 마니교의 이원론적 분파에 합류했습니다. 신과 동등하게 독립적인 존재.
384년 아우구스티누스는 메디올란(지금의 밀라노)에서 수사학의 궁정 학교를 이끌도록 초대받았다. 마니교의 환경과 단절하고 싶어 그는 기꺼이 이 초대를 수락합니다. 386년에 신플라톤주의자 플로티누스의 에네아드 라틴어 번역본은 아우구스티누스의 손에 넘어갔다.
히포로 이사 388년, 어거스틴은 기독교에서 두 번째 단계를 밟았습니다. 그는 부모의 재산을 팔아 가난한 사람들에게 돈을 나누어주었습니다. 다음 단계는 수도사가 되는 것입니다. 얼마 후 그는 히포로 이사하여 주교의 축복을 받아 작은 수도원을 세웠다.
어거스틴의 가르침 주교직의 첫 해에 그는 신학적 성격의 가장 근본적인 저작들을 저술했습니다: 기독교 교리의 설명 "삼위일체에 관하여", 창세기에 대한 해석, "하나님의 도성에 대하여"(어거스틴의 가장 큰 기독교 역사 철학이 시작된 역사 및 사회 학적 문제에 대한 신학적 이해에 전념 한 양의 논문과 "고백".
어거스틴 아우구스티누스는 430년 반달족이 히포를 포위하던 중 사망했다. 그리고 1928년에 교황 보니파시오 8세는 공식적으로 그를 교회의 교사로 선언했습니다.
어거스틴의 철학 어거스틴의 철학은 종종 기독교 플라톤주의라고 불립니다. 고대 철학의 역사(주로 "신의 도시"에서)를 고려할 때, 그는 플라톤주의를 가장 위대한 업적으로 인정합니다. 일반적으로 "신의 도시"에서 어거스틴은 약 40명의 고대 작가를 인용하며, 이는 위에서 볼 수 있듯이 그의 영적 발전에 중요한 역할을 한 모든 고대 철학에 대한 그의 탁월한 지식을 나타냅니다.
어거스틴은 철학 연구의 주제에 대해 다음과 같이 썼습니다. "나는 하나님과 영혼을 알기를 원합니다. 그의 가장 영감을 받고 유력한 철학적 가정과 공식이 바쳐진 것은 바로 이 주제에 관한 것입니다. "거룩하신 하나님! 당신은 땅과 하늘을 당신에게서 창조하지 않으셨습니다. 그렇지 않으면 그들이 당신과 같을 것입니다. 그러나 당신 외에는 당신이 창조할 수 있는 것이 없었습니다. 그러므로 당신은 무에서 그들을 창조하셨습니다." "사람 속에는 그 속에 살고 있는 인간의 영 자체가 알지 못하는 무엇인가가 있다." "신의 형상, 즉 인간의 이 파괴할 수 없는 속성은 사실 외적 인간이 아니라 내적 인간, 육체가 아니라 불멸의 이성적 영혼에 있다." "오 하나님, 당신은 사람의 신체 구조에 움직이고 다스리는 살아있는 영혼을 불어넣으셨습니다." "우리는 무엇으로 만들어졌습니까? 영과 몸. 어느 것이 더 낫습니까? 물론 영입니다." "이성은 영혼이거나 영혼에 있다." "이성은 영혼의 시선으로, 영혼 자체가 육체의 매개 없이 참된 것을 관조한다."
세계 창조에 대한 전통적인 기독교 사상에 대한 아우구스티누스의 변증법이 설립되었습니다. 결국, 시간을 논할 때에도 성 아우구스티누스는 자신의 지식 공식에 충실합니다. 그리고 여기에서 그는 신과 영혼을 알고자 대담한 신학적 질문을 던집니다. 신이 이 세상을 자신이 창조한 것보다 더 일찍 또는 늦게 창조할 수 있었습니까? 하나님은 세상을 창조하시기 전에 무엇을 하셨습니까? 하나님은 시간과 영원의 개념과 어떤 관련이 있습니까? 어거스틴은 세상이 현재 시간에 창조되지 않았다고 대답하지만, 시간은 세계 창조로부터 흐르기 시작합니다. 하나님은 영원하시므로 '이전', '나중'과 같은 일시적인 개념은 적용할 수 없습니다.
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관심을 가져주셔서 감사합니다!
"중세 철학" - 중세 철학의 의미. 토마스 아퀴나스. 개발의 주요 단계. 철학 중세. 중세시대 대표. 축복받은 아우구스티누스. 일련의 철학적 가르침. 이븐 시나. 보편성의 본질에 대한 논쟁. 중세 철학의 중심주의. 아랍 철학의 대표자. 신의 존재에 대한 증거.
"신칸트주의" - 보바리 부인. 신칸트주의. 광학 효과. 문화. 네오 칸트주의자. 암시적인 설명. 자동 수정. 우리의 주관적인 가치와 의미의 문화적 패턴의 시작. 인식. 상대주의. 야생 동물의 몇 가지 예. 우리의 견해와 이론의 내용. 행동 모델.
"르네상스 철학" - Francesco Petrarch. 인문주의. 르네상스 또는 르네상스. 산드로 보티첼리 "비너스의 탄생" 철학. 인간 중심주의. F. Petrarch의 철학. 모나리자. 르네상스 철학의 특징. 니콜라스 코페르니쿠스. 피터 폰 코르넬리우스. 고대 유산 보급의 역할. 파라셀수스. 플라톤.
"20세기 철학" - 신실증주의. 중심 원칙. 꿈. 유일하게 가능한 지식. 정신 분석 이론. K. Jung에 따른 정신의 구조. 해석학은 유일하게 유용하고 가치 있는 것을 인식합니다. 인간의 정신은 끊임없는 투쟁의 장이다. 신토미즘의 대표주자. 지식에 이르는 길, 진리를 얻는 바로 그 실천. 사람들은 원형의 언어를 느끼고 이해하는 것을 중단했습니다.
"현대의 철학" - 우리의 지각 밖에 존재하는 대상. 서유럽 철학. 순수한. 칼 야스퍼스. 원형. 변증법적 발전. 주문 소스. 실용적인 지식. 개발. 현상론. 운명에 대한 사랑. 생각과 행동. 섭외. 비합리주의. 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링.
"철학의 발전" - 계몽주의의 백과사전. 르네상스 철학의 대표자. 중세 철학의 대표자. 인류학적 혁명. 중세 철학적 세계관의 특징. 뉴에이지의 철학. 미셸 몽테뉴. 대표자. 교부. 중세 시대. 계몽시대의 철학.
