Домой Пульмонология Нравственные ценности православия. Нравственные ценности христианства

Пульмонология

Нравственные ценности православия. Нравственные ценности христианства

Доклад Протоиерея Николая Доненко прочитанный на XII Международный научно-образовательных Знаменских чтениях.

Христианские ценности в современном мире

Когда мы слышим о ценностях, в том числе и христианских, мы должны понимать, что все ценное может быть легко заменено на равноценное, в том числе и глубоко антихристианское, чуждое национальной жизни. Только подлинное живое отношение ко Христу выстраивает истинные пропорции между земным и небесным, приходящим и вечным, человеком и Богом: «Иисус Христос неизменен: Он Тот же вчера, сегодня и вовеки» (Евр., 1, 7). Восточно-христианская цивилизация, в которой мы родились и сформировались и вне которой мы не можем быть самими собой, по сути своей христоцентрична. Всё подлинное в ней исходит от Христа и возвращается ко Христу, преображая национальную жизнь и историю.

Перед лицом торжествующей беспринципности, непрестанно расцерковляющимся бытием, чувством ошибочности этого мира православные христиане призваны к наиболее полному воплощению евангельских заповедей.

История человеческих заблуждений безмерно велика, и результат этих заблуждений очевиден. Но как бы ни были велики наши заблуждения, они несоизмеримы с Премудростью Божией, Его человеколюбивым Промыслом, который никогда не оставляет человека как на пике его восхождения, так и в бездне духовного падения.

Когда тьма становится почти непроницаемой, а действия человека бессмысленными и хаотичными, явные и тайные предрассудки и суеверия оплетают человеческое существо, – безальтернативно наступают великие потрясения, какими изобиловал русский ХХ век. События, как правило, наступают внезапно, неся с собой непредсказуемость. Новые обстоятельства рождают новые смыслы: прежние победы, совершённые в других условиях, становятся историей. На место «бунтующего» человека, о чем говорил А.Камю, «играющего», как его определял И.Хайзинг, и наконец разумного, пришел человек заблудившийся, который, в отличие от блудного сына, не помнит ни отцовского дома, ни самого отца. Он уже не способен размышлять, бунтовать или играть, и то же время удивительным образом сохраняет сердечную расположенность к непреодолимому заблуждению, поражающему ум и волю. Такой человек становится теплохладным, и главным мотивом его жизни становится комфорт, ради которого он без сожаления готов отказаться от Истины.

Подобный человек предает забвению национальные святыни, устои и традиции, более того, способен сознательно и активно их отрицать. В результате духовные связи разрываются, становится невозможной ориентация в историческом пространстве. Сосредоточенный на сумрачной пульсации своего существа, он не может определить своего истинного местонахождения и подлинного смысла жизни. Предоставленный самому себе, заблудившийся человек обречен на бессмысленные движения до тех пор, пока в его жизненную ситуацию не вмешается кто-то извне, обладающий духовными ориентирами и способный указать ему путь к Богу.

Очевидно, каждое поколение должно быть евангелизировано и воцерковлено. Это возможно сделать, только учитывая специфику времени, характер вызовов и соблазнов. Как правило, недоразумения прошлого мы видим отчетливо, без особых усилий. Но искушения своего времени различаем с трудом и не сразу.

Последние десятилетия мы переживаем огромное количество разнообразных кризисов – культурные, политические, экономические и прочие. Но самый страшный из всех возможных – это кризис нашей идентичности… Мы усомнились в своем первородстве, в своем историческом предназначении, в уместности своего нахождения в мире богатых и успешных. Языческий культ успеха, навязываемый нашим умам, неокрепшим сердцам, предлагает другую систему ценностей, не совместимую с христианским образом жизни.

Великий русский философ В.Соловьев говорил о том, что важно не столько, то что думает человек о себе и историческом предназначении своего народа, сколько то, что задумал о нем Всемогущий Господь.

Современный человек нуждается в конкретном соприкосновении с православной Традицией, с живыми и убедительными примерами христианской святости.

Сакральной точкой славянского мира, несомненно, является Херсонес – место, где античность и византийская цивилизация встретились с Киевской Русью, где, по преданию, равноапостольный князь Владимир принял крещение и, крестив свой народ, оплодотворил его Вечностью. В течение тысячи лет русские святые молитвой и подвигом вплетали в национальную душу небесные нити истинной веры, тем самым помогая нам стать субъектами не только земной истории. В течение долгих веков лучшие сыновья нашего народа, святые князья, преподобные, философы, писатели, верные чада Русской Православной Церкви, вплоть до великого сонма новомучеников ХХ века, преодолевая внешние сумерки, отстаивали русский мир. Всей своей жизнью и даже смертью люди разных этапов русской истории подтверждали духовный и цивилизационный выбор, сделанный однажды князем Владимиром. На каждом историческом повороте небесными и земными скрепами они удерживали русскую реальность как духовный выбор и историческую принадлежность. И это было не чем иным, как подтверждением своего первородства, особым служением Христу и Его Церкви на всех уровнях национального и культурного бытия.

Опыт нашего времени указывает на то, что мало победить в великой и кровопролитной войне. Надо еще осознать эту победу и главное – удержать ее результаты, сделать окончательно своей. Мы видим, как солнечную Победу 1945 года, дарованную Богом нашему народу, пытаются оболгать, унизить или вообще отменить как небывшую. Достаточно прислушаться к истеричным заявлениям, доносящимся из близкого зарубежья. Если лучшие из лучших сыновей нашего народа всей жизнью и даже смертью подтверждали духовный и цивилизационный выбор князя Владимира в течение тысячелетия, то майдановские горе-реформаторы решили изменить историческую парадигму в пользу новых европейских ценностей, тем самым предложив новый сценарий, отличный от нашего опыта восточно-христианской цивилизации. Кем был князь Владимир и что есть его великое наследие, нам хорошо известно. Но выбор реформаторов с Майдана, их духовные и культурные предпочтения для нас принципиально неприемлемы. Надо отметить, что новые европейские ценности, такие как ювенальная юстиция, однополые браки, эвтаназия и прочие, находятся в непримиримом противоречии с ценностями старой христианской Европы и великой культурой, философией и наукой. И если бы киевские оппоненты великого князя искали бы диалога со старой христианской Европой и ее ныне здравствующими носителями, это было бы еще понятно, но в том-то и ужас – киевская элита, впадая в историко-культурный нигилизм, увлекает свой народ в духовную бездну. Разрыв с русским миром, восточно-христианской цивилизацией есть не что иное, как отказ от своего первородства и великого наследия, от своего призвания и миссии.

Ложь и подмена, манипуляция человеческим сознанием стали нормой, угрожающей национальной и духовной безопасности великой цивилизации. Трагический опыт ушедшего столетия, во многом уникального, показал, что главным богатством нашего Отечества являются не материальные ценности, деньги или товары, даже не огромные территории с армией и оружием, а люди. И в первую очередь такие, кто был способен оставаться человеком даже в нечеловеческих условиях. Но если люди начинают деградировать, их души и сердца уклоняются от Бога, становясь холодными и неспособными к жертвенному подвигу и состраданию, то никакое общественное устройство с «правами человека» не сделает государство крепким, не сможет вернуть ему былого величия.

Мы знаем, что героем является не тот, кто, ощутив дух времени, может сделать убедительные заявления или продемонстрировать выразительные жесты, но тот, у кого внутри есть недвижимый центр, не подчиненный сиюминутным целесообразностям. И если этот центр, обратившись к небу, соприкасается с Божественной благодатью, которая освящает будущее души и тела, человек становится причастным к Вечности. В конечном счете внимания заслуживает не то, чем обладает человек, – имущество, интеллект или физические данные, но то, насколько он может, проигнорировав запреты и препятствия, всей своей жизнью соприкоснуться со Христом. В конечном итоге, важно не иметь много, а быть многим, что возможно только в лоне Православной Церкви.

Только действие не нуждается в алиби! И мы видим, как поступок святого князя Владимира отозвался в сердцах последующих поколений и продолжает жить в нашей истории. Некогда Петр Первый «прорубил окно» в Европу, что в значительной степени повлияло на исторический облик нашего Отечества, вызвало к жизни новый тип человека с европейскими идеями и предпочтениями – новые обстоятельства рождают новые смыслы. Но мы помним о Херсонесе – другом окне, прорубленном на заре нашей истории, благодаря которому мы соприкоснулись с византийским миром и стали его наследниками. Мы должны прибегнуть к анамнесису – историко-культурному механизму припоминания своего прошлого, которое нас соединяет не только с европейской культурой, но в первую очередь с византийской, а через нее с классическим греко-римским миром. Другими словами, у нас есть связь с классическим греко-римским миром, и европейское посредничество, представляемое в течение долгого времени как единственно возможное, имеет свою законную альтернативу. Во всех случаях с опытом европейского изложения античности мы уже знакомы, но посмотреть глазами святоотеческой традиции на классический мир нам еще предстоит. Без сомнения, такой угол зрения расширит наше сознание, поможет нам обрести новые смыслы и ощутить иное качество бытия, без чего мы не сможем в полной мере пережить свою сопричастность высшим началам и восстановить историческую преемственность.

Православие - не только торговые точки, но и нравственные ценности. Ведь не просто так люди относят себя к православному культу. Православные ценности - высшее благо для каждого человека, пускай он того и не осознает.

О ценностях говорят часто, но без конкретики. Попы надеются, что у человека уже и так есть представления о нравственных ценностях, он считает: ценностей бы не было без РПЦ («Если бога нет, всё позволено»).

Теперь о ценностях, которые озвучиваются. Говорит Иеромонах Иов (Гумеров):

«Высшим благом, являющимся источником и всех остальных ценностей, для христианина является Богооткровенная истина о Пресвятой Троице как абсолютно совершенном Духе. Божество является не только абсолютным Разумом и Всемогуществом, но и всесовершенной Благостью и Любовью (Бог любы есть). Эта истина, подтвержденная многовековым духовным опытом, составляет как бы высшее звено в иерархии христианских ценностей, ибо является источником веры, которая является формирующим началом христианского мировоззрения».

Высшая ценность - вера человека. Нужно просто все это принять за истину и уже никогда не сомневаться. То, что никаких оснований для этого нет - не страшно. В общем, самая высшая ценность православия - вера без сомнений.

Там же говорится и о загробной жизни, что относится к той же категории ценностей:

«Христианское учение открывает высокий смысл и цель жизни человека - блаженство в Царстве Небесном».

Достичь этого несложно - нужно следовать религиозным догмам и слушаться попов, то есть самоназванных служителей бога, которые знают о загробной жизни не больше прочих.

Это центральные ценности христианства, которые вряд ли с практической точки зрения можно считать полезными, так как если человек им будет следовать, то это выгодно не ему, а служителям культа и власть имущим, поскольку человек будет послушным гражданином и спонсором религиозной организации.

А не так давно РПЦ подготовила список «вечных ценностей». Список коротко:

Справедливость
Свобода
Солидарность
Соборность
Самоограничение
Патриотизм

Некоторые пояснения:

«Справедливость, понимаемая как политическое равноправие, честность судов, ответственность руководителей. Справедливость в понимании авторов документа реализуется как социальные гарантии, она требует преодоления бедности и коррупции и предполагает достойное место для каждого человека в обществе и для всей нации в системе международных отношений. Согласно этому принципу распределение ценностей должно быть справедливым и заслуженным».

Вряд ли это можно считать вечной ценностью. Особенно когда речь идет об организации, которая в свое время благословляла крепостное право. Со свободной и солидарностью все понятно - общие слова. Но ведь это тоже преходящие ценности, а не вечные. Для РПЦ, пожалуй, формальные, ведь РПЦ сложно считать защитницей свободы и справедливости, да и никакого отношения церковь к этим «ценностям» не имеет.

А вот соборность:

«Соборность, под которой подразумевается единство власти и общества в работе на благо страны и людей, единство разнообразных культур, гармоничное сочетание духовных устремлений и материальных интересов личности и общества, нравственная ответственность личности перед ближними и обществом».

Тут было бы правильнее сказать - «единство власти и православной церкви». А вот одно из самых забавных пояснений:

«Самоограничение и жертвенность, то есть отказ от эгоизма, потребительского отношения к ближним и окружающему миру, способность жертвовать личным ради блага ближнего и Отечества».

Выходит, что это ценности (явно не вечные), к которым церковь и высшее чиновничество вообще никакого отношения не имеет. Однако эти лица заинтересованы в том, чтобы эти ценности разделяли россияне, которые прислуживают церковникам и чиновникам. Так проще управлять.

Идеально для РПЦ, если люди поверят в то, что все эти ценности имеют прямое отношение к церкви. На деле никаких особых ценностей у РПЦ нет. Есть предложения типа: запретить выражать недовольство в адрес РПЦ, запретить отдельные выставки концерты и т. д. Если же речь идет не о запретах, то о продвижении религиозной организации, которой срочно нужно продать весь культовый товар.

Все эти идейки, если они исходят от РПЦ и чиновников, совершенно бесполезны. Их провозглашение - формальность. Ленин писал:

«Люди всегда были и всегда будут глупенькими жертвами обмана и самообмана в политике, пока они не научатся за любыми нравственными, религиозными, политическими, социальными фразами, заявлениями, обещаниями разыскивать интересы тех или иных классов».

Согласно вероучению официального античного христианства, в мире существуют три группы сверхъестественных существ: Троица, ангелы и бесы. Главная идея учения о Троице состоит в утверждении, что один Бог существует сразу же в трёх лицах (ипостасях) как Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Все лица Троицы могут явиться людям и в телах физических, материальных. Так, на католических и православных иконах (а католики и православные унаследовали учение о Троице от античных христиан) Троица изображается следующим образом: первое лицо в образе человека, второе лицо - тоже в образе человека, а третье лицо - в образе голубя. Все лица Троицы обладают всеми совершенными качествами: вечностью, всемогуществом, вездесущностью, всеведением, всеблагостью и другими. Бог-Отец сотворил мир при участии двух других лиц Троицы, а формы этого участия являются тайной для человеческого разума. Христианское богословие считает учение о Троице одним из самых непостижимых для человеческого разума.

В античном христианстве верующие должны были почитать пророков. Пророками назывались люди, которым Бог дал задание и возможности возвещать людям истину. А истина, которую они возвещали, имела две основные части: истина о правильной религии и истина о правильной жизни. В истине о правильной религии особо важным элементом был рассказ о том, что ждёт людей в будущем. Христиане, как и иудеи, почитали всех пророков, упоминаемых в Танахе (Ветхом Завете), но в дополнение к ним они почитали и пророков Нового Завета: Иоанна Крестителя и Иоанна Богослова. Почитание пророков, как и в иудаизме, выражалось у них в форме уважительного разговора о пророках в проповедях и в быту. Но никакого особого ритуального почитания Ильи и Моисея у античных христиан, в отличие от иудеев, не было. Античные христиане дополнили почитание пророков почитанием апостолов и евангелистов (авторов Евангелий). Причём два евангелиста (Матфей и Иоанн) были одновременно и апостолами. Иоанн, к тому же, по взглядам античных христиан, считался одновременно и пророком.

Главной идеей учения о загробной жизни в христианстве является идея о существовании рая и ада. Рай - это место блаженства, ад - место мучений. Слово “рай” взято из персидского языка. В первом, буквальном значении оно означало “богатство”, “счастье”. Слово “ад” взято из греческого языка (по-гречески оно звучит как “адэс”) и в первом, буквальном значении означало “невидимое”. Этим словом древние греки назвали царство мёртвых. Поскольку, по их представлениям, это царство находилось под землёй, постольку слово “адэс” во втором значении стало означать “подземное царство”. Античные христиане считали, что рай находится на небе (отсюда синонимом рая стало выражение “царство небесное”), а ад - во внутренностях земли. Современные христианские служители культа добавляют к этому, что и рай, и ад находятся в особом сверхъестественном пространстве: они недоступны людям при земной жизни.

В литературе обычно пишут, что, по христианскому учению, Бог праведников направляет в рай, а грешников - в ад. Строго говоря, по христианскому учению, из-за первородного греха Адама и Евы грешниками являются все люди (за исключением Марии, матери Иисуса Христа). Поэтому, по представлениям христиан, праведники - это не противоположность грешникам, а их особая часть. Поскольку праведники отличаются друг от друга по степени праведности, а закоренелые грешники отличаются друг от друга по глубине греховности, то и участь всех праведников (в степени и формах блаженства) и всех грешников (в степени и формах мучений) не одинаковы.

По канонам христианства загробная жизнь имеет два этапа. Первый: от смерти тела до второго пришествия Иисуса Христа. Второй этап начнётся со вторым пришествием Иисуса Христа, а конца он не имеет. На первом этапе в раю и аду находятся только души людей, на втором души соединятся с воскресшими телами. Ад на обоих этапах находится на одном и том же месте, а рай на втором этапе переместится с неба на землю.

Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: ”принимая свой крест", человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа.

С этим взглядом на человека связано характерное только для христианства понятие таинства - особого культового действия, призванного реально ввести божественное в жизнь человека. Это прежде всего - крещение, причастие, исповедь (покаяние), брак, соборование.

Основные идеи и ценности Христианства:

1) Спиритуалистическое единобожие, углублённое учением о троичности Лиц в едином существе Божества. Это учение дало и даёт повод к глубочайшим философским и религиозным спекуляциям, обнаруживая глубину своего содержания в течение веков всё с новых и новых сторон;

2) понятие о Боге как абсолютно совершённом Духе, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и абсолютной Благости и Любви (Бог есть любовь);

3) учение об абсолютной ценности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, и учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: все равно возлюблены Им, как дети Отцом Небесным, все предназначены к вечному блаженному бытию в соединении с Богом, всем подаются средства к достижению этого предназначения -- свободная воля и божественная благодать;

4) учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании ("..будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный");

5) учение о полном господстве духовного начала над материей: Бог -- безусловный Владыка материи, как её Творец: человеку Им вручено господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение; таким образом христианство, дуалистическое в метафизике (так как оно принимает две инородные субстанции -- дух и материю), монистично как религия, ибо ставит материю в безусловную зависимость от духа, как творение и среду деятельности духа. Поэтому оно

6) одинаково далеко как от материализма метафизического и морального, так и от ненавистничества по отношению к материи и материальному миру как таковым. Зло не в материи и не от материи, а от извращённой свободной воли духовных существ (ангелов и человека), от которых оно перешло на материю («проклята земля в делах твоих», -- говорит Бог Адаму; при творении же всё было «добро зело»). Этот трезвый и вместе высокоидеальный взгляд христианства на материю получил наилучшее выражение в учении о воскресении плоти и о блаженстве воскресшей плоти праведников вместе с их душами в просветлённом, вечном, материальном мире и во втором кардинальном догмате христианства -- в учении о Богочеловеке, о воистину воплотившемся и вочеловечившемся для спасения людей от греха, проклятия и смерти Предвечном Сыне Божием, отождествляемом христианской церковью с её Основателем, Иисусом Христом. Таким образом, христианство при всей безупречной своей идеалистичности есть религия гармонии материи и духа; оно не клянёт и не отрицает ни одной из сфер деятельности человека, но облагораживает их все, внушая помнить, что все они -- только средства к достижению человеком духовного богоподобного совершенства.

Кроме этих черт, несокрушимости христианской религии способствуют:

1) существенная метафизичность её содержания, делающая её неуязвимой для научно-философской критики и

2) для католических церквей Востока и Запада -- учение о непогрешимости церкви в вопросах догмата в силу действующего в ней во все времена Духа Святого -- учение, в правильном понимании охраняющее её, в частности, от критики исторической и историко-философской.

Эти черты, пронесённые христианством сквозь два тысячелетия, несмотря на бездну недоразумений, увлечений, нападок, подчас неудачных оборон, несмотря на всю ту бездну зла, которая делалась и делается якобы во имя христианства, ведут к тому, что если христианское учение всегда можно было принимать и не принимать, веровать в него или не веровать, то опровергнуть его нельзя и никогда возможно не будет. К указанным чертам привлекательности христианской религии необходимо присоединить ещё одну и отнюдь не последнюю: несравненную Личность её Основателя. Отречься от Христа, может быть, ещё много труднее, чем отречься от христианства.

Античной христианство было колыбелью главной мировой религии нашего времени. В дальнейшем своем развитии христианство разделилось на множество конфессий, но каждая из них опирается на наследство, полученное от античного христианства.

Введение

Христиа?нство (от греч. ??????? - «пома?занник», «месси?я») - авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христианство - крупнейшая мировая религия по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд. и по географической распространенности - почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община. Христиане верят, что Иисус из Назарета это Мессия, Сын Божий, ставший человеком, и Спаситель человечества.

Христианство возникло в I веке в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, но уже в первые десятилетия своего существования получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп.

Целью данной работы является изучить основы и ценности христианского вероучения.

Для достижения данной цели ставлю следующие задачи:

Рассмотреть жизнь и личность основоположника христианской традиции Иисуса Христа;

Изучить историю появления и развития христианского учения в мире;

Определить основы и ценности христианского вероучения.

При написании данной работы использовались такие литературные источники, как: Амброджо Д. У истоков христианства, Сергий О. (Лепин). Христианство, также Свенцицкая И. С. Первые христиане и Римская империя и другие.

Иисус Христос

Служители культа говорят, что Евангелия написали два апостола Иисуса Христа Матфей и Иоанн) и два ученика двух других апостолов: Петра - Марк и Павла - Лука. Евангелия рассказывают, что во времена, когда Иудеей правил царь Ирод. Женщина по имени Мария в городе Вифлееме родила мальчика, которого она и её муж назвали Иисусом. Когда Иисус вырос, он стал проповедовать новое религиозное учение, главными идеями которого были следующие. Во-первых, надо верить, что он Иисус является Христом (греческое слово Христос означает то же, что и еврейское Мессия). И, во-вторых, надо верить, что он Иисус - сын Божий. Наряду с этими двумя, наиболее часто повторяющимися в его проповедях идеями он пропагандировал и многие другие: о своём будущем втором пришествии, о воскрешении мёртвых тел при конце света, о существовании ангелов, бесов и др. В его проповеди значительное место занимали нравственные идеи: о необходимости любить ближних, помогать попавшим в беду и т.д. Свои поучения он сопровождал чудесами, которые доказывали его божественное происхождение. В частности он совершил следующие чудеса: исцелил словом или прикосновением великое множество больных, трижды воскрешал мертвых, превратил один раз воду в вино, ходил по воде как по сухому месту, пятью хлебными лепешками и двумя небольшими рыбами накормил пять тысяч человек и др. Особенно важную роль в Евангелиях играет рассказ о последних днях жизни Иисуса Христа. Этот рассказ начинается эпизодом въезда его в Иерусалим. Его встречало множество народу, ибо Иисус прославился своими многочисленными чудесами.. Люди постилали на дороге, по которой ехал Иисус Христос свои одежды и пальмовые ветви и кричали ему Осанна!. Слово осанна в буквальном переводе с еврейского означает спасение (пожелание спасения Иисусу), но по смыслу это приветствие типа Слава).

Одним из важных событий в жизни Иисуса Христа после его въезда в Иерусалим было изгнание торговцев из Иерусалимского храма. Ситуация изгнания торгующих из храма стала символом удаления непорядочных людей из всех святых и благородных дел. Иисус въехал в Иерусалим в первый день недели (так в Евангелиях называется воскресенье), а в пятый день недели (т.е. в четверг) состоялся прощальный пасхальный ужин (праздновалась иудейская пасха) Иисуса Христа с апостолами. Впоследствии христианские служители культа этот ужин назвали тайной вечерей. Во время тайной вечери ученики Христа ели хлеб и пили вино, которые он им подал.

После пасхального ужина Иисус Христос и его ученики (за исключением одного из них, Иуды Искариота, который покинул ужин раньше) пришли сначала на гору Елеонскую, а затем в Гефсиманский сад. Там в саду в ночь с четверга на пятницу римские солдаты при помощи Иуды Искариота арестовали Иисуса Христа. Арестованного отвели в дом первосвященника. Церковный суд обвинил его в богохульстве, и в посягательстве на царский престол (это посягательство видели в том, что он называл себя царём иудейским). Иисуса Христа приговорили к смерти. В пятницу римские солдаты, которые по законам того времени исполняли смертные приговоры церковного суда, распяли его на кресте, и он умер. Рано утром в первый день недели Иисус Христос воскрес, а через некоторое время вознёсся на небо. Расположенная в Библии вслед за Евангелиями книга Деяния апостолов уточняет, что вознесение на небо произошло на 40-й день после его воскресения. Таково основное содержание евангельских повествований об Иисусе Христе.

История христианства

В I в.н.э. на территории Римской империи существовало много национальных религий. К концу V в. эти религии или отступили на второй план (как, например, иудаизм), или сошли с исторической сцены (древнегреческая религия). Христианство же, напротив, из небольшого религиозного движения превратилось в главную, наиболее многочисленную религию в империи. По мнению историков, победа христианства над другими религиями объясняется следующими его особенностями.

Во-первых, его монотеизмом. Все остальные религии в империи, кроме христианства и иудаизма, были политеистическими. В условиях империи монотеизм выглядел более привлекательно.

Во-вторых, его гуманистическим нравственным содержанием. Конечно, определённые гуманные нравственные идеи были и в других религиях того времени. Но в христианстве они были выражены более полно и более ярко, поскольку основными авторами этой религии (по мнению историков) были трудящиеся; а для тружеников труд и быт без взаимоуважения и взаимопомощи были просто невозможны.

В-третьих, картина загробной жизни в христианстве выглядела для низов общества более привлекательно, чем в любой другой религии. Христианство обещало небесную награду в первую очередь и главным образом всем страдающим в этой жизни, всем униженным и оскорблённым.

В-четвёртых, только христианство отказалось от национальных перегородок, пообещав спасение всем, независимо от национальной принадлежности.

В-пятых, обряды в существовавших тогда религиях были сложными и дорогостоящими, а христианство упростило и удешевило обряды.

В-шестых, только христианство критиковало рабство тем, что признавало раба, равным перед Богом со всеми другими людьми. В целом христианство лучше других религий приспособилось к новым историческим условиям.

Христианская религия прошла два больших этапа и находится сейчас на третьем этапе своей истории. Христианство первого этапа (I-V вв.) историки называют античным христианством, второго этапа (VI-XV вв.) - средневековым христианством, третьего этапа (XVI в. - по настоящее время) - буржуазным христианством. В буржуазном христианстве выделяется особая часть этапа, которую называют современным христианством (вторая половина ХХ века).

Вероучение официального античного христианства сложилось к концу V века. Оно опиралось на Библию и решения Вселенских соборов и было изложено в трудах видных богословов IV и V веков (их, как и знаменитых богословов последующего времени, называют отцами церкви). Вероучение официального античного христианства было воспринято полностью или частично всеми возникшими впоследствии христианскими конфессиями, но каждая из конфессий дополнила вероучение античных христиан какими-либо своими специфическими религиозными учениями. Эти специфические дополнения главным образом и отличают одну конфессию от другой.

Главным автором Библии является Бог. Ему помогали люди: около 40 человек. Бог создавал Библию через людей: он внушал им, что именно надо писать. Библия - книга боговдохновенная. Её называют также Священным Писанием и Словом Божиим. Все книги Библии делятся на две части. Книги первой части, вместе взятые называются Ветхим Заветом, второй части - Новым Заветом. В Новый Завет античные христиане включили 27 книг. Одни конфессии в современном христианстве включают в Ветхий Завет 39 книг (например, лютеранство), другие - 47 (например, католицизм), третьи -50 (например, православие) Поэтому и полное количество книг в Библии в разных конфессиях разное: 66, 74 и 77.

Гонения, испытанные христианством в первые века его существования, наложили глубокий отпечаток на его мировоззрение и дух. Лица, претерпевшие за свою веру тюремное заключение и пытки (исповедники) или принявшие казнь (мученики), стали почитаться в христианстве как святые. Вообще идеал мученика становится в христианской этике центральным.

Сегодня основными направлениями христианства являются католицизм, протестантизм и православие.

Основы и ценности христианства

Главной идеей учения о загробной жизни в христианстве является идея о существовании рая и ада. Рай - это место блаженства, ад - место мучений. Слово рай взято из персидского языка. В первом, буквальном значении оно означало богатство, счастье. Слово ад взято из греческого языка (по-гречески оно звучит как адэс) и в первом, буквальном значении означало невидимое. Этим словом древние греки назвали царство мёртвых. Поскольку, по их представлениям, это царство находилось под землёй, постольку слово адэс во втором значении стало означать подземное царство. Античные христиане считали, что рай находится на небе (отсюда синонимом рая стало выражение царство небесное), а ад - во внутренностях земли. Современные христианские служители культа добавляют к этому, что и рай, и ад находятся в особом сверхъестественном пространстве: они недоступны людям при земной жизни.

Человек, согласно христианскому учению, сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. Однако грехопадение, совершенное первыми людьми, разрушило богоподобие человека, наложив на него пятно первородного греха. Христос, приняв крестные муки и смерть, "искупил" людей, пострадав за весь род людской. Поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: принимая свой крест", человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа.

Основные идеи и ценности Христианства:

) Спиритуалистическое единобожие, углублённое учением о троичности Лиц в едином существе Божества. Это учение дало и даёт повод к глубочайшим философским и религиозным спекуляциям, обнаруживая глубину своего содержания в течение веков всё с новых и новых сторон;

) понятие о Боге как абсолютно совершённом Духе, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и абсолютной Благости и Любви (Бог есть любовь);

) учение об абсолютной ценности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, и учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: все равно возлюблены Им, как дети Отцом Небесным, все предназначены к вечному блаженному бытию в соединении с Богом, всем подаются средства к достижению этого предназначения - свободная воля и божественная благодать;

) учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании ("..будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный");

) учение о полном господстве духовного начала над материей: Бог - безусловный Владыка материи, как её Творец: человеку Им вручено господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение; таким образом христианство, дуалистическое в метафизике (так как оно принимает две инородные субстанции - дух и материю), монистично как религия, ибо ставит материю в безусловную зависимость от духа, как творение и среду деятельности духа. Поэтому оно

) одинаково далеко как от материализма метафизического и морального, так и от ненавистничества по отношению к материи и материальному миру как таковым. Зло не в материи и не от материи, а от извращённой свободной воли духовных существ (ангелов и человека), от которых оно перешло на материю («проклята земля в делах твоих», - говорит Бог Адаму; при творении же всё было «добро зело»). Этот трезвый и вместе высокоидеальный взгляд христианства на материю получил наилучшее выражение в учении о воскресении плоти и о блаженстве воскресшей плоти праведников вместе с их душами в просветлённом, вечном, материальном мире и во втором кардинальном догмате христианства - в учении о Богочеловеке, о воистину воплотившемся и вочеловечившемся для спасения людей от греха, проклятия и смерти Предвечном Сыне Божием, отождествляемом христианской церковью с её Основателем, Иисусом Христом. Таким образом, христианство при всей безупречной своей идеалистичности есть религия гармонии материи и духа; оно не клянёт и не отрицает ни одной из сфер деятельности человека, но облагораживает их все, внушая помнить, что все они - только средства к достижению человеком духовного богоподобного совершенства.

Кроме этих черт, несокрушимости христианской религии способствуют:

) существенная метафизичность её содержания, делающая её неуязвимой для научно-философской критики и

) для католических церквей Востока и Запада - учение о непогрешимости церкви в вопросах догмата в силу действующего в ней во все времена Духа Святого - учение, в правильном понимании охраняющее её, в частности, от критики исторической и историко-философской.

Заключение

Дальнейшие события показали, что содержание новой духовности (а она была реализована не только в проповеди, но и в самой жизни Иисуса и его ближайших учеников) имеет значение, выходящая далеко за пределы маленькой Иудеи. В это время Римскую империю охватывает постепенно нарастающий духовный (смысловой) кризис: в гигантских просторах люди чувствуют себя духовно потерянными, они становятся лишь винтиками огромной бюрократической машины, без которой невозможно управлять империей. Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности в жизни космоса, продолжение которого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Рим фактически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, и это чувство исчезло вместе с прежним укладом политической и экономической жизни. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры, связанной уже лично с ним, искал Бога, обращённого к каждому, а не ко всем вместе.

Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира, и для него нет различий, всё и во всём Христос. Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания само ценности человека без относительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.

Христианская вера изменило само устройство души европейского человека. Изменилось глубинное мироощущение людей: открыв в себе личность и свободу, встали перед такими вопросами бытия, до которых не доходила ни античная мысль, ни античное чувство. Прежде всего, этот духовный переворот был связан с нравственностью.

Список использованной литературы

христианское вероучение духовный

1.Амброджо Д. У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана): Пер. с итал. / Под общ. редакцией проф. И.С. Свенцицкой. - М., 1979.

2.Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. - СПб., 1907 1918. Т. 1-4; То же (репринт). М., 1994.

.Поснов М.Э. История христианской церкви (до разделения Церквей - 1054 г.)

.Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. - М., 1987; М., 1988; М., 1989

.Свенцицкая И.С. Первые христиане и Римская империя. - М., 2003.

.Сергий О. (Лепин). Христианство // Религия: Энциклопедия / Сост. и общ. ред. А.А. Грицанов, Г. В. Синило. - Мн.: Книжный Дом, 2007

.Фрэзер Джеймс Джордж. Фольклор в ветхом завете.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Игумен Вениамин Новик
кандидат богословия, Богословская Евангелическая Академия в Санкт-Петербурге

Христианство и общечеловеческие ценности.

Дух дышит, где хочет… Ин.3,8

Н ачнем с определения, хотя бы краткого. Христианство - это «вероучение, центрированное фигурой Иисуса Христа (христоцентризм - В.Н.) и объединяющее в единый семантический комплекс содержание как Ветхого, так и Нового Заветов, обеспечивая единство Библии как общего для всех христиан источника» (Новейший философский словарь, Минск, 1999, С. 796). Христианская этика тесно связана с христианским вероучением. Для христианской этики, как она представлена в Новом Завете, характерен универсализм. Основная христианская максима: это доброжелательное отношение, любовь (агапэ) ко всем людям, независимо от их социального, национального и религиозного статуса. Но это вполне описывается и известным «золотым правилом». В смысле этических предписаний Иисус Христос не сообщает на вербальном уровне почти ничего нового. Но Он Сам - главная новость и данность, Он предлагает людям Себя и ниспосылает людям новую силу - благодать. Апостол Павел продолжает утверждать христианский этический универсализм: «Нет ни Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного» (Гал.3,28). Апостол Петр открывает двери Церкви для язычников (Деян.10). /Впоследствии, по мере развития ортодоксии, религиозный фактор стал рассматриваться как особо важный, и отношение к еретикам и раскольникам стало отличаться от отношения к обычным грешникам/.

О бщечеловеческие ценности (ОЦ) - это «система аксиоматических максим, содержание которых не связано непосредственно с конкретным историческим периодом развития общества или конкретной этнической традицией, но, наполняясь в каждой социокультурной традиции собственным конкретным смыслом, воспроизводится, тем не менее, в любом типе культуры в качестве ценности. К общечеловеческим ценностям относят: человеческую жизнь (ее сохранение и развитие в природной и культурной формах). Различают ценности (в связи со структурой бытия) природные (экологические) и культурные (свобода, право, образование, творчество, общение). По формам духовной культуры ценности классифицируют на нравственные (добро, смысл жизни, совесть, достоинство, ответственность), эстетические (прекрасное, возвышенное), религиозные (вера), научные (истина), политические (мир, справедливость), правовые (права человека, правопорядок). Каждая историческая эпоха и определенный этнос выражают себя в иерархии ценностей, определявшей социально допустимое. В современном мире значимы нравственные и эстетические ценности античности, гуманистические идеалы христианства, рационализм Нового времени, парадигма ненасилия 20 в. (М.Ганди, М.Л.Кинг). В современную эпоху глобальных перемен особое значение приобретают абсолютные ценности добра, красота, истины и веры как фундаментальные основания соответствующих форм духовной культуры, предполагающие гармонию, меру, равновесие целостного мира человека и его конструктивного жизнеутверждения в культуре». /Далее, правда, говорится, что добро, красота, истина и вера означают не столько приверженность абсолютным ценностям, сколько их поиск и обретение - В.Н./. Далее в словарной статье говорится: «Непреходящее значение имеют Библейские нравственные заповеди: 10 заповедей Моисея и Нагорная проповедь Иисуса Христа» (НФС, С.484).

С одной стороны в словарной статье религиозные ценности перечисляются наравне с другими (что типично для светского типа мышления). А с другой - в статье говорится, хотя и с некоторыми оговорками, об абсолютном вневременном значении общечеловеческих ценностей. Таким образом, судя по словарной статье, эпоха большевисткой борьбы с «абстрактным гуманизмом» начинает заканчиваться.

Н апомню, что в коммунистический период само понятие ОЦ либо отрицалось, либо отождествлялось с интересами прогрессивного класса. В любом случае ОЦ объявлялись исключительно исторически, культурно и классово обусловленными. Чтобы избегнуть релятивизации ОЦ, их пытались вписать в объективную историческую необходимость (истмат), которая методологически выполняла в марксизме роль Бога. Бога назвали «объективным законом».

С егодня почти никто не отрицает ОЦ, но остается открытым для дискуссии вопрос о происхождении ОЦ. Главный вопрос: они заданы свыше, от Бога, или они имеют земное происхождение? На философском языке вопрос звучит так: ОЦ укоренены в трансцендентной сфере (в абсолюте) или в относительной имманентной сфере текущей действительности? У трансцендентной сферы есть одна особенность: она невидима. Вроде бы это плохо, т.к. пощупать нельзя. Но если учесть, что «трансцендентная жажда» человека (согласно христианской антропологии) не может удовлетвориться ничем конечным (видимым), то абсолют и не должен быть видимым (видимый абсолют был бы конечен, а значит - не абсолют). Только при наличии общей точки отсчета, общего критерия (одного абсолюта) и можно говорить об универсальности (всеобщности) моральных требований. Кроме того, только при наличии трансцендентной сферы и можно осмыслить не в терминах поражения земную (имманентную) катастрофу человека, физически гибнущего в результате своего высокоморального поступка. Имманентная сфера видима и даже слишком хорошо видима. В калейдоскопе событий очень трудно понять, что же происходит, но еще труднее понять, что должно происходить. Очень легко показать обусловленность моральных норм исторической социокультурной обстановкой. Но столь же трудно определить должное направление развития ситуации. Что считать естественным, а что нет? Очень легко показать, что всякого рода порядочность приводит к земной неудаче, а дурные качества приводят к материальному благополучию (надо только «не попасться» - т.е. это вопрос технический). Этические релятивисты любят приводить в качестве примера какой-нибудь экзотический остров, где все наоборот. Где люди не только «на лицо ужасные, но добрые внутри», но и внутри совсем не добрые, людоеды например. Теоретически здесь почти невозможно доказать категорию должного. Здесь и никакая статистика не поможет: в самом деле чего больше на свете: добра или зла? Да и что понимать под добром и злом? Слишком легко «показать» относительность этих понятий. Правда, опыт построения первого в мире атеистического государства, «земного рая», сам по себе очень показателен. Вместо рая получили «зону».

К ак показывает история, самая трудная идея для усвоения человечеством - это идея универсализма. Причем, как это ни странно, не тоталитарного, не лагерного, а - гуманистическо-либерального типа. Это - идея единства человеческого рода, солидарности, единой системы этических и ОЦ, уважения к человеческой личности, без чего никакая глобализация, о которой сегодня столько говорят (в основном, на Западе), не состоится. Эти ценности составляют общую часть этических предписаний (заповедей) мировых религий: не убивай, не воруй, не лги, не мсти, хорошо относись к людям. Эти ценности ясно выражены во “Всеобщей Декларации прав человека” (1948), “Европейской Конвенции прав человека и основных свобод” (1950), “Международном пакте о гражданских и политических правах” (1966), в недавно принятой экуменической хартии Европы и других международных документах, признанных многими странами, в том числе и нашей. Этот общеэтический необходимый для самого существования человеческого общежития минимум хорошо известен. Это так называемая естественная нравственность, максима которой выражена в известном «золотом правиле нравственности», в добродетелях, известных с античности: мужество, умеренность, мудрость, справедливость. Античная нравственность, как и всякая естественная нравственность, была нормативной по своей природе.

В Ветхом Завете имеется жесткий опыт созидания нравственного эталона посредством богоизбранного народа в языческом окружении. В Ветхозаветной истории нет ничего напоминающего современные права человека (веротерпимость), там была беспощадная война с идолопоклонством. Но все же и в Ветхом Завете были начатки общечеловеческой этики. Там часто встречаются слова: «правда» и «справедливость», причем эти понятия начинали распространяться на чужаков: «пришельца не притесняй и не угнетай его; ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» (Исх. 22,21). «Господь есть Бог правды» (Ис.30,18).

Х ристианская этика включает в себя высшие достижения античной и ветхозаветной этики. Праведность апостолов должна была превзойти праведность книжников и фарисеев (Мф.5, 20). Представление о естественной нравственности находит свое отражение в высказывании апостола: «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон. Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их» (Рим. 2, 14-15).

В ажно заметить, что именно в Библейско-христианской традиции утверждается единство человеческого рода, произошедшего из одного источника, одних прародителей, (как бы их ни понимать: буквально или обобщенно-аллегорически). Сам Иисус Христос дает заповедь: “Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними” (Лк.6,31), которая включает в себя давно известное “золотое правило” нравственности: “не поступайте с другими так, как вы бы не хотели, чтобы они с вами поступали”. Ближним в притче Христа оказывается не свой правоверный, а “инородец и еретик” - милосердный самарянин (Лк.10, 29-37), и именно потому, что он был милосердным к незнакомому человеку. В сцене Страшного суда критерием будет даже не вероисповедный признак, а опять же - добрые дела, то есть этика (см.: Мф.25, 31-46).

Н о христианская этика не только нормативна, как естественная этика, она - парадоксальна, что ярко выражено в «Нагорной проповеди». Следует любить врагов, раздавать свое имение, не заботиться о завтрашнем дне. Этот парадоксализм объясняется:

1 . Новой эсхатологической перспективой вечной жизни. Не все свершается в видимых пределах земной жизни. Физическая смерть перестает быть абсолютным фактором. 2. Внесением нового фактора - благодати. В этической плоскости благодать продуцирует любовь, прощение, самопожертвование. 3. Новым пониманием вечности как Царства Божия, которое начинается здесь и сейчас.

К азалось бы эти две этические системы (естественная и христианская) не противоречат друг другу. Христианская этика должна, вроде бы, включать в себя лучшие достижения общечеловеческой этики и восполнять их безграничной высотой христианского максимализма. Эти две этики возможно сочетать в иерархической парадигме соподчинения этических ценностей, как это делал, например, христианский апологет Иустин Философ (2 в. доброе принадлежит христианам. То есть призывал ценить добро во всех его проявлениях.

Н о вот здесь то и дело возникает проблема, выявленная еще Тертуллианом в дилемме: «Афины или Иерусалим?». Августин так же сказал: «добродетели язычников суть христианские пороки». /Пример - честь, рыцарство, дуэли, отношение к самоубийству/. Возникает вопрос: не является ли христианская этика самодостаточной? Такой подход предполагает эксклюзивную парадигму: или - или. Если найдена евангельская жемчужина, то все остальное представляется ненужным. Известно, что люди, исповедующие христианство, часто отрицают культуру, ОЦ, противопоставляя им высоту христианского идеала. Они склонны создавать субкультуру, не чувствуют ответственности за состояние и развитие гражданского общества. Политика при этом часто ими просто презирается как «грязное дело». Понятие социального греха вместе с общественной жизнью, как правило, ими отрицается. Это вызывает соответствующую реакцию общества на церковь, которая воспринимается как что-то маргинально-асоциальное.

Т акая ситуация объясняется несколькими причинами: Религиозная причина: все естественные науки и секулярная культура ориентированы на эту (земную) жизнь. Христианство более ориентировано не на эту жизнь, а на потустороннюю жизнь. При слишком жестком дуализме земного и небесного в эсхатологической перспективе спасения земная культура теряет свой смысл. Остается лишь аскетика и строгая мораль.

С оциальная причина: секулярное общество в нашу эпоху узких специализаций отвело церкви определенную функцию, которая не предполагает вмешательство в культуру, т.к. культурой занимаются другие специалисты.

П сихологическая причина: человеку легче воспринимать то, что делается рядом с ним, чем видеть картину в целом. Он склонен воспринимать свое окружение по типу самодостаточного клуба со своими интересами. Бог при этом по язычески воспринимается только как хранитель домашнего очага.

Ф илософская причина: абсолютизм религиозных ценностей противопоставляется всем другим ценностям, как заведомо более «слабым» (слишком жесткий дуализм земного и небесного). Такой же результат возможен при другой крайности: плоском одноуровневом восприятии бытия. Сравнения с абсолютом в одной плоскости ничего не выдерживает. Об этом ярко писал В.В.Розанов в своем докладе: «О Сладчайшем Иисусе и горьких плодах мира» (1907г.). Но при иерархически структурированном восприятии бытия все находит свое место. Абсолютная ценность (вечная жизнь) не уничтожает относительные ценности земного бытия (благополучие, например). Важно помнить, что материя (творение Божие) не воспринимается как что-то заведомо отрицательное.

О степени христианизации общества можно судить не только по посещаемости храмов, но и по отношению к слабым: старикам, детям, инвалидам, религиозным меньшинствам и к самому маленькому меньшинству - отдельному человеку, который может оказаться беззащитным перед государственным левиафаном или каким-либо коллективом. Это как раз та сфера, где ОЦ совпадают с христианскими. В язычестве, наряду с “Золотым правилом”, были и другие правила: “с врагом можно делать все что угодно, его жалеть не надо”, “слабого добей, нечего с ним возиться”! Но именно о Христе пророчески сказано: “Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит” (Ис. 42,3, Мф. 12,20). Сам Сын Божий пришел в нищенском виде, привнеся в эту жизнь совсем другой критерий для оценки. Теперь должна торжествовать не сила, а правда и истина. “Бог не в силе, а в правде”, - говорил (по преданию) Александр Невский. А что такое правда в наше время? Да то же, что и много лет назад. Правда тесно связана со взаимоотношениями людей, со справедливостью, которая всегда социальна. А справедливость, как хорошо сказал В.С.Соловьев, есть социальное выражение любви, той самой универсальной любви ко всем людям, к которой нас призвал и продолжает призывать Христос. Это означает, что справедливость является и общечеловеческим понятием и христианским. А инструментом для реализации ОЦ является юридически оформленная концепция прав человека, ориентированная, прежде всего, на защиту слабых (сильные себя и так защитят). “Право сильного” - это не право в человеческом смысле. Такое право распространено в животном мире и в больном воображении Маркса, определившем право как возведенную в закон волю правящего класса. Но почему-то считается, что при правовом подходе христианству места не остается. А где же здесь Христос? - могут спросить. А Он никуда не делся, просто христиане получают дополнительную помощь (благодать) в исполнении общепринятых заповедей. Но нет, часто это не нравится нашим новым православным (неофитам). Да где это видано, говорят, чтобы где-то соблюдались какие-то права!? Отсюда делается цинический вывод, что сама концепция прав человека ложная. А значит... опять все дозволено? Другие полагают, что надо продолжать “сидеть тихо”, думая только о своем внутреннем равновесии, “делать свое дело”, не защищать сам принцип права и “не вмешиваться” во что-либо. Но мы же не отказываемся от принципа добра, который тоже повсюду нарушается! “Горькое чувство от низости человеческой не должно закрывать высоты, к которой предназначен человек” (Н.А.Бердяев). Так зачем же отказываться от того же, только выраженного в другой более конкретной (инструментальной) терминологии, принципа, к актуализации которого и побуждает нас концепция ОЦ, включающая в себя и гуманитарную помощь и защиту прав человека? Тот, кто говорит, что в Бога верит, а ОЦ не признает, может быть и не лжет. Это - возможно. Христианство действительно предлагает более высокий этический критерий, чем простой гуманизм. Но любой гуманизм очень не прост, как вообще не просто добро, как не просто доброделание. К христианству же, отрицание гуманизма не должно иметь никакого отношения. Более того, русские религиозные философы начала века создали, по сути дела, концепцию христианского гуманизма. А.Мень в своих работах продолжил эту линию.

П риложение к докладу

Р ЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ КОНЦЕПЦИИ ПРАВ ЧЕЛОВЕКА (тезисы)

“ Горе тем, которые постановляют несправедливые законы, чтобы похитить права у малосильных” Исайя (10,1)

“ Пока свободою горим…” Пушкин

В теории права очень важен вопрос об источнике права. Если право это инструмент для реализации государственных интересов, заслуги или привилегии определяемые государством, то государство же может в любой момент произвольно изменить такую правовую систему. При таком утилитаристском понимании права, оно понимается, прежде всего, как совокупность правил (законов). Но есть и другой взгляд на право. Право должно быть на самом деле НЕОТЧУЖДАЕМЫМ, а таковым оно может быть ТОЛЬКО при признании главным источником права не "обычное право" (обычай), не опыт, сложившийся в результате совместной трудовой деятельности, не практику социального бытия и т.п., а нечто трансцендентное (запредельное), укорененное в Абсолюте, в Том, Кого в западной традиции называют БОГОМ. /Термин “природа”, который употребляют атеисты и агностики, намного слабее, т.к. слишком расплывчат, не несет в себе этического измерения/. Бог создал человека по образу и подобию Своему, наделил человека СВОБОДОЙ, которая и лежит в основе права. Отсюда - достоинство человека как абсолютная категория. Как сказал В.С.Соловьев, право есть свобода человека, ограниченная равенством людей (свобода одного человека ограничена свободой другого). Закон есть граница между личностями, которую запрещено переступать. Перед Богом у человека нет прав, но перед людьми есть вполне определенные права. Каждый имеет право требовать от других соблюдения общепринятых норм поведения, например.

В западной богословской традиции Бог, это не только запредельное существо, но и важный ПРИНЦИП бытия, придающий объективную значимость понятиям добра и справедливости. "Бог не только в силе, но и в правде", - говорил Александр Невский. Правда - это социальное понятие, связанное со справедливостью. Справедливость объективируется в юридическом законе, который и является, образно говоря, светским богом для всех граждан. А “права человека” - это, образно говоря, светская религия. В США есть понятие «гражданской религии», представляющей собой общеэтическую основу всех мировых религий: не убивай, не воруй, чти законы, защищающие человека от другого человека, от коллективов, от государства. Будь солидарен со всем добрым. Это и есть общечеловеческая этика. При отрицании Бога понятия добра и справедливости неизбежно психологизируются, субъективизируются и релятивизируются ("все зависит от человека", который якобы "мера всех вещей"). Поэтому существует теснейшая (хотя и не столь явная) связь между правом (как принципом) и религией. Обе указанные универсалии трансцендентны. Поэтому атеистические страны (Россия например) имеют и еще долго будут иметь большие проблемы с “абстрактным и формальным” правом. Если мы приняли западную концепцию прав человека (см. Конституции РФ 1993), то мы должны понять ее пафос и способ ее юридического оформления в западном обществе, понять наконец, что такое "естественное право". На Западе вера в Бога считалась и продолжает считаться естественной. У нас считается более естественным НЕ верить в Бога (можно соблюдать при этом какие-то обряды "на всякий случай" в надежде получить что-то “свыше”). Запад остается для нас большой загадкой, но парадокс в том, что у нас этого не чувствуют, полагая, что на Западе “просто” порядка больше. Большинство правозащитников далеки от религии, наивно полагая, что истина добра и справедливости самоочевидна для нормальных людей. “Вот, мол, и вся философия”. У нас, таким образом, религиозно-философских ресурсов для выработки аналогичной концепции прав человека просто НЕТ. Главный труд в русской философии по этике "Оправдание добра" (особенно 17-я гл.) В.С.Соловьева так и остался непрочитанным. Мы не заметили, как мы впитали большевистско-пренебрежительное отношение к В.С.Соловьеву как к "идеалисту". Но и большевистско-нигилистическое отношение к праву как к "абстрактному гуманизму", тоже хорошо известно. “Истмат” в свое время отменил право, подменив его классовым интересом, “правом силы”, послушанием не закону, а правящему классу. В рамках материализма невозможно понять, что такое сила права. Для материализма право само по себе - это абстракция. Материализм понимает право только как инструмент в классовой борьбе, т.е. по сути дела отрицает право как таковое. Сегодня мы хотим снять сливки с "прав человека", не удосужившись продумать философские основания этой концепции. Поэтому концепция прав человека и не воспринимается общественным сознанием. Она абстрактна, без цвета, образно говоря, без запаха, она почти никого не вдохновляет. Даже беспредел в разного рода российских тюрьмах не пробуждает правового сознания. Ведь соль правозащитной деятельности состоит не в защите себя, а в защите другого, во вкусе к справедливости как таковой. Существует, таким образом, теснейшая связь между правом и религиозным абсолютизмом, в котором укоренено неотчуждаемое достоинство человека, сотворенного по образу и подобию Бога.

О БЩЕСТВО, ГОСУДАРСТВО, ПРАВО

В теории права также очень важен вопрос о ценностях, точнее говоря, о иерархии ценностей. Что для чего существует: государство для человека или человек для государства? В первом случае, закрепленном, кстати говоря, в Конституции РФ (ст.2), государство рассматривается как техническое или служебное средство для удобства граждан. Граждане платят налоги, нанимают чиновников и контролируют их работу. Решения принимаются путем опроса общественного мнения. Все граждане (в том числе чиновники) равны перед законом. Во втором случае государство рассматривается как высшая неподконтрольная инстанция, а граждане как взаимозаменяемые винтики. Бесконтрольные чиновники, заняв надправовую позицию, чувствуют себя не служащими, а командующими. В этом случае расцветает бюрократия и коррупция. Такой режим называют этатизмом или тоталитаризмом. Хорошо только то государство (государственный аппарат), которое находится под постоянным контролем гражданского общества, т.е. первый тип политического устройства общества.

П РАВА И ОБЯЗАННОСТИ

В опрос соотношения прав и обязанностей очень не прост. Все дело в том, КТО будет определять соотношение прав и обязанностей. Если это один социальный субъект, то он всегда будет делать перекос в свою пользу (увы, но таковы правила игры в нашем грешном мире). Так государство ВСЕГДА будет утверждать обязанности граждан. Государству должны противостоять общество, граждане, которые будут акцентировать свои права. Правовым государство делает только противостоящее ему общество. Государство (левиафан) всегда тяготеет к тоталитаризму. Поэтому нельзя только ему поручать соблюдать права граждан. Правовое государство это такое государство, когда при конкурирующих интересах общества и государства образуется такой социально-политический баланс, при котором государственный закон, кроме выполнения общерегулирующей функции, защищает неотчуждаемые свободы граждан. Государство имеет право только пресекать действия граждан и организаций, которые нарушают права других граждан и организаций, нарушают общий интерес общества (общее благо). Государство обязано требовать возмещение нанесенного ущерба, в том числе и такого, который касается общей государственной кассы, предназначенной для всех. Важно понять, что это в основном ВСЕ, на что может претендовать государство. В правовом государстве не может быть, например, "обязанности работать", как не может быть обязанности "жить" или дышать. Закон - это обязательные для всех правила игры и не более. И уж конечно государство не должно брать на себя роль Бога и воспитывать граждан. Напомню, что в правовых государствах нет государственных СМИ. Жесткое соблюдение законов - уже хорошее воспитание. Права человека не должны зависеть от социального положения человека, от того, работает он или нет, например. От этого должна зависеть только его зарплата. Право на хорошую зарплату обусловлено соответствующей работой. Таким образом, есть права обусловленные (договорные), и есть абсолютные (неотчуждаемые). Права человека: свободы слова, вероисповедания, перемещения, собраний, печати - не должны быть обусловлены социальным статусом человека. Это права безусловные. Так что норма соотношения прав и обязанностей (соблюдать законы) устанавливается одна для всех независимо от заслуг человека. Соблюдение этой нормы должны держать под своим контролем правозащитные организации. В противном случае "льготы", всякого рода "кормушки", спецраспределители и надправовые структуры, создаваемые чиновниками, неизбежны. Патерналистское государство держится на контроле над всякого рода льготами, которые к праву в юридическом смысле не имеют никакого отношения. Простой пример: по количеству разного рода льготников можно судить о степени правового развития государства. Патерналистское государство вынуждает граждан оплачивать льготы, которыми пользуются госчиновники и, довольно часто, члены их семей. Правовое государство можно построить только при наличии общества, перерастающего в гражданское общество.

Ч ТО ТАКОЕ ЛИБЕРАЛЬНАЯ ДЕМОКРАТИЯ? Демократия, как известно, этимологически означает “власть народа”. Но власть коллектива, народа может оказаться не лучше власти одного (монарха). “Зависеть от царя, зависеть от народа - не все ль равно?” (А.С.Пушкин). Человеческая личность должна быть защищена от любой дурной власти. Концепция прав человека и позволяет установить юридические механизмы защиты человека от любой власти, превышающей свои полномочия. Солью современной демократии является защита меньшинств (самое малое меньшинство - это человек) от любых большинств. Право не должно быть связано со статистикой. Это возможно понять только на основании христианского персонализма (одна овца пастырю дороже девяноста девяти овец; см. Мф.18,12). Здесь ясно видна связь права с религиозным миропониманием. Политический режим в таком государстве называется либеральной демократией. Парадокс здесь состоит в том, что власть должна принять законы, ограничивающие саму эту власть. За счет наличия прозорливых умных людей у власти иногда это удается. Нигде в мире не существует идеального правового государства, но различия в степенях приближения к нему уже очень значительно сказываются на уровне жизни граждан.

Д олжна быть не "диктатура закона", а диктатура правового, т.е. справедливого закона. А еще лучше сказать: должно быть верховенство правового закона.

П РИЧИНЫ РАВНОДУШИЯ ШИРОКОЙ ПУБЛИКИ К ПРАВОВОЙ ПРОБЛЕМАТИКЕ

К азалось бы, при таком низком уровне жизни (живем в среднем на 15-20 лет меньше западного человека), казнокрадстве и взяточничестве чиновников, всяческом “беспределе”, у народа должен повышенный интерес к правам человека (т.е. к своим собственным правам), как и вообще к соблюдению справедливости. Но этого не происходит. Кстати говоря, с таким же равнодушием народ взирает на экологическую проблему. Я здесь вижу следующие причины: 1. Отсутствие культуры рационально-последовательного продумывания вопросов. Не будем забывать, что концепция “прав человека” это продукт Нового времени, своего рода правовой модернизм, ключевым понятием и инструментом которого является рационализм. Именно из сочетания деизма и рационализма и образовался упомянутый социоправовой концепт. В России же эпоха просвещения, если она и была, затронула тонкий слой общества, не произвела почти никакого сдвига в общественном сознании. Т.е. Россия стоит перед все той же проблемой модернизации. 2. Безволие людей как результат 70-летней диктатуры коммунистической бюрократии, парализовавшей страну и уничтожившей общественную жизнь. 3. Психологический тип российской религиозности (при всей ее многоконфессиональности), не имеющий никакого отношения к формированию уважения к отдельной личности, к персонализму, который ассоциируется в популярном сознании с простым эгоизмом и индивидуализмом. 4. Возможно, равнодушие к правозащитной проблематике связано и со слабостью концептуального мышления многих людей. Концепцию, в отличие от шубы, например, руками не пощупаешь. Но те, кто не хочет заниматься концепциями, остаются в конце концов и без шуб.

В ЫВОД

В основе любой теории и любого мировоззрения лежат, как известно, некие аксиомы, принятие и отрицание которых совершается в сфере внерационального. Но на этом базисе далее строятся вполне рациональные теории. “Образ и подобие Бога” в каждом человеке - это предмет внерациональной веры. “Права человека” - результат работы разума над указанным религиозным тезисом в приложении к сфере социального. Выход из создавшейся ситуации настолько же легко предложить (“развивать”, “укреплять”, “просвещать” и т.п.), как и трудно реализовать. Поэтому, подвергаясь риску быть обвиненным в неконструктивности и том же безволии, я этого здесь делать (т.е. чего-то конкретно предлагать) и не буду. Решение проблемы лежит не столько в теоретической плоскости, сколько в экзистенциальной.