Домой Ортопедия Буддизм кратко о религии детям. Основные идеи буддизма

Буддизм кратко о религии детям. Основные идеи буддизма

    Слова это дела
    • «Слова обладают силой и могут уничтожить или исцелять. Добрые и верные слова меняют мир».
    • «Мы есть результат наших мыслей. Ум - это все. Что мы думаем о себе, тем и становимся».
    • «Какие бы слова мы ни произносили, нам нужно быть осторожными по отношению к людям, которые их услышат. В результате их жизнь может измениться к лучшему или худшему».
    • «Нет наказания за гнев. Злость сама по себе наказание».
    • «Ошибочные действия - следствия неверных мыслей. Если ум исправляется, могут ли неправильными остаться действия?»
    • «Мы повторяем форму наших мыслей. Мы становимся тем, о чем мы думаем. Когда ум чист, радость следует как тень, никогда не оставляющая нас».
    • «Тот способен на все, кто считает, что все может».
    Счастье для всех в достатке
    • «Подобно тому, как от одной свечи можете поджечь великое множество свечей, так и счастья не убавится, если оно станет всеобщим»
    Бесстрашие (жизнь без страха и упрёка)
    • Секрет успешности в любом начинании лежит в отсутствии страха. Выключите своё беспокойство по любому поводу о своём будущем. Признайте, что оно ни от кого не зависит кроме вас.
    • Человек становится свободным только когда отклоняет любую помощь.
    Правильность и вера с собственные силы
    • «Солнце, луна и истина не могут долго скрываться от глаз».
    • «Не верьте ничему прочитанному и сказанному, даже сказанному мною, если это не соответствует вашим собственным взглядам и вашему собственному здравому смыслу».
    • «Не следует верить информации выраженной кем-то и разным слухам. Не надо верить во что-либо лишь от того, что это записано в религиозных текстах. Не верьте своим учителям и старцам, а также традициям от того, что они были освящены множеством поколений. Только после тщательного исследования и просмотра, вы поймёте, что разумно и благостно, приносит ли пользу Вам и окружению, можно признать и поверить».
    Любить себя и окружающих
    • «Можно искать во всей Вселенной того, кто в большей степени заслуживает любви и привязанности, чем вы сами, и так и не найти такого человека. Как никто во Вселенной вы сами заслуживаете своей собственной любви и привязанности».
    Жизнь в Духе питает жизнь и дарует процветание
    • «Люди не способны жить без духовности, как без огня не может гореть свеча»
    • «Путь не в небе. Путь в сердце».
    • «Победа над собой – более важная задача, чем покорение других».
    • «Единственное настоящее поражение в жизни - не быть уверенным в своем знании».
    Мир внутри нас
    • «Мир приходит изнутри. Не стоит искать его вовне».
    • «Лишь одно слово, но приносящее мир, лучше тысячи пустых слов».
    • «Свободные от обид найдут покой».
    Выбирать внимательно друзей
    • «Неискренний и злой друг страшнее дикого зверя. Лишь ваше тело может ранить зверь, а злой друг калечит разум».
    • «Хороший друг, указывающий на ошибки и недостатки и разоблачающий зло, достоин такого же уважения, как раскрывающий секрет клада».
    Весь мир и все в нём одно единое
    • «В небе нет разницы между Востоком и Западом. Различия люди создают в своем разуме, а затем считают, что они и вправду существуют».
    • «Единство может проявляться только в противоположностях. Само единство и идея единства уже составляют пару».
    • «Понявший единство жизни видит самого себя во всех существах, и все существа в его собственном «Я» смотрят на мир беспристрастным взглядом».
    Счастье не цель, а сама дорога
    • «Нет пути к счастью. Счастье - это сам путь».
    • «Кувшин наполняется по капле».
    • «Лучше хорошо путешествовать, чем добраться до конечной точки».

Последняя проповедь Будды

Гаутама Будда. Последняя проповедь. Дети Мои, Мои ученики! Время Моей Жизни на Земле подходит к концу. Я прожил Свою Жизнь так, как это было предначертано Волей Господа ОТЦА НЕБЕСНОГО согласно Моей кармы. Оставляю вам свое Учение, Свой опыт жизни, который позволил Мне найти искру Божественной Истины бытия человека, живущего на планете Земля, которая является для всех Душ Великой школой жизни. Такой школы нет нигде во вселенной. Благодарите ГОСПОДА за Великий Дар быть учеником матери Земли. Берегите Ее, любите Ее, цените Ее. Человек сотворен по образу и подобию БОГА, но не всем удается понять это и прожить свою жизнь, открыв в себе БОГА и приумножив многократно то прекрасное, что заложено ВСЕВЫШНИМ в нас. Мало кто понимает смысл своего бытия, своего воплощения. Но человек, который принял лишь видимую форму жизни, стремится окружить себя роскошью, комфортом, вкусной и сытной едой, забывая, что человек – это, прежде всего, Дух – сознание, обретший плоть и кровь, бренное тело, которое сотворено из праха, и в прах уйдет. Но Дух – Вечен. Прошу вас, Мои преданные и верные ученики, которые прошли со Мной немало дорог Жизни, до конца понять, в чем смысл бытия человека, как следует жить, чтобы достичь состояния Будды – просветления. Вы знаете, все те правила, которые позволяют вам вести праведную жизнь, чтобы идти с ускорением к просветлению, но одного знания мало, необходимо правильно, а главное вовремя, применить эти знания, иными словами, быть всегда в бдении своего Духа. ГОСПОДЬ дал нам сердце, которое помогает уловить, как правильно поступать в той или иной ситуации бытия. Но и другое должны помнить: у медали две стороны. Так и наше сердце имеет два фактора, два импульса. Одно сердце физическое, оно может вас обмануть, ибо им руководит дух тела, дух личности, иными словами, ваш демон (страж порога), другое сердце духовное, которое напрямую связано со Светом вашей Души (Солнечным Ангелом), оно и только оно даст вам импульс просветления, даст истину. Вы спросите, как же услышать тот второй заветный импульс духовного сердца. Очень просто, в состоянии медитации, когда ваше сознание уходит в высшие сферы, пошлите Великую силу вашей Любви своей Душе, своему Высшему Я, и тотчас мгновенно получите ответный импульс Любви и Света. И в полной вере в свое Высшее Я вы получите истину, волнующую вас в нужный момент вашей жизни. Научитесь жить осознано, понимая и принимая жизнь такой, какова она есть на самом деле, без прикрас, без иллюзий и наваждений, ибо наваждения и иллюзии уводят ваш Дух – сознания в сторону, и вы попадаетесь в липкие сети страстей, иллюзий и наваждений, где ожидают вас одни страдания. В чистоте помыслов, в чистоте мыслей ваших, поступки автоматически будут чисты. Присмотритесь к детям, к их поступкам, порой они всем кажутся безрассудными и не логичными, но вы ошибаетесь, ребенок в силу своих непорочных мыслей, помыслов поступает непорочно. Взрослея, человек постепенно засоряет свой ум, свое сознание порочными мыслями, мыслеобразами, и его тело памяти, его аура напоминает сундук, где хранятся все вещи сразу, будь то верхняя одежда, нижняя, обувь и украшения, а также продукты питания. Эта аналогия дает многое, чтобы вам было понятна суть сказанных Мною слов. Нельзя хранить все в одном месте, каждой вещи должно быть определено свое место. Так же и с вашими мыслями. Ваш ум должен определить для себя, что где должно быть и как. Хочу еще дать вам Мой наказ. Живите, друг с другом так, чтобы каждый из вас мог сказать, как плохо когда нет другого рядом. Будьте всегда полезны другому человеку. Принимайте другого человека таким, каков он есть, так, как вы принимаете окружающую вас природу, деревья, цветы, камни и.т.д. Но так же живите и сосуществуйте друг с другом, чтобы другой стал краше и лучше. Вы же стремитесь, чтобы дерево было красивым, формируя его крону. Если сломалась ветка вы ее удаляете, чтобы другие ветки смогли развиваться дальше, так и человеку, помогайте своим отношением, пониманием, любовью. Только так человеческое сообщество сможет достичь гармонии и просветления. Не может и не должен человек отделяться от другого, ибо все Едино. А человек- составляющая часть биосферы Земли. Как не может существовать отдельно каждая клетка в организме человека, так и человек неотделим от всего человечества. Когда-то человек, сотворенный БОГОМ, был вечен, не было у него ни старости, ни болезни, жил он в гармонии с БОГОМ, природой, с собой. Но пришло время великих перемен и на маленькую прекрасную голубую планету Земля пришли злые силы, темные демоны, злые духи. Не сразу, постепенно внедрялись они в человека. Наступило время, когда господство злых духов достигло апогея и, что самое печальное, человек не заметил их вторжения. И лишь ваша связь с вашей Душой (Солнечным Ангелом) поможет вам устоять против влияния демонов. Душа ваша – это часть БОГА. Как пуповина связывает плод с матерью, так и ваша Душа соединена такой пуповиной – серебряной нитью с БОГОМ. Это ваш Жизнепоток. Эта пуповина для вас, как спасительная нить. Она выведет вас к просветлению. Если вы, Мои возлюбленные ученики, слушали Меня с открытым духовным сердцем, то должны принять все сказанные вам слова. Пусть Мои слова навечно запечатаются в вашей душе и станут путеводной звездой на вашем жизненном пути. Пусть Моя Душа – Дхарма станет вам Другом – Учителем - Светом. Я все вам отдал, Мне больше нечего дополнить. Жизнь Моя принадлежит ВСЕВЫШНЕМУ. Я ухожу в Свет Нирваны с легким сердцем и Любовью в надежде, что Мое Учение не угаснет. Мой опыт будет полезен другим. Да хранит вас ГОСПОДЬ от всех бед, пут и наваждений. Да услышат ваши уши зов вашей Души и Меня.

Религ. филос. учение, возникшее в древней Индии в 6 5 вв. до н. э. и превратившееся в ходе его развития в одну из трёх, наряду с христианством и исламом, мировых религий. Основатель Б. инд. принц Сиддхартха Гаутама, получивший… … Философская энциклопедия

Религия, основанная Гаутамой Буддой (6 в. до н.э.). Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и… … Энциклопедия Кольера

Во второй половине VI первой четверти V в. до н. э. возникло еще одно религиозно философское учение, вступившее в открытое противоборство с ведийским религиозно мифологическим мышлением и так ярко проявившееся в ведах и эпосе. Оно связано … Энциклопедия мифологии

- (от Будда). Религиозное учение, основанное Буддой; исповедание этого учения и поклонение Будде, как божеству. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. БУДДИЗМ [ Словарь иностранных слов русского языка

Буддизм - – ежелгі Үндістанда б.з.д. VI Vғ.ғ. пайда болған діни философиялық ілім. Негізін қалаушы Сиддхартха Гаутама (Готама), кейін ол Будда деп аталған (мағынасы – көзі ашылған, оянған, нұрланған). Ол өз уағыздарында брахманизмді байлық пен сән… … Философиялық терминдердің сөздігі

буддизм - а, м. bouddhisme m. Одна из мировых религий, возникшая в 6 в. до н. э. в Индии и названная так по имени своего легендарного основателя Гаутами, получившего впоследствии имя Будда (просветленный); буддизм получил большое распространение в Китае,… … Исторический словарь галлицизмов русского языка

Буддизм теперь расколот на две различные Церкви: Южную и Северную. Говорят, что первая является более чистой формой как более строго сохранившая первоначальные учения Владыки Будды. Это религия Цейлона, Сиама, Бирмы и других стран, в то время … Религиозные термины

См … Словарь синонимов

Одна из трех мировых религий. Возник в Древней Индии в VI V вв. до н.э.в Индии и названная по имени своего легендарного основателя Гаутамы, получившего впоследствии имя Будда (просвещенный). Основателем считается Сиддхартха Гаутама. Буддизм… … Энциклопедия культурологии

БУДДИЗМ - теперь расколот на две различные Церкви: Южную и Северную. Говорят, что первая является более чистой формой как более строго сохранившая первоначальные учения Владыки Будды. Это религия Цейлона, Сиама, Бирмы и других стран, в то время как… … Теософский словарь

БУДДИЗМ, одна из трёх мировых религий наряду с христианством и исламом. Б. возник в древней Индии в 6 5 вв. до н. э. и в ходе своего развития разделился на ряд религиозно философских школ. Основателем Б. считается индийский принц Сиддхартха… … Большой Энциклопедический словарь

Книги

  • Буддизм , Нил. Эта книга будет изготовлена в соответствии с Вашим заказом по технологии Print-on-Demand. Воспроизведено в оригинальной авторской орфографии…
  • Буддизм , А. Н. Кочетов. Книга, которую вы держите в руках, - не роман и не приклю­ченческая повесть. Это и не путевые заметки, хотя автор часто де­лится своими впечатлениями о родине буддизма, которую он недав­но…

Разговор об основах учения буддизма следует начать с одного существенного замечания. Дело в том, что никакого «буддизма» как такового, «буддизма вообще» не существовало и не существует. Буддизм (на что еще в 1918 г. обратил внимание классик отечественной и мировой буддологии О.О. Розенберг) исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и подчас более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии. Особенно это справедливо относительно Махаяны, которая, по существу, представляет собой обозначение весьма разноплановых и разнородных течений и направлений. Поэтому всегда следует анализировать и рассматривать конкретные направления буддизма, а не некий искусственно конструированный «буддизм вообще». В силу этого обстоятельства заранее обречены на провал попытки вычленить некий «истинный буддизм» (что, например, в 90-е годы пытаются сделать в Японии так называемые «критические буддисты» — Хакамая Нориаки, Мацумото Сиро и их немногочисленные последователи); по существу, любой беспристрастный исследователь вынужден признать «буддизмом» любое учение, считавшееся буддийским самой традицией. Если использовать язык, имманентный самому буддизму, то можно сказать, опираясь на доктрину, известную как анатмавада (принцип бессущностности, «не-души»), что буддизм суть только имя для обозначения направлений и течений, рассматривающих себя в качестве буддийских.

Но тем не менее существует некий круг идей, которые в том или ином виде, с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть в них весьма различным). Именно этот круг базовых идей мы и будем называть «основами учения буддизма» и к ним теперь и обратимся. К этим базовым идеям следует прежде всего отнести Четыре Благородные Истины , учение о причинно-зависимом происхождении и карме, доктрины анатмавады («не-души») и кшаникавады (учение о мгновенности), а также буддийскую космологию. Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако если тхеравадины («хинаянисты») считают их полной и окончательной истиной, то для большинства махаянистов они есть лишь некоторые условно истинные положения, провозглашенные Буддой в пропедевтических целях, чтобы подготовить учеников к восприятию ими истин более высокого порядка, таких, например, как тождество сансары и нирваны или наделенности всех живых существ природой Будды. Но в любом случае рассмотрение учения буддизма следует начинать именно с них.

Четыре Благородные Истины (чатур арья сатьяни ) представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящим больному диагноз и назначающим лечение. Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда и видел себя врачом живых существ, призванным исцелить их от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению — нирване. И действительно, первая Истина (Истина о страдании) — констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни (то, что в современной медицине называется «этиология и патогенез»), третья (Истина о прекращении страдания) — прогноз, указание на возможность исцеления и, наконец, четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения. Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и онтологически несчастного в существо свободное и совершенное. Этот проект имеет как бы терапевтический (мы бы сказали с известной долей метафоры — психотерапевтический) характер, и его создателем, или первооткрывателем (с той оговоркой, что, согласно учению буддизма, Будды были и до исторического Сиддхартхи Гаутамы), был Будда Шакьямуни.

Рассмотрим Четыре Благородные Истины подробнее.

Итак, Первая Истина — это истина о страдании. В чем же она заключается и что такое страдание (духкха)?

Несмотря на то, что многие исследователи предлагали отказаться от слова «страдание» как от имеющего коннотации, несколько отличные от санскритского «духкха» при переводе этого понятия, и заменить слово «страдание» такими словами, как «неудовлетворенность», «фрустрация» и даже «проблемы» (последнее, правда, не в академическом, а в популярном американском издании). Тем не менее представляется оптимальным все-таки оставить здесь русское слово «страдание» как наиболее экзистенциально сильное и выразительное. Что касается несомненных отличий семантических полей русского и санскритского слов, то они вполне выявятся в ходе дальнейшего рассмотрения первой истины.

«Все есть страдание. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение приятным — страдание. Поистине все пять групп привязанности суть страдание». Такими словами обычно формулируется первая Благородная Истина. Буддизм в значительно большей степени, чем другие религии, подчеркивает связь жизни со страданием. Более того, в буддизме страдание есть фундаментальная характеристика бытия как такового. Это страдание не есть результат некоего грехопадения и утраты изначального рая. Подобно самому бытию, страдание безначально и неизменно сопровождает все проявления бытия. Конечно, буддисты отнюдь не отрицают того обстоятельства, что в жизни есть и приятные моменты, сопряженные с удовольствием, однако само это удовольствие (сукха) не является противоположностью страданию, а как бы включено в страдание, являясь его аспектом. Дело в том, что ни одно из возможных «мирских» состояний не является для нас полностью удовлетворительным. Мы находимся в постоянной неудовлетворенности, постоянной фрустрации. Мы можем испытать сильное физическое или даже духовное (например, эстетическое) наслаждение и готовы при этом даже воскликнуть: «Остановись, мгновение!» Но мгновение не останавливается, наслаждение заканчивается, и мы страдаем, оттого что оно ушло, стремимся вновь испытать его, но безуспешно, отчего мы страдаем еще сильнее. Или, наоборот: мы стремимся к чему-то, возможно, посвятив этому всю свою жизнь. И вот мы достигли цели, но нас постигает горькое разочарование — плод оказался не столь сладким, как нам представлялось, а жизнь утрачивает смысл, потому что цель достигнута, а более стремиться не к чему. И, наконец, всех нас ждет смерть, которая делает все наши удовольствия и наслаждения конечными и преходящими. Но и это еще не все. Мы не только страдаем (в смысле — мучаемся), но мы также все время оказываемся в ситуации страдательности, пассивного претерпевания. По видимости — человек сам кузнец своего счастья, но в действительности, будучи опутан клубком причинно-следственных отношений и связей, он не столько кует, сколько сам пребывает под молотом причинности на наковальне следствий. Говоря о страдании, буддизм отнюдь не ограничивается человеческим уделом. Страдают животные. Всюду в природе жизнь одного вида зависит от другого вида, всюду жизнь одного существа покупается ценой жизни другого, всюду царит борьба за выживание. Неисчислимы страдания обитателей адов (временное состояние согласно буддизму; вечных мук эта религия не знает), страдают от никогда не удовлетворяемых влечений голодные духи — преты. Даже божества (ведийские Брахма, Индра, Варуна и другие боги) тоже страдают. Им приходится воевать с демонами — асурами, им ведом страх смерти, поскольку они также рождаются и умирают, хотя срок их жизни огромен. Короче говоря, нет такой формы жизни, которая не была бы подвержена страданиям. Страдание абсолютно, удовольствие весьма и весьма относительно. Вот констатация болезни, вот диагноз буддийского терапевта. Но в чем причина болезни?

Вторая Благородная Истина — истина о причине страдания. Эта причина — влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни, как сказал бы увлекавшийся буддизмом и другими индийскими учениями А. Шопенгауэр. При этом влечение понимается буддизмом максимально широко, ибо в это понятие включается и отвращение как оборотная сторона влечения, влечение с противоположным знаком. В основе жизни — влечение к приятному и отвращение к неприятному, выражающееся в соответствующих реакциях и мотивациях, базирующееся на фундаментальном заблуждении, или неведении (авидья), выражающемся в непонимании того, что суть бытия есть страдание. Влечение порождает страдание, если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Она как бы сердцевина жизнедеятельности каждого живого существа. И регулируется эта жизнь законом кармы.

Учение о карме является доктринальным стержнем буддизма. Само слово «карма» может быть переведено как «дело», «действие» (и никоим образом не как «судьба» или «участь», как это иногда думают); на китайский язык «карма» переводится словом «е», которое в современном языке даже имеет значение «занятие», «специальность» или «профессия». В ведийские времена под кармой понималось не всякое действие, а только ритуально значимое (например, совершение какого-либо обряда), дающее желаемый результат, или «плод» (пхала). Постепенно значение этого понятия расширилось, и оно стало означать любое действие, или акт, причем в самом широком смысле этого слова — акт физический (действие, поступок), акт вербальный (слово, высказывание) и акт ментальный и волевой (мысль, намерение, желание). Кстати, сама эта триада «тело, речь, мысль» является очень древней и фиксируется не только в индийских, но и в ранних иранских текстах (гаты «Авесты», священного текста зороастрийцев — маздеистов), что указывает на его глубокие индоевропейские корни.

Таким образом, карма — это действие, причем обязательно имеющее следствие, или результат. Совокупность всех действий, совершенных в жизни, точнее, общая энергия этих действий, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой определяется кармой (то есть характером совершенных действий) умершего. Соответственно, карма может быть благой или неблагой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Собственно, карма определяет в новом рождении то, что философы-экзистенциалисты называют «заброшенностью»: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни), основные черты характера, психологические наклонности и тому подобное. В этой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот рождений-смертей называется в религиях Индии (не только в буддизме) сансарой (круговорот, коловращение), главной характеристикой которой является страдание, проистекающее из влечений и хотений. Поэтому все религии Индии (буддизм, индуизм, джайнизм и отчасти даже сикхизм) ставят своей целью освобождение, то есть выход из круговорота сансары и обретение свободы от страданий и страдательности, на которые обрекает сансарическое существование любое живое существо. Сансара безначальна , то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. И буддизму, и другим религиям Индии полностью чужда идея эволюции — в отличие от нетрадиционных форм оккультизма вроде теософии, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенствования и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой. Поэтому если человек материалистического или просто безрелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное («удобную религию придумали индусы, что мы, отдав концы, не умираем насовсем», — пел Владимир Высоцкий), то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности, вызывающей потребность в освобождении из этой круговерти («Когда же придет избавление от уз сансары, о Боже?! Эту мысль называют желанием свободы», — писал один брахманский философ). Учение о карме и сансаре возникло еще в добуддийский период в рамках поздневедийского брахманизма (по-видимому, не позднее VIII — VII вв. до н. э.), но именно буддизм тщательно разработал его, четко артикулировал, сделал формообразующей частью своего учения и уже в завершенном виде вновь «передал» индуизму. Однако между буддийским и индуистским пониманием кармы есть и некоторые различия. Так, в теистических направлениях индуизма считается, что последствия кармы определяет Бог, распределяя воздаяние за те или другие поступки. Но буддизм не является теистическим учением, в нем нет места понятию Бога, и поэтому карма понимается буддистами не как некое возмездие или воздаяние со стороны Бога или богов, а как абсолютно объективный базовый закон существования, столь же неотвратимый, как законы природы и действующий столь же безлично и автоматично. По существу, закон кармы представляет собой просто результат перенесения представления о всеобщности причинно-следственных отношений в область этики, морали и психологии.

Кроме человеческого, буддизм признает еще пять возможных форм существования: рождение в качестве божества (дэва), воинственного титана (асура) — эти две формы рождения, как и человеческая, считаются «счастливыми», а также животного, голодного духа (преты) и обитателя ада — несчастливые формы рождения. Вероятно, следует повторить, что никакой идеи духовной эволюции в этой схеме не заложено: после смерти в качестве божества можно снова родиться человеком, потом попасть в ад, потом родиться животным, потом снова человеком, потом опять попасть в ад и т. д.

Здесь необходимо отметить, что только человек (согласно некоторым буддийским мыслителям — также божества и асуры) способен порождать карму и быть, таким образом, ответственным за свои поступки: другие живые существа только пожинают плоды благих или дурных деяний, совершенных ими в предыдущих человеческих рождениях. Поэтому, например, животные некоторым образом страдают невинно, и в их страданиях повинен их человеческий кармический «предшественник». Здесь буддийская позиция в значительной степени сближается с рассуждениями о невинно страдающих бессловесных тварях старца Зосимы из романа Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы».

В буддийских текстах постоянно подчеркивается, что человеческая форма рождения особенно благоприятна: только человек занимает срединное положение меж живыми существами: он не так погружен в обманчивое блаженство, как боги, но и не настолько измучен, как обитатели адов; кроме того, человек в отличие от животных наделен также развитым интеллектом. И эта срединность, центральность положения предоставляет человеку уникальную возможность: только человек способен к обретению освобождения от круговорота сансары, только человек способен выйти из круговращения рождений-смертей и обрести вечное блаженное упокоение нирваны.

Буддийские тексты постоянно говорят о том, что человеческое тело — редкая драгоценность и обретение его — великое счастье, поскольку лишь человек способен достичь освобождения, и поэтому в высшей степени неразумно пропустить столь редкую возможность. Цзонкхапа (Цзонхава), знаменитый тибетский религиозный реформатор рубежа XIV — XV веков, сравнивает вероятность обретения человеческого тела с вероятностью того, что черепаха, плавающая в глубинах мирового океана, вынырнув на поверхность, сразу же попадет головой в отверстие единственного деревянного круга, кем-то брошенного в океан. А посему лучшее, что может сделать человек, учит буддизм, — это вступить на путь освобождения самого ли себя (как учит Хинаяна) или всех живых существ (согласно учению Махаяны).

Учение о карме как причинно-следственной связи находит свое углубленное развитие в теории, получившей название «пратитья самутпада» (причинно-зависимое происхождение). Эта теория чрезвычайно важна, поскольку позднее (особенно в рамках философской школы мадхьямаки) она, по существу, превратилась в основополагающий методологический принцип буддийской мысли.

Обычно для простоты изложения и в дидактических целях этот принцип иллюстрируется в буддийских текстах (его классическое описание содержится в «Махавагге» — тексте палийской Типитаки) на примере человеческой жизни, хотя он, в соответствии с общими принципами буддийского учения, может быть применим и к любому элементу существования, каждое мгновение возникающему и исчезающему, равно как и к целому космическому циклу. Последуем традиции и мы.

Цепь причинно-зависимого происхождения состоит из двенадцати звеньев (нидан), и, в принципе, безразлично, с какой ниданы начинать изложение, поскольку наличие любой из них обусловливает и все остальные. Однако логика изложения требует тем не менее определенного порядка, который будет соблюден и здесь.

I. Прошлая жизнь (точнее, промежуток между смертью и новым рождением, антарабхава).

  1. Авидья (неведение). Неведение (в смысле непонимания и непрочувствования) четырех Благородных Истин, заблуждение относительно собственной природы и природы существования как такового обусловливает наличие —
  2. Самскар (формирующие факторы, мотивации, базовые подсознательные влечения и импульсы), влекущих умершего к новому переживанию бытия, новому рождению. Промежуточное существование заканчивается, и происходит зачатие новой жизни.

II. Данная жизнь.

  1. Наличие самскар обусловливает появление сознания (виджняна ), неоформленного и аморфного. Наличие сознания обусловливает формирование —
  2. Имени и формы (нама-рупа ), то есть психофизических характеристик человеческого существа. На основе этих психофизических структур формируются —
  3. Шесть баз (шад аятана ), то есть шесть органов, или способностей (индрия), чувственного восприятия. Шестой индрией является манас («ум»), также считающийся органом восприятия «умопостигаемого». В момент рождения шесть органов восприятия приходят в —
  4. Соприкосновение (спарша ) с объектами чувственного восприятия, в результате чего возникает —
  5. 7. Чувство (ведана ) приятного, неприятного или нейтрального. Чувство приятного и желание вновь испытать его, приводят к появлению —
  6. Влечения, страсти (тришна ), тогда как чувство неприятного формирует отвращение. Влечение и отвращение как две стороны одного состояния образуют —
  7. Упадану (схватывание, привязанность). Влечения и привязанности составляют сущность —
  1. Жизни, сансарического бытия (бхава ). Но эта жизнь непременно должна привести к —

III. Следующая жизнь.

  1. Новому рождению (джати ), которое в свою очередь непременно закончится —
  2. Старостью и смертью (джала-марана ).

Вот краткое и сжатое перечисление звеньев цепи причинно-зависимого происхождения. Его главный смысл заключается в том, что все этапы существования причинно обусловлены, причем эта причинность носит сугубо имманентный характер, не оставляющий места для скрытой таинственной трансцендентной причины (Бог, судьба и тому подобное). Вместе с тем живое существо (не только человек), влекомое своими подсознательными импульсами и влечениями, оказывается, по существу, рабом неумолимой обусловленности, находясь не столько в деятельном, сколько в страдательном положении.

На тибетских танка (религиозных картинах, иконах) эта доктрина получает чрезвычайно наглядное воплощение, органично соединяясь с учением о карме и формах рождений. Подобного рода картины носят название бхава-чакра («колесо бытия») и представляют собой следующее. Представьте себе три концентрические окружности. В центральном (самом маленьком) круге изображены три животных: свинья, змея и петух. Они как бы ухватились за хвосты друг друга и пустились в бег по кругу (как белка в колесе), приводя в движение все «колесо бытия». Изображенные животные суть невежество (моха), гнев (рага) и страсть (двеша) — три базовых аффекта (клеша), как бы лежащие в основе сансарического существования (в текстах к ним иногда добавляются еще зависть и гордыня) .

Внешний относительно этого большой круг разделен на пять секторов, соответствующих пяти мирам рождений живых существ (обычно боги и титаны изображаются в одном и том же секторе); он содержит сцены жизни каждого типа существ.

И, наконец, последний, узкий круг, образующий как бы обод колеса, разделен на двенадцать сегментов, соответствующих двенадцати ниданам цепи причинно-зависимого происхождения. Каждой нидане соответствует символическое изображение. Например, неведение символизируется изображением человека, в глаз которого попала стрела, импульсы — санскары — фигурой гончара, лепящего горшки на своем гончарном круге, сознание — обезьяной, прыгающей с ветки на ветку (сознание неустойчиво и склонно перескакивать с одного объекта на другой), имя и форма — двумя людьми, плывущими в одной лодке, шесть баз восприятия — домом с шестью окнами, соприкосновение органов чувств с их объектами — совокупляющейся четой и так далее.

Все это «колесо бытия» держит в своих лапах, как бы обнимая его, страшный монстр, символизирующий страдание как главное свойство сансарического бытия. Вне колеса в верхнем углу картины, обычно изображается Будда (или монах), указывающий перстом на сияющий круг около него — символ нирваны, состояния, свободного от страданий.

И тут мы можем перейти непосредственно к третьей Благородной Истине.

Третья Благородная Истина — истина о прекращении страдания, то есть о нирване (синоним — ниродха, прекращение). Как врач, сообщающий больному благоприятный прогноз, Будда утверждает, что несмотря на то что страдание пронизывает все уровни сансарического существования, тем не менее существует состояние, в котором страдания больше нет, и что это состояние достижимо. Это и есть нирвана.

Само слово «нирвана» (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря). На этом основании буддологи XIX века часто строили свою теорию нирваны как полного прекращения жизни, некоего полного умирания, после чего обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты вполне отчетливо указывают на то, что угасает или затухает вовсе не бытие. Один из наиболее распространенных образов, использующихся в текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты (клеши) и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.

Так что же такое нирвана? Сам Будда никогда не давал прямого ответа на этот вопрос и старался молчать, когда этот вопрос все-таки задавали. Тут Будда оказывается прямым предшественником знаменитого философа XX века Л. Витгенштейна, провозгласившего, что о чем нельзя говорить, о том следует молчать. Еще в ранних Упанишадах — брахманских текстах философского характера — говорилось, что об Абсолюте (Брахмане) можно говорить только в отрицательных терминах: «нети, нети» («не то, не то»), поскольку Абсолют трансцендентен нашему опыту, непостижим для мысли и невыразим в словах и понятиях. Нирвана, о которой учит Будда — не Бог и не безличный Абсолют и его молчание — не апофатическая теология. Нирвана — не субстанция (субстанций буддизм вообще не признает), а состояние, состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Но это состояние также абсолютно трансцендентно всему нашему сансарическому опыту, в котором нет ничего, подобного нирване. Поэтому даже психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным, ибо иначе мы немедленно сконструируем «нашу» нирвану, создадим некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, и нирвану объектом привязанности и источником страдания. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства (парамам сукхам). Впоследствии буддисты разработают много разных концепций нирваны, но признание ее внезнаковой, несемиотичной природы останется в буддизме навсегда. Поэтому пока также ограничимся тем кратким абрисом, что дан здесь.

Но как же достичь освобождения, нирваны? Об этом говорит Четвертая Благородная Истина — истина о пути (марга ), ведущем к прекращению страданий — то есть о Благородном Восьмеричном Пути (арья аштанга марга ).

Весь буддийский путь делится на три большие этапа: этап мудрости (праджня), этап нравственности, или соблюдения обетов (шила), и этап сосредоточения (самадхи), то есть психопрактики. Первый этап включает в себя две ступени, остальные — по три, всего восемь ступеней.

I. Этап мудрости.

  1. Правильное воззрение. На этом этапе человек должен усвоить и освоить Четыре Благородные Истины и другие базовые положения буддизма, внутренне пережить их и сделать основой мотиваций своих поступков и всего своего поведения.
  2. Правильная решимость. Теперь человек должен решиться раз и навсегда встать на путь, ведущий к освобождению, руководствуясь принципами буддийского учения.

II. Этап нравственности.

  1. Правильная речь. Буддист должен всячески избегать лжи, клеветы, лжесвидетельства, брани и распространения слухов и сплетен, питающих вражду.
  2. Правильное поведение. Миряне-буддисты принимают минимальное количество обетов, способствующих накоплению благой кармы. Они таковы:
    1. Ненасилие, непричинение вреда живым существам: «без палки и меча идет он по жизни, исполненный любви и сострадания ко всем живым существам»;
    2. Отказ от дурной речи (ложь, клевета и т. п., см. выше);
    3. Неприсвоение того, что принадлежит другому; отказ от воровства;
    4. Правильная сексуальная жизнь (в том числе, и в смысле «не прелюбодействуй»);
    5. Отказ от употребления опьяняющих напитков, делающих сознание мутным, а поведение трудно поддающимся контролю.
    У монахов и монахинь обетов гораздо больше (несколько сотен). Они подробно описываются в разделе «Виная» буддийской Трипитаки (особенно важен текст под названием «Пратимокша»/«Патимоккха»). Обеты монахов ориентируют их жизнь уже не на улучшение кармы, а на ее полное исчерпание и достижение нирваны.
  3. Правильный образ жизни. Это то же правильное поведение, но взятое как бы в социальном измерении. Буддист (как монах, так и мирянин) должен воздерживаться от занятий любой формой деятельности, несовместимой с правильным поведением. Он должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное).

III. Этап сосредоточения.

  1. Правильное усердие. Данный этап и все его ступени предназначены в основном для монахов и заключаются в постоянных занятиях буддийской йогой. Санскритское слово «йога» образовано от корня «йудж» — связывать воедино, запрягать, сопрягать. Поэтому слово «йога» родственно русскому слову «иго» и английскому слову «yoke» — «ярмо», «иго». Слово «йога», таким образом, означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели. Этим словом в Индии издревле называли различные весьма сложные системы психофизического тренинга («психопрактика», «психотехника»), направленного на изменения сознания и перехода из профанного, мирского, сансарического состояния в сакральное состояние «бессмертия и свободы». Йога в узком смысле слова — одна из ортодоксальных брахманистских религиозно-философских систем (даршан), созданная риши (мудрецом) Патанджали в IV — V веках н. э. Йога в широком смысле — любая форма психопрактики, направленной на достижение освобождения от сансары (нирвана, мокша, мукти, кайвалья); в этом смысле можно говорить о буддийской йоге, джайнской йоге, индуистской йоге и т. д. Йогой, как правило, занимались отшельники-аскеты и члены различных религиозных монашеских сообществ. О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану.
  2. Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь — шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания).
  3. Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из которых не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом («достойным»; тибетская этимология этого слова «победитель врагов», то есть аффектов — клеш, не является филологически корректной).

Завершая разговор о Благородном Восьмеричном Пути, следует отметить, что слово, которое мы переводили здесь как «правильный» (самьяк), точнее означает «полный», «целостный» «всеохватный». Таким образом, оно, с одной стороны, указывает на правильность, то есть на собственно предписанный буддийской традицией характер практики, а с другой — на целостность и органичность этой практики, которая в идеале должна охватить все стороны и уровни человеческого существа.

На этом мы завершаем наш по необходимости краткий разговор о Четырех Благородных Истинах буддизма и переходим к такой важной, если не сказать — важнейшей, буддийской доктрине, как учение о несуществовании индивидуального субстанциального простого и вечного «я», или души (атмана), называемого обычно на санскрите анатмавада. Эта буддийская доктрина отличает буддизм как от большинства неиндийских религий, так и от других религий Индии (индуизм, джайнизм), признающих учение о «я» (атман) и душе (джива).

Почему буддизм отрицает существование вечного «я»? Отвечая на этот вопрос, мы сразу же сталкиваемся с отличием индийского мышления от европейского. Как хорошо известно, Кант считал веру в бессмертие души одним из постулатов нравственности. Буддизм, напротив, утверждает, что именно чувство «я» и возникающая из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что образует клеши — омраченную аффективность, затягивающую живое существо в трясину сансарического существования. Какое же именно «я» отрицается буддизмом? Сразу отметим (это важно для рассмотрения некоторых дальнейших тем), что буддизм ничего не говорит об Атмане, описанном в Упанишадах, то есть об абсолютном субъекте, некоем высшем надличностном Я, едином для всех существ и в конечном итоге тождественном Абсолюту (Брахману). Этот Атман не признается и не отрицается буддизмом. О нем (по крайней мере, в ранних текстах) вообще ничего не говорится. Отрицается именно индивидуальное «я», личность как сущность, простая и вечная, тождественная самой себе субстанция. Таковой буддизм не находит в нашем опыте и рассматривает ее как иллюзорный продукт ментального конструирования. Таким образом, фактически буддизмом отрицается то, что в брахманской и джайнской традициях получило название джива (душа) или пудгала (личность). Некоторые пассажи из ранних буддийских текстов об отсутствии души настолько напоминают соответствующие рассуждения Д. Юма из «Трактата о человеческой природе», что буддологи XIX века были потрясены тем обстоятельством, что подобного рода теории, бывшие на Западе частью скептической и в конечном итоге вольнодумной и даже антирелигиозной мысли, в буддизме помещены в сугубо религиозный контекст.

Но если такой сущности, как душа, нет, то что же такое личность? Буддисты отвечают, что личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов. В знаменитом буддийском философском памятнике «Вопросы Милинды» (Милинда паньха) буддийский монах Нагасена беседует об этом с греко-индийским царем Милиндой (Менандром — первая половина II в. до н. э.) — после завоевания части Индии Александром Македонским в IV в. до н. э. там были созданы индо-эллинистические государства. Царь утверждает, что если буддисты считают, что души нет и что ни один из элементов психофизического состава человека, равно как и совокупность всех этих элементов, не является личностью, то у буддистов получается, что никакой личности вовсе нет. Возражая царю, Нагасена указывает ему на колесницу и начинает спрашивать царя, что она такое — есть ли колёса колесница? Или, может быть, кузов — колесница? Или не являются ли колесницей оглобли или какие-либо еще детали? На все эти вопросы царь дает отрицательный ответ. Тогда Нагасена спрашивает царя, не есть ли колесница все это вместе. Милинда снова дает отрицательный ответ, а это дает Нагасене возможность сказать, что в таком случае получается — никакой колесницы нет вовсе. Тогда царь возражает и говорит, что колесница суть только имя, призванное обозначить совокупность всех перечисленных частей и деталей. Этот ответ дает возможность Нагасене сказать, что точно так же и личность суть только имя, обозначающее определенным образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта.

Что же это за группы?

В буддийской традиции они называются пятью скандхами (панча скандха; слово «скандха» дословно означает «куча»). Это —

  1. группа чувственного (рупа), то есть всего, что мы могли бы отнести к области чувственно воспринимаемого и материального;
  2. группа чувствований (ощущение приятного, неприятного или нейтрального) — ведана;
  3. группа осознавания различий (круглое — квадратное; белое — черное и т.д.), а также формирования представлений и понятий — самджня;
  4. группа мотивирующих факторов — волений и побудительных импульсов (самскара); именно эта группа элементов ответственна за формирование кармы и, наконец,
  5. сознание как таковое (виджняна).

Следует обратить внимание, что порядок перечисления скандх не случаен — он отражает порядок восприятия объекта и его освоения сознанием: вначале только сами чувственные данные, затем сопровождающее их чувство приятного или неприятного, затем формирование конкретного образа воспринятого объекта и оформление затем установки на влечение к воспринятому или отвращение к нему; все эти процессы сопровождаются участием в них сознания, которое присутствует даже на уровне восприятия.

Следует обратить внимание на то обстоятельство, что здесь в понятие «личность» включается и объектная область, воспринятая живым существом. Это обстоятельство очень важно для понимания специфики буддийского понимания личности. Как еще на заре XX века писал О.О. Розенберг, для буддийского мыслителя не существует отдельно «человека» и «солнца», а есть некое единое поле опыта — «человек, видящий солнце». Здесь солнце есть уже не внешний объект, пребывающий вне личности, а часть личности, включенная в нее через процесс восприятия. Это уже не «солнце в себе» (таковое буддистов интересует очень мало), а солнце, уже воспринятое человеком и ставшее посему частью его внутреннего мира, частью данной человеческой личности. Это не мир, в котором мы живем, а мир, который мы переживаем. К этой теме и вытекающих из нее последствиях мы еще будем неоднократно возвращаться в дальнейшем.

Но тут можно сказать, что пусть буддизм отрицает единую простую душу, но он все-таки признает некие субстанции, некие «кирпичики», их которых сложена личность; эти кирпичики и есть пять скандх.

Однако это совсем не так: скандхи никоим образом не есть субстанции, они именно группы элементов, причем выделяемые достаточно условно и формально — реальны (и то по учению большинства буддийских школ только относительно) именно элементы, а не их группы — скандхи. И здесь мы подходим к одной из самых сложных и центральных тем буддийской философии — учению о дхармах, то есть к Абхидхарме (буддийской философской психологии; точнее, это и не философия, и не психология, а именно Абхидхарма, но для нас понятнее всего будет, если мы объясним это слово через знакомое нам сочетание слов — «философская психология»). Теория дхарм настолько важна для буддизма, что один из своих главных трудов (книга впервые была опубликована в Англии) выдающийся российский буддолог академик Ф.И. Щербатской так и назвал: “The Central Conception of Buddhism and the Meaning of the Word «Dharma»” («Центральная концепция буддизма и значение слова “дхарма”»). К учению о дхармах — элементах, образующих группы (скандхи), в свою очередь, формирующих то, что мы называем личностью, теперь и следует обратиться .

Кратко определим само понятие «дхарма», что, впрочем, очень трудно, и даже такой великий буддолог, как Ф.И. Щербатской, постарался избежать однозначного определения. Само это слово образовано от санскритского корня dhr — «держать». То есть дхарма — это «держатель» или «носитель». Держатель чего? Своего собственного качества. Таким образом, дхарма есть неделимый элемент нашего психофизического опыта, или элементарное психофизическое состояние. Можно ли счесть субстанцией дхарму? Опять-таки нет, причем сразу в силу двух обстоятельств. Во-первых, согласно индийскому пониманию субстанции и субстанциальности, которого, например, придерживалась брахманистская школа ньяя, один из основных идейных оппонентов буддизма, субстанция всегда является носителем множества качеств, которые связаны с ней разными отношениями, тогда как в буддизме каждая дхарма несет лишь одно качество, свое собственное. Во-вторых, индийские субстанциалисты утверждали принцип отличия носителя (субстанции) и несомого (акциденции, качества), что выражалось в формуле дхарма — дхармин бхеда, где дхарма — несомое качество, а дхармин — его субстанциальный носитель. Буддизм же утверждает, что дхарма и дхармин тождественны, носитель и несомое им качество совпадают. Есть и третье принципиальное отличие: субстанции брахманистов, как правило, вечны, тогда как дхармы мгновенны. Но об этом подробнее мы поговорим позднее.

Говоря о дхармах, надо отметить и еще одно важное обстоятельство, на которое обратил пристальное внимание современный петербургский буддолог В.И. Рудой. Дело в том, что во многих (хотя не во всех) буддийских школах дхармы рассматриваются, с одной стороны, как дравья сат, то есть элементы, наделенные онтологическим статусом, реальные элементы, а с другой — как праджняпти сат, то есть как только мыслимые, или конвенциональные, единицы языка описания опыта. То есть наш опыт конституируется дхармами, но сами дхармы мы также описываем в терминах дхарм. Здесь можно привести такой, правда несколько грубый, пример: наша речь состоит из слов, но слова мы описываем тоже при помощи слов. Эта особенность понимания буддистами дхарм приблизила их к разрешению так называемого парадокса психических процессов, который европейской психологией стал осознаваться только в XX столетии: мы всегда описываем сознание не в имманентных терминах (терминах, отражающих внутренне присущие ему самому свойства), а в терминах либо внешнего мира, либо другого сознания. Введя понятие дхармы в качестве как онтологически релевантного элемента сознания и опыта вообще и как элемента языка описания сознания (и опыта), буддисты, по существу, нашли один из вариантов имманентного сознанию языка его описания. В этом несомненный вклад буддизма в индийскую и мировую философию.

Таким образом, резюмируя выше сказанное, следует отметить, что буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию пяти групп несубстанциальных и мгновенных элементарных психофизических состояний — дхарм. Это и есть достаточно строгая формулировка принципа анатмавады («без-я», «без-души»), точнее (по крайней мере, с точки зрения махаянского буддизма), одного из его двух аспектов — «бессущностности личности» (пудгала найратмья). Второй его аспект — «бессущностнось дхарм» — мы рассмотрим в лекции, посвященной философским школам буддизма Махаяны, поскольку он признается не всеми буддистами, а только махаянистами.

В буддийской философской (Абхидхармической) литературе содержатся различные перечни и классификации дхарм. Так, школа сарвастивадинов (вайбхашиков) содержит список из 75 дхарм, а список йогачаринов (виджнянавадинов) включает в себя уже 100 дхарм. Если говорить о классификациях дхарм, то их, во-первых, можно классифицировать по скандхам (дхармы, относящиеся к рупа скандхе, ведана скандхе). Этот пятеричный список можно редуцировать до двоичного: 1) дхармы рупа скандхи и 2) дхармы всех остальных скандх (в соответствии с делением состава личности на нама и рупа — психическое и физическое); в таком случае вторая группа дхарм получает название дхарма дхату («дхармовый элемент»), поскольку «дхармы» как члены группы «дхарма дхату» являются объектами для «ума» (манаса), который, как мы помним из анализа цепи причинно-зависимого происхождения, относится буддистами к органам чувств (способностям восприятия). Дхармы, относящиеся к самскара скандхе, также обычно подразделяются на «связанные с психическим» (читта сампраюкта) и «не связанные с психическим» (читта випраюкта).

Во-вторых, дхармы делят на «входящие в составы» (санскрита дхармы) и «не входящие в составы» (асанскрита дхарма). Первый тип это, так сказать, эмпирические дхармы, то есть элементы, конституирующие наш сансарический опыт, дхармы, входящие в пять скандх живого существа. Второй тип — «надэмпирические» дхармы, то есть дхармы, к обыденному опыту не относящиеся. Это абсолютное пространство, или, как предполагают некоторые буддологи (В.И. Рудой, Е.П. Островская), пространство развертывания психического опыта (акаша) и два вида «прекращения» (ниродха; то есть пресечения функционирования эмпирических дхармических потоков, нирвана) — «прекращение, связанное со знанием» (пратисанкхья ниродха) и «прекращение, не связанное со знанием» (апратсанкхья ниродха). Кроме этого, дхармы подразделяются на «истекающие аффектами» (сасрава) и «не истекающие аффектами» (анасрава). Первые — это дхармы, вовлекающие в круговорот сансары; в процессе занятий буддийской психопрактикой они подлежат постепенному устранению. Естественно, что к ним относятся только дхармы, «входящие в составы». Особняком, однако, стоит дхарма «истина пути» (марга сатья): хотя путь к нирване, равно как и сама нирвана, и может быть объектом привязанности, однако данная привязанность не ведет к присоединению аффектов к данной дхарме, поскольку не находят в ней опоры. Но в целом эти дхармы следует считать «неблагими» (акушала). Второй тип дхарм, напротив, способствует приобретению благих (кушала) качеств и продвижению на пути к нирване. К ним относятся также и те дхармы, которые не «входят в составы».

Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, но обусловленными предшествующими дхармами по закону причинно-зависимого происхождения. Эти постоянно возникающие и исчезающие бессубстанциальные дхармы в своей совокупности образуют поток, или континуум (сантана), который эмпирически и обнаруживается как «живое существо». Таким образом, любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся элементарных психофизических состояний. Онтология буддизма — это онтология бессубстратного процесса.

С теорией дхарм тесно связана еще одна весьма важная особенность буддийского мировоззрения, а именно учение о мгновенности (кшаникавада). Буддизм утверждает, что для сансарического существования характерны следующие характеристики:

  1. все непостоянно (анитья);
  2. все есть страдание (духкха);
  3. все бессущностно, или все лишено самости (анатма);
  4. все нечисто (ашубха).

Учение о мгновенности непосредственно вытекает из первого тезиса о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма (и, соответственно и весь комплекс дхарм, то есть живое существо) существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. Как поется в известной песне: «Призрачно все в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется “жизнь”».

Таким образом, нельзя не только дважды войти в одну и ту же реку, но нет и того, кто мог бы дважды попытаться это сделать. По существу, каждое новое мгновение существует новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею.

Таким образом, согласно теории мгновенности, поток дхарм, образующий живое существо, не только континуален, но и дискретен в одно и то же время. Используя современную метафору, его лучше всего сравнить с кинопленкой: она состоит из отдельных кадров, которые, однако, мы не видим, когда смотрим фильм и воспринимаем его как чистый континуум. При этом различия между двумя соседними кадрами совершенно ничтожны, и они представляются невооруженному взгляду практически тождественными, различия же нарастают и проявляются постепенно. В этом примере каждая новая жизнь — новая серия безначального сериала, нирвана — конец фильма.

Здесь, правда, может возникнуть вопрос: если никакой души нет, то что же тогда перерождается и переходит из жизни в жизнь? Ответ на него достаточно парадоксален: ни что не перерождается и не переходит. Вопреки распространенному заблуждению, в буддизме вообще нет учения о перевоплощениях, или реинкарнациях. Человек в буддизме не есть воплощенная душа, как в индуизме. Он — поток состояний — дхарм, серия кадров — мгновений.

Поэтому профессиональные буддологи стараются избегать таких слов, как «перерождение» или тем более «перевоплощение», и предпочитают говорить о циклическом существовании или чередовании рождений и смертей. Здесь уместны два примера, которые иногда приводят современные проповедники буддизма. Первый пример с бильярдными шарами: кий (кармический импульс санскар) бьет по шару (условная личность — пудгала), получающему, таким образом, определенное ускорение и траекторию. Этот шар ударяет по другому шару, которому передает ускорение и определяет его траекторию, и т. д. Здесь передается, так сказать, только энергия, которая и связывает данное существование с существованием его «кармического преемника» (подобная «передача заряда» происходит, по существу, и в каждое мгновение одной и той же жизни). При этом «ум» (манас), опирающийся на предшествующий временной момент, обеспечивает память и чувство тождества личности. Кстати, буддизм учит, что Будда помнит все «свои» предыдущие жизни, на чем, в частности, построены сюжеты джатак (от джати — рождение), дидактических повествований о предшествовавших пробуждению жизнях Сиддхартхи Гаутамы — Будды Шакьямуни.

Второй пример связан с образом калейдоскопа: определенная комбинация цветных стеклышек (набор дхарм, выражающийся эмпирически как «данная личность») после поворота калейдоскопа (кармический эффект, обусловливающий характер последующей жизни) меняется на иную (стеклышки перегруппировываются), причинно обусловленную их исходным положением и кармическим импульсом и выражающуюся в непосредственном опыте в виде иного живого существа, причинно связанного с первым. Здесь уместно еще раз напомнить, что закон кармы в буддизме не есть воздаяние, или возмездие (в отличие от теистических направлений индуизма, в которых кармические плоды раздает всемогущий Господь — Ишвара); закон кармы вполне объективен и неотвратим, подобно законам природы в их европейском научном понимании.

Доктрина анатмавады, теория дхарм и учение о мгновенности формируют основу буддийской онтологии, которая является онтологией бессубстратного процесса.

Чтобы завершить наш обзор основ буддийского учения, необходимо сказать еще несколько слов о буддийской космологии. Но прежде необходимо указать на специфику самого отношения буддизма к космологической тематике.

Центральная и, по существу, единственная проблема буддийского учения — живое существо (человек) и его освобождение. Собственно, все самые казалось бы, абстрактные проблемы, обсуждавшиеся на протяжении столетий буддийскими философами, только кажутся таковыми. Буддизм — учение вполне прагматическое, и знание просто ради знания его интересует очень мало.

Буддийский мыслитель — не древнегреческий философ, на досуге предававшийся поискам истины ради самой истины. Это монах, стремящийся к освобождению сам и желающий привести к нему также и других людей. Именно освобождение — побудительный мотив буддийского философствования. Что такое человек, как устроено его сознание, каковы механизмы его функционирования и как его надо преобразовать, чтобы из страдающего сансарического существа человек превратился в свободное, из профана — в святого, из существа омраченного — в существо просветленное. Отсюда и интерес буддизма к психологии и проблемам сознания. К проблематике же, непосредственно не ведущей к освобождению или нейтральной относительно этой цели, буддизм относился весьма прохладно. В ответ на различного рода абстрактные метафизические вопросы, не имеющие к тому же адекватного выражения в языке (таковых буддийская традиция насчитывает четырнадцать), Будда хранил «благородное молчание». Хорошо известна также притча о раненом человеке, которую однажды Будда поведал своим ученикам, донявшим его как-то весьма абстрактными вопросами. Вот, сказал Будда, в глаз человеку попала отравленная стрела, и пришел врач, способный исцелить его. Но тот человек сказал врачу, что не даст ему вынуть стрелу, прежде чем врач не расскажет ему все о своих предках, родственниках, изучаемых им науках, а также не ответит и на другие его вопросы. Такой человек, заключил Будда, умрет раньше, чем узнает все, что его интересует. Параллель вполне понятна: Будда — врач, а его неразумные ученики подобны раненому из притчи. Буддизм, правда, утверждает, что Будде присуще всезнание (сарваджнята), то есть ему ведомы и все истины метафизического порядка. Однако это всеведение обретается в акте пробуждения, для достижения которого следует усердно практиковать Благородный Восьмеричный Путь, а не предаваться пустым словопрениям (как это любили делать странствующие философы — шраманы) или бесполезным (да и бесцельным) интеллектуальным играм, которым те же шраманы, да и ортодоксальные брахманы, тоже были весьма привержены.

Эта установка буддизма полностью определяла и его отношение к вопросу, как устроен мир. Почти все школы классического индийского буддизма не сомневались в существовании мира вне сознания воспринимающего субъекта, а вайбхашики — сарвастивадины были даже уверены, что он вполне точно и адекватно отражается в человеческом сознании в процессе восприятия. Но этот объективный мир в себе совершенно и принципиально не интересовал буддистов. Мир буддийской космологии — это психокосм, то есть мир, уже отраженный в сознании человека и, таким образом, включенный в его сознание, или, точнее — в образующий его дхармический поток, ставший как бы частью того, что можно назвать «личностью». Ведь только вещей этого освоенного и присвоенного субъектом мира можно желать, только к ним можно испытывать отвращение и вообще иметь какие-либо аффективные состояния.

Мир же как объективная реальность совершенно безразличен нам, пребывая «в безмятежности» и недоступности за пределами нашего сознания и нашей заинтересованности. При этом буддисты прекрасно понимали, что этот мир является совершенно по-разному для разных типов живых существ: мир как «местопребывание» четко коррелирует с уровнем развертывания сознания разных живых существ, и один и тот же мир в себе оказывается совершенно разными психокосмами для разных живых существ. Как позднее скажет один махаянский мыслитель, то, что является рекой Ганг для человека, будет потоком гноя и нечистот для голодного духа-прета и потоком амброзии-амриты для божества-дэва. И только лишь буддисты школы йогачара не считали возможным утверждать, что за этими субъективными «Гангами» находится некий объективный «правильный» Ганг.

Можно привести здесь пример из современной философии. Эстонский биолог и философ фон Икскюль специально занимался проблемой соотношения тел животных и восприятия ими среды обитания. Вот элементарный пример из его умозаключений. Растет сосна. Для лесника это дерево, которое следует или охранять, или использовать на дрова. Для лисицы сосна — это дом и убежище, потому что под корнями сосны находится ее нора. А что такое сосна для короеда, который живет в сосне и одновременно питается ею, можно только догадываться. Но если для эстонского ученого тела животных приспосабливаются к их среде обитания, то для буддистов, наоборот, среда как бы формируется под данный вид живых существ.

Таким образом, в буддийской космологии описывается не физическая вселенная, а психокосм, прежде всего психокосм человека. Как же выглядит этот психокосм?

Если в рассуждениях о природе личности, дхармах, мгновенности и других аналогичных вопросах буддисты мыслили вполне логично, рационально и дискурсивно, то их рассуждения о космологии явно пронизаны архаическим мифологизмом, пропущенным, однако, через призму общемировоззренческих посылок и доктрин буддизма. Буддисты, по существу, не создавали новую космологию, а заимствовали ее из общеиндийского культурного наследия, слегка видоизменив ее в соответствии с принципами своего учения. Впрочем, буддисты никогда не придавали какого-то исключительного мировоззренческого значения своей картине мира и довольно спокойно трансформировали ее в регионах распространения буддизма под влиянием местных представлений и космологических систем. А такой авторитетный деятель современного буддизма, как Далай-лама XIV, и вообще сказал однажды, что если быть буддистом означает верить в мировую гору Сумеру, расположенные вокруг нее континенты и расположенный под землей ад, то он вообще не буддист .

Традиционные буддийские представления о мире — психокосме — таковы: вселенная по своей природе троична (вспомните архаичные представления о трех мирах — нижнем, среднем и верхнем), она состоит из трех уровней, или трех миров (лока; ср. латинское locus — «место») — мира желаний (камадхату), мира форм (рупадхату) и мира не-форм (арупадхату). Из-за ее трехслойности эта вселенная часто называется «троемирием», или «троекосмием» (траялокья). Мир желаний (камадхату) — место, где живут (или — которое переживают) почти все живые существа, за исключением некоторых высших божеств и чрезвычайно продвинутых йогинов. В мире желаний пребывают обитатели адов, голодные духи, животные, люди и большая часть богов. В центре плоской земли находится устремленная в невообразимую высь гора Сумеру, вокруг которой располагаются дворцы тридцати трех богов мира Брахмы. Гора Сумеру окружена несколькими кольцами гор, образованных различными металлами. За ними простирается гладь мирового океана, в котором находятся четыре континента, один из которых — «наш» континент (его название — Джамбудвипа; в средневековых источниках так обычно называется Индия). Под землей находятся обиталища претов и система десяти («холодных» и «горячих») адов, самый нижний и страшный из которых называется «нирая» («без избавления»), поскольку срок пребывания в нем невероятно долог, хотя все-таки и конечен.

Миров-троекосмий, подобных нашему, неизмеримо много, они существуют по тем же законам как бы параллельно нашему миру.

Космическое время циклично и безначально, то есть ни один из циклов не может считаться первым. Мир никем не создан, идея божественного творения буддизмом принципиально отвергается по целому ряду соображений как этического (благой Бог не мог бы сотворить мир, суть которого — страдание живых существ), так и метафизического характера (о них речь пойдет в лекции, посвященной буддийской философии). Причина существования миров — энергия совокупной кармы живых существ предыдущего мирового цикла (подобно тому как будущая жизнь существа обусловливается его кармой, имеющейся на момент смерти).

После разрушения одной вселенной существует лишь бесконечное пространство (акаша), в котором в некоторый момент начинают веять некие ветерки, постепенно крепнущие и превращающиеся в мощнейший ураган, постепенно сгущающийся до состояния «алмазной твердости» и приобретающий форму круга. Этот круг затвердевшего ветра образует основание нового мира. И он есть не что иное, как объективировавшаяся энергия совокупной кармы живых существ разрушившейся вселенной (сравните с объективированной волей как физической основой феноменов в философии А. Шопенгауэра; особенно его работа «О воле в природе»). Дальнейшее формирование мира происходит сверху вниз. Вначале внезапно появляется небесный дворец с богом Брахмой на престоле, после этого вокруг него появляются другие тридцать три бога небес мира желаний. Они видят Брахму и восклицают: «Это Брахма! Он вечен, он был всегда! Он всех нас создал!» — так возникает вера в бога-творца. Клубящиеся в выси златоцветные облака начинают изливать дождь, который заливает диск ветра внизу и постепенно образует мировой океан. Из растворенной в нем мути формируются континенты и гора Сумеру. Последними появляются ады.

Люди, появившиеся на земле после формирования континентов, вначале божественны и подобны богам мира форм; срок их жизни равен 84 000 лет. Земля же в это время покрыта особым земляным пирогом, источающим несравненный аромат. Люди могут не есть вообще, но этот аромат их настолько влечет, что они начинают есть земляной пирог, и постепенно съедают его. Тем временем срок их жизни понемногу сокращается, тела грубеют, формируются органы пищеварения, и к тому моменту, когда весь пирог, покрывающий землю, оказывается съеден, люди уже не могут обходиться без пищи. Тогда им ничего не остается, как начинать выращивать рис. Но риса на всех не хватает, и тогда люди начинают проводить межи, отделяя свой участок от чужого, появляется собственность. Однако поскольку риса становится все меньше и меньше, одни люди начинают нарушать межи полей других людей и воровать рис. Воцаряется беспорядок, и начинаются столкновения между людьми. Тогда люди решают, что наступило время наведения порядка, и принимают решение избрать самого достойного из своего числа для поддержания порядка. Так появляется первый царь. Он отбирает себе в помощники наиболее уважаемых людей, чтобы они непосредственно поддерживали порядок. Так появляется сословие кшатриев (воинов и правителей). В это время в мире начинают появляться Будды.

Интересно, что возникший в кшатрийской среде буддизм подробно описывает появление воинского сословия, почти игнорируя жреческое (о первых брахманах сообщается лишь то, что они были людьми, склонными к уединению и созерцанию). Кроме того, если в брахманизме сословия представляют собой божественные установления, выражающие сакральный миропорядок, то в буддизме они (и прежде всего кшатрии как правящая варна) суть результат своеобразного «общественного договора». Кстати, буддизм (равно как моизм — учение философа Мо-цзы, или Мо Ди в Древнем Китае) является одним из учений, впервые провозгласивших принцип общественного договора как основы государства.

Говоря о социальной доктрине буддизма, следует еще раз подчеркнуть неприятие ею доктрины божественности сословно-кастовой системы и ее исключительную ориентацию на светскую царскую власть. Интересно, что все крупные общеиндийские империи домусульманского периода (государства Маурьев и Гуптов) были или буддийскими, или покровительствовавшими буддизму. Интересно, что и за пределами Индии, в странах Юго-Восточной Азии, монархи, укрепляя центральную светскую власть, планомерно вытесняли брахманизм и жречество, утверждая буддизм и буддийскую концепцию государства (этот процесс особенно хорошо изучен на примере Таиланда). Брахманской идее «божественного царя» (дэва раджа) буддизм противопоставил идею царя, правящего на основе Дхармы, принципов буддийского учения (дхарма раджа).

Но вернемся к космологии. Постепенно человеческие нравы вырождаются все больше и больше, и эгоизм становится столь велик, что люди буквально не выносят больше даже вида друг друга. По мере этой нравственной деградации сокращается и срок жизни, постепенно доходя до десяти лет (это не означает, что люди умирают детьми — за десять лет разворачивается весь жизненный цикл, как у кошки или собаки). Наконец люди разбредаются по лесам, стараясь не встречаться, а встречаясь, сразу же пытаются убить друг друга. И вот во время самой ужасной нравственной деградации находится человек, у которого появляется мысль, что так больше жить нельзя, что надо менять отношение к своим собратьям. Он идет к другим людям и обучает их дружелюбию. После этого нравы начинают улучшаться, а срок жизни постепенно возрастает до восьмидесяти четырех тысяч лет, после чего снова начинается период деградации. Период убывания срока жизни и нравственной деградации получил название «периода убывания», противоположная фаза цикла — «периода возрастания». Эти отрезки становятся условной мерой времени всего космического цикла, даже тех его периодов, когда ни людей, ни других живых существ не было. Вся махакальпа («великий период»), то есть космический цикл, делится на четыре малых кальпы: пустоты (от разрушения одного мира до начала формирования другого), формирования, пребывания (когда космос стабильно пребывает) и разрушения. Каждая из этих четырех кальп состоит из двадцати периодов возрастания и убывания, то есть длительность всего мирового «эона» равна восьмидесяти периодам возрастания и убывания.

В течение кальпы пребывания мира в мире появляются Будды и чакравартины. Чакравартин (Государь, Поворачивающий Колесо) — миродержец, совершенный вселенский монарх, обладающий теми же тридцатью двумя признаками, что и Будда (вспомните житие Сиддхартхи Гаутамы — Будды Шакьямуни и предсказание астролога Ашиты), но они выражены слабее. Одновременно Будда и чакравартин появиться не могут. Чакравартины отличаются по типу чакры (дословно — «колесо», здесь имеется в виду боевой метательный диск), которая является их атрибутом: чакравартина с золотой чакрой все люди сами просят, чтобы он правил ими; чакравартин с серебряной чакрой начинает собирать войска для завоевания мира, но не успевает собрать их, как все государства признают его власть; чакравартин с железной чакрой двигает войска в поход, но его враги сдаются без боя: ненасильственное правление — отличительная черта чакравартина.

После двадцати периодов возрастания и убывания человеческой жизни накопившаяся дурная карма приводит к тому, что мир постепенно начинает разрушаться. Первым признаком этого является прекращение рождения в адах, поскольку ады разрушаются первыми (возможно, говорят буддисты, в это время не совершаются поступки, приводящие к рождению в аду, а может быть, люди, имеющие такую карму, рождаются в адах других мировых систем). Наконец все существа гибнут, а мир-вместилище охватывает пожар. Последним гибнет пылающий дворец Брахмы, и мир прекращает свое существование, уступая место кальпе пустоты; в этой пустоте снова начинают веять ветерки, и весь цикл повторяется.

Впоследствии уже в рамках махаянского буддизма между буддистами велись споры о том, может ли когда-нибудь произойти такое, что все живые существа достигнут нирваны и сансара прекратит свое существование раз и навсегда. Мнения по этому вопросу разделились: одни буддийские школы признали такую возможность, другие посчитали такое невозможным, приняв доктрину не только о безначальности, но и о бесконечности сансары.

Все сказанное выше характеризует «нижний» мир буддийской космологии. Что же представляют собой остальные два мира — миры форм и не-форм?

Мир форм называется так потому, что группа чувственного (рупа) там представлена значительно слабее, чем в мире желаний. Это чистые формы, без грубой материальности. Мир форм населен высшими богами, не вмешивающимися в дела мира желаний. Срок их существования чрезвычайно велик, так как мир форм (и не-форм) не подвержен разрушениям и воссозданиям.

Мир не-форм (подобно адам по учению йогачаринов) представляет собой чистые состояния сознания без соответствующих им местопребываний. Здесь нет ни времени, ни пространства, ни восприятия, ни не-восприятия. И тем не менее это не нирвана, а часть сансары. В мире не-форм нельзя родиться обычному живому существу. Только йогины, уже при жизни развертывающие свое сознание на этом уровне, могут после смерти проявиться здесь. Но к этому стремиться никоим образом не следует — срок «жизни» здесь настолько долог, что даже время длительности великой кальпы ничто по сравнению с ним. Но потом сила кармы и санскар непременно проявится, и йогин, «попавший» сюда, вновь непременно родится вновь на более низких уровнях сансары, ничего не приобретя, но потеряв драгоценное время, которое могло бы быть использовано для обретения нирваны. Поэтому «рождение» здесь считается столь же неблагоприятным, как и рождение в аду. А это значит, что буддизм не одобряет лишенную направленности на освобождение чисто технически изощренную психотехнику. Здесь уместно вспомнить, что и Будда вошел в окончательную нирвану не с высшего уровня восьмой ступени созерцания, а с четвертого уровня.

Буддизм — это не столько религия в знакомом виде, а больше учение, которое можно назвать религиозно-философским.

Появившись в Индии в VI веке до н. э., оно широко распространилось по многим, в основном по восточным, странам мира.

Кратко о религии буддизм

В основе философского учения лежит направление верующего на поиск истины. Оно помогает человеку осознать и увидеть вещи таковыми, каковы они в реальности.

Символ буддизма - Дхармачакра, или Колесо закона (колесо сансары)

Buddhism не содержит понятия о богах. В отличие от других религий, в учении нет связи между человеком и Абсолютом. Есть цель вырастить бога внутри себя.

Популярна в буддизме тема перевоплощения души. Согласно теории реинкранации, проживание новых жизней – это приобретение новых испытаний и страданий, потребностей и желаний.

Перевоплощение в буддизме называют «колесом Сансары», при движении которого души рождаются в других новых телах.

Учение Будды и его философия

Буддизм направлен не на поклонение богу, а на познание человеком своего внутреннего «Я». Отрекаясь от желания обладания материальными вещами, буддист достигает Нирваны.

Путь к так называемому Вселенскому покою лежит через избавление от волнений и тревог. Суть учения можно назвать «оглушительной тишиной», которую стремятся получить исповедующие буддизм люди. Достигшие просветления, они могут стать успешными в жизни.

Простота учения познаётся через правильную медитацию. Величие и особенности буддизма в отсутствии попыток убедить в чём-либо или доказать какие-либо истины. Человек сам получает знания необычным для всех методом медитации, отличным от других путей навязывания информации.

Буддийская философия считает каждого частичкой бога, освобождает от чувств, которые затуманивают ум.

Личность человека подавляется:

  • страхом;
  • невежеством;
  • ленью;
  • жадностью;
  • эгоизмом;
  • злостью;
  • раздражением.

Очищаясь от этих чувств, религия способствует развитию следующих качеств:

  • щедрости;
  • доброты;
  • мудрости;
  • трудолюбия;
  • сострадания;
  • благодарности.

Развитие благотворных качеств сознания через саморазвитие приводит к просветлению, к созданию яркого и сильного разума.

Буддисты и их образ жизни


Буддийская культура продвигается следующими социальными группами:

  1. Классом монахо в, занимающихся выполнением ритуалов и живущих в безбрачии в монастырях. Отличаются внешне от окружающих красными одеяниями.
  2. Классом мирян , помогающих материально монахам. Заботясь о семьях, необразованные, они стараются применять заповеди учения в своей обыденной жизни.
  3. Классом йогинов , осуществляющих живую передачу, влияющих на все стороны бытия и преобразующих их. Живя вдали от всех, иногда в пещерах, становятся просветлёнными учителями. Их заметно по нечёсаным волосам, длинным ногтям, странному поведению и дешёвой одежде из шерсти и хлопка.

Йогин Миларепа

Одни из известных учителей:

  1. Миларепа — автор известных на Тибете песен мудрости.
  2. Житель гималайского королевства Бутан Другпа Кюнлег, которого почитают на своей родине за силовые поля, помогающие осуществлять желания.

Основатель религии

Основоположником религии, по мнению учёных, был Будда Шакьямуни. Его реальное имя — Сиддхартха Гаутама, принц племени, родившийся в 563 году до нашей эры на территории, прилегающей к Гималаям.

Отец дал мальчику имя, означавшее «исполняющий желания». Мудрец предрекал ребёнку стать в будущем великим философом или правителем, объединившим земли. В юношеском возрасте будущий Будда изучал ремесло воина и классическую индийскую литературу.

Прожив до 29 лет в роскоши, не знавший разочарований и нужды, царевич становится одним из отшельников, странствующих по свету.

Возникновение у него желания перевоплотиться основано на встрече с похоронной процессией, общении с человеком, больным проказой и старцем. Эти судьбоносные встречи подтолкнули Гаутаму заняться поиском истин бытия, найти способы устранения человеческих бед.

Он изучал науки самопознания, вёл аскетический образ жизни, истязая своё тело. Истина открылась царевичу после 49 дней беспрерывной медитации в позе лотоса. Просветлением было для юноши понятие о том, что ум меняется, он не вечный.

Став Буддой – «просветлённым, пробуждённым», пророк проповедовал учение, своё объяснение смысла жизни. Его жизненный путь продолжался около 80 лет.

После его смерти знаниями делились ученики Будды. Они проповедовали незначимость материальных ценностей и любовь, на которой основана вся жизнь.

Священная книга

Учение Будды долгое время передавалось из уст в уста. Священное писание возникло из-за боязни утраты основных заповедей.

Первые записи были сделаны на листьях пальм, они составляли сборник «Типитака». «Палийский канон» – это второе название «Трёх корзин».

О сборнике нельзя говорить как о «главной книге буддизма». Различные тематики освещены при помощи легенд, рассказов и проповедей, которые со временем перетерпели множество интерпретаций — видоизменений.

Сборник составляют:

  • «Виная-питака» , содержащая «корзину устава», посвящённую правилам и порядкам для буддийских монахов;
  • «Суттанта-питака» — «корзина поучений», состоящая из проповедей в виде 1000 трактатов;
  • «Абхидхамма-питака» — «корзины чистого сознания», анализа принципов учения, самой сложной для восприятия.

Священные писания относятся к жанрам учения, научного труда и художественной литературы. Они учат познавать Вселенский покой и истину.

Об основных идеях вероучения

Будда открыл истины, на которых основано его учение.

Если говорить о них кратко и понятно, то:

  1. Страдания человека и есть его жизнь. Всё в мире непостоянно и переходяще. И что бы не появилось, оно всегда уничтожается.
  2. Появление страданий связано с появлением желаний. Чем больше человек жаждет материального, тем больше его страдания.
  3. Избавившись от желаний, можно избавиться от страдания. Избавление от страстей и желания материального способствует достижению состояния Нирваны, при котором наступает блаженство.
  4. К подавлению желаний можно прийти при помощи пути спасения , избавляющего от страданий и названного восьмеричным.

Интересным фактом является то, что в буддизме, так же как и в религиях христианства и ислама, существуют свои ценности, к которым относятся:

  • сам Будда , которым может быть и основатель, и просветлённый последователь;
  • Дхарма , которую составляют основы, принципы и само учение;
  • Сангха , община тех, кто придерживается буддизма.

Направления древнейшей из мировых религий

Философские направления буддизма зародились с давних времён:

  1. Хинаяна основана на признании появления происходящего как результата действий, образа жизни и мыслей самого человека. Идеалом служит монах, имеющий возможность избавления от перевоплощений. Не признаются ни святые, ни обряды, ни рай или ад, ни иконы или культовые скульптуры.
  2. Махаяна , признающая благочестие и спасение даже для мирян, призывающая к поклонению культовым изображениям и святым, предполагающая наличие рая.
  3. Ваджраяна , опирающаяся на медитацию и принципы контроля за самосознанием.

Распространение

Посмотрим, среди каких народов широко распространен буддизм:

  1. Индия — является родиной учения, но только около 1% населения составляют буддисты.
  2. В Таиланде буддизм является государственной религией, даже глава государства должен проповедовать учение. В главном городе страны – Бангкоке изучают религию в специальных буддийских университетах. По всей стране множество различной религиозной атрибутики и великолепных буддийских храмов.
  3. В Шри-Ланке построено около 6 тысяч буддийских храмов, 60% граждан страны исповедуют учение, состоящее из трёх течений.
  4. В социалистическом Вьетнаме третья часть населения исповедует учение.
  5. В Тайване буддизм поддерживает почти 90% жителей.
  6. Камбоджа признала религию государственной с 1989 г., но во времена «культурной революции» при власти Пол Пота, по отношению к монахам проводились массовые репрессии.
  7. Китай ские государственные структуры с 90-х годов прошлого столетия жёстко контролируют буддийские и другие религиозные организации.
  8. Российский буддизм широко распространён в Калмыкии, Бурятии и Туве. Есть общины представителей учения и в обеих столицах государства.

История возникновения и развития буддизма включает в себя восточные страны, но в современном мире им интересуются в Европе и в Америке.

Как принять буддизм

Что нужно сделать, если возникло такое желание:

  1. Заняться изучением специальной литературы. Например, проштудировать тексты «Ламрина», автор которых Чжэ Цонкапа.
  2. Усвоить основные истины учения.
  3. Освоить восьмеричный путь, состоящий из этапов, помогающих познать истину. Осваивающему нужно научиться: пониманию; решимости; постижению речи, исключающей ложь и сквернословие; совершению полезных дел; пониманию жизни; приложению усилий, осознанию мысли; сосредоточению и просветлению.
  4. Осознать цель пути: рождение в виде человека (а не в виде таракана, муравья или коровы) — великое благо.
  5. Побывать на аудиенции у Ламы, который решит, может ли кандидат стать «просветлённым».

С чего начать знакомство с учением великого Будды? С осознания своего «Я».

Здравствуйте, уважаемые читатели.

Вопреки устоявшемуся у европейского человека мнению о том, что буддизм является цельным течением, это не совсем так. Так же как христианство или ислам, он имеет несколько направлений. Одни зародились в глубокой древности, другие появились позднее и немного иначе трактуют древние тексты. В этой статье мы попробуем разобраться этих тонкостях.

– одна из мировых религий, которая зародилась в IV в. до н.э. на северо-востоке нынешней Индии, поэтому в ней прослеживается тесная связь с древнеиндийской философией. Приверженцев насчитывается более 450 миллионов, и основная их масса сосредоточена в азиатских странах – Вьетнаме, Таиланде, Лаосе, Камбодже, Монголии, Мьянме, Бутане и Шри-Ланке. Стать буддистом можно независимо от предыдущего вероисповедания, а также разреза глаз, цвета кожи и классовой принадлежности.

Направления

Вероучение распадается на множество школ – в среднем их насчитывается 18. Итак, кратко об основных направлениях буддизма:

  • . Старейшее направление, второе по численности. В XXI веке насчитывает почти 40% приверженцев.
  • или «Великая колесница». Приверженцы составляют основную массу – более 50% всех буддистов мира. Центры сосредоточены в Японии, Монголии, Китае, Корее, Тибете.
  • – «Алмазная колесница». Тантрическое направление, образовавшееся внутри Махаяны (тантра – древнейшая система самосовершенствования, помогающая оздоровлению организма, продлению жизни, развитию духовности).
  • (сформирована на основе махаяны и ваджраяны), самая малочисленная – 6%. Центры находятся в Монголии, Бурятии, Тыве, Калмыкии, Манчжурии и Северном Китае.

Некоторые исследователи считают, что у буддизма всего три ветви, другие же говорят о двух основных — Тхераваде и Махаяне.

Тхеравада

Учение старейших. Тхеравада основана на текстах, которые были составлены после ухода Будды в нирвану. Приверженцы этого направления считает, что многое более поздних направлениях — нововведения, которые искажают суть учения Будды Шакьямуни, а в некоторых случаях и полностью ему противоречат.

Некоторые применяют к Тхераваде название Хинаянаили Малая колесница. Это не совсем корректно. Понятие Хинаяна зародилось внутри Махаяны и означает буквально «низший», «узкий», «презренный». Однако применять такие «эпитеты» к Учению старейших – одной из самых древнейших школ, согласитесь, не совсем правильно.

Тхеравада – аскетическое направление. Оно учит повторять путь Будды, чтобы достичь нирваны. А это значит, что нужно отказаться от всего земного, разорвать семейные связи. В идеале по учению нужно стать монахом — только так можно достичь истинного просветления.

Тхеравада не является целостным учением. Ее последователей одолевают сомнения по поводу правильности трактовок текстов Будды. В связи с этим направление в процессе своего существования разделилось на несколько религиозно-философских течений:

  • саунтрантики;
  • вайбхашики.

Тхеравада существенно отличается от Махаяны – «Великой колесницы». Если первая акцентирует внимание на том, что сам человек должен пройти путь Будды и достичь нирваны, то вторая говорит, что нужно помогать другим людям в достижении просветления, а о себе думать в последнюю очередь, так как помощь другим уже сама по себе является частью пути к пробуждению.

Истинный буддизм отличается от остальных мировых религий – здесь нет такого понятия как «Бог». Его основатель – Сиддхартха Гаутама – реальный человек. С помощью духовных практик он дошёл до состояния, называемого нирваной. Считается, что если обычный человек будет следовать его пути, то он сможет повторить его в точности.

Махаяна

Часто ее называют северным буддизмом. Истоки махаяны находятся в Индии, откуда она и распространилась по азиатским странам – в Непал, Тибет, Корею, Вьетнам, Монголию, Китай, отдельные регионы России. Возникновение ее относят к концу I века до н.э.

Махаяна – противоположность Тхераваде. В ней прослеживается обожествление Будды, а также теория триединства, немного напоминающая христианскую религию: Отец, Сын, Святой дух, только в Махаяне это называется иначе:

  • Реальный человек – Сиддхартха Гаутама – это проекция Бога на земле (Самбхогакая).
  • Земное тело может иметь множество форм. Одна из них – Амитаба, которую люди видят, уважают, поклоняются.
  • Нирваны достигает сущность или Дхармакая – то, что является первоисточником во вселенной.

Основа восточного вероучения – личный опыт реального человека. Познавая себя и мир, Сиддхартха Гаутама отталкивался не от религиозных догматов, которые ничем не доказаны и принимаются только на веру, не от мифических сказаний, а от того, что «рассказывают» его собственные органы чувств. Те, кто глубоко изучают буддизм, часто называют его не вероучением, а философией.

Тантрическое направление или Тантраяна (путь Результата) – самое молодое из основных в буддизме. Образовалось в V веке н.э. как часть Махаяны. Сейчас наиболее распространено в Тибете, Монголии, Непале, Японии, некоторых районах России (Тыва, Бурятия, Калмыкия). Последователи Ваджраяны многое позаимствовали из вероучений коренных народов Тибета (Бон).

Для последователей Ваджраяны очень важна личность Учителя. Только он может правильно подобрать практику для ученика.


Тибетский буддизм

Другое название – Ламаизм. Основан на учениях махаяны и ваджраяны, а также тхеравады (монашеские обеты). Здесь наблюдается полное сохранение позднеиндийского буддизма.

В Тибете это религиозное учение начало утверждаться и развиваться не раньше VII века н.э. Основное отличие от традиционного буддизма заключается в способе передачи власти, как светской, так и духовной. На Тибете это происходило как перерождение (тулку) одной и той же личности, в то время как в других странах, исповедовавших эту же религию – по наследству либо через организацию выборов. В конце концов, это привело к тому, что духовенство и светская власть объединились. Единым правителем Тибета стал Далай-лама.


Основные идеи

В отличие от других мировых религий, где личность как таковая не важна – рассматривается лишь абстрактное поклонение Богу (самостоятельное мышление не поощряется, все принимается на веру, доказательства отсутствуют), буддизм основан на личностном аспекте. Это значит, что если индивидуум сам не захочет измениться, никто за него этого не сделает.

Всего основных идей четыре:

  • средний путь;
  • 4 благородные истины;
  • восьмеричный путь;
  • 5 заповедей.

Средний путь – понятие, которое означает отсечение крайностей. Не нужно ударяться в полный аскетизм либо опускаться в пучину удовольствий.


4 истины есть не что иное, как констатация следующих фактов:

  • земной мир полон страданий;
  • причины страданий – страстное желание удовольствий;
  • возможность избавления от страданий есть – это путь ограничения себя в удовольствиях;
  • достижение нирваны.

Восьмеричный путь – возможность пройти семь взаимосвязанных между собой ступеней собственного совершенствования, где наградой будет нирвана (восьмая ступень). Здесь все подчинено логике. Поэтапное прохождение ступеней невозможно – все работает в комплексе, центр которого – человеческий разум.

Заповеди таковы:

  • не убивать;
  • не лгать;
  • не красть;
  • не прелюбодействовать;
  • не употребляй «адское зелье» (наркотики, алкоголь, табак).

Заключение

Уважаемые читатели, информация в этой статье – мизерная часть тех знаний, которые может подарить восточное вероучение. Однако мы надеемся, что он поможет вам глубже разобраться в интересующей вас теме.

Если материал оказался для вас полезным, поделитесь им в соцсетях.

А мы прощаемся с вами до следующей встречи!



Новое на сайте

>

Самое популярное