Философские проблемы общества.

ВВЕДЕНИЕ В СОЦИАЛЬНУЮ ФИЛОСОФИЮ

Социальнаяфилософияизучаетобщество - совокупность человеческих связейи отношений, котораявозникает впроцессе жизнедеятельностилюдей иопределяет формыи способы их социального существования .

Общественная жизнь сложна и познана далеко не полностью. А между тем любое общество и каждый из нас нуждаются в её познании. Человеку необходима понятная картина мира общественных реалий, доступная система социальных «координат» человеческой деятельности.

Как же их установить? Реальности и формы общественной жизни изучает совокупность социально-экономических и гуманитарных наук. Социальная философия анализирует мир невидимых социальных реалий, для изучения которых необходимы теоретические средства и оценки. Нельзя сказать, что общественная жизнь имеет атомный вес, что отношения людей доброжелательны на 45% и эгоистичны на 55%, что степень военной напряженности в отношениях двух стран достигла 90° С. - Понятия и ценности социальности, добра, эгоизма, альтруизма, кооперации или соперничества людей, нормы войны и мира между странами возникли в ходе философско-теоретического осмысления огромного числа ситуаций и отношений, которые составляют ткань общественной жизни.

Процесс уточнения и «уплотнения» содержания социальных абстракций продолжается. Времена социально-политической «алхимии», приблизительности и импровизаций при решении проблем общественной жизни уходят в прошлое. Человеческое общество обретает статус всемирности и неконтролируемые последствия деятельности людей грозят неисчислимыми глобальными бедами. Поэтому общество нуждается в научных прогнозах, рекомендациях и обобщениях. Без них невозможна человеческая дорога в будущее. Нам необходима также социально-философская культура, адекватная острым ситуациям.

Социальная философия формулирует узловые идеи этой культуры. В изменяющихся обстоятельствах она решает вечные вопросы человеческого бытия на теоретическом и аксиологическом уровне. Что представляет собою общество как система общественных связей и отношений? Какие элементы и структуры оно включает? Какие силы сохраняют общественную систему, и какие процессы её преобразуют? Какова структура человеческой истории, и какие судьбы ожидают человечество? - Другими словами, как и почему люди взаимодействуют друг с другом, изменяют способы этого взаимодействия, творят и трансформируют формы совместной - общественной жизни?

В поисках ответов на эти вопросы остановимся на главном, сосредоточимся на основных понятиях и проблемах социальной философии.

ОБЩЕСТВО КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА

Общественная жизнь для любого из нас является важнейшим и привычным измерением его человеческого существования. Человек «купается» в социальной стихии как рыба в воде и живые существа в воздухе. По известному определению Аристотеля человек и есть существо общественное или «политийное» («zoon politikon ») по преимуществу.

Непосредственная данность человеку общественной стороны его собственной жизни порождает иллюзию очевидной ясности и ситуативной понятности тех явлений социальной жизни, с которыми мы ежедневно имеет дело. Между тем это далеко не так. Социальное бытие человека пронизано серией парадоксов . Каждый преследует свои цели и ищет собственную выгоду. Но когда все забудут о началах, объединяющих их, и каждый станет жить сам по себе, то общество неизбежно распадётся. Если же общественная жизнь людей построена на началах бескорыстия, «цементирующего» общество, то в чём причина массового (и не скрываемого многими) эгоизма членов состоявшегося общества в противовес филантропии утопистов? Общественная жизнь возможна потому, что люди необходимы друг другу . Но как и в каком качестве: в роли себялюбцев, стремящихся к эксплуатации других, или в роли бессребренников, которые служат другим, отдавая свои жизни «за други свои».

Остановимся на стимулах социообразования. Один из них - обмен деятельностью и способностями. Жизнеспособная община переселенцев возможна, считал Платон, при наличии уже четырёх – пяти человек, один из которых - пахарь, другой - ремесленник (или строитель), третий - купец, четвёртый - воин, пятый - правитель. Обмениваясь результатами деятельности, члены общины и образуют сообщество - самодостаточный полис. В принципе это верно. Вопрос в другом: что задаёт пропорции обмена их деятельностью, без соблюдения которых возникает голод, нехватка жилья, трудности в обороне, дефицит мудрого администрирования. Почему один земледелец в древности кормил двух-трёх человек, а в современном, постиндустриальном обществе - шестнадцать?

Вопросы, вопросы, вопросы... А ведь казалось, что в мире социальных проблем всё ясно. Не случайно народная мудрость утверждает: «человек предполагает, а жизнь (в обществе) располагает». Повседневная жизнь каждого из нас идёт иногда вразрез со скрытой логикой общественных событий. Неожиданные жизненные удачи и неудачи, многочисленные «хотели как лучше, а получилось как всегда», - яркая демонстрация ограниченного понимания людьми сути происходящих событий и вытекающего из него неверного учёта жизненных обстоятельств и решающих социальных факторов. Другими словами, степень соответствия жизни человека поставленным им целям как раз и служит своеобразным «индикатором» уровня понимания нами сути общественных процессов, в которые включёно каждое социальное существо.

Для ориентации в общественных реалиях и для устранения расхождения между кажущейся самоочевидностью общественных явлений и их сложностью и проблематичностью существует особая область знания - социальное познание , законы и принципы которого отличаются от тех, которые приняты в естественных науках.

Общественное познание имеет дело, во-первых, с социальным поведением сознательных существ, обладающих свободой воли и, следовательно, свободой выбора из альтернатив.

Во-вторых, свои наиболее значимые действия люди совершают коллективно - в составе объединений и социальных групп. Поэтому законы общественной жизни являются, большей частью, не динамическими, позволяющими делать однозначные, жесткие прогнозы, а законами массовых явлений - законами статистическими или вероятностными. Каждый из нас движется в «коридоре» социальных возможностей и наш выбор (и последующая борьба за его осуществление) превращает эти возможности в тот или иной вариант необходимости. Масса вариантов «траекторий» социального поведения людей суммируется в некий усреднённый вектор общественной закономерности, который отсекает в человеческих поступках их крайности, превращая эти поступки из нетипичных в типичные - социально приемлемые.

В-третьих, в общественные взаимодействия и отношения одновременно вступает огромное количество людей. Каждый из нас (а на Земле в настоящее время проживает около шести миллиардов людей и при желании каждый землянин может связаться с кем угодно всего через шесть посредников) имеет многообразные жизненные (витальные) и социально-культурные запросы и предпочтения. Число «сочетаний и перестановок» общественных проявлений человеческой активности настолько велико, что зачастую не поддаётся обычному рациональному учёту и истолкованию.

По классификации американского урбаниста Д. Форрестера, общество является не просто сложной системой, а системой такой степени сложности, при которой она приобретает, в познавательном плане, непредсказуемый, контринтуитивный характер. Сложная система (типа органической целостности) включает совокупность элементов, которые объединены многообразными связями, многозвенными цепями принятия человеческих решений. Такой системе присущи обратные связи всё возрастающего порядка. «Порядок системы» обусловливается числом уровней и состояний связей, которые учитываются при описании системы. К сложным системам Д. Форрестер относит системы более высокого порядка, чем четвёртый и пятый, к сложнымсоциальным системам - системы от десятого до сотого порядка. Например, город он считает системой двенадцатого порядка. Однако Л. Фейербах веком ранее отмечал, что жизнь провинции на порядок сложнее жизни города, который входит в её состав, жизнь общества - жизни страны, всемирная история - истории страны. Неуловимая социальным знанием нарастающая лавина прямых и обратных связей, характеризующая общество и историю людей, приобретает черты непредсказуемости и иррациональности. Стройное знание превращается в совокупность пробелов, в хаос заблуждений и ложных выводов, в фиксацию случайных симптомов, которые выдаются за реальные причины. А это ведёт к подмене причин факторами, которые хотя и близки к причинам в пространстве и во времени, но не выражают реальных и существенных социальных взаимозависимостей.

Социальное познание намного сложнее, чем иные загадки природы. В результате неучёта особенностей общества и его подсистем (по причине присущего и их поведению контринтуитивного характера) возникают международные кризисы, скачки цен на энергоносители, проявление политики двойных стандартов, разочарование в итогах общественного развития, которые (итоги) разошлись с прогнозными ожиданиями, неоправданное расхищение ресурсов природы и общества, многочисленные и напрасные человеческие жертвы, другие издержки развития общества. Пораженный подобной непредсказуемостью последствий собственной деятельности, человек может согласиться с логикой однобокого эмпиризма, отказаться от рациональных подходов к общественной жизни, перейти на позиции агностицизма и фатализма, принять стратегию безответственных социальных импровизаций.

В-четвёртых, общество является многогранным и многоаспектным явлением. Поэтому общественную жизнь изучает серия экономических наук, политико-правовое знание, история, демография, экономическая география, социальная экология, семья социологических дисциплин, культурология, религиоведение, ряд других наук, освещающих тот или иной аспект или срез общественной жизни. Все они входят в сферу обществознания .

В сфере общественного знания выделяется особая наука об обществе - социология. Она изучает законы развития и функционирования социальных групп и институтов, отношения между социальными общностями, механизмы регулирования социальных отношений. При этом изучаются социальные явления различных уровней и степеней организации.Только «микросоциология» и социология социальных групп и общественных институтов имеют десятки направлений: социология города, индустриальная социология, социология бизнеса, социология армии, социология семьи, социология культуры, социология религиозных конфессий, социология политики, социология конфликта, социология отклоняющегося поведения (преступности), социология досуга, социология молодёжи и престарелых...

Проблемно-отраслевое разнообразие социологических исследований объясняется и тем, что в социальной науке присутствует два противоположных, но взаимодополняющих подхода к изучению явлений общественной жизни. Один из них подчёркнуто эмпирический , анализирующий социальные факты изолированно, так сказать, «поштучно» и феноменологически, то есть в их непосредственной данности. Второй - абстрактно –теоретический или «системосозидающий». В его задачу входит изучение и интерпретация фундаментальных оснований общественной жизни, создание общей и непротиворечивой моделиобщественного целого.

Теоретическая, социально-философская наука объясняет, какие интегрирующе –системные силы связывают людейисоциальныегруппы в обществе , как и в каком направлении эволюционируют общественные системы , почему обществопродолжительноевремя сохраняется и воспроизводится в относительно стабильных параметрах .

На теоретическом этапе исследования общества социальное знание приобретает характер социально–философского знания. Переход от обществоведения к социальному знанию и от последнего к социальной философии - не нарушение познавательной логики, а движение в познании общества от сущности первого порядка к сущности второго, третьего... - то есть к более глубоким уровням социального анализа. Что мы имеем в виду?

Во-первых, социальная философия (вместе с социологией) изучает различные формы человеческого общения, но при этом она делает акцент на определении общей структуры и сущности общения в человеческом обществе, на выяснении его механизмов и характера межсубъектных и субъект – объект – субъектных отношений.

Во-вторых, социальная философия отвечает на вопрос о специфике социальной организации, исследует то, чем отличается общественная жизнь от жизнедеятельности зоологических «сообществ».

В-третьих, социальная философия выясняет закономерности функционирования и развития общества как целого - как социальной системы или социального организма.

В-четвёртых, переходя в философию истории , социально-философское знание даёт ответ на вопрос о преемственной связи отдельных ступеней в историческом развитии общества, о направленности качественных преобразований общества, о смысле исторических изменений и их источниках .

В-пятых, в реальной жизни разнообразные социальные отношения и связи создают историко-культурные градации и вариации общества. Возникает проблема их социального моделирования . Для правильной ориентации в переплетении общественных отношений поэтому ищут то системообразующее отношение, то «клеточку » фундаментального уровня общественной жизни, то социальный «генотип » общественного организма. При этом используют методы идеализации и конкретизации, индивидуализации и генерализации, различения и отождествления, синхронии и диахронии - все те, которые выступают в качестве методологических инструментов моделирования общества как целого, его уровней, срезов и отдельных сфер.

Социальная философия должна строить обобщённые и непротиворечивые модели общественного целого , раскрывать предельно общие основания общественной жизни, прояснять содержание «узловых » социальных понятий (категорий), специфику анализа общественной жизни. Задача социально-фи­ло­соф­ско­го знания - выяснить, почему в ходе общественной жизни люди взаимодействуют друг с другом, вступают в отношения конкуренции и сотрудничества, творя, производя и изменяя формы совместной общественной жизни.

Итак, основная задача социальной философии заключается в создании такой модели общественного целого, которая объяснила бы, какие силы связывают людей в обществе, почему и как воспроизводятся основные формы их жизни, в каком направлении эволюционируют общественные системы.

«Проблема социальной философии -- вопрос, что такое, собственно, есть общество, какое значение оно имеет в жизни человека, в чем его истинное существо и к чему оно нас обязывает». Общество - это совокупность людей и их взаимоотношений. В западной литературе обществом чаще всего называют географическое образование, связанное воедино правовой системой и имеющее определенное "национальное лицо".

Общество на любой ступени его развития -- это многостороннее образование, сложное сплетение множества разнообразных связей и отношений людей. Жизнь общества не исчерпывается жизнью составляющих его людей. Общество создает материальные и духовные ценности, которые не могут быть созданы отдельными людьми: техника, учреждения, язык, наука, философия, искусство, мораль, право, политика и т.д. Сложный и противоречивый клубок человеческих отношений, действий и их результатов и есть то, что составляет общество как целое.

Современная философия рассматривает общество как совокупность различных частей и элементов, которые тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют, поэтому общество существует как отдельный целостный организм, как единая система.

Понятно, что части системы весьма многообразны, многокачественны и имеют иерархическую структуру. Иначе говоря, каждая система, как правило, имеет подсистемы, тоже состоящие из определенных частей.

Современная социальная философия выделяет четыре основных характеристики общества: самодеятельность, самоорганизация, саморазвитие, самодостаточность. Самодеятельность, самоорганизация и саморазвитие в той или иной мере присущи не только всему обществу в целом, но и отдельным элементам. Но самодостаточным может быть только общество в целом. Ни одна из систем, в него входящих, самодостаточной не является. Только совокупность всех видов деятельности, все вместе взятые социальные группы, институты (семья, образование, экономика, политика и т.п.) создают общество в целом как самодостаточную систему.

Структуру человеческого общества образуют: производство и складывающиеся на его основе производственные, экономические, социальные отношения, включающие в себя классовые, национальные, семейные отношения; политические отношения и, наконец, духовная сфера жизни общества -- наука, философия, искусство, нравственность, религия и т.д.

Базовую структуру общества образуют основные типы общественной деятельности (подсистемы общественной жизни), которые в нем постоянно воспроизводятся. Это:

* материальная деятельность,

* духовная деятельность,

* регулятивная или управленческая деятельность,

* деятельность обслуживания, которую иногда называют гуманитарной или социальной в узком смысле.

Кроме этого подхода существует и другой, более традиционный для отечественной философской мысли, выделяющий следующие сферы общества:

* материально-экономическую,

* социальную,

* политическую,

* духовную

Не трудно заметить, что эти подходы во многом схожи, однако первый является для современного уровня развития социально-философской мысли более обоснованным, почему мы и остановимся на нем более подробно. Хотя следует отметить, что оба подхода имеют право на существование, ибо в какой-то мере дополняют друг друга.

Во всякой человеческой деятельности можно выделить четыре составляющих ее элемента. Деятельность - это специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру, содержание которой составляет целесообразное осмысление, изменение и преобразование данного мира.

В любой деятельности, активной стороной, без которой никакой деятельности просто быть не может, является человек. Деятельность человека может быть направлена на другого человека (например, в ситуации "преподаватель - студент"), на вещи (орудия труда, орудия духовного производства) и символы или знаки, каковыми являются устная и письменная речь, информация на различных носителях (дискетах, лазерных дисках, магнитных лентах), книги, картины, искусственные языки и т.д.

Однако человек сам по себе, как и вещи без человека, еще не образуют социального действия. Для такого действия необходимы связи между ними. Элементы человеческой деятельности: сами люди, физические вещи, символы и связи между ними - должны постоянно воспроизводиться. Этим и порождают основные типы общественной деятельности.

Четырем названным элементам простейшего социального действия соответствуют указанные выше четыре типа (или сферы) общественной деятельности. При этом каждая сфера имеет собственную специфику, вследствие чего играет свою, только ей присущую роль в жизни общества.

Современная философия рассматривает многие проблемы экономической жизни общества, понимая под нею отношения собственности, распределения, обмена и потребления. Философские подходы к экономической жизни общества пытаются выявить, каковы источники развития экономической жизни, каково соотношение объективных и субъективных сторон в экономических процессах, как сосуществуют в обществе экономические интересы различных социальных групп, каково соотношение реформ и революций в экономической жизни общества и т. д. Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии (общий курс): Учебное пособие. - М.: Академический Проект, 2011.-С.118

Пожалуй, одной из самых обсуждаемых проблем в современной социально-философской мысли России является вопрос о роли способа производства в жизни общества. Причина в том, что закон определяющей роли материального производства в жизни общества, открытый К.Марксом в середине прошлого века, в эпоху восходящего развития капитализма, был признан в марксистско-ленинской обществоведческой науке истиной, не подлежащей сомнению. Сторонников у этой точки зрения много и сейчас. Действительно, на уровне обыденно-практического сознания, мы прекрасно понимаем, что даже для того, чтобы учиться, нужно, как минимум, вначале удовлетворить первичные потребности - прежде всего материальные (жилье, еда, одежда), а затем понадобятся учебники, ручки, тетради и многое другое, кстати, тоже появившееся благодаря материальному производству. Но рассмотрим эту проблему на научно-теоретическом уровне.

Итак, многие мыслители считают способ материального производства основой существования и развития всего общества, выдвигая достаточно веские аргументы:

1. без постоянного осуществления воспроизводства материальных благ существование общества невозможно;

2. способ производства, сложившееся разделение труда, отношения собственности определяют появление и развитие классов и социальных групп, слоёв общества, его социальной структуры;

3. способ производства во многом обусловливает развитие политической жизни общества;

4. в процессе производства создаются необходимые материальные условия развития духовной жизни общества;

5. материальное производство поддерживает активность человека в любой сфере его жизни и деятельности.

К.Маркс выделил производительные силы труда и всеобщие производительные силы. Человек, трудящийся, является непосредственным субъектом труда. Прежде всего, человек выступает как рабочая сила, обладающая физическими и интеллектуальными способностями, профессиональными знаниями и определенным уровнем сформированности культуры. Однако подобная трактовка наследия К.Маркса в старых учебниках достаточно схематична. Большой знаток марксизма В.С. Барулин подытоживает теоретические построения К.Маркса о производительных силах: "К.Маркс в качество человека как производительной силы включил все богатство его развития как общественного субъекта, как личности" Всеобщие производительные силы характеризуются двумя моментами:

1. это силы, эффект которых произведен от кооперации всего общественного труда,

2. это силы, связанные с уровнем духовной культуры общества.

Производственные отношения характеризуют экономические отношения, в которых находятся классы и социальные группы по поводу собственности, обмена, распределения и потребления произведенных материальных и духовных благ. Определить их можно так: производственные отношения - это совокупность материально-экономических отношений между людьми, складывающаяся в процессе производства и движения общественного продукта от производителя до потребителя.

Развитие материального производства начинается с развития производительных сил, в которых наиболее быстрыми темпами развиваются орудия труда. По мысли марксистов, производительные силы всегда обусловливают определенные общественные производственные отношения, поскольку люди не могут осуществлять процесс производства, не объединяясь каким-либо образом. Следовательно, любое изменение производительных сил должно привести к изменению производственных отношений.

Философские проблемы собственности вызывают самые ожесточенные споры на протяжении многих столетий. Главными дискуссионными вопросами были, во-первых, какова роль собственности в развитии человеческой цивилизации и культуры, и, во-вторых, собственность - это добро или зло?

Формы собственности могут быть различными. Главными из них являются общественная и частная собственность. Со времен Платона в философии идет спор о том, какая форма собственности лучше. Приведем два характерных мнения, отражающих позиции противоположных лагерей, на которые разделились мыслители по отношению к собственности.

Аристотель: "В каждом государстве есть три части: очень состоятельные, крайне неимущие и третьи, стоящие посредине между теми и другими. Так как, по общепринятому мнению, умеренность и середина - наилучшее, то, очевидно, и средний достаток из всех благ всего лучше. При наличии его легче всего повиноваться доводам разума... Государство более всего стремится к тому, чтобы все в нем были равны и одинаковы, а это свойственно преимущественно людям средним... И так как никто на них, и они ни на кого не злоумышляют, то, и жизнь их протекает в безопасности".

Жан Мелье: "Почти повсюду распространено и узаконено заблуждение, заключающиеся в том, что люди присваивают себе в частную собственность земные блага и богатства, вместо того чтобы, как следовало бы, всем владеть и пользоваться ими на началах равенства... Вследствие этого наиболее сильные, наиболее хитрые, наиболее ловкие, а часто даже и худшие и недостойнейшие оказываются наделенными наилучшими земными благами и житейскими удобствами". Гриненко Г.В. История философии: Учебник - М.: Юрайт-Издат, 2012.-С.115

Таким образом, процитированных философов разделяют не только два тысячелетия, но и противоположное отношение к собственности. Аристотель признает, что не имеющий собственности, как и имеющий ее, чрезмерно, склонны к противоправным действиям, потому оба они не могут способствовать сохранению стабильности государства. Мелье, напротив, полагает, что собственность в любом ее виде - зло.

Большая часть философов были сторонниками частной собственности. Советская философия унаследовала традиции К.Маркса и Ф.Энгельса, вслед за представителями утопического коммунизма, бескомпромиссно отрицавших частную собственность. Для российской философии это сыграло роковую роль: проблема собственности в советский период ее истории просто не ставилась.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Оейчас уже странно говорить о том, что было такое время, когда социология считалась не вполне законной наукой и выну­ждена была находить разные ухищрения, чтобы легитимизиро­вать себя. То в качестве социологии признавали исторический материализм, то пытались их объединить, разводя по принципу «эмпирия-теория», то просто считали, что социология является частью этого материализма и т. д. В настоящее время социоло­гия заняла свое достойное место среди других социальных дис­циплин и пользуется заслуженной популярностью. Широким фронтом идет подготовка специалистов социологов с высшим образованием. В различных вузах республики и других стран СНГ открываются новые факультеты и отделения социологиче­ского профиля. Обращается к этому предмету и средняя школа. Все это создает большие потребности в специальной учебной литературе по социологии. И если по общей социологии появи­лось достаточно много различных учебников, пособий, лекцион­ных курсов, то по истории социологии, без которой невозможно подготовить квалифицированного специалиста, все еще ощуща­ется острая потребность в соответствующей литературе.

Настоящее учебное пособие по истории социологии было подготовлено сотрудниками Белорусского государственного университета совместно с ведущими социологами Беларуси и России в 1992-1993 годах. Оно предназначалось в основном для подготовки специалистов социологов в республиканских вузах. Однако книга вышла и на российский рынок и быстро получила широкое признание. Поэтому было принято решение подгото­вить второе издание. В него внесены некоторые уточнения и ис­правления, а также включены новые материалы, расширяющие представление о современной западной социологии.

Авторы старались охватить все этапы развития социологиче­ской мысли, начиная от античности до наших дней, в то же вре­мя преследуя цель изложить большой фактический материал в достаточно сжатой и удобной для учебного процесса форме, по­лагая, что более подробно с каждым направлением можно по­знакомиться в специальной литературе.

(гл. 2.2, 2.3, 3.9, заключение); А. А. Грицанов (гл. 1.4-1.6, 1.8, 2.1, 2.7-2.12, 3.2, 3.7, заключение); Т. Г. Румянцева (гл. 1.4, 2.6. 2.10-2.12, 3.2); О. М. Абрамова (гл. 3.6); В. Л. Абушенко (гл. 3.4, 3.5); Е. М. Бабосов (гл. 3.10); Г. П. Давидюк (гл. 2.5, 3.10); А. Н. Данилов (гл. 2.4); А. П. Ждановский. (гл. 1.8); Л. Г. Ионин (гл. 1.8, 1.10); С. В. Лапина (гл. 2.4); А. П. Лима-ренко (гл. 1.1-1.3, 3.8, 3.10); Г. Я. Миненков (гл. 3.1, 3.3); В. И. Овчаренко (гл. 1.4-1.6, 1.8, 2.7, 2.8); Е. В. Осипова (гл. 1.7, 1.9); А. Ю. Согомонов (гл. 1.11); Л. Г. Титаренко (гл. 2.13).

А. Н. Елсуков

Введение. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА В СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ

Ооциология - относительно молодая наука, имеющая довольно четкие хронологические рамки своего появления. Обычно ее возникновение свя­зывают, и вполне справедливо, с именем французского философа Огюста Конта, творившего в середине XIX века. Это, однако, не означает, что во­просы социального бытия раньше не интересовали исследователей. Наобо­рот, они всегда были в центре их внимания. Об этом свидетельствуют сю­жеты древних мифов, религиозные системы, различные философские уче­ния, в которых весьма недвусмысленно ставились вопросы о природе че­ловека, его судьбе и земном предназначении. Крылатая фраза «Познай са­мого себя», выбитая на храме Аполлона в Дельфах, имела не столько са­краментальный, сколько вполне реальный познавательный контекст, в ка­честве необходимой прелюдии здравого человеческого бытия.

Задача мудрецов состояла в том, чтобы согласовать внешний (чаще всего представляемый как враждебный) мир с природой самого человека. Подобное согласование имело либо гносеологическую (необходимость со­вершенствования знания через постижение объективных истин), либо нравственную (необходимость совершенствования человеческих качеств через преодоление его негативных сторон), либо социальную (необхо­димость совершенствования межличностных отношений и социальных ин­ститутов через преодоление социального зла) окраску и носило теоретико-дидактический характер.

Социальные мотивы отчетливо прослеживаются в творчестве всех ан­тичных мыслителей, но особенно ярко - в философском наследии Платона (428 или 427-348 или 374 до, н. э.) и. Аристотеля (384-322 до н. э.).

В философии]Платона|ф ичудливо переплетаются моменты материаль­ного и идеального, реального и фантастического, действительного и же­лаемого, создающие общую картину бытия, венцом которого выступает го­сударство. Общество (отождествляемое им с государством) и человек рас­сматриваются как две симметричные и взаимодополняемые системы. Как в человеке выделяются три есо главные части (тело, душа, ум), так и обще­ство подразделяется на работников, воинов (стражей) и правителей (фило­софов). «Мы, - писал Платон, - уподобили благоустроенное государство

телу, страдание и здоровье которого зависят от состояния его частей» .

Таким образом, весь жизненный уклад подчинен одной цели - сохране­нию мощи и целостности государства. Поэтому не без пафоса Платон вос­клицает: «Может ли быть... большее зло для государства, чем то, что ведет к потере его единства и распадению на множество частей? И может ли быть большее благо, чем то, что связует государство и способствует его единству? . И сам же отвечает на эти вопросы: «А связует его общность удовольствия и скорби, когда чуть ли не все граждане одинаково радуются либо печалятся, если что-нибудь возникает или гиб­нет... А обособленность в таких переживаниях нарушает связь между гра­жданами, когда одних крайне удручает, а других приводит в восторг со­стояние государства и его населения» .

От рождения до зрелого возраста воина должна сопровождать жесткая система воспитания и образования, в которой особая роль отводится физи­ческой закалке, духовной стойкости и интеллектуальной подготовке.

Что же касается правителей государства, то ими должны быть мудрей­шие из мудрых - философы, обладающие даром постигать высшие сущно­сти бытия, такие, например, как справедливость, красота, благо. «Пока в

государствах не будут царствовать философы либо так называемые ны­нешние цари и владыки не станут благородно и основательно философство­вать и это не сольется воедино - государственная власть и философия - и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди, - а их много, - которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор... госу­дарствам не избавиться от зол» .

Приоритет философа в государстве определяется тем, что ему не­посредственно доступны самые общие принципы сущности бытия, что его сознание очищено от земных желаний и низменных страстей. Платон пишет в этой связи: «Правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине» .

Итак, любовь к истине, постижение сути бытия, вечных идей дают право философам-правителям быть высшими судьями в делах людских. Естественно, для этого требуются особое образование и особый отбор. Платон разрабатывает целую систему такого отбора.

Гармоничное сочетание трех социальных прослоек («производителей», «воинов» и «правителей-философов») обеспечивает достижение целей идеального государства. «Только в таком государстве, - пишет Платон, -будут править те, кто на самом деле богат, - не золотом, а тем, чем должен быть богат счастливый: добродетельной и разумной жизнью. Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчи­тывая урвать себе оттуда кусок, тогда не быть добру: власть становится чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя, внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан» .

Лучшей формой государства Платон считал аристократию («тимо-кратию»). Рассогласование же частей целого, нарушение социальной гар­монии ведет, по его мнению, к появлению извращенных форм государст­венного устройства, среди которых выделяются такие, как олигархия, де­мократия и тирания.

Симметричность части и целого как принцип рассмотрения соотноше­ния человека и государства заставляет Платона и здесь в человеке искать признаки государства и, наоборот, в государстве видеть какие-то личност­ные характеристики. «У различных людей, - пишет он, - непременно бы­вает столько же видов духовного склада, сколько существует видов госу­дарственного устройства» . На этой основе им вы­деляются характерные типы личности. «Тимократическому» государству соответствует «тимократический» тип личности, олигархии - «олигар­хический», демократии - «демократический», а тирании - «тирани­ческий».

Таким образом, в социологической концепции Платона подробно ана­лизируются типы личности и типы общественно-политического устройства.

В структуре личности ищется ключ к пониманию государства, а в характе­ристике государства усматриваются какие-то типичные черты политиче­ской личности. В целом интересы общества (государства) доминируют над шпересами личности. В философии Платона складывается политизиро­ванный образ культуры, в которой часть (личность) подчиняется целому (государству), ценности человека всецело определяются его служением обществу и государству, разумное управление государством рассматрива­ется как проявление высшей добродетели.

Дальнейшее развитие образа политизированной культуры прослежива­ется в творчестве Аристотеля, который указывал на то, что «человек по

L^^m.. " *..

природе своей есть существо политическое» , т. е. пред­полагал, что природа нормального человека определяется его «встроен-ностью» в политическую, т. е. государственную, систему.

Развивая социологические идеи, Аристотель обращается к своему из­любленному методу исследования - анализу, к расчленению целого на час­ти с указанием функциональных особенностей последних . Только этот метод, полагает он, позволяет проникнуть в сложный мир со­циальных явлений. Такими элементами в его системе выступают: человек, семья, селение, государство.

Одновременно в ходе построения собственной социальной теории Ари­стотель стремился выявить естественные причины возникновения соци­альных институтов, истинную природу человека и общества. «Когда дело идет о природе предмета, - пишет он, - последний должен рассматривать­ся в его природном, а не в извращенном состоянии» . Гово­ря о государстве, он подчеркивает, что «всякое государство - продукт есте­ственного возникновения» .

Основу этой «естественности» Аристотель находит в самой совокупно­сти «социальных» и «экономических» связей. Первые выступают, по его мнению, как отношения господства и подчинения, вторые - как отношения собственности. Проявление этих связей (отношений) прослеживается Ари­стотелем на всех уровнях социальной системы.

Анализ системы «человек - общество - государство» Аристотель начи­нает с выявления основных элементов всякого живого существа, в том числе и человека. «Живое существо, - пишет он, - состоит прежде всего из души и тела» . И тут же указывает на функциональные особенности этих элементов: «Из них по своей природе одно - начало властвующее, другое - начало подчиненное» .

Подчинение реализуется в двух формах: господского и политического управления. «Согласно нашему утверждению, - отмечает он, - во всяком живом существе прежде всего можно усмотреть власть господскую и поли­тическую. Душа властвует над телом, как господин, а разум над нашими стремлениями - как государственный муж. Отсюда ясно, сколь естественно

и полезно для тела быть в подчинении у души, а подверженной аффектам части души - быть в подчинении у разума» .

Именно такое взаимное отношение различных «начал» сущности чело­века Аристотель рассматривает как факт его нормальной (т. е. без каких-либо отклонений) природы. Опираясь на эту идею, он в дальнейшем обос­новывает тот характерный принцип господства и подчинения, который прослеживается на всех уровнях социально-политической системы.

Так, элементами семьи выступают муж и жена, отец и дети, хозяин и раб. Последнее, кстати, показывает, что для Аристотеля семья - более ши­рокое образование, она выступает не только как ячейка чисто биологиче­ского плана, связанная с продолжением рода, но и как проявление хозяйст­венной и отчасти даже политической деятельности. Отношения между ука­занными элементами в структуре семейных связей характеризуются Ари­стотелем как брачные, отцовские и господские .

В каждом из выделенных видов отношений имеются свои связи господ­ства и подчинения, чем доказывается их естество. Дети должны подчи­няться отцу, а жена - своему мужу. Причем суть таких отношений для большей убедительности выводится из самой природы. «Домашние живот­ные по своей природе стоят выше, чем дикие, и для всех домашних живот­ных предпочтительнее находиться в подчинении у человека: так они при­общаются к своему благу. Так же и мужчина по отношению к женщине: первый по своей природе выше, вторая - ниже, и вот первый властвует, вторая находится в* подчинении. Тот же самый принцип неминуемо должен господствовать и во всем человечестве» .

Это положение подкрепляется общим рассуждением о пользе властво­вания и подчинения и о том, что по своей природе одни люди стремятся к властвованию, а другие - к подчинению. Рассуждая по поводу полезности этих отношений, Аристотель пишет: «Нетрудно ответить на эти вопросы и путем теоретических рассуждений, и на основе фактических данных. Ведь властвование и подчинение не только необходимы, но и полезны, и прямо от рождения некоторые существа различаются в том отношении, что одни из них как бы предназначены к подчинению, другие - к властвованию» .

После этих общих положений Аристотель просто не мог не прийти к выводу о том, что «одни люди по природе свободны, другие - рабы, и этим последним быть рабами и полезно и справедливо» .

Такова, по Аристотелю, социальная структура семьи. Кроме этого, се­мья определяется и как хозяйственная единица, как носительница имуще­ственных отношений. «Собственность, - пишет он, - есть часть дома, и приобретение есть часть семейной организации: без предметов первой необ­ходимости нельзя не только хорошо жить, но и вообще жить» . Далее Аристотель подробно характеризует эту сторону семейной жизни,

Фврм\ шруя ряд положений о собственности, богатстве, труде, потребно­стях, обмене, торговле и войне.

В ходе хозяйственной деятельности семья как за счет домочадцев, так и за счет рабов постепенно разрастается и превращается в селение со своими собственными отношениями господства и подчинения. А рост селения яв­ляется причиной возникновения государства, которое характеризуется по­литическими отношениями и правовыми нормами. Описывая процесс за­рождения государства, Аристотель отмечает: «Общение, состоящее из не­скольких семей и имеющее целью обслуживание не кратковременных только потребностей, - селение. Вполне естественно, что селение можно рассматривать как колонию семьи... Общество, состоящее из нескольких селений, есть вполне завершенное государство» . Этот количественный показатель роста государства дополняется качествен­ными характеристиками, под которыми мыслятся прежде всего обще­ственная цель государства и его политические функции.

Такой целью Аристотель считает достижение всеобщего блага и общественной справедливости. Предполагается, что она может быть достигнута только при наличии государственного объединения, в котором имеются правовая основа и соответствующие, формы управления. «Понятие справедливости, - пишет Аристотель, - связано с представ­лением о государстве, так как право, служащее мерилом справедливости, является регулирующей нормой политического общения» .

При этом Аристотель стремится подробно проанализировать структуру власти исходя из принципа ее троичности, т. е. расчлененности на законо­дательную, исполнительную и судебную.

Особое внимание уделяется государственному устройству - конкретно­му воплощению в тех или иных политических институтах законодательной и исполнительной власти. Критически рассмотрев идеи Платона и других мыслителей по этому вопросу, а также конкретные примеры государствен­ного устройства ближайших соседей, Аристотель предложил свою интер­претацию государственной власти и ее разновидностей.

Анализ этой проблемы он начинает с указания правильного и непра­вильного (отклоняющегося от идеальной нормы) государственного устрой­ства. Правильным, по его мнению, является то государство, которое слу­жит всем членам общества, отстаивает общие интересы. В тех же случаях, когда государственная власть нацеливается на отстаивание интересов от­дельных личностей или отдельных групп населения, утрачивая свой «правильный», т. е. справедливый, характер, такая власть несет в себе за­чатки социальных напряжений и раздоров. На этот счет он выражается весьма недвусмысленно. «Ясно, что только те государственные устройства, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно со строгой спра­ведливостью, правильными; имеющие же в виду только благо правящих -

все ошибочны и представляют собой отклонения от правильных: они осно­ваны на началах господства» .

Государственное устройство, по мнению Аристотеля, есть то же самое, что и порядок государственного управления. Само же это управление оп­ределяется характером верховной власти, которая классифицируется в за­висимости от того, кто осуществляет верховную власть - один человек, группа людей или же большинство населения. Причем этот количествен­ный показатель никак не сказывается на характере власти, ибо как власть одного, так и власть многих может быть и хорошей, и плохой. Все дело в том, какие цели преследует власть - общие или узкоэгоистические. В этой связи выдвигается идея о трех хороших и трех плохих видах государствен­ного устройства. К первым Аристотель относит царскую власть (законную ^кюнархию), аристократию (власть лучшей части зажиточных слоев обще­ства)! и политик) (разумную власть большинства); противоположными же типами являются: тирания, олигархия и демократия .

Характеристика каждого вида и, главное, описание перехода от одного к другому осуществляется Аристотелем с учетом имущественного расслое­ния граждан. Полагая, что все граждане в любом государстве делятся на богатых, бедных и средних, Аристотель указывает на то, что именно иму­щественное расслоение определяет социальные катаклизмы, происходящие в тех или иных государствах. При этом он исходит из предположения о том, что полярное размежевание граждан по имущественному признаку чрезвычайно опасно для государства, ибо все стремятся к власти и, достиг­нув ее, забывают об общих интересах. В силу этого границы между ука­занными типами государственного устройства весьма подвижны и крайно­сти сходятся. «В тех случаях, - пишет Аристотель, - когда одни владеют слишком многим, другие же ничего не имеют, возникает либо крайняя де­мократия, либо олигархия в чистом виде, либо тирания, именно под влия­нием противоположных крайностей. Ведь тирания образуется как из чрез­вычайно распущенной демократии, так и из олигархии» .

Преодолеть эти крайности, а вместе с ними и пригасить классовые про­тиворечия удается, по мнению Аристотеля, только в том случае, если к власти приходят средние слои населения. «Наилучшее государственное общение, - пишет он, - то, которое достигается посредством средних, и те государства имеют хороший строй, где средние представлены в большем количестве, где они - в лучшем случае - сильнее обеих крайностей или по крайней мере каждой из них в отдельности» .

Нарушение баланса сил между средними, с одной стороны, богатыми и бедными - с другой, способствовало переходам от хороших форм правле­ния к плохим: от царства к тирании, от аристократии к олигархии, от

Политии к демократии, а также от одной плохой формы к другой, еще худшей, например от демократии к тирании.

В социологических воззрениях Аристотеля отчетливо прослеживается принцип взаимной обусловленности частей и целого. Признаки целого оп­ределяются характером частей и наоборот. Но все же целое (а им вы­ступает государство) является доминантой социального бытия. «Так, оче­видно, - пишет Аристотель, - государство существует по природе и по природе предшествует каждому человеку; поскольку последний, оказав­шись в изолированном состоянии, не является существом самодовлеющим, то его отношение к государству такое же, как отношение любой части к своему целому» .

Государство, таким образом, являясь выразителем социальной целост­ности, определяет, по Аристотелю, и главное содержание культуры обще­ства. Служение государству представляется главной целью человека, его гражданским долгом. Именно с позиции служения этому долгу рассматри­вались деловые и духовные качества человека, принципы морали и права. Можно сказать, что античный тип культуры, при всей ее идеалистичности и утопизме, питался все же земными истоками, был нацелен на сохранение и упрочение государства.

В своих идеализированных системах Платон и Аристотель подчеркива­ли необходимость разумных размеров государства. Оно, с их точки зрения, не должно быть ни слишком малым, ни чересчур большим, чтобы часть и целое действительно находились в гармоничном единстве. Однако госу­дарства, возникнув и укрепившись, всегда проявляли тенденцию к неогра­ниченному расширению. Вначале империя Александра Македонского, а затем и Римская империя самим фактом своего существования опрокиды­вали все рациональные доводы о разумных территориальных пределах. Наличие империй-монстров меняло весь «дух» социального бытия, тип культуры. Политика превращалась в замкнутую сферу деятельности, дос­тупную лишь ограниченному кругу людей. От нее отчуждались не только народные массы, но и широкие слои деловых кругов, людей науки и искус­ства, которые раньше вполне реально ощущали себя субъектами активной политической жизни.

В этих условиях интеллектуальная активность людей стала переме­щаться из сферы политики с ее реальными земными проблемами в сферу религиозных абстракций. Постепенно складывается теологический тип культуры и социальной философии со своими идеалами личности и госу­дарственного устройства. Многие мыслители средневековья внесли свой вклад в обоснование новых идеалов культуры, но особое значение имели идеи Аврелия Августина (354-430) и Фомы Аквинского (1225-1274).

Переориентация философского интереса с ценностей земной жизни на проблемы сверхъестественного порядка коренным образом изменила пред-

ставления о природе человека и системе общественных отношений. При определении человека хотя и подчеркивался примат духовного над телес­ным (что имело место уже и в античной философии), но при этом духовное лишалось признаков рациональной деятельности и во все большей степени наделялось чертами иррационального характера. На передний план выдви­гались не разум, а воля человека и его вера, ибо предполагалось, что по­знать акты Божественного творения и смысл Священного Писания можно только через веру и\волевые усилия. Разум только тогда имел свое оправ­дание, когда он подкреплял эти усилия. Можно сказать, что дух иррацио-нализации стал ведущей нитью всех культурологических концепций сред­невековья: человек, общество, государство, история предстали в совершен­но новом теоретическом обличий.

Суть этого изменения заключалась в том, что ценности земной жизни принижались, во многом наделялись греховными свойствами; идеалы доб­ра, блага, счастья, красоты приобретали неземной, божественный смысл, постичь который можно было не через реальные усилия человека, а с по­мощью духовного очищения и молитв, поэтому не столько человек-творец, человек-политик, сколько монах становится идеалом человеческой лично­сти. Понятие свободы воли человека использовалось скорее для обоснова­ния существования греха и зла, чем его творческих способностей. Лишь подчинив личную волю Божественной и освободившись от всех земных соблазнов, можно было рассчитывать на праведное бытие. Счастье в этом случае представлялось не как личное обогащение и не как служение госу­дарству, а как постижение смысла Божественной воли и полное ей подчи­нение. Тем самым иррациональная трактовка бытия и человеческого духа дополнялась фаталистическими моментами, а история приобретала прови-денциалистический характер.

С точки зрения Августина, автора книги «О граде Божьем» (426), Бог проявляет свою волю не только в индивидуальных актах творения, но и предопределяет весь ход истории. Противоречия земной человеческой жизни приобретают поистине космический характер. Человеческая история определяется борьбой двух миров - божественного и земного, духовного и материального. Социальный антагонизм переводится в плоскость антаго­низма между верующими и неверующими (точнее, инаковерующими), ме­жду праведными и неправедными.

Любовь к Богу - основная идея философско-теологической системы Ав­густина. Этот мыслитель полагает, что только подобная любовь делает че­ловека подлинным человеком, возвышает его над остальным миром. Всякое насилие, как официальное (со стороны государства), так и не­официальное (со стороны разгневанных масс), определяется им как проявление земных пороков. Духовная власть, олицетворением кото­рой становится церковь, провозглашается высшей властью на земле,

которой должны подчиняться и простые люди, и государи. Политика и общественный прогресс приобретают у Августина сугубо теологический смысл и характер.

Являя собой неотъемлемый элемент религиозной идеологии, эта кон­цепция тем не менее поддерживала дух единства, к которому стремились люди в условиях социальной раздробленности и разрушения правовых ос­нов рабовладельческих государств. Можно даже сказать, что на первом этапе иррационализм, фатализм и провиденциализм не столько обезору­живали разум человека, сколько перестраивали его на более общие, уни­версальные основы бытия и в то же время показывали его собственную слабость, невозможность полного предвидения будущего, ибо чаще всего случалось так, что благие порывы людей приводили их лишь к негативным результатам - к борьбе, крови и уничтожению друг друга в бесконечной войне за свои узкоэгоистические цели. Иррационализм позволял критиче­ски отнестись к самим рациональным построениям, на базе которых зиж­дились эти цели, и тем самым выступал как своеобразный ограничитель рациональной агрессивности.

Но к XIII веку, когда стали пробиваться ростки нового позитивного знания, к иррационализму обращались в основном реакционные круги церкви. На этой основе вспыхивает затяжной конфликт между разумом и верой; наукой и религией. Оправдать теологические ценности новые идео­логи стремились уже не столько за счет иррационализма, сколько за счет своеобразного препарированного рационализма. Эта реставрация ра­ционализма на теологической основе осуществляется в творчестве Фо­мы Аквинского.

В его трактовке душа человека может нацеливаться не только на по­стижение смысла положений Священного Писания, но и на природные яв­ления. Разум таким образом получает как бы многофункциональную трак­товку; он может познавать явления природы, высшие принципы бытия и рационально обосновывать теологические догматы. Тем самым допуска­лась определенная доля творческой деятельности человека в ее теоретиче­ской и практической формах проявления.

Разрабатывая систему социально-политических идей, Фома Аквинский прежде всего попытался сформулировать свои представления о праве. В частности, он выделяет три разновидности права: вечное, естественное и человеческое.

Первое представляет собой совокупность правил Божественного руко­водства миром, которые содержатся в Божественном уме и передаются в Священном Писании. Второе является частным выражением первого. Оно присуще всем живым существам, в том числе и человеку. Положения этого права позволяют людям приобщаться к вечности Божественного права. Третье конкретизирует естественное право. Здесь правила постоянно ме-

няются. Человеческое право делится за общенародное и гражданское, т. е. право отдельно взятого государства.

Как и у Аристотеля, человек рассматривается Фомой Аквинским поли­тическим существом. Из суммы таких существ складывается государство, которое как целое предшествует индивиду. Утверждается, что благо госу­дарства выше блага отдельно взятого человека. Причем это благо охраня­ется и гарантируется Божественной волей, однако свободная воля человека зачастую приводит к нарушению этого блага, страдание же государства ав­томатически влечет за собой и страдание составляющих его членов. Тща­тельное выполнение каждым человеком своих обязанностей, устанавли­ваемых Богом, выступает как гарантия достижения общественного блага, что обеспечивает благо каждого члена государства.

Фома Аквинский, уступая новым веяниям, связанным с укреплением феодальной государственной машины, доказывал, что не только церковь, но и государство представляет собой Божественное установление, хотя все еще и подчеркивалась зависимость государственной власти от церковной.

Фома Аквинский выделяет пять форм государственного устройства. Власть большинства определяется как демократия. Но эта форма правле­ния не жалуется автором и олицетворяется скорее с неправильной формой власти, так как большинство, навязывая свою волю меньшинству, уподоб­ляется тирании - одной из наиболее неприемлемых форм управления.

Самой правильной формой государственного правления признается мо­нархия, что, кстати, вполне соответствовало феодальному типу государст­ва. Причем сама монархия была настолько правомерной, насколько разум­ной и справедливой была деятельность монарха. В характеристику разум­ности монарха, безусловно, входило и признание им церковного приорите­та. Если это правило оспаривалось монархом, то признавалось право под­данных на свержение главы государства и замену его новым.

Роль церкви считалась выше, чем государства, и светские владыки не должны были забывать об этом.

В период средневековья общественные отношения истолковывались в категориях этики, а они в свою очередь - в категориях теологии.

Представителей нового мировоззрения не устраивала закрепощенность человеческого духа, его личной инициативы, ибо личная несвобода челове­ка никак не содействовала развитию товарно-рыночных отношений, со­ставляющих суть вновь зарождающейся системы. Становлению этой сис­темы, утверждению идеологии буржуазии предшествовал длительный пе­риод борьбы с церковно-феодальной идеологией, получивший название Ренессанса (Возрождения). На передний план выдвигаются гуманистиче­ские и антропоцентристские мотивы, на новый лад перестраивается как общая картина мира с ее принципами природного и социального бы­тия, так и картина природы самого человека. От сверхъестественного

описания мира философская мысль переходит к отысканию естественных основ бытия. Здесь следует обратить внимание на то, что представители новой идеологии также опирались на античных мыслителей, по-своему ин­терпретируя сочинения Платона и Аристотеля. Ренессанс - это новое ос­мысление античной культуры, поиск в ней позитивных начал. Само назва­ние новой культуры - Возрождение (Ренессанс) как раз и идет от попы­ток восстановить в подлинном (а не теологизированном) виде филосо­фию античности.

Изменение философско-мировоззренческих основ культуры не могло, конечно, не затронуть и вопросов социального бытия, проблем человека, общества и государства.

Идейным стержнем Возрождения становится гуманизм - система воз­зрений, признающая ценность человека как личности, его право на свободу и счастье. Человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей природной сущности и земном предназначении, о смысле и цели своего бытия в понятиях естественных желаний и потребностей.

В ранней своей форме гуманизм представлен итальянскими мыслите­лями, одним из первых среди которых был Данте Алигьери (1265-1321). В своем бессмертном произведении «Божественная комедия» (1307-1321), а также в трактате «О народной речи» (1304-1307) он закладывает основы нового гуманистического мировоззрения. Не отбрасывая теологические догматы, Данте проповедует равноправие двух истин - божественной и ес­тественной, подчеркивая, что они не противоречат, а взаимно дополняют друг друга. При признании могущества Бога допускается и проявление творческих сил человека, поступки которого, по мнению Данте, обусловле­ны как божественным предопределением, так и его собственным сознанием. Ограничение роли Бога в действиях людей и подчеркивание творческих способностей самого человека - вот что являлось принципиальной позици­ей Данте, революционным тезисом для европейской культуры.

Одним из ведущих последователей и проповедников античной культу­ры стал Фраическо Петрарка (1304-1374), который и считается «отцом гуманизма». Мыслитель пытался преодолеть идею двойственности истины, полагая, что истина может быть только одна и для ее постижения необхо­димо очистить разум от схоластической мудрости. Познание у Петрарки оказывается более ценным достоянием, чем предзаданное религиозное знание. Человек в его концепции становится центральной фигурой бытия, антропоцентризм здесь используется для преодоления доктрины теоцен-тризма. Эта переориентация приводит к переосмыслению многих этиче­ских, эстетических и политических представлений. Для Петрарки было очевидно, что их основания и предпосылки надо искать не в божественном начале, а в самом человеке, в естественных условиях его существования. Творчество Петрарки, акцентированное на земные условия человеческого

Что такое "общество"? Думается, каждому приходилось слышать выражения такого типа: "Какое приятное общество собралось", "сливки общества", "общество защиты прав потребителей", "общество любителей пива", - да мало ли еще вариантов, когда термин "общество" кажется вполне уместным! Вместе с тем, философию врядли может интересовать общество любителей пива или общество охраны прав потребителей, ибо она изучает наиболее общие понятия. Философия изучает общество в целом. Разберемся с тем, что же интересует философов в обществе, на какие проблемы его развития они обращают внимание. В обыденной жизни понятие "общество" используется чрезвычайно широко. Поэтому возможны различные его толкования:

• 1) группа людей, которые создают организацию, основанную на общих для них интересах,
• 2) группа людей, формально не организованная, но имеющая общие интересы и ценности (имеющая общий "стиль жизни", как выражаются западные социологи),

В научной литературе существует немало дефиниций общества. Простейшее из них звучит так: общество - это совокупность людей и их взаимоотношений. В западной литературе обществом чаще всего называют географическое образование, связанное воедино правовой системой и имеющее определенное "национальное лицо" (Смелзер Н.Д. Социология Социологические исследования.1991. N2. С.115). Возможно и еще одно определение: "Общество - это, прежде всего, такие особого рода отношения между людьми, которые дают им возможность возвыситься всем вместе над своей чисто животной, биологической природой и творить собственно человеческую надбиологическую реальность" (Очерки социальной философии. М.,1994. С.48.).

В философской, как, впрочем, и в социально-гуманитарной литературе, а также в периодической печати и средствах массовой информации нередко различают так называемые "открытое общество" и "закрытое общество". Что под ними понимается?

Термин "открытое общество", введенный в словарь современной социальной философии известным английским философом К.Р.Поппером, служит своеобразным паролем либерал-демократического и социалдемократического реформизма и употребляется как синоним демократии, сложившейся к середине ХХ столетия в странах Западной Европы и Северной Америки.

По свидетельству самого Поппера, термин "открытое общество" был заимствован из широко известной в 30-е годы книги А.Бергсона "Два источника морали и религии" (1932 г.). Но К.Р. Поппер не ограничился только использованием этого термина: он посвятил изучению "открытых" и "закрытых" обществ одно из своих самых значительных и всемирно известных произведений - "Открытое общество и его враги"

"Закрытое общество", по А. Бергсону, это общество, члены которого в своем жизненном поведении руководствуются навязываемыми социальной общностью моральными нормами. Они передаются обычаями и традициями в форме жестких предписаний или табу. (Великий политический деятель Великобритании У.Черчилль так охарактеризовал подобное положение в СССР так: "У вас ничего не разрешено. А что разрешено, то приказано"). Такое общество можно сравнить с живыми организмом, функционирующим по непреложным биологическим законам. Мораль как способ духовной и практической организации общества может рассматриваться в нем по аналогии с системой первичных биологических импульсов организма. Аналогичную функцию выполняет и религиозное сознание.

"Закрытость" общества порождает механизмы формирования и передачи всевозможнейших страхов, а отсюда - враждебного или настороженного отношения ко всему исходящему от другого человеческого общества, от чужой культуры, религии. На определенных стадиях эволюции общества такие механизмы работают на сплочение людей, благоприятствуют успеху их коллективных усилий. При определенных природных и социокультурных обстоятельствах "закрытое общество" может существовать достаточно долго, не подвергаясь заметным изменениям.

"Открытость" общества - характеристика многоаспектная. Это возможность активного взаимодействия различных политических, идеологических, религиозных позиций, их конструктивного диалога и взаимодополнения. Она включает также экономическую свободу, отсутствие психологических и юриди- ческих барьеров между формами собственности и хозяйствования, открытость культур (при которой ценности каждой из них утверждаются не в противопоставлении, а в сопоставлении друг с другом), свобода распространения и получения любой информации при разумных, установленных законом, ограничениях. И может быть, самое главное - это открытость людей навстречу друг другу, суверенитет личности, положительно реализуемый только в свободном обществе.

Современная философия рассматривает общество как совокупность различных частей и элементов, которые тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют, поэтому общество существует как отдельный целостный организм, как единая система.

Представление об обществе как о едином организме - результат длительного развития философской мысли. Его зачатки появляются в античной Греции, где общество понимали как упорядоченное целое, состоящее из отдельных частей. Причина появления подобных взглядов проста: "часть" и "целое" - одни из самых разработанных категорий диалектического способа мышления, основы которого были заложены в Древней Греции. Однако понятие "система" - более позднего происхождения и сложнее для понимания.

Под "элементом" или "частью" обычно понимают мельчайшую частицу системы. Понятно, что части системы весьма многообразны, многокачественны и имеют иерархическую структуру. Иначе говоря, каждая система, как правило, имеет под- системы, тоже состоящие из определенных частей.

Проблему системности общественной жизни разрабатывали О.Конт, Г.Спенсер, К.Маркс, Э.Дюркгейм, М.Вебер, П.А. Сорокин, многие другие философы и социологи XIX - XX веков. В понятии общества выделяют обычно два основных аспекта - это структура общества и изменение общества.

Современная социальная философия выделяет четыре основных характеристики общества: самодеятельность, самоорганизация, саморазвитие, самодостаточность. Самодеятельность, самоорганизация и саморазвитие в той или иной мере присущи не только всему обществу в целом, но и отдельным элементам. Но самодостаточным может быть только общество в целом. Ни одна из систем, в него входящих, самодостаточной не является. Только совокупность всех видов деятельности, все вместе взятые социальные группы, институты (семья, образование, экономика, политика и т.п.) создают общество в целом как самодостаточную систему.

Общество всегда находится в состоянии подвижности, изменяясь в том или ином отношении. Но, одновременно, оно нуждается в обеспечении определенного уровня стабильности. Иначе, как доказывает диалектика, превышение меры ведет к значительным качественным изменениям, что для такой сложной иерархической системы, как общество, может быть сопряжено с большими проблемами и грозить самому его существованию.

Базовую структуру общества образуют основные типы общественной деятельности, которые в нем постоянно воспроизводятся. Это:

• * материальная деятельность,
• * духовная деятельность,
• * регулятивная или управленческая деятельность,
• * деятельность обслуживания, которую иногда называют гуманитарной или социальной в узком смысле.

Кроме этого подхода существует и другой, более традиционный для отечественной философской мысли, выделяющий следующие сферы общества:

• * материально-экономическую,
• * социальную,
• * политическую,
• * духовную

Не трудно заметить, что эти подходы во многом схожи, однако первый является для современного уровня развития социально-философской мысли более обоснованным, почему мы и остановимся на нем более подробно. Хотя следует отметить, что оба подхода имеют право на существование, ибо в какой-то мере дополняют друг друга.

Во всякой человеческой деятельности можно выделить четыре составляющих ее элемента. Это сами люди, физические вещи, символы и связи между ними.

Существует несколько определений деятельности. Воспользуемся тем из них, что дается в учебнике "Социальная философия": деятельность - это специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру, содержание которой составляет целесообразное осмысление, изменение и преобразование данного мира.

В любой деятельности, активной стороной, без которой никакой деятельности просто быть не может, является человек. Деятельность человека может быть направлена на другого человека (например, в ситуации "преподаватель - студент"), на вещи (орудия труда, орудия духовного производства) и символы или знаки, каковыми являются устная и письменная речь, информация на различных носителях (дискетах, лазерных дисках, магнитных лентах), книги, картины, искусственные языки и т.д.

Однако человек сам по себе, как и вещи без человека, еще не образуют социального действия. Для такого действия необходимы связи между ними. Элементы человеческой деятельности: сами люди, физические вещи, символы и связи между ними - должны постоянно воспроизводиться. Этим и порождают основные типы общественной деятельности.

Четырем названным элементам простейшего социального действия соответствуют указанные выше четыре типа (или сферы) общественной деятельности. При этом каждая сфера имеет собственную специфику, вследствие чего играет свою, только ей присущую роль в жизни общества. Подробнее мы остановимся на этом в следующих разделах учебного пособия.

Философия общества или социальная философия, как раздел философского знания, изучает совокупность человеческих связей и отношений, которые возникают в процессе совместной жизнедеятельности людей, и определяют формы и способы их социального существования.

Разнообразные проявления и формы общественной жизни изучает ряд философских, социально-экономических и гуманитарных наук.

Все они входят в сферу обществознания, в которой особое место принадлежит.

функционирования социальных групп и институтов, отношения между социальными общностями, механизмы регулирования социальных отношений. Проблемно-отраслевое разнообразие отдельных социологических исследований определено тем, что в социальной науке присутствуют два противоположных, но взаимодополняющих подхода к изучению явлений общественной жизни. Один из них эмпирический, анализирующий социальные факты изолированно и конкретно-феноменологически - в их непосредственной данности. Второй теоретический или системно-обобщающий - входит в задачу социальной философии. Её предметом является изучение общих оснований общественной жизни, создание непротиворечивой модели общественного целого.

Главная задача философии общества заключается в построении обобщенных моделей общественного целого, в раскрытии предельно общих оснований общественной жизни, в определении содержания «узловых» понятий социально-философского подхода к общественным явлениям.

Общественная жизнь сложна и исследована далеко не полностью. Только на первый взгляд кажется, что человеческие поступки состоят из цепи импровизаций, а действия индивида свободны и независимы от влияния обстоятельств. В действительности это не так. Поступки человека подчиняются, во-первых, его замыслам и привычкам (которые в свою очередь причинно обусловлены) и, во-вторых, они подчинены логике объективной необходимости, которая формирует условия и способы человеческой деятельности в каждой из сфер общественной жизни.

Логика социальных обстоятельств определяет объём возможностей, в котором протекает человеческая активность. Сохраняя свободу выбора,

индивид в той или иной мере подстраивается под существующие объективные условия, включается в отношения функционирования данной социальной сферы, ориентируется на психологию и требования общественной группы, членом которой он является. Другими словами, человек не может игнорировать объективные условия и схемы поведения, сложившиеся до него.

В общественные взаимодействия и отношения одновременно вступает огромное количество людей. При этом оказывается, что свои наиболее значимые действия люди совершают коллективно - в составе объединений и социальных групп. Поэтому законы общественной жизни являются, большей частью, не динамическими, позволяющими делать однозначные, жесткие прогнозы, а законами массовых явлений - законами статистическими или вероятностными.

Общественные закономерности отражают ту или иную сторону проявления повторяемости в существенном содержании социальных процессов и поведении людей. Законы общества историчны, поскольку возникли вместе с обществом и выражают логику его изменений. По преимуществу они являются формой организации воспроизводства общественной жизни и социально-исторического творчества.

Существенные, устойчивые и необходимые повторяемости в функционировании общества и в воспроизводстве его отношений выражают социально-философские закономерности, среди которых можно назвать объективную тенденцию превращения отношений личного типа в вещно-анонимные отношения, всемирно-историческую тенденцию возрастания характера и уровня человеческих потребностей и другие.

Действительно, нельзя же сказать, что общественная жизнь имеет атомный вес, что отношения людей доброжелательны на 45% и эгоистичны на 55%, что степень военной напряженности в отношениях двух стран достигла 90°С. Понятия и ценности обществознания: социальность, добро,

эгоизм, альтруизм, кооперация усилий или соперничество (конкуренция) людей возникли в ходе философско-теоретического осмысления огромного числа ситуаций и отношений, которые составляют ткань общественной жизни. Общество нуждается в их специфически-философском понимании. А его даёт не естествознание, а социальная философия, которая формулирует узловые идеи сущностного понимания общественной жизни. При этом она решает главные вопросы, возникающие в ходе анализа конкретных ситуаций и общественных изменений.

В числе этих вопросов надо отметить следующие проблемы: что представляет собою общество как система общественных связей и отношений? Какие элементы и структуры оно включает? Какие силы сохраняют общественную систему в целом, и какие процессы эту систему преобразуют? Какова структура человеческой истории, и какие судьбы ожидают человечество? Другими словами, как и почему люди взаимодействуют друг с другом, изменяют способы этого взаимодействия, творят и трансформируют формы совместной - общественной жизни? Но что такое общественная жизнь? - Отвечая на этот вопрос, мыслители прошлого в большей или меньшей степени тяготели к трем основным концепциям

Первая из этих концепций - идеалистическая - усматривает основания, причины и факторы происхождения и функционирования общества в духовной сфере.

Внутри этого подхода разграничиваются объективно-идеалистические и субъективно-идеалистические представления. С позиций объективного идеализма на общество оказывают решающее воздействие общественное мнение, мир абсолютных идей, Мировой Разум, Мировая Воля, Абсолютный Дух и др. К объективно-идеалистической концепции непосредственно примыкает религиозная трактовка социума (Августин, Вл.Соловьев, С.Франк). Согласно субъективно-идеалистическим версиям общество есть продукт воли, разума и других проявлений духа выдающихся личностей.

Не следует, конечно, преуменьшать значения духовной сферы в жизни общества, но и преувеличивать его, абсолютизируя влияние идеальных факторов, тоже нельзя. Даже в наше время иногда слышны утверждения, что наличие (и знание всеми) положений «правильной» Конституции чуть ли не гарантирует автоматическое разрешение общественных проблем и противоречий современности. Однако, посылки идеализма о решающем характере в общественной жизни идей чаще всего разбиваются о реальность бытия. Другими словами, неполноту истины социального идеализма выявляет степень (не-)соответствия жизни человека поставленным им целям. Она является своеобразным «индикатором» уровня нашего понимания сути общественных процессов, в которые включено каждое социальное существо.

Другая распространённая трактовка общественной жизни - натурализм -проводит прямую аналогию между явлениями природы и общества, объясняет специфику общественных процессов и отношений ссылками на закономерности природных явлений, апеллирует в науках об обществе к

понятиям из области естественных и технических наук.

Так, например, трактовка социальной жизни на основе закона всемирного тяготения привела Ш.Фурье ко взгляду на человека и общество как на творение природы, образовавшихся в результате естественных законов «притяжения по страсти». Представитель русского космизма А.Л.Чижевский утверждал, что солнечная активность возбуждает психику людей и может менять вектор их деятельности. Поэтому поворотные этапы всемирной истории (восстания, революции, войны, крестовые походы, религиозные волнения) связаны с эпохами максимумов солнечной активности. Вне сомнения, что влияние физических полей планеты и ее окружения должно учитываться в жизнедеятельности человека, но, возможно, не в качестве основной причины.

К числу концепций, выдвигающих на первый план природный фактор, относится географический детерминизм (Геродот, Ш.Монтескье, Г.Бокль, Л.Мечников). Представители данного направления усматривали специфику общественной жизни в природных особенностях (климат, рельеф, почва, водные ресурсы и т.д.).

Представители биологизаторских течений в обществоведении, в

биоорганщизма (Г.Спенсер, А.Шеффле, П.Лилиенфельд) описывали социальные процессы терминами биологической науки. Некоторые варианты данного течения связаны с расизмом, в котором в зависимости от морфологических особенностей делаются выводы о судьбах отдельных народов, их полноценности или неполноценности, их различной исторической роли.

Демографический детерминизм акцентировал внимание на проблемах народонаселения, его численности, показателях рождаемости, смертности, продолжительности жизни и их определяющего влияния на развитие общества. Английским экономистом и священником Т.Мальтусом был сформулирован «вечный закон народонаселения», в соответствии с которым темпы роста народонаселения увеличиваются в геометрической, а средств существования - лишь в арифметической прогрессии. Несовпадение между ними должно уравновешиваться непосильным трудом, голодом, эпидемиями, войнами. Но если сам Т.Мальтус был в дальнейшем встревожен собственным взглядами и реальными событиями и считал необходимым наметить определенные меры (обуздание половой распущенности, регулирование рождаемости, улучшение средств обработки земли и т.д.), то неомальтузианцы видели выход из демографических трудностей в мировой термоядерной войне, в необходимости массовой стерилизации населения слаборазвитых стран. Данная теория народонаселения не признает специфику социальной жизни по сравнению с другими формами существования. В живой природе действительно обнаруживаются проявления закона Т.Мальтуса, но в человеческом мире такой закономерности не существует, а регулирование роста народонаселения при

необходимости должно осуществляться соответствующими социальными программами.

Современный натурализм в социологии нередко переносит на общество объяснительные схемы из сферы инженерно-технической деятельности, принципы устройства компьютеров и технических объектов, категории информатики и системотехники, принимая таким образом формы техноцентризма и информациоцентризма. В прежние времена социологический натурализм апеллировал к идеям и образам, заимствованным из сферы ботаники, зоологии, анатомии, географии, геологии, физики, в частности, из механики и термодинамики. Общество как биологический организм (растение и животное) или биологическое сообщество (муравейник, улей, колония коралловых полипов, стадо), общество как часовой механизм или тепловая машина, общество как автомат или кибернетическая система, - таков неполный перечень трактовок общественного целого социологическим натурализмом.

Третьей концепцией, пытающейся дать ответ на вопрос о коренных причинах и основаниях бытия общества, является материализм, в наиболее развернутой форме представленный в философии К.Маркса и Ф.Энгельса. Согласно материалистическому подходу к общественной жизни высшая (социальная) форма материи включает низшие (см.: Тему 4). Общество понимается как материальное образование, развивающееся в рамках объективных и необходимых естественно-исторических закономерностей. Социальная материя надстраивается над естественными материальными процессами, но не сводится к ним. К.Маркс предложил диалектико-материалистическое объяснение системы общественной жизни, выделив в качестве его основания материальное производство, а экономическую сферу - в качестве системообразующей всех иных сфер социального целого. Сущность материалистического понимания общества будет рассмотрена далее.