Что же в христианском учении так привлекало людей? Видимо, целый ряд его особенностей.

Во-первых, идея равенства всех людей перед Богом, мысль о том, что для Бога нет ни эллина, ни иудея, контрастировала с античной идеей естественности неравенства, противопоставлением эллинов и варваров, а позже римлян и варваров.

Во-вторых, гуманность как абсолютное добро, проповедь любви и сострадания, полное бескорыстие этой любви. Если в культуре классической античности доминировало платоновское понимание справедливости как пропорциональной взаимности, то христианское бескорыстие любви к ближнему, проявилось в поразительном призыве любить врагов наших, благотворить ненавидящих нас, благословлять проклинающих нас.

Наконец, видимо, немаловажную роль в распространении христианства, сыграла его обращенность к иррациональной сфере мироздания и внутреннего мира самого человека, т.е. вере как особому эмоционально-волевому состоянию, чувствам, переживаниям, мистической интуиции, божественному откровению.

Важнейшей задачей церкви было воспитание масс в духе христианства. Это был длительный и сложный процесс. Во все уголки Европы рассылались миссионеры, новая религия постепенно овладевала варварским миром. Но само по себе обращение в христианство еще не означало, что вчерашние язычники примут новые представления о мире и Боге, усвоят новые нормы морали - одним словом, станут христианами на деле, а не формально. Нужно было изменить сознание людей, и большую роль в этом сыграли приходские священники. В приходе, в низовом звене церковной организации, священник объяснял своим прихожанам смысл учения Христа, внушал понятие о грехе и добродетели.

При этом церковь, как правило, шла на компромиссы с массовым сознанием, стремясь привлечь к себе людей и сознавая, что далеко не всем доступны сложные теологические проблемы. Для «простецов» была создана специальная литература, в кото-

рой догматика христианства упрощалась и даже видоизменялась, приноравливаясь к народным верованиям. «Популярное» богословие подстраивалось к народному сознанию. Вместе с тем, под влиянием христианской системы ценностей сознание людей существенно менялось. В нем постепенно закреплялись иные, по сравнению с языческими, идеалы, новые представления о человеке и мире.

Христианство - религия спасения. Для него сутью истории мира является отпадение человечества (в лице Адама и Евы) от Бога, подчинившее человека власти греха, зла, смерти, и последующего возвращения к Творцу осознавшего свое поведение блудного сына. Это возвращение возглавили потомки Авраама, с которым Бог заключает «завет» (договор) и дает им «закон» (правила поведения). Цель ветхозаветных праведников и пророков превращается в лестницу, восходящую к Богу. Но даже руководимый свыше, даже святой человек не может очиститься окончательно, и тогда происходит невероятное: Бог воплощается, сам становится человеком, точнее Богочеловеком, в силу своего чудесного рождения «от Духа Свята и Марии Девы» свободным от греха. Бог-слово, Спаситель, Сын Божий является как сын Человеческий, проповедник из Галилеи и добровольно принимает позорную смерть на кресте. Он нисходит в ад, освобождает души творивших добро, в третий день воскресает, является ученикам и вскоре возносится на небо. Еще через несколько дней на апостолов нисходит дух Святой и дает им силу выполнить завет Иисуса - проповедать Евангелие всем народам. Христианское благочестие сочетает в себе этику, основанную на любви к ближнему, с подвигом веры, которое «тесными вратами» ведет в Царствие Небесное.

Средневековый философ Аврелий Августин (354-430) ставит в центр своего внимания проблему зла в человеке и борьбу со злом, причиной которой он поначалу считал материю, плоть. Августин полагает, что Бог создал человека праведным, но с волей, способной к добру и злу. Адам и Ева злоупотребили свободой, согрешили, запятнали душу гордыней и себялюбием, а падшая душа заразила и тело, ставшее из слуги души ее господином. Воля человека стала способна только на зло, которое не было создано Богом. Оно является не чем-то реально существующим, а действием свободной воли людей, пожелавших удалиться от Творца. Итак, зло есть лишь отсутствие блага, удаление от него.

Спасение зависит не от воли и заслуг человека, а обусловлено благодатью, действием Бога. Как же христианин может быть уверен в своем спасении? Как сохранить правую веру? Здесь и выдвигается на первый план роль церкви. Церковь - носительница религиозного и нравственного предания, перешедшего от Христа к апостолам, а затем к их ученикам; она также сфера реального присутствия Христа, дающего безошибочность веры. Создание учения о церкви и ее организации стали для христианства важнейшими задачами.

Игумен Вениамин Новик
кандидат богословия, Богословская Евангелическая Академия в Санкт-Петербурге

Христианство и общечеловеческие ценности.

Дух дышит, где хочет… Ин.3,8

Н ачнем с определения, хотя бы краткого. Христианство - это «вероучение, центрированное фигурой Иисуса Христа (христоцентризм - В.Н.) и объединяющее в единый семантический комплекс содержание как Ветхого, так и Нового Заветов, обеспечивая единство Библии как общего для всех христиан источника» (Новейший философский словарь, Минск, 1999, С. 796). Христианская этика тесно связана с христианским вероучением. Для христианской этики, как она представлена в Новом Завете, характерен универсализм. Основная христианская максима: это доброжелательное отношение, любовь (агапэ) ко всем людям, независимо от их социального, национального и религиозного статуса. Но это вполне описывается и известным «золотым правилом». В смысле этических предписаний Иисус Христос не сообщает на вербальном уровне почти ничего нового. Но Он Сам - главная новость и данность, Он предлагает людям Себя и ниспосылает людям новую силу - благодать. Апостол Павел продолжает утверждать христианский этический универсализм: «Нет ни Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного» (Гал.3,28). Апостол Петр открывает двери Церкви для язычников (Деян.10). /Впоследствии, по мере развития ортодоксии, религиозный фактор стал рассматриваться как особо важный, и отношение к еретикам и раскольникам стало отличаться от отношения к обычным грешникам/.

О бщечеловеческие ценности (ОЦ) - это «система аксиоматических максим, содержание которых не связано непосредственно с конкретным историческим периодом развития общества или конкретной этнической традицией, но, наполняясь в каждой социокультурной традиции собственным конкретным смыслом, воспроизводится, тем не менее, в любом типе культуры в качестве ценности. К общечеловеческим ценностям относят: человеческую жизнь (ее сохранение и развитие в природной и культурной формах). Различают ценности (в связи со структурой бытия) природные (экологические) и культурные (свобода, право, образование, творчество, общение). По формам духовной культуры ценности классифицируют на нравственные (добро, смысл жизни, совесть, достоинство, ответственность), эстетические (прекрасное, возвышенное), религиозные (вера), научные (истина), политические (мир, справедливость), правовые (права человека, правопорядок). Каждая историческая эпоха и определенный этнос выражают себя в иерархии ценностей, определявшей социально допустимое. В современном мире значимы нравственные и эстетические ценности античности, гуманистические идеалы христианства, рационализм Нового времени, парадигма ненасилия 20 в. (М.Ганди, М.Л.Кинг). В современную эпоху глобальных перемен особое значение приобретают абсолютные ценности добра, красота, истины и веры как фундаментальные основания соответствующих форм духовной культуры, предполагающие гармонию, меру, равновесие целостного мира человека и его конструктивного жизнеутверждения в культуре». /Далее, правда, говорится, что добро, красота, истина и вера означают не столько приверженность абсолютным ценностям, сколько их поиск и обретение - В.Н./. Далее в словарной статье говорится: «Непреходящее значение имеют Библейские нравственные заповеди: 10 заповедей Моисея и Нагорная проповедь Иисуса Христа» (НФС, С.484).

С одной стороны в словарной статье религиозные ценности перечисляются наравне с другими (что типично для светского типа мышления). А с другой - в статье говорится, хотя и с некоторыми оговорками, об абсолютном вневременном значении общечеловеческих ценностей. Таким образом, судя по словарной статье, эпоха большевисткой борьбы с «абстрактным гуманизмом» начинает заканчиваться.

Н апомню, что в коммунистический период само понятие ОЦ либо отрицалось, либо отождествлялось с интересами прогрессивного класса. В любом случае ОЦ объявлялись исключительно исторически, культурно и классово обусловленными. Чтобы избегнуть релятивизации ОЦ, их пытались вписать в объективную историческую необходимость (истмат), которая методологически выполняла в марксизме роль Бога. Бога назвали «объективным законом».

С егодня почти никто не отрицает ОЦ, но остается открытым для дискуссии вопрос о происхождении ОЦ. Главный вопрос: они заданы свыше, от Бога, или они имеют земное происхождение? На философском языке вопрос звучит так: ОЦ укоренены в трансцендентной сфере (в абсолюте) или в относительной имманентной сфере текущей действительности? У трансцендентной сферы есть одна особенность: она невидима. Вроде бы это плохо, т.к. пощупать нельзя. Но если учесть, что «трансцендентная жажда» человека (согласно христианской антропологии) не может удовлетвориться ничем конечным (видимым), то абсолют и не должен быть видимым (видимый абсолют был бы конечен, а значит - не абсолют). Только при наличии общей точки отсчета, общего критерия (одного абсолюта) и можно говорить об универсальности (всеобщности) моральных требований. Кроме того, только при наличии трансцендентной сферы и можно осмыслить не в терминах поражения земную (имманентную) катастрофу человека, физически гибнущего в результате своего высокоморального поступка. Имманентная сфера видима и даже слишком хорошо видима. В калейдоскопе событий очень трудно понять, что же происходит, но еще труднее понять, что должно происходить. Очень легко показать обусловленность моральных норм исторической социокультурной обстановкой. Но столь же трудно определить должное направление развития ситуации. Что считать естественным, а что нет? Очень легко показать, что всякого рода порядочность приводит к земной неудаче, а дурные качества приводят к материальному благополучию (надо только «не попасться» - т.е. это вопрос технический). Этические релятивисты любят приводить в качестве примера какой-нибудь экзотический остров, где все наоборот. Где люди не только «на лицо ужасные, но добрые внутри», но и внутри совсем не добрые, людоеды например. Теоретически здесь почти невозможно доказать категорию должного. Здесь и никакая статистика не поможет: в самом деле чего больше на свете: добра или зла? Да и что понимать под добром и злом? Слишком легко «показать» относительность этих понятий. Правда, опыт построения первого в мире атеистического государства, «земного рая», сам по себе очень показателен. Вместо рая получили «зону».

К ак показывает история, самая трудная идея для усвоения человечеством - это идея универсализма. Причем, как это ни странно, не тоталитарного, не лагерного, а - гуманистическо-либерального типа. Это - идея единства человеческого рода, солидарности, единой системы этических и ОЦ, уважения к человеческой личности, без чего никакая глобализация, о которой сегодня столько говорят (в основном, на Западе), не состоится. Эти ценности составляют общую часть этических предписаний (заповедей) мировых религий: не убивай, не воруй, не лги, не мсти, хорошо относись к людям. Эти ценности ясно выражены во “Всеобщей Декларации прав человека” (1948), “Европейской Конвенции прав человека и основных свобод” (1950), “Международном пакте о гражданских и политических правах” (1966), в недавно принятой экуменической хартии Европы и других международных документах, признанных многими странами, в том числе и нашей. Этот общеэтический необходимый для самого существования человеческого общежития минимум хорошо известен. Это так называемая естественная нравственность, максима которой выражена в известном «золотом правиле нравственности», в добродетелях, известных с античности: мужество, умеренность, мудрость, справедливость. Античная нравственность, как и всякая естественная нравственность, была нормативной по своей природе.

В Ветхом Завете имеется жесткий опыт созидания нравственного эталона посредством богоизбранного народа в языческом окружении. В Ветхозаветной истории нет ничего напоминающего современные права человека (веротерпимость), там была беспощадная война с идолопоклонством. Но все же и в Ветхом Завете были начатки общечеловеческой этики. Там часто встречаются слова: «правда» и «справедливость», причем эти понятия начинали распространяться на чужаков: «пришельца не притесняй и не угнетай его; ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» (Исх. 22,21). «Господь есть Бог правды» (Ис.30,18).

Х ристианская этика включает в себя высшие достижения античной и ветхозаветной этики. Праведность апостолов должна была превзойти праведность книжников и фарисеев (Мф.5, 20). Представление о естественной нравственности находит свое отражение в высказывании апостола: «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то не имея закона, они сами себе закон. Они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их» (Рим. 2, 14-15).

В ажно заметить, что именно в Библейско-христианской традиции утверждается единство человеческого рода, произошедшего из одного источника, одних прародителей, (как бы их ни понимать: буквально или обобщенно-аллегорически). Сам Иисус Христос дает заповедь: “Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними” (Лк.6,31), которая включает в себя давно известное “золотое правило” нравственности: “не поступайте с другими так, как вы бы не хотели, чтобы они с вами поступали”. Ближним в притче Христа оказывается не свой правоверный, а “инородец и еретик” - милосердный самарянин (Лк.10, 29-37), и именно потому, что он был милосердным к незнакомому человеку. В сцене Страшного суда критерием будет даже не вероисповедный признак, а опять же - добрые дела, то есть этика (см.: Мф.25, 31-46).

Н о христианская этика не только нормативна, как естественная этика, она - парадоксальна, что ярко выражено в «Нагорной проповеди». Следует любить врагов, раздавать свое имение, не заботиться о завтрашнем дне. Этот парадоксализм объясняется:

1 . Новой эсхатологической перспективой вечной жизни. Не все свершается в видимых пределах земной жизни. Физическая смерть перестает быть абсолютным фактором. 2. Внесением нового фактора - благодати. В этической плоскости благодать продуцирует любовь, прощение, самопожертвование. 3. Новым пониманием вечности как Царства Божия, которое начинается здесь и сейчас.

К азалось бы эти две этические системы (естественная и христианская) не противоречат друг другу. Христианская этика должна, вроде бы, включать в себя лучшие достижения общечеловеческой этики и восполнять их безграничной высотой христианского максимализма. Эти две этики возможно сочетать в иерархической парадигме соподчинения этических ценностей, как это делал, например, христианский апологет Иустин Философ (2 в. доброе принадлежит христианам. То есть призывал ценить добро во всех его проявлениях.

Н о вот здесь то и дело возникает проблема, выявленная еще Тертуллианом в дилемме: «Афины или Иерусалим?». Августин так же сказал: «добродетели язычников суть христианские пороки». /Пример - честь, рыцарство, дуэли, отношение к самоубийству/. Возникает вопрос: не является ли христианская этика самодостаточной? Такой подход предполагает эксклюзивную парадигму: или - или. Если найдена евангельская жемчужина, то все остальное представляется ненужным. Известно, что люди, исповедующие христианство, часто отрицают культуру, ОЦ, противопоставляя им высоту христианского идеала. Они склонны создавать субкультуру, не чувствуют ответственности за состояние и развитие гражданского общества. Политика при этом часто ими просто презирается как «грязное дело». Понятие социального греха вместе с общественной жизнью, как правило, ими отрицается. Это вызывает соответствующую реакцию общества на церковь, которая воспринимается как что-то маргинально-асоциальное.

Т акая ситуация объясняется несколькими причинами: Религиозная причина: все естественные науки и секулярная культура ориентированы на эту (земную) жизнь. Христианство более ориентировано не на эту жизнь, а на потустороннюю жизнь. При слишком жестком дуализме земного и небесного в эсхатологической перспективе спасения земная культура теряет свой смысл. Остается лишь аскетика и строгая мораль.

С оциальная причина: секулярное общество в нашу эпоху узких специализаций отвело церкви определенную функцию, которая не предполагает вмешательство в культуру, т.к. культурой занимаются другие специалисты.

П сихологическая причина: человеку легче воспринимать то, что делается рядом с ним, чем видеть картину в целом. Он склонен воспринимать свое окружение по типу самодостаточного клуба со своими интересами. Бог при этом по язычески воспринимается только как хранитель домашнего очага.

Ф илософская причина: абсолютизм религиозных ценностей противопоставляется всем другим ценностям, как заведомо более «слабым» (слишком жесткий дуализм земного и небесного). Такой же результат возможен при другой крайности: плоском одноуровневом восприятии бытия. Сравнения с абсолютом в одной плоскости ничего не выдерживает. Об этом ярко писал В.В.Розанов в своем докладе: «О Сладчайшем Иисусе и горьких плодах мира» (1907г.). Но при иерархически структурированном восприятии бытия все находит свое место. Абсолютная ценность (вечная жизнь) не уничтожает относительные ценности земного бытия (благополучие, например). Важно помнить, что материя (творение Божие) не воспринимается как что-то заведомо отрицательное.

О степени христианизации общества можно судить не только по посещаемости храмов, но и по отношению к слабым: старикам, детям, инвалидам, религиозным меньшинствам и к самому маленькому меньшинству - отдельному человеку, который может оказаться беззащитным перед государственным левиафаном или каким-либо коллективом. Это как раз та сфера, где ОЦ совпадают с христианскими. В язычестве, наряду с “Золотым правилом”, были и другие правила: “с врагом можно делать все что угодно, его жалеть не надо”, “слабого добей, нечего с ним возиться”! Но именно о Христе пророчески сказано: “Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит” (Ис. 42,3, Мф. 12,20). Сам Сын Божий пришел в нищенском виде, привнеся в эту жизнь совсем другой критерий для оценки. Теперь должна торжествовать не сила, а правда и истина. “Бог не в силе, а в правде”, - говорил (по преданию) Александр Невский. А что такое правда в наше время? Да то же, что и много лет назад. Правда тесно связана со взаимоотношениями людей, со справедливостью, которая всегда социальна. А справедливость, как хорошо сказал В.С.Соловьев, есть социальное выражение любви, той самой универсальной любви ко всем людям, к которой нас призвал и продолжает призывать Христос. Это означает, что справедливость является и общечеловеческим понятием и христианским. А инструментом для реализации ОЦ является юридически оформленная концепция прав человека, ориентированная, прежде всего, на защиту слабых (сильные себя и так защитят). “Право сильного” - это не право в человеческом смысле. Такое право распространено в животном мире и в больном воображении Маркса, определившем право как возведенную в закон волю правящего класса. Но почему-то считается, что при правовом подходе христианству места не остается. А где же здесь Христос? - могут спросить. А Он никуда не делся, просто христиане получают дополнительную помощь (благодать) в исполнении общепринятых заповедей. Но нет, часто это не нравится нашим новым православным (неофитам). Да где это видано, говорят, чтобы где-то соблюдались какие-то права!? Отсюда делается цинический вывод, что сама концепция прав человека ложная. А значит... опять все дозволено? Другие полагают, что надо продолжать “сидеть тихо”, думая только о своем внутреннем равновесии, “делать свое дело”, не защищать сам принцип права и “не вмешиваться” во что-либо. Но мы же не отказываемся от принципа добра, который тоже повсюду нарушается! “Горькое чувство от низости человеческой не должно закрывать высоты, к которой предназначен человек” (Н.А.Бердяев). Так зачем же отказываться от того же, только выраженного в другой более конкретной (инструментальной) терминологии, принципа, к актуализации которого и побуждает нас концепция ОЦ, включающая в себя и гуманитарную помощь и защиту прав человека? Тот, кто говорит, что в Бога верит, а ОЦ не признает, может быть и не лжет. Это - возможно. Христианство действительно предлагает более высокий этический критерий, чем простой гуманизм. Но любой гуманизм очень не прост, как вообще не просто добро, как не просто доброделание. К христианству же, отрицание гуманизма не должно иметь никакого отношения. Более того, русские религиозные философы начала века создали, по сути дела, концепцию христианского гуманизма. А.Мень в своих работах продолжил эту линию.

П риложение к докладу

Р ЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ КОНЦЕПЦИИ ПРАВ ЧЕЛОВЕКА (тезисы)

“ Горе тем, которые постановляют несправедливые законы, чтобы похитить права у малосильных” Исайя (10,1)

“ Пока свободою горим…” Пушкин

В теории права очень важен вопрос об источнике права. Если право это инструмент для реализации государственных интересов, заслуги или привилегии определяемые государством, то государство же может в любой момент произвольно изменить такую правовую систему. При таком утилитаристском понимании права, оно понимается, прежде всего, как совокупность правил (законов). Но есть и другой взгляд на право. Право должно быть на самом деле НЕОТЧУЖДАЕМЫМ, а таковым оно может быть ТОЛЬКО при признании главным источником права не "обычное право" (обычай), не опыт, сложившийся в результате совместной трудовой деятельности, не практику социального бытия и т.п., а нечто трансцендентное (запредельное), укорененное в Абсолюте, в Том, Кого в западной традиции называют БОГОМ. /Термин “природа”, который употребляют атеисты и агностики, намного слабее, т.к. слишком расплывчат, не несет в себе этического измерения/. Бог создал человека по образу и подобию Своему, наделил человека СВОБОДОЙ, которая и лежит в основе права. Отсюда - достоинство человека как абсолютная категория. Как сказал В.С.Соловьев, право есть свобода человека, ограниченная равенством людей (свобода одного человека ограничена свободой другого). Закон есть граница между личностями, которую запрещено переступать. Перед Богом у человека нет прав, но перед людьми есть вполне определенные права. Каждый имеет право требовать от других соблюдения общепринятых норм поведения, например.

В западной богословской традиции Бог, это не только запредельное существо, но и важный ПРИНЦИП бытия, придающий объективную значимость понятиям добра и справедливости. "Бог не только в силе, но и в правде", - говорил Александр Невский. Правда - это социальное понятие, связанное со справедливостью. Справедливость объективируется в юридическом законе, который и является, образно говоря, светским богом для всех граждан. А “права человека” - это, образно говоря, светская религия. В США есть понятие «гражданской религии», представляющей собой общеэтическую основу всех мировых религий: не убивай, не воруй, чти законы, защищающие человека от другого человека, от коллективов, от государства. Будь солидарен со всем добрым. Это и есть общечеловеческая этика. При отрицании Бога понятия добра и справедливости неизбежно психологизируются, субъективизируются и релятивизируются ("все зависит от человека", который якобы "мера всех вещей"). Поэтому существует теснейшая (хотя и не столь явная) связь между правом (как принципом) и религией. Обе указанные универсалии трансцендентны. Поэтому атеистические страны (Россия например) имеют и еще долго будут иметь большие проблемы с “абстрактным и формальным” правом. Если мы приняли западную концепцию прав человека (см. Конституции РФ 1993), то мы должны понять ее пафос и способ ее юридического оформления в западном обществе, понять наконец, что такое "естественное право". На Западе вера в Бога считалась и продолжает считаться естественной. У нас считается более естественным НЕ верить в Бога (можно соблюдать при этом какие-то обряды "на всякий случай" в надежде получить что-то “свыше”). Запад остается для нас большой загадкой, но парадокс в том, что у нас этого не чувствуют, полагая, что на Западе “просто” порядка больше. Большинство правозащитников далеки от религии, наивно полагая, что истина добра и справедливости самоочевидна для нормальных людей. “Вот, мол, и вся философия”. У нас, таким образом, религиозно-философских ресурсов для выработки аналогичной концепции прав человека просто НЕТ. Главный труд в русской философии по этике "Оправдание добра" (особенно 17-я гл.) В.С.Соловьева так и остался непрочитанным. Мы не заметили, как мы впитали большевистско-пренебрежительное отношение к В.С.Соловьеву как к "идеалисту". Но и большевистско-нигилистическое отношение к праву как к "абстрактному гуманизму", тоже хорошо известно. “Истмат” в свое время отменил право, подменив его классовым интересом, “правом силы”, послушанием не закону, а правящему классу. В рамках материализма невозможно понять, что такое сила права. Для материализма право само по себе - это абстракция. Материализм понимает право только как инструмент в классовой борьбе, т.е. по сути дела отрицает право как таковое. Сегодня мы хотим снять сливки с "прав человека", не удосужившись продумать философские основания этой концепции. Поэтому концепция прав человека и не воспринимается общественным сознанием. Она абстрактна, без цвета, образно говоря, без запаха, она почти никого не вдохновляет. Даже беспредел в разного рода российских тюрьмах не пробуждает правового сознания. Ведь соль правозащитной деятельности состоит не в защите себя, а в защите другого, во вкусе к справедливости как таковой. Существует, таким образом, теснейшая связь между правом и религиозным абсолютизмом, в котором укоренено неотчуждаемое достоинство человека, сотворенного по образу и подобию Бога.

О БЩЕСТВО, ГОСУДАРСТВО, ПРАВО

В теории права также очень важен вопрос о ценностях, точнее говоря, о иерархии ценностей. Что для чего существует: государство для человека или человек для государства? В первом случае, закрепленном, кстати говоря, в Конституции РФ (ст.2), государство рассматривается как техническое или служебное средство для удобства граждан. Граждане платят налоги, нанимают чиновников и контролируют их работу. Решения принимаются путем опроса общественного мнения. Все граждане (в том числе чиновники) равны перед законом. Во втором случае государство рассматривается как высшая неподконтрольная инстанция, а граждане как взаимозаменяемые винтики. Бесконтрольные чиновники, заняв надправовую позицию, чувствуют себя не служащими, а командующими. В этом случае расцветает бюрократия и коррупция. Такой режим называют этатизмом или тоталитаризмом. Хорошо только то государство (государственный аппарат), которое находится под постоянным контролем гражданского общества, т.е. первый тип политического устройства общества.

П РАВА И ОБЯЗАННОСТИ

В опрос соотношения прав и обязанностей очень не прост. Все дело в том, КТО будет определять соотношение прав и обязанностей. Если это один социальный субъект, то он всегда будет делать перекос в свою пользу (увы, но таковы правила игры в нашем грешном мире). Так государство ВСЕГДА будет утверждать обязанности граждан. Государству должны противостоять общество, граждане, которые будут акцентировать свои права. Правовым государство делает только противостоящее ему общество. Государство (левиафан) всегда тяготеет к тоталитаризму. Поэтому нельзя только ему поручать соблюдать права граждан. Правовое государство это такое государство, когда при конкурирующих интересах общества и государства образуется такой социально-политический баланс, при котором государственный закон, кроме выполнения общерегулирующей функции, защищает неотчуждаемые свободы граждан. Государство имеет право только пресекать действия граждан и организаций, которые нарушают права других граждан и организаций, нарушают общий интерес общества (общее благо). Государство обязано требовать возмещение нанесенного ущерба, в том числе и такого, который касается общей государственной кассы, предназначенной для всех. Важно понять, что это в основном ВСЕ, на что может претендовать государство. В правовом государстве не может быть, например, "обязанности работать", как не может быть обязанности "жить" или дышать. Закон - это обязательные для всех правила игры и не более. И уж конечно государство не должно брать на себя роль Бога и воспитывать граждан. Напомню, что в правовых государствах нет государственных СМИ. Жесткое соблюдение законов - уже хорошее воспитание. Права человека не должны зависеть от социального положения человека, от того, работает он или нет, например. От этого должна зависеть только его зарплата. Право на хорошую зарплату обусловлено соответствующей работой. Таким образом, есть права обусловленные (договорные), и есть абсолютные (неотчуждаемые). Права человека: свободы слова, вероисповедания, перемещения, собраний, печати - не должны быть обусловлены социальным статусом человека. Это права безусловные. Так что норма соотношения прав и обязанностей (соблюдать законы) устанавливается одна для всех независимо от заслуг человека. Соблюдение этой нормы должны держать под своим контролем правозащитные организации. В противном случае "льготы", всякого рода "кормушки", спецраспределители и надправовые структуры, создаваемые чиновниками, неизбежны. Патерналистское государство держится на контроле над всякого рода льготами, которые к праву в юридическом смысле не имеют никакого отношения. Простой пример: по количеству разного рода льготников можно судить о степени правового развития государства. Патерналистское государство вынуждает граждан оплачивать льготы, которыми пользуются госчиновники и, довольно часто, члены их семей. Правовое государство можно построить только при наличии общества, перерастающего в гражданское общество.

Ч ТО ТАКОЕ ЛИБЕРАЛЬНАЯ ДЕМОКРАТИЯ? Демократия, как известно, этимологически означает “власть народа”. Но власть коллектива, народа может оказаться не лучше власти одного (монарха). “Зависеть от царя, зависеть от народа - не все ль равно?” (А.С.Пушкин). Человеческая личность должна быть защищена от любой дурной власти. Концепция прав человека и позволяет установить юридические механизмы защиты человека от любой власти, превышающей свои полномочия. Солью современной демократии является защита меньшинств (самое малое меньшинство - это человек) от любых большинств. Право не должно быть связано со статистикой. Это возможно понять только на основании христианского персонализма (одна овца пастырю дороже девяноста девяти овец; см. Мф.18,12). Здесь ясно видна связь права с религиозным миропониманием. Политический режим в таком государстве называется либеральной демократией. Парадокс здесь состоит в том, что власть должна принять законы, ограничивающие саму эту власть. За счет наличия прозорливых умных людей у власти иногда это удается. Нигде в мире не существует идеального правового государства, но различия в степенях приближения к нему уже очень значительно сказываются на уровне жизни граждан.

Д олжна быть не "диктатура закона", а диктатура правового, т.е. справедливого закона. А еще лучше сказать: должно быть верховенство правового закона.

П РИЧИНЫ РАВНОДУШИЯ ШИРОКОЙ ПУБЛИКИ К ПРАВОВОЙ ПРОБЛЕМАТИКЕ

К азалось бы, при таком низком уровне жизни (живем в среднем на 15-20 лет меньше западного человека), казнокрадстве и взяточничестве чиновников, всяческом “беспределе”, у народа должен повышенный интерес к правам человека (т.е. к своим собственным правам), как и вообще к соблюдению справедливости. Но этого не происходит. Кстати говоря, с таким же равнодушием народ взирает на экологическую проблему. Я здесь вижу следующие причины: 1. Отсутствие культуры рационально-последовательного продумывания вопросов. Не будем забывать, что концепция “прав человека” это продукт Нового времени, своего рода правовой модернизм, ключевым понятием и инструментом которого является рационализм. Именно из сочетания деизма и рационализма и образовался упомянутый социоправовой концепт. В России же эпоха просвещения, если она и была, затронула тонкий слой общества, не произвела почти никакого сдвига в общественном сознании. Т.е. Россия стоит перед все той же проблемой модернизации. 2. Безволие людей как результат 70-летней диктатуры коммунистической бюрократии, парализовавшей страну и уничтожившей общественную жизнь. 3. Психологический тип российской религиозности (при всей ее многоконфессиональности), не имеющий никакого отношения к формированию уважения к отдельной личности, к персонализму, который ассоциируется в популярном сознании с простым эгоизмом и индивидуализмом. 4. Возможно, равнодушие к правозащитной проблематике связано и со слабостью концептуального мышления многих людей. Концепцию, в отличие от шубы, например, руками не пощупаешь. Но те, кто не хочет заниматься концепциями, остаются в конце концов и без шуб.

В ЫВОД

В основе любой теории и любого мировоззрения лежат, как известно, некие аксиомы, принятие и отрицание которых совершается в сфере внерационального. Но на этом базисе далее строятся вполне рациональные теории. “Образ и подобие Бога” в каждом человеке - это предмет внерациональной веры. “Права человека” - результат работы разума над указанным религиозным тезисом в приложении к сфере социального. Выход из создавшейся ситуации настолько же легко предложить (“развивать”, “укреплять”, “просвещать” и т.п.), как и трудно реализовать. Поэтому, подвергаясь риску быть обвиненным в неконструктивности и том же безволии, я этого здесь делать (т.е. чего-то конкретно предлагать) и не буду. Решение проблемы лежит не столько в теоретической плоскости, сколько в экзистенциальной.

Нравственные ценности христианства. Историографический обзор

Введение
Нравственные ценности христианства сыграли и играют в истории человечества огромную роль. Ими руководствовались многие государства (например, Византия). Они заложили фундамент для многих нравственных систем нашего времени.
Наиболее важным источником по изучению нравственных ценностей христианства является Новый Завет. Евангелие и Апостол – это самые доступные для простого народа книги, так как они читаются практически за каждым богослужением. На протяжении 1-го года Новый завет за богослужением прочитывался полностью. Каждое богослужение сопровождалось проповедью, которая представляет собой толкование на тот или иной отрывок из Нового завета. Так эта книга на протяжении веков формировала нравственные ориентиры христиан. Поэтому для историографического обзора я выбрал три книги, которые являются толкованием на ключевые места Нового завета – на Нагорную проповедь, на Заповеди блаженств и на послание апостола Павла к Галатам. Особое место занимает труд Григория Нисского «О блаженствах», т.к. автор является одним из самых авторитетных учителей церкви.
Для обзора я также выбрал труд А.Кураева «Дары и анафемы» для того чтобы понять новизну нравственных ценностей христианства в сравнении с языческими ценностями.
В последнюю очередь я сделал обзор «Конспекта по Нравственному богословию», который является систематическим и полным изложением христианского (православного) понятия о нравственности и науки о ней.

1. А. Кураев «Дары и анафемы»
А. Кураев, диакон. Дары и анафемы. Что христианство принесло в мир. Размышления на пороге III тысячелетия. Изд-во Московского подворья Св.;Троице-Сергиевой Лавры. – М., 2001, 445 с.
Автором данной книги является диакон Андрей Вячеславович Кураев, кандидат философских наук, кандидат богословия, профессор Московской Духовной Академии, известный российский миссионер и публицист. Он также является автором других книг и статей, связанных с современными церковными проблемами. Кураев значительную часть своих трудов посвятил и античному христианству. Одной из таких книг является книга «Дары и анафемы». В ней автор дает оценку того, что нового христианство принесло в мир, какие ценности античной цивилизации предало анафеме, какие – сохранило, а также какие ценности предложило впервые. В названии книги подчеркивается, что она является попыткой осмыслить христианские ценности на пороге III тысячелетия, то есть, в наше время. Объектом авторского изучения является античное, а не современное, христианство, но автор пытается связать и провести параллель античные христианские ценности с современными. Каждая из глав (их всего 13) является попыткой дать ответы на определенные вопросы.
Сравнивая языческие и христианские ценности, автор использует следующие источники:
1. Античная литература. Чтобы понять мировосприятие древних греков и римлян, необходимо изучить их литературу и мифологию. В них наиболее ярко отражены нравственные ценности языческой религии.
2. Лингвистические источники. Очень часто случается, что в одно и то же слово люди разных эпох вкладывают разный смысл. Поэтому автор приводит этимологию греческих и латинских слов, которые являются ключевыми в той и другой культурах.
3. Библия. Наиболее важным источником по изучению христианства автор считает Библию, особенно Новый завет.
4. Творения святых отцов. Их автор использует при характеристике толкования и раскрытия христианского учения. Наиболее часто автор ссылается на Аврелия Августина, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина и др.
5. Исследования ученых в области богословия, философии, культурологии, религиоведения, касающиеся этой темы.
В качестве основных тезисов книги можно выделить следующие:
1. Христианство принесло в мир:
А) Право прямого обращения к Богу (идея личностного Бога).
Б) Христианство вернуло людям серьезное отношение к своему мировоззренческому и религиозному выбору и отстояло их право на выбор.
В) Христианство позволило людям иначе взглянуть на самих себя (человек не микрокосм, а макрокосм, т.к. он, в отличие от Вселенной, обладает душой и самосознанием).
Г) Мир, который люди открыли внутри себя, оказался богаче, чем тот мир, который окружал их снаружи.
Д) Человек является не только частью природы, но и своим по отношению к Богу.
Е) Христианство вернуло людям любоваться природой, т.к. признает ее результатом Божьего творения.
Ж) Христианство создало необходимые предпосылки для рождения науки (согласно языческой религии, например, планеты – это боги, а согласно христианству они являются не более чем небесными телами, и поэтому могут быть объектами исследования для астрономии).
2. Важнейшей христианской ценностью является любовь. В христианстве даже сам Бог отождествляется с любовью.
3. Важной ценностью и целью христианской жизни является достижение вечного блаженства, которое также состоит в любви Богу и ближним.

2. Н. Н. Глубоковский «Благовестие христианской свободы в послании св. ап. Павла к Галатам»
Н. Н. Глубоковский. Благовестие христианской свободы в послании св. ап. Павла к Галатам. София (Болгария), 1935. 216 с.
Автором данной книги является Н.Н. Глубоковский, заслуженный ординарный профессор Санкт-Петербургской Духовной Академии. Книга написана в начале ХХ века в Болгарии.
Что касается жанра книги, то его можно определить как толкование на Священное Писание. Этим занимается такая наука, как экзегетика (герменевтика).
Книга является толкованием на одно из посланий апостола Павла – послание к Галатам. Апостол Павел является одним из основателей христианства. Он – предполагаемый автор 13-ти посланий (примерно половина Нового Завета). Он известный миссионер, впервые выдвинувший идею проповедовать христианскую религию не только иудеям, но и язычникам. Послание к Галатам является важным источником по изучению нравственных ценностей христианства, т.к. в нем наиболее выражен христианский взгляд на такую общечеловеческую ценность, как свобода. В V – VI главах апостол дает практические советы в плане нравственности.
Книга состоит из 6 частей. В 1-й части Н.Н. Глубоковский дает краткие сведения о Галатии, о проживающем там народе, о миссионерской деятельности ап. Павла в Галатии, о времени, месте, обстоятельствах написания послания, о его подлинности.
Во 2-4 главах автор дает непосредственное толкование на каждый стих послания. Все послание он разделяет на 3 смысловые части:
1. Гл. 1 – 2. Благовестнический авторитет Павла по происхождению и достоинству его апостольства.
2. Гл. 3 – 4. «Евангелие» Христово у апостола Павла.
3. Гл. 5 – 6. Нравственное учение апостола Павла об истинно-христианской жизни.
В качестве источников, которые использовал автор, можно выделить следующие:
1. Послание ап. Павла к Галатам.
2. Другие послания ап. Павла, Новый Завет.
3. Толклвания святых отцов (И. Златоуста, Ф. Болгарского) на послание.
4. Труды своих предшественников по данной теме.
Н.Н. Глубоковский находит и рассматривает в послании к Галатам апостола Павла следующие нравственные ценности:
1. Благодать. В отличие от Ветхого Завета, в котором важнейшей ценностью был закон и его буквальное исполнение, в христианстве, по мысли апостола, такой ценностью является благодать.
2. Единство всех людей во Христе. (Гал. 3:28)
3. Свобода. В послании к Галатам дается подробная интерпретация христианской свободы. Согласно ап. Павлу, ветхозаветная праведность – это рабство и подчинение Моисеевому закону, который никто не может исполнить в полной мере. Христианская свобода же является свободой от буквального исполнения закона. В Ветхом завете отношения между людьми и Богом можно определить как отношения подданных и Законодателя, в Новом завете – как отношения детей и Отца.
4. Вера. Апостол утверждает, что вера ценнее исполнения обрядов (Гал. 5:6).
5. В стихах 22 – 23 5 главы апостол перечисляет основные нравственные ценности: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.

3. В. Кумыш «Нагорная проповедь Спасителя. Опыт истолкования»
В. Кумыш, священник. Нагорная проповедь Спасителя. Опыт истолкования. Изд-во Московской Патриархии, 1997. 52 с.
Автором этой книги является священник Владислав Кумыш.
Нагорная проповедь Иисуса Христа является сердцевиной христианского нравственного учения. Она написана в расширенном виде в Евангелии от Матфея (гл. 5-7) и в сокращенном виде в Евангелии от Луки (гл.6). В Евангелии от Матфея Нагорная проповедь содержит в себе заповеди блаженств, отношение к Моисеевому закону (к заповедям «не убей», «не прелюбодействуй»), отношение к разводу, соблазнам, клятвопреступлениям, мести, к любви к врагам, к милостыни, к посту, к молитве, к суду и т.д. Нагорная проповедь помогает понять христианское учение, а вместе с тем и его нравственные ценности.
Автор дает краткое истолкование Нагорной проповеди И.Христа по Евангелию от Матфея.
Кроме самого текста Евангелия, автор также использует произведения Василия Великого, Макария Египетского, Серафима Саровского, Кирилла Александрийского, Иоанна Лествичника и др.
Основные тезисы книги:
1. Христианскими ценностями и источниками блаженства являются: нищета духа, плач, кротость, жажда правды, милость, чистота, миротворчество.
2. Целомудрие является важнейшим показателем уважения к человеческой личности.
3. Брак является школой христианской любви, в которой человек через постоянный самоотказ должен обрести самого себя.
4. Ценностью в христианстве является также и любовь к врагам. Заповедь «возлюби ближнего твоего» в христианстве обретает новый смысл. Ближний – это не друг, не родственник и даже не единомышленник. Ближний – это тот, кому «я могу помочь здесь и сейчас». В таком положении может оказаться кто угодно, даже враг. Поэтому заповедь о любви к врагам логически вытекает из христианского понимания любви к ближнему.

4. Свт. Григорий Нисский «О блаженствах»
Свт. Григорий Нисский. О блаженствах. Изд-во им. свт. Игнатия Ставропольского. М., 1997. 127 с.
Автором данного труда является святитель Григорий Нисский (ок. 332 - 395) - отец Церкви, философ и богослов, младший брат свт. Василия Великого. С 372 г. – епископ Нисский (в 376-378 низлагался арианами). Участник II Вселенского Собора. Автор т.н. «Большого Катехизиса», в котором завершил учение Каппадокийцев о Святой Троице и о Лице Иисуса Христа. Оставил много экзегетических и нравственно-аскетических сочинений. В своем богословии испытывал влияние Оригена.
Таким образом, данный труд отличается от предыдущих рассматриваемых трудов тем, что он написан в Византии в античные времена (4 век), когда учение Церкви только начинало закреплятся в догматах Вселенских соборов. Григорий Нисский является одним из самых авторитетных учителей Церкви наряду с Василием Великим и Григорием Богословом (они трое вместе называются Великими Каппадокийцами). Труды Великих Каппадокийцев имели большое влияние на вероучение как Восточной, так и Западной христианской Церкви.
Данный труд является экзегезой (толкованием) на важнейшую часть Нагорной проповеди – на заповеди блаженств. Труд написан в жанре «слов», которых всего 8, по числу заповедей блаженств. Каждое «слово» - это рассуждение об одной заповеди. Автор дает толкование на ключевые слова заповедей, затем задает вопросы, которые могут возникнуть при первом прочтении текста, затем использует логические и житейские примеры для понимания заповеди. После этого он приводит параллельные места из Библии, которые повторяют мысль заповеди либо могут помочь понять ее глубже. В конце каждого «слова» он дает краткие наставления читающим и завершает кратким славословием.
Автор в 1 слове дает определение блаженства. «Блаженство, по моему рассуждению, есть объем всего, что представляется как благо, в котором нет недостатка ни в чем согласном с добрым пожеланием». То есть, блаженство – это то же, что и ценность, причем именно нравственная ценность, так как все заповеди блаженств касаются нравственной сферы.
Рассмотрим толкование Григория Нисского отдельных заповедей блаженств.
1. Нищета духа понимается как смиренномудрие, т.е. способность видеть себя таким, каким ты есть.
2. Кротость понимается как способность быть медлительным на проявление дурных качеств характера (гнева, раздражения, зависти, отчаяния…), т.е. возможность вовремя остановиться и пресечь проявления своих страстей.
3. Плач логически вытекает из предыдущих 2-х заповедей и является скорбью о своем несовершенстве. Эта скорбь, по мысли автора, является проявлением не отчаяния, а попыткой стать более совершенным.
4. Голод и жажда правды понимается как ненасытимое стремление к истине. В заповеди дается обетование: ибо они насытятся. То есть, тот, кто стремится к правде, тот ее достигнет, ведь правда непреходяща (в отличие, например, от земных вещей – пищи, славы, богатства, которые могут быть потеряны).
5. Милость понимается как способность любить других как самого себя. Миловать других – то же, что миловать себя.
6. Чистота сердца понимается как неомраченное страстями и пороками состояние человека, которое позволяет ему причащаться к тайне Божества.
7. Миротворчеством автор считает способность нести окружающим мирное состояние духа, причем не с целью избежания конфлитков, а искренно, естественно.
8. Быть изгнанным за правду также является определенной ценностью христиантсва, так как это является признаком серьезного отношения к своим принципам и совести. Григорий Нисский понимает эту заповедь как возможность не жить принципами нечестивых людей, быть как бы вдали от них.

5. Игумен Филарет «Конспект по Нравственному богословию»
Филарет, игумен. Конспект по Нравственному богословию (по кн. «Христианская жизнь» прот. Н.Вознесенского). М., 1990. 110 с.
Автором данной книги является игумен Филарет. Книга представляет собой конспект по Нравственному богословию. Нравственное богословие – это богословская дисциплина, преподаваемая в православных духовных учебных заведениях, которая изучает религиозно-нравственную сторону христианства. Конспект представляет собой краткое и систематическое изложение курса данной дисциплины. Для историографии она полезна в первую очередь такими качествами, как полнота, точность и систематичность.
Книга состоит из 30-ти кратких глав и приложения. В 1 главе автор излагает христианский взгляд на само понятие нравственности, нравственного закона и совести, которые являются неотъемлемыми частями человеческой природы. 2 глава посвящена раскрытию понятия «грех», классификации и стадий грехов, их причин и источников. В 3 главе, напротив, раскрывается понятие «добродетель». В 4 главе автор различает нравственный (свойственный человеку) и богооткровенный нравственные законы, и выделяет два вида последнего – Моисеев закон и Новозаветный закон. В 5 главе автор раскрывает вопрос о свободе воли, сравнивает концепции детерминизма и индетерминизма и приходит к выводу, что человек всегда свободен в своем выборе между добром и злом. В остальных главах автор непосредственно раскрывает обязанности христианина. Он выделяет три рода обязанностей:
1. Обязанности к себе (гл. 6 – 16):
2. Обязанности к ближним (гл. 17 – 25);
3. Обязанности к Богу (гл. 26 – 30).
Раскрывая обязанности к себе, автор сначала дает определение личности. Затем выделяет такие христианские качества, как смирение, духовный плач и правдолюбие. Затем раскрывает христианское понимание покаяния, которое неотделимо от важнейшей христианской ценности – любви. При этом автор приводит в качестве примера евангельскую притчу о блудном сыне, что показывает, что отношения между Богом и человеком можно сравнить с отношением отца и сына. Затем автор показывает путь спасения человека, который он видит в церковных таинствах, а также касается темы соотношения участия Бога и участие самого человека в его спасении. Затем автор раскрывает значение для человека развития его способностей – ума, воли, эстетических и религиозных чувств, а также значимость светского и духовного образования. В качестве обязанностей автор выделяет самовоспитание и труд. Также дает характеристику таким порокам, как разврат, пьянство, сребролюбие, самоубийство и др.; раскрывает их сущность, причины и последствия, показывает способы их преодоления.
Приступая к описанию обязанностей к ближним, автор дает интерпретацию христианской справедливости. Затем выделяет в качестве пороков ложь, лицемерие, зависть, гнев и др. Автор также дает христианское понимание личной и общественной благотворительности, почитания власти, патриотизма, описывает обязанности человека в семье и обществе. В качестве основополагающей нравственной ценности христианства автор ставит любовь. В 21 главе он раскрывает сущность христианской любви, опираясь на знаменитый гимн любви – 13-ю главу 1-го послания апостола Павла к Коринфянам. В 24 главе показывает христианскую позицию по отношению к войне. 25 глава посвящена сравнению идеологий христианства и коммунизма.
Среди обязанностей по отношению к Богу автор выделяет богопознание, молитву, соблюдение праздников и постов. Основопологающим принципом отношений Бога и человека автор считает любовь, и показывает тесную взаимосвязь между тремя видами любви – по отношению к себе, к ближним и к Богу.

Заключение
В ходе обзора я пришел к выводу, что наиболее важной нравственной ценностью христианства является любовь (к Богу и к ближним). Также важными ценностями являются смирение, кротость, миротворчество, справедливость, чистота сердца, свобода, вера, воздержание и др.

Доклад Протоиерея Николая Доненко прочитанный на XII Международный научно-образовательных Знаменских чтениях.

Христианские ценности в современном мире

Когда мы слышим о ценностях, в том числе и христианских, мы должны понимать, что все ценное может быть легко заменено на равноценное, в том числе и глубоко антихристианское, чуждое национальной жизни. Только подлинное живое отношение ко Христу выстраивает истинные пропорции между земным и небесным, приходящим и вечным, человеком и Богом: «Иисус Христос неизменен: Он Тот же вчера, сегодня и вовеки» (Евр., 1, 7). Восточно-христианская цивилизация, в которой мы родились и сформировались и вне которой мы не можем быть самими собой, по сути своей христоцентрична. Всё подлинное в ней исходит от Христа и возвращается ко Христу, преображая национальную жизнь и историю.

Перед лицом торжествующей беспринципности, непрестанно расцерковляющимся бытием, чувством ошибочности этого мира православные христиане призваны к наиболее полному воплощению евангельских заповедей.

История человеческих заблуждений безмерно велика, и результат этих заблуждений очевиден. Но как бы ни были велики наши заблуждения, они несоизмеримы с Премудростью Божией, Его человеколюбивым Промыслом, который никогда не оставляет человека как на пике его восхождения, так и в бездне духовного падения.

Когда тьма становится почти непроницаемой, а действия человека бессмысленными и хаотичными, явные и тайные предрассудки и суеверия оплетают человеческое существо, – безальтернативно наступают великие потрясения, какими изобиловал русский ХХ век. События, как правило, наступают внезапно, неся с собой непредсказуемость. Новые обстоятельства рождают новые смыслы: прежние победы, совершённые в других условиях, становятся историей. На место «бунтующего» человека, о чем говорил А.Камю, «играющего», как его определял И.Хайзинг, и наконец разумного, пришел человек заблудившийся, который, в отличие от блудного сына, не помнит ни отцовского дома, ни самого отца. Он уже не способен размышлять, бунтовать или играть, и то же время удивительным образом сохраняет сердечную расположенность к непреодолимому заблуждению, поражающему ум и волю. Такой человек становится теплохладным, и главным мотивом его жизни становится комфорт, ради которого он без сожаления готов отказаться от Истины.

Подобный человек предает забвению национальные святыни, устои и традиции, более того, способен сознательно и активно их отрицать. В результате духовные связи разрываются, становится невозможной ориентация в историческом пространстве. Сосредоточенный на сумрачной пульсации своего существа, он не может определить своего истинного местонахождения и подлинного смысла жизни. Предоставленный самому себе, заблудившийся человек обречен на бессмысленные движения до тех пор, пока в его жизненную ситуацию не вмешается кто-то извне, обладающий духовными ориентирами и способный указать ему путь к Богу.

Очевидно, каждое поколение должно быть евангелизировано и воцерковлено. Это возможно сделать, только учитывая специфику времени, характер вызовов и соблазнов. Как правило, недоразумения прошлого мы видим отчетливо, без особых усилий. Но искушения своего времени различаем с трудом и не сразу.

Последние десятилетия мы переживаем огромное количество разнообразных кризисов – культурные, политические, экономические и прочие. Но самый страшный из всех возможных – это кризис нашей идентичности… Мы усомнились в своем первородстве, в своем историческом предназначении, в уместности своего нахождения в мире богатых и успешных. Языческий культ успеха, навязываемый нашим умам, неокрепшим сердцам, предлагает другую систему ценностей, не совместимую с христианским образом жизни.

Великий русский философ В.Соловьев говорил о том, что важно не столько, то что думает человек о себе и историческом предназначении своего народа, сколько то, что задумал о нем Всемогущий Господь.

Современный человек нуждается в конкретном соприкосновении с православной Традицией, с живыми и убедительными примерами христианской святости.

Сакральной точкой славянского мира, несомненно, является Херсонес – место, где античность и византийская цивилизация встретились с Киевской Русью, где, по преданию, равноапостольный князь Владимир принял крещение и, крестив свой народ, оплодотворил его Вечностью. В течение тысячи лет русские святые молитвой и подвигом вплетали в национальную душу небесные нити истинной веры, тем самым помогая нам стать субъектами не только земной истории. В течение долгих веков лучшие сыновья нашего народа, святые князья, преподобные, философы, писатели, верные чада Русской Православной Церкви, вплоть до великого сонма новомучеников ХХ века, преодолевая внешние сумерки, отстаивали русский мир. Всей своей жизнью и даже смертью люди разных этапов русской истории подтверждали духовный и цивилизационный выбор, сделанный однажды князем Владимиром. На каждом историческом повороте небесными и земными скрепами они удерживали русскую реальность как духовный выбор и историческую принадлежность. И это было не чем иным, как подтверждением своего первородства, особым служением Христу и Его Церкви на всех уровнях национального и культурного бытия.

Опыт нашего времени указывает на то, что мало победить в великой и кровопролитной войне. Надо еще осознать эту победу и главное – удержать ее результаты, сделать окончательно своей. Мы видим, как солнечную Победу 1945 года, дарованную Богом нашему народу, пытаются оболгать, унизить или вообще отменить как небывшую. Достаточно прислушаться к истеричным заявлениям, доносящимся из близкого зарубежья. Если лучшие из лучших сыновей нашего народа всей жизнью и даже смертью подтверждали духовный и цивилизационный выбор князя Владимира в течение тысячелетия, то майдановские горе-реформаторы решили изменить историческую парадигму в пользу новых европейских ценностей, тем самым предложив новый сценарий, отличный от нашего опыта восточно-христианской цивилизации. Кем был князь Владимир и что есть его великое наследие, нам хорошо известно. Но выбор реформаторов с Майдана, их духовные и культурные предпочтения для нас принципиально неприемлемы. Надо отметить, что новые европейские ценности, такие как ювенальная юстиция, однополые браки, эвтаназия и прочие, находятся в непримиримом противоречии с ценностями старой христианской Европы и великой культурой, философией и наукой. И если бы киевские оппоненты великого князя искали бы диалога со старой христианской Европой и ее ныне здравствующими носителями, это было бы еще понятно, но в том-то и ужас – киевская элита, впадая в историко-культурный нигилизм, увлекает свой народ в духовную бездну. Разрыв с русским миром, восточно-христианской цивилизацией есть не что иное, как отказ от своего первородства и великого наследия, от своего призвания и миссии.

Ложь и подмена, манипуляция человеческим сознанием стали нормой, угрожающей национальной и духовной безопасности великой цивилизации. Трагический опыт ушедшего столетия, во многом уникального, показал, что главным богатством нашего Отечества являются не материальные ценности, деньги или товары, даже не огромные территории с армией и оружием, а люди. И в первую очередь такие, кто был способен оставаться человеком даже в нечеловеческих условиях. Но если люди начинают деградировать, их души и сердца уклоняются от Бога, становясь холодными и неспособными к жертвенному подвигу и состраданию, то никакое общественное устройство с «правами человека» не сделает государство крепким, не сможет вернуть ему былого величия.

Мы знаем, что героем является не тот, кто, ощутив дух времени, может сделать убедительные заявления или продемонстрировать выразительные жесты, но тот, у кого внутри есть недвижимый центр, не подчиненный сиюминутным целесообразностям. И если этот центр, обратившись к небу, соприкасается с Божественной благодатью, которая освящает будущее души и тела, человек становится причастным к Вечности. В конечном счете внимания заслуживает не то, чем обладает человек, – имущество, интеллект или физические данные, но то, насколько он может, проигнорировав запреты и препятствия, всей своей жизнью соприкоснуться со Христом. В конечном итоге, важно не иметь много, а быть многим, что возможно только в лоне Православной Церкви.

Только действие не нуждается в алиби! И мы видим, как поступок святого князя Владимира отозвался в сердцах последующих поколений и продолжает жить в нашей истории. Некогда Петр Первый «прорубил окно» в Европу, что в значительной степени повлияло на исторический облик нашего Отечества, вызвало к жизни новый тип человека с европейскими идеями и предпочтениями – новые обстоятельства рождают новые смыслы. Но мы помним о Херсонесе – другом окне, прорубленном на заре нашей истории, благодаря которому мы соприкоснулись с византийским миром и стали его наследниками. Мы должны прибегнуть к анамнесису – историко-культурному механизму припоминания своего прошлого, которое нас соединяет не только с европейской культурой, но в первую очередь с византийской, а через нее с классическим греко-римским миром. Другими словами, у нас есть связь с классическим греко-римским миром, и европейское посредничество, представляемое в течение долгого времени как единственно возможное, имеет свою законную альтернативу. Во всех случаях с опытом европейского изложения античности мы уже знакомы, но посмотреть глазами святоотеческой традиции на классический мир нам еще предстоит. Без сомнения, такой угол зрения расширит наше сознание, поможет нам обрести новые смыслы и ощутить иное качество бытия, без чего мы не сможем в полной мере пережить свою сопричастность высшим началам и восстановить историческую преемственность.

Постоянно приходится сталкиваться с таким понятием, как христианские ценности. Сколько было сломано копий на эту тему, но внятного ответа на вопрос, что такое христианские ценности, лично мне услышать пока не удалось. Потому, опираясь на различные квалифицированные мнения, попытаемся определить, что же это такое и какие ценности могут называться христианскими.

Начнем, пожалуй, с определения ценностей как таковых.

«Ценности — социально одобряемые и разделяемые большинством людей представления о том, что такое добро, справедливость, патриотизм, романтическая любовь, дружба и т п Ценности не подвергаются сомнению, они служат эталоном и идеалом для всех людей. Разные культуры могут отдавать предпочтение разным ценностям. Каждое общество само вправе устанавливать, что является ценностью, а что нет».
Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов. — 3-е изд.- М.: Академический проект, 2001.

Поскольку ценности как таковые служат эталоном и идеалом для всех людей, то, соответственно, христианские ценности должны служить эталоном и идеалом для всех людей, исповедующих христианскую религию.

Посмотрим, что говорят на эту тему непосредственно христианские современные авторитеты.

«Верующие убеждены, что ценности люди получают от Бога. Бог дает людям нравственный закон — знание о правильной жизни, о том, как избежать зла, страха и болезней и даже смерти, не причинять вред другим, жить в любви, гармонии и согласии с людьми и окружающим миром».
Андрей Кураев. Основы Православной Культуры, учебник для четвертого класса.

«Если вернуться к иерархии христианских ценностей, то становится понятно, что на первом месте для христианина должны стоять таинства Святой Церкви. Под Таинствами Церкви мы понимаем богоустановленные формы церковной жизни, в рамках которых таинственным образом христианин с помощью Божией вступает в непосредственное богообщение и приобщается божественной благодати. Можно сказать, что передача из поколения в поколение опыта богообщения происходит через преемство прежде всего церковных таинств и основ духовной жизни. При этом необходимо знать, что этот опыт должен согласовываться и проверяться Священным Писанием».
Об Иерархии христианских ценностей, игумен Петр (Мещеринов), директор Школы молодежного служения при Даниловом монастыре г.Москвы. (Выдержки из доклада на конференции «Современная молодежь в Церкви: проблемы и пути их решения».)

«Итак, самая главная ценность в христианстве — это Триединый Бог. Это убеждение у христиан сформировано не каким-то ученым, просветителем или богословом, а Самим Иисусом Христом. Второй ценностью является Библия или Слово Божье . Для христиан — это непререкаемый авторитет. Другими словами, все свои действия христианин должен проверять на основании письменного сообщения инспирированного самим Богом через Духа Святого. И третьей ценностью для христиан является Церковь . Это не храм или Дом молитвы, а сообщество или собрание верующих в Иисуса Христа людей».
Василий Трубчик — благовестник, ответственный редактор издательства «Крынiца жыцця» Союза ЕХБ в РБ.

«Христианство исходит из понимания ценности как абсолютного блага, имеющего значимость в любом отношении и для любого субъекта. Высшим благом, являющимся источником и всех остальных ценностей, для христианина является Богооткровенная истина о Пресвятой Троице как абсолютно совершенном Духе. В системе христианских ценностей отводится важнейшее место также учению об уникальности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию. Христианское учение открывает высокий смысл и цель жизни человека — блаженство в Царстве Небесном. Учение о спасении также занимает важнейшее место в системе христианских ценностей. На этом пути Слово Божие призывает к всестороннему, духовному совершенствованию . Ценность евангельских заповедей , определяется тем, что они даны нам Господом, как духовные законы, исполнение которых вводит нас в жизнь вечную. Наконец, надо сказать о важной составляющей системы христианских ценностей — соборном духовном опыте Церкви, который запечатлен в богослужебных текстах, творениях святых отцов и житиях святых».
Иеромонах Иов (Гумеров).

Обобщая вышеприведенные мнения, можно прийти к однозначному выводу, что христианские ценности даны Богом и наболее значимые ценности для христиан это собственно Триединый Бог, Священное Писание и христианская Церковь с ее таинствами.

Не сильно вдаваясь в догматические тонкости, но, все же, принимая во внимание то, что каждая из христианских конфессий (католическая, православная и множество протестантских) считают лишь свою Церковь истинной, лишь свою интерпретацию Писаний истинной и, соответственно, лишь свое понимание Триединого Бога истинным, а также то, что каждая из христианских конфессий считает другие христианские конфессии еретиками и заблуждающими, которым невозможно спастись, попытаемся рассмотреть вопрос немного шире, на примере одной из конфессий уже давно разделившегося царства христианской Церкви.

То есть для христианина единство власти и общества возможно только в случае, если и власть и общество совместимы с христианством, причем с правильным христианством. В противном случае христианин не обязан исполнять требования властей и ни о какой соборности не может идти речи.

5. Самоограничение и жертвенность есть отказ от эгоизма, потребительского отношения к ближним и окружающему миру, способность жертвовать личным ради блага ближнего и Родины.

Ну, вроде бы самая настоящая христианская ценность — и сами пастыри это подтверждают:

Подлинно милостивый христианин изливает милосердие на всех окружающих, не различая, кто «достоин», а кто «недостоин» внимания. Вместе с тем, следует проявлять рассудительность при оказании помощи. Например, у одного православного неверующие знакомые попросили денег, и он дал, не спрашивая. А потом сильно сокрушался, узнав, на что пошли эти деньги: супруги их брали на совершение аборта. Если человек просит денег на то, чтобы совершить грех, то в данном случае милосердием с нашей стороны будет отказать и хотя бы этим постараться уберечь его от греха.

То есть жертвенность жертвенностью, но, только с рассудительностью, в том смысле, что надо все-таки смотреть, кому и зачем жертвовать личным ради блага ближнего и Родины.

Разве можно жертвовать личным ради блага еретика? Вот и апостол Павел говорит:

«Еретика , после первого и второго вразумления, отвращайся , зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит. 3: 10-11) Но относительно еретиков св. Церковь не допускает даже и таких исключений, какие бывают в отношении к самоубийцам: раз еретик или богохульник умер не примирившимся с Церковью, умер в отлучении от нее  — Церковь не может допустить и молитвы о нем. Ересь есть духовное самоубийство, а о мертвом члене, отсеченном от целого тела Церкви, бесполезно и заботиться, бесполезно и молиться».
Архиепископ Никон (РОЖДЕСТВЕНСКИЙ) .

Вот вам и ответ, стоит ли жертовать личным ради блага еретика. Что же можно тогда сказать о иноверцах, у которых шансов примириться с Церковью еще меньше...
То есть самоограничение и жертвенность для христианина нормальное явление только в отношении своих ближних, которые составляют тело их правильной Церкви. Все остальные — еретики, иноверцы и безбожники — находятся вне христианских ценностей.

6. Еще одна вечная ценность — патриотизм, вера в Россию, привязанность к родному краю, его культуре, готовность трудиться ради своей Родины.

Патриотизм сам по себе изначально противоречит христианским ценностям, ибо, как уже упоминалось выше:

28 Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе . (Галатам 3)
Кроме того, читаем послание апостола Павла к Римлянам, глава 13:
1 Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены.
2 Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение.
3 Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее,
4 ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро.

Именно поэтому церковь всегда уживается с любой властью и, даже, не смотря на гонения, история показывает, что церковь уживалсь с различными диктатурами и молилась за эти власти .

Получается, что патриотизм никак не входит в круг христианских ценностей и противоречит им. А исключения лишь только подтверждают правило.

7. Ценность блага человека — это основной приоритет социального развития и соблюдения прав человека, его благосостояние и достоинство, духовное и материальное благополучие.

Материальные блага не могут сделать человека счастливым. Господь Иисус Христос предупреждает: «Берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12. 15). Погоня за богатством пагубно отражается на духовном состоянии человека и способна привести к полной деградации личности. Апостол Павел указывает, что «желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу. Ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям. Ты же, человек Божий, убегай сего» (1 Тим. 6. 9-11). В беседе с юношей Господь сказал: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19. 21). Затем Христос разъяснил эти слова ученикам: «Трудно богатому войти в Царство Небесное… удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф. 19. 23-24). Евангелист Марк уточняет, что в Царство Божие трудно войти именно тем, кто уповает не на Бога, а на материальные блага, — «надеющимся на богатство» (Мк. 10. 24). Лишь «надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется, пребывает вовек » (Пс. 124. 1).

Любое стремление человека к благам, за исключением духовных, правда в узконфессиональном понимании, не является христианской ценностью и даже осуждается церковью.

8. Восьмым в списке названы семейные ценности — в первую очередь любовь и верность, забота о детях и стариках.

72-е правило 6-го Всел. Соб. говорит:

Недостоин мужу Православному с женою еретическою соединяться браком, ни православной жене сочетаваться с мужем еретиком. Если же будет обнаружено что-либо подобное, сделанное кем-либо: брак почитать не твердым и беззаконное сожительство расторгать. Ибо но подобает смешивать несмешиваемое, ни соединять с овцою волка, и с частью Христовою жребий грешников. Если же кто постановленное нами преступит: да будет отлучен».

Впрочем было одно исключение, когда христианам позволялось вступать в брак с инославными: когда последние давали обещание перейти в православную веру. Об этом говорит 14-е правило 4-го Всел. Собора:

«Не позволено соединяться браком с еретиком, разве только в таком случае, когда лицо, сочетавающееся с православным лицом, обещает перейти в православную веру ». (См. также правило 31 Лаодикийского Собора).

«...Церковь и сегодня не освящает венчанием браки, заключенные между православными и нехристианами ...»

Получается, что и семейные ценности рассматриваются христианством только в узкоконфессиональном контексте, а браки с инославными и иноверцами осуждаются. Такие браки лишаются именно тех настоящих христианских ценностей, которые признает церковь, а именно — приобщение к церкви с ее таинствами.

Странным образом все 8 вечных ценностей, которые были составленны Русской Православной Церковью, никак не вписываются в наболее значимые ценности для христиан , которые есть Триединый Бог, Священное Писание и христианская Церковь с ее таинствами.

И сколько бы ни было исписано страниц, сколько бы споров по этому поводу ни проводили, все упирается в догматы церкви, которая вполне однозначно говорит:

Дружба с богоборцами, предателями и иноверцами, еретиками и прочими великими грешникам, — приводит православного к одной с ними участи и ведет к одному их наказанию, и святой Иоанн говорит: «ибо приветствующий его участвует в злых делах его» и не велит таковых приветствовать и принимать к себе .
Акафист Преблагословенней Богородице о прибавление ума, Икос 11 .

Потому любые рассуждения на тему христианских ценностей должны восприниматься только в рамках узкоконфессиональных догматов и никак не могут быть теми общечеловеческими ценностями, которые прописаны во