Augustin "Bienheureux" Aurèle (354-430)
Philosophe chrétien romain, théologien, sage. Originaire de Numidie (dans les temps anciens, une région d'Afrique du Nord (la partie nord moderne de la Tunisie et de l'Algérie)). Il fut l'une des figures majeures de l'histoire de la philosophie européenne. Issu d'une famille provinciale pauvre, il a été influencé dans sa jeunesse par sa mère chrétienne. Ayant fait ses études à Madavra et à Carthage, il choisit la carrière de rhéteur professionnel (orateur). En 383 s'installe à Rome, mais obtient rapidement un emploi de rhétoricien à Milan, où il rencontre l'évêque Ambroise et commence à étudier les écrits des néoplatoniciens et les épîtres de l'apôtre Paul. Au printemps 387, il fut baptisé. Un an plus tard, il retourne en Afrique du Nord : à partir de 391. - prêtre, et de 395 jusqu'à sa mort - évêque de la ville d'Hippone. L'un des pères les plus influents de l'Église chrétienne. Sainte-Augustine. Fresque de la chapelle de Sancta Sanctorum à Laterano. 6ème siècle
Son héritage en théologie et en critique est vraiment énorme. Le plus célèbre est l'ouvrage autobiographique "Confession", qui a marqué le début du genre confessionnel. Augustin est qualifié de "bienheureux" par les théologiens catholiques. En tant que théologien et écrivain, il a eu une forte influence sur la conception de l'ensemble du dogme du catholicisme. Les ouvrages les plus connus : « Sur la doctrine chrétienne », « Sur la Cité de Dieu ». Les enseignements d'Augustin sont devenus une autorité irréfutable au Moyen Âge. Benozzo Gozzoli. Saint Augustin enseigne à Rome. 1464-1465
Augustin le Bienheureux est le fondateur de la philosophie chrétienne de l'histoire (une branche de la philosophie conçue pour répondre aux questions sur les lois objectives et la signification spirituelle et morale du processus historique). Les principales dispositions suivantes de la philosophie d'Augustin le Bienheureux peuvent être distinguées: le cours de l'histoire, la vie de la société est la lutte de deux royaumes opposés - le terrestre (pécheur) et le divin; Le royaume terrestre s'incarne dans les institutions étatiques, le pouvoir, l'armée, la bureaucratie, les lois, l'empereur ; Le royaume divin est représenté par le clergé - des personnes spéciales douées de grâce et proches de Dieu, qui sont unies dans l'Église chrétienne; Le royaume terrestre est embourbé dans les péchés et le paganisme et sera tôt ou tard vaincu par le royaume divin ; Botticelli. "St. Augustin"
En raison du fait que la plupart des gens sont pécheurs et éloignés de Dieu, le pouvoir séculier (de l'État) est nécessaire et continuera d'exister, mais sera subordonné au pouvoir spirituel ; les rois et les empereurs doivent exprimer la volonté de l'Église chrétienne et lui obéir, ainsi que directement au Pape ; L'Église est la seule force capable d'unir le monde ; la pauvreté, la dépendance des autres (usuriers, propriétaires terriens, etc.), la soumission ne plaisent pas à Dieu, mais tant que ces phénomènes existent, il faut les supporter et les endurer, espérer le mieux ; la félicité la plus élevée est le bonheur d'une personne, qui était compris comme un approfondissement de soi, un apprentissage, une compréhension de la vérité; après la mort, les justes comme récompense de Dieu reçoivent pour la vie grave. Saint Augustin et Sainte Monique
Une place particulière dans la philosophie de saint Augustin est occupée par les réflexions sur Dieu : Dieu existe ; les principales preuves de l'existence de Dieu sont sa présence en toute chose, sa toute-puissance et sa perfection ; tout - la matière, l'âme, l'espace et le temps - sont des créations de Dieu ; Dieu a non seulement créé le monde, mais continue également à créer à l'heure actuelle, créera à l'avenir ; les connaissances (sentiments, pensées, sensations, expérience) sont réelles et se suffisent à elles-mêmes (autodépendantes), mais la connaissance la plus élevée, vraie et irréfutable n'est atteinte que lorsque Dieu est connu.
La signification de la philosophie d'Augustin le Bienheureux est qu'ils : accordèrent une grande attention au problème de l'histoire (une rareté pour l'époque) ; L'Église (souvent soumise à l'État et persécutée dans l'Empire romain) est également déclarée autorité à côté de l'État (et non élément de l'État) ; l'idée de la domination de l'Église sur l'État et du Pape de Rome - sur les monarques est étayée - l'idée principale, pour la promotion de laquelle et son incarnation ultérieure dans la réalité, l'Église catholique a honoré et idolâtré Saint-Pierre. Augustin, surtout au Moyen Âge ; l'idée d'un conformisme social a été mise en avant (l'humilité avec la pauvreté et la puissance étrangère), ce qui a également été extrêmement bénéfique tant pour l'Église que pour l'État ; une personne était chantée, sa beauté, sa force, sa perfection, sa divinité (ce qui était aussi une rareté pour cette époque et convenait à tout le monde); en même temps, il était recommandé à une personne de mortifier la chair, de développer et d'élever l'esprit, de connaître Dieu et de se soumettre complètement à Dieu.
Planifier.
Introduction.
Conclusion
Bibliographie.
Introduction.
Le Moyen Âge se situe à la frontière entre l'Antiquité et le Moyen Âge : rassemblant les fragments de la culture antique, il pose en même temps les fondements de la vision médiévale et en partie de la nouvelle vision du monde européenne. La philosophie médiévale est une longue période de l'histoire de la philosophie européenne, qui est directement liée à la religion chrétienne. Ce contenu et cette direction clairement définis de la philosophie médiévale diffèrent de la philosophie ancienne et ultérieure de la Renaissance. Par conséquent, la philosophie médiévale a été créée principalement avec l'aide de théologiens, dont l'un, Aurèle Augustin, fait l'objet de cet ouvrage.
Augustin est à tous égards la personnification de cette ère de transition du Ve siècle, où un monde délabré s'effondre et un autre se construit sur ses ruines. C'est à tous égards une double personnalité : en elle tous les contraires de son époque s'incarnaient et se concentraient. De plus, il a anticipé et combiné en lui les contrastes des temps modernes, car, étant le père et, pourrait-on dire, le fondateur du catholicisme médiéval, il a été, avec d'autres aspects de son enseignement, un prophète du protestantisme. Et si protestants et catholiques de même droit voient en lui leur ancêtre, alors sans aucun doute on peut le reconnaître comme le père du christianisme occidental dans toutes ses principales branches.
Le but de ce travail est d'étudier les enseignements philosophiques de l'un des représentants de la période patristique, Aurèle Augustin.
L'étude des caractéristiques de la philosophie de la période de la patristique
Identification des principales caractéristiques des enseignements d'Aurèle Augustin
Analyse de l'une des œuvres du philosophe - "Confession".
La structure du travail correspond aux buts et objectifs fixés.
§une. Philosophie de la période de la patristique : caractéristiques générales.
Lors de la périodisation de l'histoire de l'Europe occidentale de la nouvelle ère, le point de départ est généralement pris au 5ème siècle - le siècle de l'effondrement de l'empire romain esclavagiste. De là naît l'ère du Moyen Âge, elle se poursuit jusqu'aux XIII-XIV siècles.
La philosophie du moyen âge est un phénomène particulier de la vie spirituelle de cette époque. Les anciens signes d'indépendance, caractéristiques de la philosophie de l'ancienne société esclavagiste, ont été perdus par elle. Un nouveau paradigme est apparu qui constitue les fondements les plus profonds de la vie humaine. L'attitude de l'homme envers lui-même et envers les autres, envers le pouvoir, envers l'État, envers l'histoire, envers la connaissance a changé. Des autorités et des structures sociales complètement nouvelles ont émergé, et de nouveaux peuples sont entrés dans l'arène historique. Avec l'avènement et l'établissement du christianisme, les gens reçoivent des chances égales dans le sens de l'être spirituel : tout le monde était égal devant le seul et unique Dieu ; tous ceux qui croyaient en lui pouvaient s'adresser à lui personnellement et compter sur son attention et sa faveur.
L'histoire de la philosophie médiévale plonge ses racines dans les premiers siècles de l'ère nouvelle. Dans les travaux des premiers penseurs chrétiens, nous voyons des tentatives d'utiliser les idées de la philosophie grecque et romaine antique pour étayer les dogmes et les idées religieuses. Dans ce cas, quelque chose de nouveau surgit par rapport à la philosophie dans son sens classique, à savoir une sorte de synthèse d'un certain nombre de dispositions de la philosophie et de la théologie dans le seul intérêt de la théologie. Le rôle de la philosophie est réduit au service de la religion. « Il serait donc plus juste de parler non pas de philosophie en tant que telle, mais de théologie (du grec theos - dieu, logos - enseignement), qui est une doctrine théologique qui comprend des éléments de philosophie »1.
En littérature, il est d'usage de diviser toute la philosophie médiévale en deux périodes qui ont une différence qualitative, à savoir la patristique et la scolastique. « La patristique (du latin pater - père) est l'enseignement des fondateurs de la théologie, qui ont jeté les bases de la théologie chrétienne dans une lutte acharnée contre les idées hérétiques »2. Cela s'est produit dans la période allant du 1er au 8ème (V) siècles. La scolastique (de l'école grecque) était une sagesse purement scolaire (universitaire, monastique), dans laquelle les dogmes du christianisme étaient prouvés au moyen d'un raisonnement logique formel. La scolastique a été formée dans la période du VIII (V) au XII Art. et son apogée est tombée sur les XIII - XIV siècles. Puis il cesse d'exister, laissant place aux idées de la Renaissance et du New Age.
Quels sont les traits communs de la philosophie médiévale et de la période patristique ?
C'est le théocentrisme, ce qui signifie qu'au centre de l'univers, de toute la vie des gens et d'une personne particulière, il y a Dieu comme l'être suprême, le commencement absolu. Cette disposition est complétée et précisée par le créationnisme (du latin creatio - création) - la doctrine de la création du monde et de l'homme par Dieu selon son inclination volontaire et son libre arbitre en un seul acte. De ces deux dispositions découle la troisième - le providentialisme (du lat. providentia - providence), la doctrine selon laquelle le développement de la société humaine est déterminé par des facteurs externes par rapport à elle, à savoir Dieu. Le personnalisme et le révolutionnisme sont également essentiels à la philosophie médiévale.
Le premier est de comprendre une personne comme une personne (du latin persona - une personne), c'est-à-dire une personne indivisible avec raison et libre arbitre, créée à l'image et à la ressemblance de Dieu, dotée d'une conscience. Chaque personne est un monde fermé spécial, dans lequel il y a une lutte entre les forces du bien et du mal, l'esprit et la chair, l'esprit et la sensualité, le devoir et l'inclination ; en même temps, il y a toujours un juge - la conscience et la loi de l'âme - le logos associé au logos divin. Ce monde est impénétrable aux hommes, mais il est ouvert à Dieu. La droiture, la pureté des pensées ne sont pas moins importantes que les bonnes actions.
Le révélationnisme (du latin revelatio - révélation) fait référence au principe de la connaissance du monde ; elle consiste dans le fait que la manière la plus fiable de connaître les vérités divines est de comprendre le sens caché des écrits sacrés, qui contiennent la révélation divine. la connaissance rationnelle n'est pas exclue, mais la révélation divine est considérée comme supérieure et plus significative pour l'homme.
En réalité, la pensée philosophique de l'Antiquité des premiers siècles entre dans un état de déclin, sur fond de croissance et de formation de la théologie, de la doctrine chrétienne, qui se retrouve alors à travers la compréhension et le développement de ses principes fondamentaux des provisions. Tout cela se passe sous une forme très dynamique : affrontement d'approches et d'interprétations différentes, rivalité entre sectes religieuses, relations complexes entre la religion chrétienne et les autorités laïques, etc. L'approbation des dogmes et de la doctrine chrétienne en général était associée à de dures représailles contre les dissidents (torture, exécutions), à la condamnation officielle des hérétiques et à leur anathématisation.
Ainsi, dans la période que nous considérons, la philosophie patristique est née, c'est-à-dire l'enseignement des pères de l'Église, les théoriciens théologiques, qui d'une manière ou d'une autre ont déterminé leur attitude à l'égard de la philosophie antique, ont eux-mêmes développé et exprimé leur vision des problèmes religieux, recours aux méthodes de la philosophie (raisonnement logique, comparaison des contraires, etc.).
Quintus Tertellian (160-220 après JC) est considéré comme l'un des premiers fondateurs de la patristique en littérature. Tertullien est crédité d'avoir étayé la doctrine de la Sainte Trinité, qui est d'une importance fondamentale pour la théologie chrétienne. L'essence de cet enseignement est la suivante : chacune des trois personnes est Dieu ; les trois personnes sont aussi Dieu. Ils diffèrent en tant que personnes, mais leur trinité est une en tant que substance. "Dans l'interprétation des personnes elles-mêmes - Dieu, le Fils, le Logos - Tertullien partait du fait qu'au commencement Dieu était seul et pensait seul avec lui-même, puis il était une seule personne"3. Mais au moment où il a voulu s'ouvrir, il a prononcé une parole créatrice de lui-même - au monde et pour le monde, et cette parole est devenue le Logos - un être réel. L'Esprit est également venu du Père et du Fils. Lui aussi est un être indépendant, « une force qui remplace le Fils ». Dans les sources de la philosophie médiévale, on attribue à Tertullien le jugement catégorique suivant : « Je crois, parce que c'est absurde ».
L'un des autres représentants éminents des pères de la science ecclésiastique était Origène (182-251 après JC). « Le système d'Origène, dans lequel il a exprimé sa vision de Dieu, comprend les sections suivantes : a) Dieu et sa révélation, b) la chute des esprits créés et ses conséquences, c) le salut et la restauration »4.
Au milieu du VI Art. au concile œcuménique de Constantinople, les vues de ce philosophe ont été reconnues comme hérétiques et Origène lui-même a été anathématisé.
La formation de la patristique chrétienne ne peut être imaginée sans la participation du platonisme à celle-ci. Cette influence s'est réalisée à travers l'école du néoplatonisme, le dernier grand système philosophique de l'Antiquité occidentale. Son fondateur était Plotin (203-270 après JC), il est né dans la province romaine d'Egypte dans la ville de Lycopolis ; a étudié la philosophie, afin de se familiariser avec la philosophie des Perses et des Indiens, a participé à la campagne militaire de Gordian III; puis se retrouve à Rome, où il fonde son école.
Plotin apparaît devant nous comme interprète des idées de Platon, mais pas de toutes les idées, mais seulement de celles qui pourraient d'une manière ou d'une autre être associées à une nouvelle réalité. Il s'agit principalement de la religion chrétienne. Plotin est principalement attiré par la doctrine platonicienne du monde des idées, de l'un (dialogue de Platon « Parménide »), la doctrine du bien (« État »), la doctrine de l'antagonisme de l'âme et du corps (« Phèdre »), la doctrine du faux-démiurge et de l'âme cosmique ("Timée"), ainsi que d'autres idées. Le christianisme était en inimitié avec le néoplatonisme en raison de son adhésion aux racines païennes de la philosophie grecque antique, mais le néoplatonisme lui-même était la sphère à travers laquelle le paganisme a été transformé relativement sans douleur en christianisme.
SAUT DE PAGE--
Le noyau sémantique du néoplatonisme est la doctrine de l'Un. L'un est Dieu. Selon Plotin, il a une nature supra-mondaine, il s'élève au-dessus de beaucoup de choses ; il est inaccessible à la connaissance, car, en raison de sa séparation absolue du multiple (le monde des choses), il n'est, par essence, rien. Ce n'est ni une pensée, ni un esprit, ni une volonté, encore moins un objet ; elle est absolue et donc inconnaissable. Mais en même temps, ce n'est rien d'autre que le principe générateur, la cause première, la cause première éternelle de tout ce qui existe. Ainsi, tout découle, en principe, de rien.
Cependant, l'Un ne crée pas le monde, il rayonne, c'est-à-dire qu'une émanation a lieu (du latin émaner - couler, verser). L'Un est le sommet de la verticale (source de lumière divine) ; un échelon plus bas est l'esprit du monde généré par lui (nous); encore plus bas sur la marche se trouve l'âme du monde (le monde des idées, eidos); et enfin, la dernière étape est la nature.
Ainsi, dans le néoplatonisme, nous voyons une grande partie de ce qui constitue les dispositions fondamentales de la théologie chrétienne : en même temps, la « disponibilité » de la philosophie païenne à se transformer en théologie chrétienne se manifeste ici, ce qui, à son tour, s'avère ne pas être étranger à la philosophie antique.
Aurelius Augustine peut à juste titre être considéré comme l'un des représentants les plus éminents du néoplatonisme et de la période patristique dans son ensemble, dont la biographie et les enseignements philosophiques sont consacrés au paragraphe suivant.
§2. Vues philosophiques d'Aurèle Augustin.
Dans l'histoire de la patristique chrétienne aux IV-V siècles. UN D une figure apparaît qui était destinée à devenir presque au centre de la vie spirituelle du Moyen Age. Il s'agit d'Aurelius Augustine (Sanctus Aurelius Augustinus Augustine Blessed) (354-430), connu comme l'évêque d'Hippone (une ville d'Afrique du Nord qui n'a pas survécu). Il est né dans la ville de Tagaste (sur le territoire de l'Algérie moderne), dans sa jeunesse, il a mené une vie insouciante d'une personne riche, mais ensuite il a rejoint les idées religieuses philosophiques et a décidé de se consacrer à la religion - il en a parlé franchement et en détail dans sa "Confession", qui peut être considérée comme une expérience de l'autobiographie du Moyen Âge.
Le bienheureux Augustin est l'un des personnages historiques les plus intéressants qui aient jamais existé. L'évaluation de celui-ci est l'une des tâches les plus difficiles et les plus difficiles au vu de la diversité et de la richesse des éléments qui faisaient partie de son enseignement et ont d'une manière ou d'une autre influencé la formation de son caractère. Augustin est à tous égards la personnification de cette ère de transition du Ve siècle, où un monde délabré s'effondre et un autre se construit sur ses ruines.
« Fils d'un Africain païen dépravé et d'un saint chrétien, Augustin reste toute sa vie un double produit du paganisme et du christianisme, qui luttent en lui jusqu'à la fin de sa vie, ne pouvant se vaincre complètement l'un l'autre »5. Augustin reçoit une bonne éducation : il étudie à Carthage, Rome et Milan. Sous l'influence de "l'Hortensius" de Cicéron, qu'il a rencontré à l'âge de 19 ans, cette vague recherche se transforme en une réflexion philosophique consciente. Cet ouvrage de Cicéron, qui ne nous est pas parvenu, est une éloquente exhortation à philosopher. De l'aveu même d'Augustin, cela a éveillé en lui un amour conscient pour la sagesse, un besoin conscient de la rechercher. "Soudain", dit-il, "j'en ai eu assez de tout espoir vain, et j'ai aspiré à l'immortalité de la sagesse avec un désir inexprimable et ardent de mon cœur." ainsi, déjà au stade le plus précoce de son développement, la pensée philosophique d'Augustin est fortement idéaliste. Mais cet idéalisme de la jeunesse ne s'exprimait dans aucune perspective philosophique définie, mais n'avait qu'un caractère impulsif. La réflexion philosophique n'a fait que détruire pour lui ce monde d'intérêts illusoires et de rêves vains, qu'il avait vécu jusque-là, a détruit sa complaisance. L'idéalisme philosophique, exprimé dans la prise de conscience de l'écart entre la réalité et l'idéal recherché, n'était pour lui qu'une nouvelle source de douleur et de tourment. Il n'a pas guéri, mais au contraire, a exacerbé l'état douloureux de division morale et de discorde en lui. De là naît cette humeur pessimiste, qui trouve bientôt son expression dans le manichéisme d'Augustin. "En regardant de près le manichéisme, nous verrons que ce système religieux et philosophique, surtout dans sa forme occidentale, qui a été adopté par Augustin, n'est rien d'autre qu'une sorte de pessimisme de l'époque."6
Désabusé par le manichéisme, Augustin tombe dans le scepticisme de la nouvelle académie. Mais ce scepticisme n'a été qu'un moment passager dans son développement et n'a jamais pu prendre complètement possession de sa nature énergique et passionnée.
Ce n'était qu'un état d'hésitation et d'indécision temporaire et, qui plus est, de courte durée. « Il m'a semblé, écrit Augustin, que ces philosophes qu'on appelle académiciens étaient plus prudents que d'autres, arguant qu'il fallait douter de tout et doutant de tout, j'ai décidé de quitter les manichéens, pensant que je ne devais pas rester dans cette secte à laquelle j'ai déjà préféré certains philosophes.
Le scepticisme d'Augustin, en effet, n'était pour lui qu'une étape transitoire vers la vision mystique du monde des philosophes néoplatoniciens. "Tu m'as excité, ô Dieu", lisons-nous dans Confession8, "avec des pulsions intérieures, de sorte que je brûlais d'impatience jusqu'à ce que je sois convaincu de toi par la contemplation intérieure." L'état douloureux de doute et d'hésitation n'était que la manifestation d'une recherche insatisfaite, et le scepticisme d'Augustin n'était qu'une conséquence de son mysticisme inné, qui ne lui permettait pas de se calmer sur des constructions dogmatiques. L'école des néoplatoniciens, en particulier Plotin, a eu une plus grande influence sur la formation de la personnalité et des croyances du philosophe.
Mais Aurèle Augustin n'est pas connu comme un néoplatonicien ; Augustin trouve l'objet de sa recherche dans le Soi Divin. Dans l'énergie de la conscience de soi personnelle du Divin, l'unité perdue est restaurée et la personnalité unique est sauvée. C'est le lieu objectif où le "je" humain trouve sa paix, cette paix intérieure qui libère du tourment d'une conscience divisée. Ayant perdu Dieu, nous errons, ne trouvant pas de place pour nous-mêmes, et seulement en lui nous nous retrouvons, nous revenons à nous-mêmes. « Où étais-je, Seigneur, quand je te cherchais ? Tu étais avant moi, mais je suis sorti de moi-même, je ne me suis pas trouvé, et plus encore - Toi. Dieu est "la vie de ma vie". L'ayant perdu, nous perdons l'intégrité de notre être, perdons le monde intérieur. « Tu nous as créés pour toi, Seigneur », lit-on dans la Confession, « et notre cœur est anxieux jusqu'à ce qu'il repose en toi ». Ayant trouvé Dieu, nous nous réveillons, pour ainsi dire, d'un sommeil lourd. "Je me suis éveillé en Toi et j'ai autrement vu en Toi l'infini, et cette vision n'était pas charnelle. Et j'ai regardé tout ce qui existe et j'ai vu que toutes choses doivent leur existence à Toi et que tout ce qui est fini est en Toi, mais pas comme, comme dans n'importe quel endroit étendu, puisque Tu tiens tout en Toi par le pouvoir de la vérité. Ayant ainsi pris en lui les éléments néoplatoniciens, Augustin n'était cependant pas à cette époque complètement néoplatonicien. Pour lui, la tâche vitale, pratique, est au premier plan, et l'idéal spéculatif, mystique, de ces philosophes ne le satisfait pas en raison de son caractère abstrait.
Cela a peut-être déterminé l'éventail des problèmes sur lesquels Aurelius Augustin a consacré ses nombreux ouvrages au développement.
Le sujet de la recherche d'Augustin est Dieu, intéressé par le salut de l'homme, dans lequel l'élément humain et personnel n'est pas détruit, mais est préservé, recevant le contenu et l'accent les plus élevés. C'est pourquoi le néoplatonisme acquiert en lui immédiatement une coloration chrétienne. À la place de l'abstrait "Un" Plotin et Porphyre, il a l'énergie de la conscience de soi personnelle de la Déité, qui entre en dialogue avec une personne, répondant à sa recherche.
C'est le processus logique qui pousse Augustin du néoplatonisme au christianisme et à l'Église. En approfondissant la nouvelle vision du monde du philosophe, nous verrons qu'elle conserve ce puissant idéalisme philosophique qui s'est éveillé en lui sous l'influence de l'Hortensius de Cicéron. Plus loin, nous y trouverons des éléments manichéens. En même temps, « il oppose au pessimisme des manichéens une théodicée optimiste, tout en conservant une part de la vérité qu'elle contient : car, étant optimiste dans l'espoir d'une vie meilleure, il garde une attitude pessimiste vers une vie terrestre en parfaite cohérence avec le christianisme »9.
En approfondissant la vision du monde de notre Père de l'Église, nous trouverons en lui ce scepticisme qui, comme nous l'avons vu, s'exprime dans l'humilité d'esprit, dans la conscience de l'incapacité d'une personne à connaître la vérité par ses seules forces . Inutile de dire qu'il conserve l'idéal mystique des néoplatoniciens ; comme les néoplatoniciens, il considère tout ce qui existe sub specia aeterni, rapportant toutes les choses individuelles à leur éternelle idée suprasensible.
Mais Augustin attachait une grande importance au fondement chrétien de sa philosophie. Il a réalisé ce que ses prédécesseurs n'ont fait qu'indiquer : il a fait de Dieu le centre de la pensée philosophique, sa vision du monde était théocentrique. En d'autres termes, Aurelius Augustine croyait que Dieu est primordial. Cette primauté a un caractère à la fois métaphysique et épistémologique et éthique. Dieu est l'essence la plus élevée, il est le seul dont l'existence est indépendante, tout le reste n'existe que grâce à la volonté divine. Dieu est la cause de l'existence de tout être, de tous ses changements ; non seulement il a créé le monde, mais il le préserve constamment, continue à le créer. Augustin rejette l'idée que le monde, une fois créé, se développe tout seul.
Dans la doctrine «Sur la Cité de Dieu», Augustin met également en avant l'idée de l'unité de l'histoire humaine et divine, qui coule dans des sphères opposées, mais mutuellement inséparables, dont le contenu est la bataille de deux royaumes (ville ) - divin et terrestre. Dans ce cas, « l'Église dans l'histoire occupe une position particulière : elle est la communauté du Christ, elle unit, selon la volonté de Dieu, les élus, et en dehors d'elle il est impossible de trouver le salut. L'Église est le représentant visible du royaume de Dieu sur la terre. La cité laïque et son État sont également établis par Dieu, mais ils n'ont pas de position privilégiée, comme l'Église, qui occupe la position la plus élevée, et l'État doit la servir. En conséquence, la doctrine socio-politique d'Augustin est basée sur l'idée d'inégalité, qu'il défend comme un principe éternel et immuable de la vie sociale. L'inégalité fait partie de la structure hiérarchique de l'organisme social créé par Dieu. La hiérarchie terrestre est le reflet de la hiérarchie céleste dont le « monarque » est Dieu. Essayant d'empêcher les masses de se tourner vers les enseignements hérétiques, Augustin se réfère également à l'idée chrétienne de l'égalité de tous devant Dieu - tous les peuples viennent d'un ancêtre.
Ce n'est que dans de telles conditions qu'il est possible de créer un organisme social harmonieux.
Outre la doctrine des deux cités, Augustin développe aussi les questions de l'essence de l'homme, la confrontation en lui du corps et de l'âme.
Augustin comprend l'âme comme une substance originelle qui ne contient rien de matériel, n'a que la fonction de pensée, de volonté, de mémoire, mais n'a rien à voir avec les fonctions biologiques. L'âme diffère du corps en perfection. De plus, l'âme, et non le corps, connaît Dieu, tandis que le corps empêche la connaissance. La supériorité de l'âme sur le corps exige qu'une personne prenne soin de l'âme, supprime les plaisirs sensuels. Une telle compréhension existait aussi dans la philosophie grecque, mais Augustin fut le premier à dire que cette perfection vient de Dieu, que l'âme est proche de Dieu et est immortelle.
Toute la philosophie d'Augustin s'est concentrée sur Dieu en tant qu'être unique, parfait et absolu, tandis que le monde compte en tant que création et reflet de Dieu. Sans Dieu, rien ne peut être fait ou connu. Dans toute la nature, rien ne peut arriver sans la participation de forces surnaturelles. La vision du monde d'Augustin était très clairement opposée au naturalisme. Dieu en tant qu'entité unique et vérité est le contenu de la métaphysique, Dieu en tant que source de connaissance est le sujet de la théorie de la connaissance ; Dieu en tant que seul bon et beau est le sujet de l'éthique, Dieu en tant que personne toute-puissante et pleine de miséricorde est l'enjeu principal de la religion. Le bonheur peut être atteint en une chose - en Dieu. La réalisation du bonheur humain suppose avant tout la connaissance de Dieu et l'épreuve de l'âme.
Continuation
--SAUT DE PAGE--
La raison ne peut pas connaître la vérité sur Dieu, mais la foi le peut. Insistant sur le rôle des sentiments ou du cœur, Augustin affirme l'unité de la foi et de la connaissance. "Comprendre pour croire, croire pour comprendre" - c'est la quintessence de son idée. La philosophie d'Augustin rejette le concept d'une position autonome de la science, où la raison est le seul moyen et mesure de la vérité. Cette compréhension correspond à l'esprit du christianisme, et sur cette base la phase suivante, la scolastique, pourrait être construite.
Évaluation du bien et du mal dans le monde, leur distinction était la plus problématique dans la philosophie d'Augustin. D'une part, le monde en tant que création de Dieu ne peut pas être méchant. D'autre part, l'existence du mal est certaine. En définissant le concept de théodicée, ou défense de la perfection de la création, Augustin est parti du fait que le mal n'appartient pas à la nature, mais est un produit de la créativité libre. Dieu a créé la bonne nature, mais sa mauvaise volonté l'a empoisonnée. Le mal vient de l'homme, a un caractère terrestre, tandis que le bien vient de Dieu, produit de la miséricorde de Dieu. L'homme est responsable du mal, mais pas du bien.
Augustin a essayé d'expliquer des catégories de temps aussi fondamentales que le présent, le passé, le futur11.
Ainsi, Aurelius Augustine a apporté une contribution significative au développement de la pensée philosophique médiévale et a été l'auteur de l'enseignement original. Il a reflété ses opinions dans divers ouvrages. La section suivante est consacrée à l'un de ces ouvrages.
§3. "Confession" d'Augustin le Bienheureux.
Aurelius Augustine était l'auteur d'un concept très intéressant et pertinent à cette époque. Le philosophe a travaillé très fructueusement. Augustin a écrit de nombreux livres en latin. Nous n'en mentionnerons que quelques-uns : A propos de l'ordre, A propos des monologues, A propos du professeur, A propos de la musique, A propos de l'immortalité de l'âme, A propos de la vraie religion, A propos du libre arbitre.
Vous pouvez vous attarder sur quatre de ses œuvres, telles que :
Contre les Académiciens (Contraacademicos), où il réfute le scepticisme.
Sur le libre arbitre (Deliberoarbitrio), où les problèmes du mal et du libre arbitre sont discutés
Sur la cité de Dieu (DecivitateDei), dans laquelle Augustin développe sa vision de l'histoire et propose la doctrine des deux cités, celle de Dieu et celle de la Terre.
Confessiones, où Augustin révèle les vicissitudes de son combat spirituel. Dans ce livre, le philosophe au profond psychologisme et à la plus grande sincérité décrit sa vie et les fondements de sa foi. « Augustin n'y apparaît pas comme un citoyen grec, mais comme un individu à part entière, une personne impliquée dans la lutte de l'âme et du corps, où les émotions l'emportent sur la raison. »12
Arrêtons-nous sur la "Confession" plus en détail. Le chemin de sa philosophie ici va de la discorde et de la bifurcation de la vie personnelle à la paix et à l'unité objectives. Puisque nous nous enfermons dans notre monde sensoriel, nous ne trouvons en nous que ténèbres et souffrance. « Ne voyez-vous pas et n'êtes-vous pas horrifié par cet abîme ? » s'exclame Augustin. Et donc nous cherchons à le connaître plus que nous ne le comprenons vraiment. Toute la pensée d'Augustin dans son ère pré-chrétienne est une série d'efforts gigantesques pour sortir de cette profondeur négative et sombre de la conscience subjective à la lumière et à la vérité objectives, pour se libérer de sa personnalité pécheresse et de sa scission fatale.
Il parle lui-même dans sa Confession de cette période de sa vie où, s'étant déjà affranchi du manichéisme, il ne s'était pas encore converti au christianisme : . La seule chose qui l'a élevé à la lumière objective de Dieu, dit-il, c'est que sa volonté était pour lui aussi certaine que son existence. Et les arguments des sceptiques n'ont jamais pu ébranler cette certitude intérieure de la conscience de soi. Mais dans son testament même, il a trouvé une contradiction interne, une discorde sans espoir. « Car cette volonté est la cause de mon péché, mais moi-même je ne veux pas de péché et je fais ce que je hais. Quand je commets un péché involontairement, je le supporte plutôt que de le commettre.“, et, par conséquent, cet état de non-liberté est plutôt une punition qu'une culpabilité, d'ailleurs, une punition que je subis justement.
Il y a donc quelque chose d'absolument certain qui s'élève au-dessus de mes contradictions : dans la discorde même je reconnais la loi objective de la justice absolue ; - telle est la manière de penser d'Augustin. La certitude absolue de ma volonté, de mon existence, se réduit à la certitude absolue de ce bien objectif, de ce monde et de cet ordre objectifs qu'exige ma volonté. La division et la discorde sont une forme de réalité temporaire, mais la paix et l'unité sont son idéal éternel. "Le motif principal de la philosophie d'Augustin est la recherche d'un tel univers qui surmonterait les contrastes de la réalité temporelle, sa dualité maléfique dans l'unité de la paix et du repos universels"13. Cette recherche est, avant tout, un processus douloureux et pénible ; en lui les affres de la naissance spirituelle du nouveau monde se mêlent aux souffrances mourantes de l'ancien.
Mais outre ses propres recherches, ce travail du philosophe reflétait aussi ses idées principales... Dans la "Confession", Augustin le Bienheureux parle beaucoup et avec une ingéniosité intellectuelle inégalée des problèmes de temps et d'espace.
Aurèle Augustin pose des questions théologiques audacieuses : Dieu pourrait-il créer ce monde plus tôt ou plus tard qu'il ne l'a fait ? qu'a fait Dieu avant de créer le monde ? Comment Dieu se rapporte-t-il aux concepts de temps et d'éternité ? En les résolvant, Augustin rejoint l'interprétation platonicienne du temps, c'est-à-dire qu'il considère le temps comme une substance créée. Le monde n'a pas été créé dans le temps actuel, dit le théologien, mais le temps commence à couler de la création du monde.
Dieu est dans l'éternité, et donc les concepts temporaires ne lui sont pas applicables : « plus tôt », « plus tard », il est illégal de demander à Dieu ce qu'il a fait quand il n'y avait pas de monde. Par conséquent, Dieu ne pouvait créer le monde ni plus tôt ni plus tard qu'il ne l'a créé, c'est-à-dire que le temps ne commence à s'écouler qu'immédiatement avec la création du monde.
Aurelius Augustine restaure la compréhension aristotélicienne du temps comme mesure du mouvement et s'oppose à l'identification ordinaire de ces concepts. "J'ai entendu dire par une personne savante que le mouvement du soleil, de la lune et des étoiles est le temps, mais je ne suis pas d'accord avec cela. Pourquoi alors ne pas considérer le mouvement de tous les corps comme du temps ? Si les corps célestes s'arrêtaient et que le tour du potier continuait à bouger, alors il n'y aurait pas de temps pour mesurer ses révolutions? », demande Augustin14. Lorsque Josué, dit Augustin, afin d'achever la victoire dans la bataille, demanda au soleil de ne pas se coucher, et par sa prière cela arriva, le temps passa-t-il alors ? Oui, le temps s'écoule à son rythme, quel que soit le mouvement des corps célestes ou autres, car nous croyons que le temps passe même lorsqu'ils sont au repos et disons que tel ou tel corps se tenait tant, ce qui implique un temps d'indépendance vis-à-vis de le mouvement des corps.
Les questions de longitude et de brièveté du temps, de durée du passé, de mesure du temps, d'approches psychologiques du temps s'y retrouvent-elles ? Le temps est divisé en passé, présent et futur, et le premier n'est plus là, le troisième n'est pas encore là, et le présent est insaisissable, passant continuellement. "Le temps, devenant du futur au présent, sort d'une cachette, et le présent, devenu passé, entre dans une sorte de cachette." Cependant, nous ne pouvions pas mesurer une sorte d'illusion, donc, le temps est une sorte de réalité. Que mesurons-nous dans le temps, si nous ne pouvons en aucune façon saisir son essence ? il demande. La réalité peut être appelée le passé, qui était autrefois le présent, et le futur, qui doit encore devenir le présent. Chacun de nous porte l'image du passé dans son âme, s'en souvient. Les prédicteurs voient l'avenir. Cela signifie que les trois hypostases du temps existent réellement, n'ont pas une existence rêveuse.
Il y a dans notre âme cette cachette ou cette source de durée par laquelle nous mesurons la profondeur du passé, qui n'existe pas en soi, mais seulement en relation avec la profondeur de la mémoire. Rien que la mémoire ne porte les mots et les images des choses. La quantité d'un souvenir particulier pour nous est égale à la force et à la profondeur des impressions. De la même manière, la prédiction, la réflexion préliminaire sur la base de ces images que nous avons à l'intérieur, en mémoire, nous dessine l'image de l'avenir. Par conséquent, dit le philosophe, il n'y a ni avenir ni passé en eux-mêmes, mais il y a trois faces d'un même temps - le présent du passé, le présent du présent et le présent du futur, associés à la mémoire et à l'impression, qui sont les outils les plus importants pour comprendre le temps. Dieu veut nous dire que nous ne devons pas permettre la distraction ; notre devoir vis-à-vis des êtres est de nous souvenir de tout ce qui s'est passé, de le garder dans nos âmes.
Plus distinctement que les philosophes de l'Antiquité, Aurèle distingue le concept d'espace, alors généralement appelé lieu. « Pour lui, tout comme le temps, l'espace a une certaine réalité indépendamment des choses qui le remplissent »15. Il appelle l'espace un vaisseau immobile, c'est-à-dire ne coïncidant pas avec les limites des corps.
Le raisonnement d'Aurèle a considérablement dégagé la tradition de Platon et d'Aristote des couches et développé le concept substantiel de temps, dont les adhérents cherchent à justifier l'indépendance de l'écoulement du temps et de l'existence de l'espace par rapport au mouvement des corps matériels. Les constructions logiques et les questions inattendues du philosophe sur le temps et l'espace ont toujours suscité l'intérêt philosophique ; aujourd'hui encore, ils peuvent servir de source d'images et d'associations nouvelles.
En lisant la Confession d'Augustin, nous sentons s'ouvrir devant nous la profondeur sans fond de la conscience subjective, mais dans cette profondeur nous pouvons voir la lutte des contrastes objectifs du monde. Elle nous révèle ce processus psychologique qui, à un degré plus ou moins grand, est vécu par tous ceux qui obtiennent la foi au prix de luttes et d'efforts, qui y parviennent à travers de longues recherches et des doutes. En même temps, la même « Confession » peut être considérée comme un reflet subjectif de la société de cette époque, partagée entre les pôles opposés de la nature sensuelle débridée et de la sainteté ascétique.
Conclusion.
Les enseignements d'Augustin sont devenus le facteur spirituel déterminant de la pensée médiévale, ses vues philosophiques ont influencé toute l'Europe occidentale chrétienne. En même temps, Augustin est un reflet très vivant de la période de la patristique, des enseignements de ses prédécesseurs.
Augustin a jeté les bases d'une nouvelle philosophie chrétienne. Il a rejeté l'approche classique des Grecs, basée sur l'objectivisme et l'intellectualisme, sa démarche était introspective, il a attribué à la volonté la primauté sur la raison. Passant en revue toute son activité littéraire, on notera dans le développement de son enseignement trois étapes correspondant à sa lutte contre trois hérésies chrétiennes : le manichéisme, le donatisme et le pélagianisme. 1) contre les manichéens, il développe la doctrine de l'unité objective du plan mondial et oppose leur rationalisme à l'unité de l'autorité ecclésiale ; 2) contre les donatistes, le même principe d'unité de l'ordre mondial est spécifié comme unitas ecclesiae ; L'universalisme catholique s'oppose à leur particularisme ecclésiastique ; 3) contre les Pélagiens, qui nient la grâce, l'unité de l'action de la grâce est affirmée comme principe salvifique objectif, l'unité, comme prédestination universelle triomphant de la liberté humaine individuelle.
Continuation
--SAUT DE PAGE--
Développant certains aspects de son enseignement contre les hérésies qui nient tel ou tel côté du christianisme, Augustin le concentre et le résume dans son intégralité contre les païens. Ici, l'idéal de notre penseur reçoit son expression la plus complète et la plus parfaite, est formulé comme Civitas Dei, comme l'unité de la puissance divine universelle.
Bibliographie
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Aurèle Augustin Sur la cité de Dieu.// www.rchgi.spb.ru
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Informations sur le site livres.athéisme.ru,
Informations sur le site www.PHILOSOPHIE.ru
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Sainte-Augustine. Fresque de la chapelle de Sancta Sanctorum à Laterano. 6ème siècle
Philosophe chrétien romain, théologien, sage. Originaire de Numidie (dans les temps anciens, une région d'Afrique du Nord (la partie nord moderne de la Tunisie et de l'Algérie)). Il fut l'une des figures majeures de l'histoire de la philosophie européenne. Issu d'une famille provinciale pauvre, il a été influencé dans sa jeunesse par sa mère chrétienne.
Ayant fait ses études à Madavra et à Carthage, il choisit la carrière de rhéteur professionnel (orateur).
En 383 s'installe à Rome, mais obtient rapidement un emploi de rhétoricien à Milan, où il rencontre l'évêque Ambroise et commence à étudier les écrits des néoplatoniciens et les épîtres de l'apôtre Paul.
Au printemps 387, il fut baptisé. Un an plus tard, il retourne en Afrique du Nord : à partir de 391. - prêtre, et de 395 jusqu'à sa mort - évêque de la ville d'Hippone. L'un des pères les plus influents de l'Église chrétienne.
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Benozzo Gozzoli. Saint Augustin enseigne à Rome. 1464-1465
Son héritage en théologie et en critique est vraiment énorme. Le plus célèbre est l'ouvrage autobiographique "Confession", qui a marqué le début du genre confessionnel. Augustin est qualifié de "bienheureux" par les théologiens catholiques. En tant que théologien et écrivain, il a eu une forte influence sur la conception de l'ensemble du dogme du catholicisme.
Les ouvrages les plus célèbres : « De la doctrine chrétienne », « De la cité de Dieu. » L'enseignement d'Augustin est devenu une autorité irréfutable au Moyen Âge.
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Botticelli. "St. Augustin"
Augustin le Bienheureux est le fondateur de la philosophie chrétienne de l'histoire (une branche de la philosophie conçue pour répondre aux questions sur les lois objectives et la signification spirituelle et morale du processus historique).
On distingue les principales dispositions suivantes de la philosophie d'Augustin le Bienheureux :
Le cours de l'histoire, la vie de la société est la lutte de deux royaumes opposés - le terrestre (pécheur) et le divin ;
Le royaume terrestre s'incarne dans les institutions étatiques, le pouvoir, l'armée, la bureaucratie, les lois, l'empereur ;
Le royaume divin est représenté par le clergé - des personnes spéciales douées de grâce et proches de Dieu, qui sont unies dans l'Église chrétienne;
Le royaume terrestre est embourbé dans les péchés et le paganisme et sera tôt ou tard vaincu par le royaume divin ;
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Saint Augustin et Sainte Monique
En raison du fait que la plupart des gens sont pécheurs et éloignés de Dieu, le pouvoir séculier (de l'État) est nécessaire et continuera d'exister, mais sera subordonné au pouvoir spirituel ;
Les rois et les empereurs doivent exprimer la volonté de l'Église chrétienne et lui obéir, ainsi que directement au Pape ;
L'Église est la seule force capable d'unir le monde ;
La pauvreté, la dépendance des autres (usuriers, propriétaires terriens, etc.), la soumission ne plaisent pas à Dieu, mais tant que ces phénomènes existent, il faut les supporter et les endurer, espérer le mieux ;
La félicité la plus élevée est le bonheur d'une personne, qui était compris comme un approfondissement de soi, un apprentissage, une compréhension de la vérité;
Après la mort, les justes reçoivent l'au-delà comme une récompense de Dieu.
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Une place particulière dans la philosophie de saint Augustin est occupée par des réflexions sur Dieu :
Dieu existe;
Les principales preuves de l'existence de Dieu sont sa présence en toute chose, sa toute-puissance et sa perfection ;
Tout - la matière, l'âme, l'espace et le temps - sont des créations de Dieu ;
Dieu a non seulement créé le monde, mais continue également à créer à l'heure actuelle, créera à l'avenir ;
Les connaissances (sentiments, pensées, sensations, expérience) sont réelles et se suffisent à elles-mêmes (autodépendantes), mais la connaissance la plus élevée, vraie et irréfutable n'est atteinte que par la connaissance de Dieu.
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La signification de la philosophie d'Augustin le Bienheureux est qu'ils :
Une grande attention est portée au problème de l'histoire (une rareté pour l'époque) ;
L'Église (souvent soumise à l'État et persécutée dans l'Empire romain) est également déclarée puissance à côté de l'État (et non élément de l'État) ;
L'idée de la domination de l'Église sur l'État et du pape de Rome - sur les monarques est étayée - l'idée principale, pour la promotion de laquelle et son incarnation ultérieure dans la réalité, l'Église catholique a honoré et idolâtré Augustin le Bienheureux, surtout au Moyen Âge;
L'idée d'un conformisme social (réconciliation avec la pauvreté et le pouvoir étranger) a été mise en avant, ce qui a également été extrêmement bénéfique pour l'Église et l'État ;
Un homme était chanté, sa beauté, sa force, sa perfection, sa divinité (ce qui était aussi rare à cette époque et convenait à tout le monde) ;
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Aphorismes :
« Croyons si nous ne pouvons pas comprendre » ;
« La foi demande, la raison révèle » ;
« Tous les ennuis humains viennent du fait que nous jouissons de ce dont nous devons nous servir, et nous utilisons ce dont nous devons nous réjouir » ;
« S'il n'y a pas de mal, alors la peur même du mal est mauvaise » ;
« Le mal s'appelle à la fois ce qu'une personne fait et ce qu'elle endure. Le premier est le péché, le second est la punition. Une personne commet le mal qu'elle veut, et subit le mal qu'elle ne veut pas » ;
« Qui déteste le monde ? Ceux qui ont mis la vérité en pièces » ;
"L'amour du prochain est limité par combien chacun s'aime lui-même" ;
"L'amour du temporel ne peut être banni qu'en ressentant la douceur de l'éternel."
Dmitrieva Julia
La biographie d'Aurelius Augustine, les faits qui ont influencé sa vision du monde sont pris en compte.
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Légendes des diapositives :
Établissement d'enseignement budgétaire municipal Gymnase n ° 14 Présentation sur le thème: Enseignements d'Augustin Complété par: Élève de 10e année Dmitrieva Yulia
Le concept de patristique La patristique (du grec πα τήρ, lat. pater - père) est la philosophie et la théologie des pères de l'église, c'est-à-dire les chefs spirituels et religieux du christianisme jusqu'au 7ème siècle. Les enseignements développés par les Pères de l'Église sont devenus fondamentaux pour la vision du monde religieux chrétien. La patristique a apporté une énorme contribution à la formation de l'éthique et de l'esthétique de la société de l'Antiquité tardive et du Moyen Âge.
La patristique d'Augustin La patristique d'Augustin est sa vie terrestre avec la Vérité, la vie et la créativité en Elle et pour Elle, la vie d'une personne partageant la Vérité, aidant les autres à la trouver et à l'accepter. "Tu nous as créés pour toi-même, et notre cœur ne se repose pas tant qu'il ne repose pas en toi." Par cette formule, Augustin, au début de sa Confession, explique l'origine et la nature non seulement de sa quête spirituelle, mais aussi de la quête philosophique humaine en général.
Enfance d'Augustin Augustin Aurèle est né en 354 dans la ville africaine de Tagaste, en Numidie, non loin de Carthage.
La connaissance d'Augustin avec l'œuvre de Cicéron et avec la Bible Il a ressenti sa première attirance sérieuse pour la philosophie à la suite de sa connaissance du dialogue maintenant perdu des "Hortensions" de Cicéron. Inspiré par la philosophie antique, Augustin commence à chercher et, entre autres livres, lit la Bible. Mais le rhéteur, familier d'Aristote et de Platon, habitué au style clair et conversationnel des auteurs antiques, n'était pas prêt pour la perception d'un texte peu clair et contradictoire.
La secte dualiste des Manichéens N'étant pas préparé à la perception des Saintes Écritures, Augustin rejoignit à Carthage la secte dualiste des Manichéens, dont les représentants professaient la dualité des principes, c'est-à-dire qu'ils attribuaient au diable, ou au mal en général, une existence indépendante au même titre que Dieu.
Invitation à Mediolan En 384, Augustin est invité à Mediolan (aujourd'hui Milan) pour y diriger l'école de rhétorique de la cour. Voulant rompre avec le milieu manichéen, il accepte volontiers cette invitation. En 386, les traductions latines de l'Ennéade par le néoplatonicien Plotin tombent entre les mains d'Augustin.
Déménagement à Hippone En 388, Augustin fait son deuxième pas dans le christianisme : il vend son domaine parental, et distribue de l'argent aux pauvres. La prochaine étape est de devenir moine. Après un certain temps, il s'installe à Hippo et, après avoir reçu la bénédiction de l'évêque, fonde un petit monastère.
Enseignements d'Augustin Dans les premières années de son évêché, il écrivit les ouvrages les plus fondamentaux de nature théologique : un exposé du dogme chrétien "Sur la Trinité", une interprétation du livre de la Genèse, "Sur la Cité de Dieu" (le plus grand texte d'Augustin traité en volume, consacré à la compréhension théologique de l'histoire et des problèmes sociologiques, d'où est partie la philosophie chrétienne de l'histoire), ainsi que la « Confession ».
Mort d'Augustin Augustin meurt en 430 lors du siège d'Hippone par les Vandales. Et en 1928, le pape Boniface VIII le déclare officiellement maître de l'Église.
La philosophie d'Augustin La philosophie d'Augustin est souvent appelée platonisme chrétien. Considérant l'histoire de la philosophie antique (principalement dans l'ouvrage "Sur la Cité de Dieu"), il reconnaît le platonisme comme sa plus grande réalisation. En général, dans la "Cité de Dieu", Augustin cite environ 40 auteurs anciens, ce qui indique son excellente connaissance de toute la philosophie ancienne, qui, comme indiqué ci-dessus, a joué un rôle crucial dans son développement spirituel.
Concernant le sujet de ses études philosophiques, Augustin écrit : « Je désire connaître Dieu et l'âme, et absolument rien de plus. C'est à ce sujet que sont consacrés ses postulats et formules philosophiques les plus inspirés et les plus vastes : « Dieu, sans changer, crée le changeant, hors du temps crée le temporaire. "Dieu saint ! Tu n'as pas créé la terre et le ciel de toi-même, sinon ils seraient comme toi. Cependant, il n'y avait rien en dehors de toi à partir duquel tu pouvais les créer. Par conséquent, tu les as créés à partir de rien." "Il y a quelque chose dans un homme que l'esprit humain lui-même, qui vit en lui, ne connaît pas." "L'image de Dieu - cette propriété indestructible de l'homme - est, en effet, non pas dans l'extérieur, mais dans l'homme interne, non dans le corps, mais dans l'âme rationnelle immortelle." « Toi, ô Dieu, tu as insufflé dans la structure corporelle de l'homme une âme vivante qui meut et gouverne. "De quoi sommes-nous faits? Esprit et corps. Lequel est le meilleur? Esprit, bien sûr." "La raison est l'âme, ou elle est dans l'âme." "La raison est le regard de l'âme, par lequel elle-même, sans l'intermédiaire du corps, contemple le vrai."
L'apologie augustinienne des idées chrétiennes traditionnelles sur la création du monde était fondée. Après tout, même en discutant du temps, saint Augustin reste fidèle à sa formule de connaissance - et ici il essaie de connaître Dieu et l'âme et pose des questions théologiques audacieuses : Dieu pourrait-il créer ce monde plus tôt ou plus tard qu'il ne l'a créé ? qu'a fait Dieu avant de créer le monde ? Comment Dieu se rapporte-t-il aux concepts de temps et d'éternité ? Le monde n'a pas été créé dans le temps actuel, répond Augustin, mais le temps commence à couler de la création du monde. Dieu est dans l'éternité, et donc les concepts temporaires lui sont inapplicables : " plus tôt ", " plus tard ". Il est faux de demander à Dieu ce qu'il a fait quand le monde n'était pas.
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