Agustín "Beato" Aurelio (354-430)
Filósofo cristiano romano, teólogo, sabio. Nativo de Numidia (en la antigüedad, una región del norte de África (la parte norte moderna de Túnez y Argelia)). Fue una de las figuras clave en la historia de la filosofía europea. Provenía de una familia provinciana pobre y en su juventud fue influenciado por su madre cristiana. Habiendo sido educado en Madavra y Cartago, eligió la carrera de un retórico profesional (orador). en 383 se mudó a Roma, pero pronto consiguió un puesto como retórico en Milán, donde conoció al obispo Ambrosio y comenzó a estudiar los escritos de los neoplatónicos y las epístolas del apóstol Pablo. En la primavera de 387 fue bautizado. Un año después regresa al norte de África: del 391. - presbítero, y desde 395 hasta su muerte - obispo de la ciudad de Hipona. Uno de los padres más influyentes de la Iglesia cristiana. San Agustín. Fresco en la Capilla del Sancta Sanctorum de Laterano. siglo VI
Su legado en teología y crítica es verdaderamente enorme. La más famosa es la obra autobiográfica "Confesión", que marcó el comienzo del género confesional. Agustín es llamado "bienaventurado" por los teólogos católicos. Como teólogo y escritor, tuvo una fuerte influencia en el diseño de todo el dogma del catolicismo. Las obras más famosas: “Sobre la doctrina cristiana”, “Sobre la ciudad de Dios”. Las enseñanzas de Agustín se convirtieron en una autoridad irrefutable en la Edad Media. Benozzo Gozzoli. San Agustín enseña en Roma. 1464-1465
Agustín el Beato es el fundador de la filosofía cristiana de la historia (una rama de la filosofía diseñada para responder preguntas sobre leyes objetivas y el significado espiritual y moral del proceso histórico). Se pueden destacar las siguientes disposiciones principales de la filosofía de Agustín el Bendito: el curso de la historia, la vida de la sociedad es la lucha de dos reinos opuestos: el terrenal (pecaminoso) y el divino; El reino terrenal se encarna en instituciones estatales, poder, ejército, burocracia, leyes, emperador; El reino divino está representado por el clero, personas especiales dotadas de gracia y cercanas a Dios, que están unidas en la Iglesia cristiana; El reino terrenal está sumido en los pecados y el paganismo y tarde o temprano será derrotado por el reino Divino; Botticelli. "S t. Agustín"
Debido al hecho de que la mayoría de las personas son pecadoras y están alejadas de Dios, el poder secular (del estado) es necesario y seguirá existiendo, pero estará subordinado al poder espiritual; los reyes y emperadores deben expresar la voluntad de la Iglesia cristiana y obedecerla, así como directamente al Papa; La Iglesia es la única fuerza capaz de unir al mundo; la pobreza, la dependencia de los demás (usureros, terratenientes, etc.), la sumisión no agradan a Dios, pero mientras existan estos fenómenos hay que aguantarlos y soportarlos, esperar lo mejor; la dicha más alta es la felicidad de una persona, que se entendía como profundización en uno mismo, aprendizaje, comprensión de la verdad; después de la muerte, los justos como recompensa de Dios reciben para la tumba la vida. San Agustín y Santa Mónica
Un lugar especial en la filosofía de san Agustín lo ocupan las reflexiones sobre Dios: Dios existe; las principales pruebas de la existencia de Dios son su presencia en todo, omnipotencia y perfección; todo -materia, alma, espacio y tiempo- son creaciones de Dios; Dios no sólo creó el mundo, sino que también sigue creando en el tiempo presente, creará en el futuro; el conocimiento (sentimientos, pensamientos, sensaciones, experiencia) son reales y autosuficientes (autosuficientes), pero el conocimiento más alto, verdadero e irrefutable se logra solo cuando se conoce a Dios.
El significado de la filosofía de Agustín el Beato es que ellos: prestaron gran atención al problema de la historia (una rareza para la época); La Iglesia (a menudo sujeta al estado y perseguida en el Imperio Romano) también es declarada autoridad junto con el estado (y no un elemento del estado); se fundamenta la idea del dominio de la Iglesia sobre el estado, y el Papa de Roma, sobre los monarcas, la idea principal, para cuya promoción y su posterior encarnación en la realidad, la Iglesia Católica honró e idolatró a San Pedro. Agustín, especialmente en la Edad Media; se planteó la idea del conformismo social (humildad con la pobreza y el poder extranjero), que también fue sumamente beneficiosa tanto para la Iglesia como para el Estado; se cantaba una persona, su belleza, fuerza, perfección, semejanza con Dios (que también era una rareza para esa época y convenía a todos); al mismo tiempo, se le recomendó a la persona mortificar la carne, desarrollar y elevar el espíritu, conocer a Dios y someterse completamente a Dios.
Plan.
Introducción.
Conclusión
Bibliografía.
Introducción.
La Edad Media se sitúa en el límite entre la antigüedad y la Edad Media: recoge los fragmentos de la cultura antigua, al mismo tiempo que sienta las bases de la cosmovisión medieval, y en parte de la europea más reciente. La filosofía medieval es un largo período en la historia de la filosofía europea, que está directamente relacionado con la religión cristiana. Este contenido y dirección claramente definidos de la filosofía medieval difieren de la anterior filosofía antigua y posterior del Renacimiento. Por lo tanto, la filosofía medieval se creó principalmente con la ayuda de teólogos, uno de los cuales, Aurelio Agustín, es el tema de este trabajo.
Agustín es en todos los aspectos la personificación de esa era de transición del siglo V, cuando un mundo en ruinas se derrumba y otro se construye sobre sus ruinas. Esta es en todos los aspectos una personalidad dual: en ella se encarnaron y concentraron todos los opuestos de su época. Además, anticipó y combinó en sí mismo los contrastes de los tiempos modernos, pues, siendo el padre y, se podría decir, el fundador del catolicismo medieval, él, junto con otros aspectos de su enseñanza, fue un profeta del protestantismo. Y si protestantes y católicos con igual derecho ven en él a su antepasado, entonces sin duda alguna podemos reconocerlo como el padre del cristianismo occidental en todas sus principales ramas.
El propósito de este trabajo es estudiar las enseñanzas filosóficas de uno de los representantes del período patrístico, Aurelio Agustín.
El estudio de las características de la filosofía del período patrístico.
Identificación de las principales características de las enseñanzas de Aurelio Agustín
Análisis de una de las obras del filósofo - "Confesión".
La estructura del trabajo corresponde a las metas y objetivos establecidos.
§una. Filosofía del período de la patrística: características generales.
Al periodizar la historia de Europa occidental de la nueva era, el punto de partida suele tomarse como el siglo V, el siglo del colapso del Imperio Romano esclavista. A partir de aquí se origina la era de la Edad Media, continúa hasta los siglos XIII-XIV.
La filosofía de la Edad Media es un fenómeno especial de la vida espiritual de ese período. Los antiguos signos de independencia, característicos de la filosofía de la antigua sociedad esclavista, se han perdido con ella. Ha surgido un nuevo paradigma que constituye los cimientos más profundos de la vida humana. Ha cambiado la actitud del hombre hacia sí mismo y hacia otras personas, hacia el poder, hacia el estado, hacia la historia, hacia el conocimiento. Surgieron autoridades y estructuras sociales completamente nuevas, y nuevos pueblos entraron en la arena histórica. Con el advenimiento y establecimiento del cristianismo, las personas reciben igualdad de oportunidades en el sentido del ser espiritual: todos eran iguales ante el único Dios; todos los que creían en él podían dirigirse a él personalmente y contar con su atención y favor.
La historia de la filosofía medieval tiene sus raíces en los primeros siglos de la nueva era. En las obras de los primeros pensadores cristianos, vemos intentos de utilizar las ideas de la antigua filosofía griega y romana para fundamentar dogmas e ideas religiosas. En este caso, surge algo nuevo en comparación con la filosofía en su sentido clásico, a saber, una especie de síntesis de una serie de disposiciones de la filosofía y la teología únicamente en interés de la teología. El papel de la filosofía se reduce al servicio de la religión. “Por lo tanto, sería más exacto hablar no de filosofía como tal, sino de teología (del griego theos - dios, logos - enseñanza), que es una doctrina teológica que incluye elementos de la filosofía”1.
En literatura, es costumbre dividir toda la filosofía medieval en dos períodos que tienen una diferencia cualitativa, a saber, patrística y escolástica. “La patrística (del latín pater - padre) es la enseñanza de los fundadores de la teología, quienes sentaron las bases de la teología cristiana en una tenaz lucha contra las ideas heréticas”2. Esto sucedió en el período comprendido entre los siglos I al VIII (V). La escolástica (de la escuela griega) era una sabiduría puramente escolar (universitaria, monástica), en la que los dogmas del cristianismo se demostraban mediante razonamientos lógicos formales. La escolástica se formó en el período del VIII (V) al XII art. y su apogeo cayó en los siglos XIII - XIV. Entonces deja de existir, dando paso a las ideas del Renacimiento y la Nueva Era.
¿Cuáles son los rasgos comunes de la filosofía medieval y el período patrístico?
Esto es teocentrismo, lo que significa que en el centro del universo, de toda la vida de las personas y de una persona en particular, está Dios como ser supremo, el principio absoluto. Esta disposición se complementa y aclara con el creacionismo (del latín creatio - creación), la doctrina de la creación del mundo y del hombre por Dios según su inclinación voluntaria y libre albedrío en un solo acto. De estas dos disposiciones se deriva la tercera: providencialismo (del lat. providentia - providencia), la doctrina según la cual el desarrollo de la sociedad humana está determinado por factores externos en relación con ella, a saber, Dios. El personalismo y el revolucionarismo también son esenciales para la filosofía medieval.
El primero es entender a una persona como una persona (del latín persona - una persona), es decir, una persona indivisible con razón y libre albedrío, creada a imagen y semejanza de Dios, dotada de conciencia. Cada persona es un mundo cerrado especial, dentro del cual hay una lucha entre las fuerzas del bien y del mal, el espíritu y la carne, la mente y la sensualidad, el deber y la inclinación; al mismo tiempo, siempre hay un juez - la conciencia y la ley del alma - el logos asociado con el logos divino. Este mundo es impenetrable para las personas, pero está abierto a Dios. La rectitud, la pureza de pensamientos no son menos importantes que las buenas acciones.
El revelacionismo (del latín revelatio - revelación) se refiere al principio de conocer el mundo; consiste en que la forma más segura de conocer las verdades divinas es comprender el significado oculto de las Sagradas Escrituras, que contienen la revelación divina. no se excluye el conocimiento racional, pero la revelación divina se considera superior y significativa para el hombre.
En realidad, el pensamiento filosófico de la antigüedad en los primeros siglos entra en un estado de decadencia, esto sucede en el contexto del crecimiento y formación de la teología, la doctrina cristiana, que en ese momento se encuentra a través de la comprensión y desarrollo de su clave, fundamental provisiones. Todo esto está sucediendo de forma muy dinámica: choque de diferentes enfoques e interpretaciones, rivalidad entre sectas religiosas, relaciones complejas entre la religión cristiana y las autoridades seculares, etc. La aprobación de los dogmas y la doctrina cristiana en general estuvo asociada a duras represalias contra los disidentes (torturas, fusilamientos), condena oficial de los herejes y anatematización de los mismos.
Así, en el período que estamos considerando, surge la filosofía patrística, es decir, la enseñanza de los padres de la iglesia, los teóricos teológicos, quienes de una u otra forma determinaron su actitud ante la filosofía antigua, ellos mismos desarrollaron y expresaron su visión de los problemas religiosos, recurriendo a los métodos de la filosofía (razonamiento lógico, comparación de opuestos, etc.).
Quintus Tertellian (160-220 AD) es llamado uno de los primeros fundadores de la patrística en la literatura. A Tertuliano se le atribuye la sustanciación de la doctrina de la Santísima Trinidad, que es de fundamental importancia para la teología cristiana. La esencia de esta enseñanza es esta: cada una de las tres personas es Dios; las tres personas también son Dios. Difieren como Personas, pero su trinidad es una como sustancia. "En la interpretación de las personas mismas - Dios, el Hijo, el Logos - Tertuliano partía del hecho de que al principio Dios estaba solo y pensaba solo consigo mismo, luego era una sola persona"3. Pero en el momento en que deseaba abrirse, pronunció una palabra creadora de sí mismo, al mundo y para el mundo, y esta palabra se convirtió en el Logos, un ser real. El Espíritu también vino del Padre y del Hijo. Él también es un ser independiente, "una fuerza que reemplaza al Hijo". En fuentes de la filosofía medieval, a Tertuliano se le atribuye el siguiente juicio categórico: "Creo, porque es absurdo".
Otro de los representantes destacados de los padres de la ciencia eclesiástica fue Orígenes (182-251 dC). “El sistema de Orígenes, en el que expresa su visión de Dios, consta de los siguientes apartados: a) Dios y su revelación, b) la caída de los espíritus creados y sus consecuencias, c) la salvación y restauración”4.
A mediados del VI Art. en el Concilio Ecuménico de Constantinopla, las opiniones de este filósofo fueron reconocidas como heréticas, y el mismo Orígenes fue anatematizado.
La formación de la patrística cristiana no puede imaginarse sin la participación del platonismo en ella. Esta influencia se realizó a través de la escuela del neoplatonismo, el último gran sistema filosófico de la antigüedad occidental. Su fundador fue Plotino (203-270 dC), nació en la provincia romana de Egipto en la ciudad de Lycopolis; estudió filosofía, para familiarizarse con la filosofía de los persas e indios, participó en la campaña militar de Gordiano III; luego recaló en Roma, donde fundó su escuela.
Plotino aparece ante nosotros como intérprete de las ideas de Platón, pero no de todas las ideas, sino sólo de aquellas que de algún modo podrían estar asociadas a una nueva realidad. Se trata principalmente de la religión cristiana. Plotino se siente atraído principalmente por la doctrina de Platón del mundo de las ideas, del uno (diálogo de Platón "Parménides"), la doctrina del bien ("Estado"), la doctrina del antagonismo del alma y el cuerpo ("Fedro"), la doctrina del bogenus-demiurgo y el alma cósmica ("Timeo"), así como otras ideas. El cristianismo estaba enemistado con el neoplatonismo debido a su adhesión a las raíces paganas de la antigua filosofía griega, pero el neoplatonismo mismo fue la esfera a través de la cual el paganismo se transformó relativamente sin dolor en cristianismo.
SALTO DE PÁGINA--
El núcleo semántico del neoplatonismo es la doctrina del Uno. Uno es Dios. Según Plotino, tiene un carácter supramundano, se eleva por encima de muchas cosas; es inaccesible al conocimiento, porque, debido a su separación absoluta de los muchos (el mundo de las cosas), es, en esencia, nada. No es ni un pensamiento, ni un espíritu, ni una voluntad, y mucho menos un objeto; es absoluto y por lo tanto incognoscible. Pero al mismo tiempo, no es más que el principio generativo, la causa raíz, la eterna causa raíz de todo lo que existe. Así, todo surge, en principio, de la nada.
Sin embargo, el Uno no crea el mundo, irradia, es decir, se produce una emanación (del latín emanar - fluir, verter). El Uno es la cima de la vertical (fuente de luz divina); un escalón más abajo está la mente del mundo generada por él (nous); aún más abajo en el escalón está el alma del mundo (el mundo de las ideas, eidos); y finalmente, el último paso es la naturaleza.
Así, en el neoplatonismo vemos mucho de lo que constituye el núcleo de las disposiciones de la teología cristiana: al mismo tiempo, se manifiesta aquí la “disposición” de la filosofía pagana a transformarse en teología cristiana, que, a su vez, resulta no ser ajena. a la filosofía antigua.
Aurelio Agustín puede ser considerado con razón uno de los representantes más destacados del neoplatonismo y del período patrístico en su conjunto, cuya biografía y enseñanzas filosóficas se dedican al párrafo siguiente.
§2. Puntos de vista filosóficos de Aurelio Agustín.
En la historia de la patrística cristiana en los siglos IV-V. ANUNCIO aparece una figura destinada a convertirse casi en el centro de la vida espiritual de la Edad Media. Se trata de Aurelio Agustín (Sanctus Aurelius Augustinus Augustine Beato) (354-430), conocido como el obispo de Hipona (una ciudad del norte de África que no ha sobrevivido). Nació en la ciudad de Tagaste (en el territorio de la Argelia moderna), en su juventud llevó una vida despreocupada de una persona rica, pero luego se unió a las ideas filosóficas religiosas y decidió dedicarse a la religión; habló sobre esto. con franqueza y detalle en su "Confesión", que puede considerarse como una experiencia de la autobiografía de la Edad Media.
El Beato Agustín es una de las figuras históricas más interesantes que jamás haya existido. La evaluación de la misma es una de las tareas más arduas y arduas en vista de la diversidad y riqueza de los elementos que formaron parte de su enseñanza y de una u otra forma influyeron en la formación de su carácter. Agustín es en todos los aspectos la personificación de esa era de transición del siglo V, cuando un mundo en ruinas se derrumba y otro se construye sobre sus ruinas.
“Hijo de un africano pagano depravado y de un santo cristiano, Agustín sigue siendo a lo largo de su vida un producto dual del paganismo y del cristianismo, que luchan en él hasta el final de su vida, sin poder superarse completamente el uno al otro”5. Agustín recibe una buena educación: estudió en Cartago, Roma y Milán. Bajo la influencia del "Hortensio" de Cicerón, al que conoció a los 19 años, esta vaga búsqueda se convierte en una reflexión filosófica consciente. Esta obra de Cicerón, que no ha llegado hasta nosotros, es una elocuente exhortación a filosofar. Según la propia admisión de Agustín, despertó en él un amor consciente por la sabiduría, una necesidad consciente de buscarla. “De repente”, dice, “estaba harto de toda vana esperanza, y anhelaba la inmortalidad de la sabiduría con un deseo inexpresable y ardiente de mi corazón”. así, ya en la etapa más temprana de su desarrollo, el pensamiento filosófico de Agustín es agudamente idealista. Pero este idealismo de la juventud no se expresó en ninguna perspectiva filosófica definida, sino que tuvo sólo un carácter impulsivo. La reflexión filosófica sólo destruyó para él ese mundo de intereses ilusorios y sueños vanos, que había vivido hasta entonces, destruyó su complacencia. El idealismo filosófico, expresado en la realización de la discrepancia entre la realidad y el ideal deseado, fue para él sólo una nueva fuente de dolor y tormento. No sanó, sino por el contrario, exacerbó el estado doloroso de división moral y discordia en él. De aquí surge ese talante pesimista, que pronto encuentra expresión en el maniqueísmo de Agustín. “Mirando de cerca el maniqueísmo, veremos que este sistema religioso-filosófico, especialmente en su forma occidental, que fue adoptada por Agustín, no es más que una especie de pesimismo de la época.”6
Desilusionado con el maniqueísmo, Agustín cae en el escepticismo de la nueva academia. Pero este escepticismo fue sólo un momento pasajero en su desarrollo y nunca pudo apoderarse por completo de su naturaleza enérgica y apasionada.
Fue solo un estado temporal y, además, de corta duración de vacilación e indecisión. “Me pareció”, escribe Agustín, “que esos filósofos que se llaman académicos eran más cautelosos que otros, argumentando que de todo había que dudar y dudando de todo, decidí dejar a los maniqueos, pensando que no debía quedarme en esta secta a la que ya he preferido a ciertos filósofos.
El escepticismo de Agustín, de hecho, fue para él solo una etapa de transición a la cosmovisión mística de los filósofos neoplatónicos. “Me excitaste, oh Dios”, leemos en la Confesión8, “con impulsos interiores, de modo que ardía de impaciencia hasta convencerme de Ti a través de la contemplación interior”. El doloroso estado de duda y vacilación era sólo manifestación de una búsqueda insatisfecha, y el escepticismo de Agustín era sólo consecuencia de su mística innata, que no le permitía aquietarse ante construcciones dogmáticas. La escuela de neoplatónicos, en particular Plotino, tuvo una mayor influencia en la formación de la personalidad y creencias del filósofo.
Pero Aurelio Agustín no es conocido como neoplatónico; Agustín encuentra el objeto de su búsqueda en el Yo Divino. En la energía de la autoconciencia personal de lo Divino, se restaura la unidad perdida y se salva la personalidad única. Este es el lugar objetivo donde el yo humano encuentra su paz, esa paz interior que libera del tormento de una conciencia dividida. Habiendo perdido a Dios, vagamos sin encontrar un lugar para nosotros mismos, y solo en él nos encontramos, llegamos a nosotros mismos. “¿Dónde estaba yo, Señor, cuando te buscaba? Estabas antes que yo, pero salí de mí mismo, no me encontré, y más aún - Tú. Dios es "la vida de mi vida". Habiéndolo perdido a Él, perdemos la integridad de nuestro ser, perdiendo el mundo interior. “Nos hiciste para Ti, Señor”, leemos en la Confesión, “y nuestro corazón está ansioso hasta que descanse en Ti”. Habiendo encontrado a Dios, nos despertamos, por así decirlo, de un sueño pesado. “Desperté en Ti y de otro modo vi en Ti el infinito, y esta visión no fue carnal. Y miré todo lo que existe y vi que todas las cosas te deben su existencia y todo lo finito está en Ti, pero no como, como en cualquier lugar extenso, ya que todo lo tienes en Ti por el poder de la verdad. Habiendo tomado así en sí mismo los elementos neoplatónicos, Agustín, sin embargo, en este período no era completamente neoplatónico. Para él, la tarea vital, práctica, está en primer plano, y el ideal especulativo y místico de estos filósofos no le satisface por su abstracción.
Quizá esto determinó el abanico de temas que Aurelio Agustín dedicó a desarrollar en sus numerosas obras.
El sujeto de la búsqueda de Agustín es Dios, interesado en la salvación del hombre, en la que el elemento humano, personal, no se destruye, sino que se conserva, recibiendo el contenido y el enfoque más elevados. Por eso el neoplatonismo en él adquiere inmediatamente un matiz cristiano. En lugar del "Uno" abstracto de Plotino y Porfirio, tiene la energía de la autoconciencia personal de la Deidad, que entra en diálogo con una persona, respondiendo a su búsqueda.
Este es el proceso lógico que empuja a Agustín del neoplatonismo al cristianismo y la Iglesia. Si profundizamos en la nueva visión del mundo del filósofo, veremos que conserva ese poderoso idealismo filosófico que despertó en él bajo la influencia del Hortensio de Cicerón. Además encontraremos en él elementos maniqueos. Al mismo tiempo, “opone al pesimismo de los maniqueos una teodicea optimista, conservando al mismo tiempo una parte de la verdad contenida en ella: pues, siendo optimista en la esperanza de una vida mejor, conserva una actitud pesimista hacia una vida terrena totalmente coherente con el cristianismo”9.
Profundizando en la cosmovisión de nuestro Padre de la Iglesia, encontraremos en él ese escepticismo, que, como hemos visto, se expresa en la humildad de espíritu, en la conciencia de la incapacidad de una persona para conocer la verdad solo por sus propias fuerzas. . Huelga decir que conserva el ideal místico de los neoplatónicos; como los neoplatónicos, considera todo lo que existe sub specia aeterni, refiriendo todas las cosas individuales a su eterna idea suprasensible.
Pero Agustín concedió gran importancia a la base cristiana de su filosofía. Llevó a cabo lo que sus antecesores sólo indicaron: hizo de Dios el centro del pensamiento filosófico, su visión del mundo era teocéntrica. En otras palabras, Aurelio Agustín creía que Dios es primordial. Esta primacía tiene tanto un carácter metafísico como epistemológico y ético. Dios es la esencia más alta, es el único cuya existencia es independiente, todo lo demás existe sólo por voluntad divina. Dios es la causa de la existencia de todo ser, de todos sus cambios; él no sólo creó el mundo, sino que también lo conserva constantemente, continúa creándolo. Agustín rechaza la noción de que el mundo, una vez creado, se desarrolla por sí mismo.
En la doctrina “Sobre la Ciudad de Dios”, Agustín también plantea la idea de la unidad de la historia humana y divina, que fluyen en esferas opuestas, pero mutuamente inseparables, cuyo contenido es la batalla de dos reinos (ciudad ) - divino y terrenal. En este caso, “la Iglesia en la historia ocupa una posición especial: es la comunidad de Cristo, une, según la voluntad de Dios, a los elegidos, y fuera de ella es imposible encontrar la salvación. La Iglesia es el representante visible del reino de Dios en la tierra. La ciudad secular y su estado también son establecidos por Dios, pero no tienen una posición privilegiada, como la iglesia, que ocupa la posición más alta, y el estado debe servirla. En consecuencia, la doctrina sociopolítica de Agustín se basa en la idea de desigualdad, que él defiende como principio eterno e inmutable de la vida social. La desigualdad es parte de la estructura jerárquica del organismo social creado por Dios. La jerarquía terrenal es un reflejo de la jerarquía celestial, cuyo "monarca" es Dios. Tratando de evitar que las masas recurran a las enseñanzas heréticas, Agustín también se refiere a la idea cristiana de la igualdad de todas las personas ante Dios: todas las personas provienen de un antepasado.
Sólo bajo tales condiciones es posible crear un organismo social armonioso.
Además de la doctrina de las dos ciudades, Agustín también desarrolla cuestiones sobre la esencia del hombre, la confrontación en él del cuerpo y el alma.
Agustín entiende el alma como una sustancia original que no contiene nada material, tiene sólo la función de pensar, voluntad, memoria, pero nada tiene que ver con las funciones biológicas. El alma difiere del cuerpo en perfección. Además, el alma, y no el cuerpo, conoce a Dios, mientras que el cuerpo impide el conocimiento. La superioridad del alma sobre el cuerpo requiere que una persona cuide el alma, suprima los placeres sensuales. Tal comprensión también existía en la filosofía griega, pero Agustín fue el primero en decir que esta perfección proviene de Dios, que el alma está cerca de Dios y es inmortal.
Toda la filosofía de Agustín se centró en Dios como un ser único, perfecto y absoluto, mientras que el mundo importa como creación y reflejo de Dios. Sin Dios, nada se puede hacer o saber. En toda la naturaleza, nada puede suceder sin la participación de fuerzas sobrenaturales. La cosmovisión de Agustín se oponía muy claramente al naturalismo. Dios como entidad única y verdad es el contenido de la metafísica, Dios como fuente de conocimiento es el sujeto de la teoría del conocimiento; Dios como único bien y bello es el tema de la ética, Dios como persona todopoderosa y llena de misericordia es el tema principal de la religión. La felicidad se puede lograr en una cosa: en Dios. La consecución de la felicidad humana presupone, ante todo, el conocimiento de Dios y la prueba del alma.
Continuación
--SALTO DE PÁGINA--
La razón no puede conocer la verdad acerca de Dios, pero la fe sí. Haciendo hincapié en el papel de los sentimientos o del corazón, Agustín afirmó la unidad de la fe y el conocimiento. "Comprenda para que pueda creer, crea para comprender": esta es la quintaesencia de su idea. La filosofía de Agustín rechaza el concepto de una posición autónoma de la ciencia, donde la razón es el único medio y medida de la verdad. Esta comprensión corresponde al espíritu del cristianismo, y sobre esta base se podría construir la fase posterior, la escolástica.
Evaluación del bien y del mal en el mundo, su distinción fue lo más problemático en la filosofía de Agustín. Por un lado, el mundo como creación de Dios no puede ser cruel. Por otro lado, la existencia del mal es cierta. Al definir el concepto de teodicea, o defensa de la perfección de la creación, Agustín partía del hecho de que el mal no pertenece a la naturaleza, sino que es producto de la libre creatividad. Dios creó la buena naturaleza, pero su mala voluntad la envenenó. El mal viene del hombre, tiene un carácter terrenal, mientras que el bien viene de Dios, producto de la misericordia de Dios. El hombre es responsable del mal, pero no del bien.
Agustín trató de explicar categorías básicas del tiempo como presente, pasado, futuro11.
Entonces, Aurelio Agustín hizo una contribución significativa al desarrollo del pensamiento filosófico medieval y fue el autor de la enseñanza original. Reflejó sus puntos de vista en varias obras. La siguiente sección está dedicada a una de estas obras.
§3. "Confesión" de Agustín el Beato.
Aurelio Agustín fue autor de un concepto muy interesante y relevante en aquella época. El filósofo trabajó muy fructíferamente. Agustín escribió muchos libros en latín. Mencionaremos solo algunos de ellos: Sobre el orden, Monólogos, Sobre el maestro, Sobre la música, Sobre la inmortalidad del alma, Sobre la verdadera religión, Sobre el libre albedrío.
Puedes detenerte en cuatro de sus obras, tales como:
Contra Académicos (Contraacademicos), donde refuta el escepticismo.
Sobre el libre albedrío (Deliberoarbitrio), donde se discuten los problemas del mal y el libre albedrío
Sobre la ciudad de Dios (DecivitateDei), en la que Agustín desarrolla su visión de la historia y ofrece la doctrina de las dos ciudades: la de Dios y la de la Tierra.
Confesiones, donde Agustín revela las vicisitudes de su lucha espiritual. En este libro, el filósofo con profundo psicologismo y suma sinceridad describió su vida y los fundamentos de su fe. “Agustín aparece en él no como un ciudadano griego, sino como un individuo separado, una persona involucrada en la lucha del alma y el cuerpo, donde las emociones prevalecen sobre la razón.”12
Detengámonos en la "Confesión" con más detalle. El camino de su filosofar aquí va desde la discordia y la bifurcación de la vida personal hasta la paz y la unidad objetivas. Dado que nos encerramos en nuestro mundo sensorial, solo encontramos oscuridad y sufrimiento en nosotros mismos. “¿No veis y no os horroriza este abismo?”, exclama Agustín, “y qué es esto sino nuestra naturaleza, y además, no lo que era antes, sino lo que es ahora. Y por eso buscamos saberlo más de lo que realmente lo entendemos”. Todo el pensamiento de Agustín en su era precristiana es una serie de esfuerzos gigantescos para salir de esta profundidad negativa y sombría de la conciencia subjetiva hacia la luz y la verdad objetivas, para liberarse de su personalidad pecaminosa y su división fatal.
Él mismo habla en su Confesión de ese período de su vida en el que, habiéndose liberado ya del maniqueísmo, aún no se había convertido al cristianismo: . Lo único que lo elevó a la luz objetiva de Dios, dice, fue que su voluntad era para él tan cierta como su existencia. Y los argumentos de los escépticos nunca han podido sacudir esta certeza interior de la autoconciencia. Pero en su propio testamento encontró una contradicción interna, una discordia sin esperanza. “Porque esta voluntad es la causa de mi pecado, pero yo mismo no quiero pecar y hago lo que aborrezco. Cuando cometo un pecado involuntariamente, lo soporto antes que cometerlo”, y, en consecuencia, este estado de falta de libertad es más bien un castigo que una culpa, además, el castigo que padezco con justicia.
Por tanto, hay algo absolutamente cierto que se eleva por encima de mis contradicciones: en la discordia misma reconozco la ley objetiva de la justicia absoluta; - tal es el modo de pensar de Agustín. La certeza absoluta de mi voluntad, de mi existencia, se reduce a la certeza absoluta de ese bien objetivo, ese mundo y orden objetivos que requiere mi voluntad. La división y la discordia es una forma de realidad temporal, pero la paz y la unidad son su ideal eterno. “El motivo principal de la filosofía de Agustín es la búsqueda de un universo tal que supere los contrastes de la realidad temporal, su dualidad maligna en la unidad de la paz y el descanso universales”13. Esta búsqueda es, ante todo, un proceso penoso y penoso; en él, los dolores del nacimiento espiritual del nuevo mundo se combinan con los sufrimientos moribundos del viejo.
Pero además de sus propias búsquedas, esta obra del filósofo también reflejó sus principales ideas... En la "Confesión" Agustín el Beato habla mucho y con insuperable ingenio intelectual sobre los problemas del tiempo y del espacio.
Aurelio Agustín plantea preguntas teológicas audaces: ¿podría Dios crear este mundo antes o después de él? ¿Qué hizo Dios antes de crear el mundo? ¿Cómo se relaciona Dios con los conceptos de tiempo y eternidad? Al resolverlos, Agustín se suma a la interpretación platónica del tiempo, es decir, considera que el tiempo es una sustancia creada. El mundo no fue creado en el tiempo actual, dice el teólogo, sino que el tiempo comienza a fluir desde la creación del mundo.
Dios está en la eternidad, y por tanto no le son aplicables los conceptos temporales: “antes”, “después”, es ilícito preguntarle a Dios qué hizo cuando no había mundo. Por tanto, Dios no pudo crear el mundo ni antes ni después de haberlo creado, es decir, el tiempo comienza a transcurrir única e inmediatamente con la creación del mundo.
Aurelio Agustín recupera la comprensión aristotélica del tiempo como medida del movimiento y se opone a la identificación ordinaria de estos conceptos. “Escuché de una persona culta que el movimiento del sol, la luna y las estrellas es el tiempo, pero no estoy de acuerdo con esto. ¿Por qué entonces no considerar el movimiento de todos los cuerpos como tiempo? Si los cuerpos celestes se detuvieran, y el torno del alfarero siguiera moviéndose, ¿entonces no habría tiempo por el cual midiéramos sus revoluciones?”, se pregunta Agustín14. Cuando Josué, dice Agustín, para completar la victoria en la batalla, pidió al sol que no se pusiera, y por medio de su oración sucedió, ¿pasó el tiempo entonces? Sí, el tiempo transcurre a su propio ritmo, independientemente del movimiento de los cuerpos celestes o de cualquier otro, porque creemos que el tiempo pasa incluso cuando están en reposo y decimos que tal o cual cuerpo se mantuvo en pie tanto, lo que implica la independencia del tiempo. el movimiento de los cuerpos.
¿Se reflejan aquí las cuestiones de la longitud y la brevedad del tiempo, la duración del pasado, la medida del tiempo, los enfoques psicológicos del tiempo? El tiempo se divide en pasado, presente y futuro, y el primero ya no está, el tercero aún no está, y el presente es esquivo, pasa continuamente. “El tiempo, pasando del futuro al presente, sale de algún escondite, y el presente, habiéndose convertido en pasado, entra en algún tipo de escondite.” Sin embargo, no pudimos medir algún tipo de ilusión, por lo tanto, el tiempo es una especie de realidad. ¿Qué medimos en el tiempo, si no podemos captar su esencia de ninguna manera? él pide. La realidad se puede llamar el pasado, que una vez fue el presente, y el futuro, que aún está por convertirse en el presente. Cada uno de nosotros lleva en el alma la imagen del pasado, lo recuerda. Los predictores ven el futuro. Esto significa que las tres hipóstasis del tiempo existen realmente, no tienen una existencia de ensueño.
En nuestra alma existe ese escondite o fuente de duración por el cual medimos la profundidad del pasado, que no existe en sí mismo, sino sólo en relación con la profundidad de la memoria. Nada más que la memoria lleva palabras e imágenes de las cosas. La cantidad de un recuerdo particular para nosotros es igual a la fuerza y profundidad de las impresiones. Del mismo modo, la predicción, la reflexión previa a partir de esas imágenes que tenemos dentro, en la memoria, nos dibuja la imagen del futuro. Por lo tanto, dice el filósofo, no hay futuro ni pasado en sí mismos, sino que hay tres caras de un mismo tiempo: el presente del pasado, el presente del presente y el presente del futuro, asociado con la memoria y la impresión, que son las herramientas más importantes para comprender el tiempo. Dios quiere decirnos que no debemos permitir la distracción; nuestro deber en relación con los seres es recordar todo lo que ha pasado, guardarlo en nuestras almas.
Más claramente que los filósofos de la antigüedad, Aurelio destaca el concepto de espacio, que entonces se llamaba generalmente lugar. “Para él, al igual que el tiempo, el espacio tiene cierta realidad independientemente de las cosas que lo llenan”15. Él llama al espacio un recipiente que no se mueve, es decir, que no coincide con los límites de los cuerpos.
El razonamiento de Aurelio limpió significativamente la tradición de Platón y Aristóteles de las capas y desarrolló el concepto sustancial del tiempo, cuyos seguidores buscan justificar la independencia del flujo del tiempo y la existencia del espacio del movimiento de los cuerpos materiales. Las construcciones lógicas y el inesperado planteamiento de cuestiones sobre el tiempo y el espacio por parte del filósofo siempre han despertado interés filosófico; incluso hoy pueden servir como fuente de nuevas imágenes y asociaciones.
Al leer la Confesión de Agustín, sentimos que se abre ante nosotros la profundidad sin fondo de la conciencia subjetiva, pero en esta profundidad podemos ver la lucha de los contrastes del mundo objetivo. Nos revela ese proceso psicológico que, en mayor o mayor medida, experimenta todo aquel que consigue la fe a costa de la lucha y el esfuerzo, que llega a ella a través de largas búsquedas y dudas. Al mismo tiempo, la misma "Confesión" puede ser considerada como un reflejo subjetivo de la sociedad de la época, dividida entre los polos opuestos de la sensualidad desenfrenada y la santidad ascética.
Conclusión.
Las enseñanzas de Agustín se convirtieron en el factor espiritual definitorio del pensamiento medieval, sus puntos de vista filosóficos influyeron en toda la Europa occidental cristiana. Al mismo tiempo, Agustín es un reflejo muy vivo del período de la patrística, las enseñanzas de sus predecesores.
Agustín sentó las bases de una nueva filosofía cristiana. Rechazó el enfoque clásico de los griegos, basado en el objetivismo y el intelectualismo, su enfoque era introspectivo, atribuía primacía sobre la razón a la voluntad. Repasando toda su actividad literaria, notaremos en el desarrollo de sus enseñanzas tres etapas correspondientes a su lucha contra tres herejías cristianas: el maniqueísmo, el donatismo y el pelagianismo. 1) contra los maniqueos, desarrolla la doctrina de la unidad objetiva del plan mundial y contrasta su racionalismo con la unidad de la autoridad eclesiástica; 2) contra los donatistas, el mismo principio de la unidad del orden mundial se especifica como unitas ecclesiae; el universalismo católico se opone a su particularismo eclesiástico; 3) contra los pelagianos, que niegan la gracia, se afirma como principio objetivo de salvación la unidad de la acción de la gracia, unidad, como predestinación universal que triunfa sobre la libertad humana individual.
Continuación
--SALTO DE PÁGINA--
Desarrollando ciertos aspectos de su enseñanza contra las herejías que niegan tal o cual lado del cristianismo, Agustín la concentra y resume en su totalidad contra los paganos. Aquí el ideal de nuestro pensador cobra su expresión más completa y perfecta, se formula como Civitas Dei, como unidad del poder divino universal.
Bibliografía
Agustín. contra los académicos. Instituto de Filosofía RAS; Por y comentario. V.O. cabeza. – M.: Grecolatina. oficina.Yu.A. Shichalina, 1999 - 192 p.
Blinnikov L. V. Grandes filósofos. Libro de referencia de palabras. - 2ª ed., revisada. y adicional – M.: Logos, 1997 – 429 p.
Gartsev MA El problema de la autoconciencia en la filosofía de Europa occidental (de Aristóteles a Descartes) - M. Publishing House of Moscow State University, 1987 - 214p.
Historia de la Filosofía. proc. para las universidades./Res. editor: V. P. Kakhanovsky, V.P. Yakovlev. - Rostov-on-Don.: Phoenix, 2001 - 573 p.
Mussky I.A. Cien grandes pensadores. – M.: Veche, 2000 – 687 p.: il.
Skirbeck G., Gilier N. Historia de la Filosofía./[Transl. De inglés. Y EN. Kuznetsova]. - M.: Vlados, 2000 - 799s.
Confesión de Aurelio Agustín.// www.rchgi.spb.ru
Aurelio Agustín Sobre la ciudad de Dios.// www.rchgi.spb.ru
Trubetskoy E.N. La cosmovisión del Beato Agustín en su génesis.// www.rchgi.spb.ru
Información del sitio libros.ateísmo.ru,
Información del sitio www.PHILOSOPHY.ru
diapositiva 2
San Agustín. Fresco en la Capilla del Sancta Sanctorum de Laterano. siglo VI
Filósofo cristiano romano, teólogo, sabio. Nativo de Numidia (en la antigüedad, una región del norte de África (la parte norte moderna de Túnez y Argelia)). Fue una de las figuras clave en la historia de la filosofía europea. Provenía de una familia provinciana pobre y en su juventud fue influenciado por su madre cristiana.
Habiendo sido educado en Madavra y Cartago, eligió la carrera de un retórico profesional (orador).
en 383 se mudó a Roma, pero pronto consiguió un puesto como retórico en Milán, donde conoció al obispo Ambrosio y comenzó a estudiar los escritos de los neoplatónicos y las epístolas del apóstol Pablo.
En la primavera de 387 fue bautizado. Un año después regresa al norte de África: del 391. - presbítero, y desde 395 hasta su muerte - obispo de la ciudad de Hipona. Uno de los padres más influyentes de la Iglesia cristiana.
diapositiva 3
Benozzo Gozzoli. San Agustín enseña en Roma. 1464-1465
Su legado en teología y crítica es verdaderamente enorme. La más famosa es la obra autobiográfica "Confesión", que marcó el comienzo del género confesional. Agustín es llamado "bienaventurado" por los teólogos católicos. Como teólogo y escritor, tuvo una fuerte influencia en el diseño de todo el dogma del catolicismo.
Las obras más famosas: "Sobre la doctrina cristiana", "Sobre la ciudad de Dios".Las enseñanzas de Agustín se convirtieron en una autoridad irrefutable en la Edad Media.
diapositiva 4
Botticelli. "S t. Agustín"
Agustín el Beato es el fundador de la filosofía cristiana de la historia (una rama de la filosofía diseñada para responder preguntas sobre leyes objetivas y el significado espiritual y moral del proceso histórico).
Se pueden distinguir las siguientes disposiciones principales de la filosofía de Agustín el Beato:
El curso de la historia, la vida de la sociedad es la lucha de dos reinos opuestos: el terrenal (pecaminoso) y el divino;
El reino terrenal se encarna en instituciones estatales, poder, ejército, burocracia, leyes, emperador;
El reino divino está representado por el clero, personas especiales dotadas de gracia y cercanas a Dios, que están unidas en la Iglesia cristiana;
El reino terrenal está sumido en los pecados y el paganismo y tarde o temprano será derrotado por el reino Divino;
diapositiva 5
San Agustín y Santa Mónica
Debido al hecho de que la mayoría de las personas son pecadoras y están alejadas de Dios, el poder secular (del estado) es necesario y seguirá existiendo, pero estará subordinado al poder espiritual;
Los reyes y emperadores deben expresar la voluntad de la Iglesia cristiana y obedecerla, así como directamente al Papa;
La Iglesia es la única fuerza capaz de unir al mundo;
La pobreza, la dependencia de los demás (usureros, terratenientes, etc.), la sumisión no agradan a Dios, pero mientras existan estos fenómenos hay que aguantarlos y aguantarlos, esperar lo mejor;
La dicha más alta es la felicidad de una persona, que se entendía como profundización en uno mismo, aprendizaje, comprensión de la verdad;
Después de la muerte, los justos reciben el más allá como recompensa de Dios.
diapositiva 6
Un lugar especial en la filosofía de san Agustín lo ocupan las reflexiones sobre Dios:
Dios existe;
Las principales pruebas de la existencia de Dios son su presencia en todo, omnipotencia y perfección;
Todo - materia, alma, espacio y tiempo - son creaciones de Dios;
Dios no sólo creó el mundo, sino que también sigue creando en el tiempo presente, creará en el futuro;
El conocimiento (sentimientos, pensamientos, sensaciones, experiencia) son reales y autosuficientes (autosuficientes), pero el conocimiento más alto, verdadero e irrefutable se logra solo a través del conocimiento de Dios.
Diapositiva 7
El significado de la filosofía de Agustín el Beato es que ellos:
Se presta mucha atención al problema de la historia (una rareza para esa época);
La Iglesia (a menudo sujeta al estado y perseguida en el Imperio Romano) también es declarada un poder junto con el estado (y no un elemento del estado);
La idea de la dominación de la Iglesia sobre el estado, y el Papa de Roma - sobre los monarcas se fundamenta - la idea principal, para la promoción de la cual y su posterior encarnación en la realidad, la Iglesia Católica honró e idolatró a Agustín el Bendito, especialmente en la Edad Media;
Se planteó la idea del conformismo social (reconciliación con la pobreza y el poder extranjero), que también fue sumamente beneficiosa tanto para la Iglesia como para el Estado;
Se cantó a un hombre, su belleza, fuerza, perfección, semejanza divina (que también era raro para ese tiempo y convenía a todos);
Diapositiva 8
Aforismos:
“Creemos si no podemos entender”;
"La fe pregunta, la razón revela";
“Todos los problemas humanos provienen del hecho de que disfrutamos lo que debemos usar y usamos lo que debemos disfrutar”;
“Si no hay mal, entonces el mismo miedo al mal es malo”;
“Se llama mal tanto a lo que una persona hace como a lo que soporta. El primero es pecado, el segundo es castigo. El hombre hace el mal que quiere y sufre el mal que no quiere”;
"¿Quién odia el mundo? los que despedazaron la verdad”;
“El amor al prójimo está limitado por cuánto se ama cada uno a sí mismo”;
"El amor por lo temporal solo se puede desterrar sintiendo la dulzura de lo eterno".
dmitrieva julia
Se considera la biografía de Aurelio Agustín, los hechos que influyeron en su cosmovisión.
Descargar:
Avance:
Para usar la vista previa de las presentaciones, cree una cuenta de Google (cuenta) e inicie sesión: https://accounts.google.com
Subtítulos de las diapositivas:
Institución educativa presupuestaria municipal Gimnasio No. 14 Presentación sobre el tema: Las enseñanzas de Agustín Completado por: Estudiante de grado 10a Dmitrieva Yulia
El concepto de patrística La patrística (del griego πα τήρ, lat. pater - padre) es la filosofía y teología de los padres de la iglesia, es decir, los líderes espirituales y religiosos del cristianismo hasta el siglo VII. Las enseñanzas desarrolladas por los Padres de la Iglesia se convirtieron en fundamentales para la cosmovisión religiosa cristiana. La patrística hizo una gran contribución a la formación de la ética y la estética de la sociedad tardoantigua y medieval.
La patrística de Agustín La patrística de Agustín es su vida terrena con la Verdad, vida y creatividad en y para Ella, la vida de una persona compartiendo la Verdad, ayudando a otros a encontrarla y aceptarla. "Tú nos creaste para ti, y nuestro corazón no descansa hasta que descanse en ti". Con esta fórmula, Agustín al comienzo de la Confesión explica el origen y la naturaleza no sólo de su búsqueda espiritual, sino también de la búsqueda filosófica humana en general.
Infancia de Agustín Agustín Aurelio nació en el año 354 en la ciudad africana de Tagaste, en Numidia, no lejos de Cartago.
El conocimiento de Agustín de la obra de Cicerón y de la Biblia Sintió su primera atracción seria por la filosofía como resultado de su conocimiento del diálogo ahora perdido de las "Hortensiones" de Cicerón. Inspirándose en la filosofía antigua, Agustín comienza a buscar y, entre otros libros, lee la Biblia. Pero el retórico, familiarizado con Aristóteles y Platón, acostumbrado al estilo claro y conversacional de los autores antiguos, no estaba preparado para la percepción de un texto poco claro y contradictorio.
La secta dualista de los maniqueos Al no estar preparado para la percepción de las Sagradas Escrituras, Agustín se unió en Cartago a la secta dualista de los maniqueos, cuyos representantes profesaban dualidad de principios, es decir, atribuían al diablo, o al mal en general, una existencia independiente a la par de Dios.
Invitación a Mediolan En 384, Agustín fue invitado a Mediolan (ahora Milán) para dirigir allí la escuela de retórica de la corte. Queriendo romper con el medio maniqueo, acepta gustosamente esta invitación. En 386, las traducciones latinas de la Enéada del neoplatónico Plotino cayeron en manos de Agustín.
Mudanza a Hipona En 388, Agustín da su segundo paso en el cristianismo: vende la propiedad de sus padres y distribuye dinero a los pobres. El siguiente paso es convertirse en monje. Después de algún tiempo, se mudó a Hipona y, habiendo recibido la bendición del obispo, fundó un pequeño monasterio.
Las enseñanzas de Agustín En los primeros años de su obispado, escribió las obras más fundamentales de carácter teológico: una exposición del dogma cristiano "Sobre la Trinidad", una interpretación sobre el libro del Génesis, "Sobre la ciudad de Dios" (la mayor obra de Agustín tratado en términos de volumen, dedicado a la comprensión teológica de la historia y los problemas sociológicos, a partir del cual comenzó la filosofía cristiana de la historia), así como "Confesión".
Muerte de Agustín Agustín murió en 430 durante el asedio de Hipona por los vándalos. Y en 1928, el Papa Bonifacio VIII lo declaró oficialmente maestro de la iglesia.
La filosofía de Agustín La filosofía de Agustín a menudo se llama platonismo cristiano. Considerando la historia de la filosofía antigua (principalmente en la obra "Sobre la ciudad de Dios"), reconoce al platonismo como su mayor logro. En general, en la "Ciudad de Dios" Agustín cita a unos 40 autores antiguos, lo que indica su excelente conocimiento de toda la filosofía antigua, que, como se muestra arriba, jugó un papel crucial en su desarrollo espiritual.
En cuanto al tema de sus estudios filosóficos, Agustín escribió: "Deseo conocer a Dios y el alma, y absolutamente nada más". Es a este tema al que se dedican sus postulados y fórmulas filosóficas más inspirados y amplios: "Dios, sin cambiar, crea lo cambiante, fuera del tiempo crea lo temporal". "¡Santo Dios! Tú no creaste la tierra y el cielo de Ti mismo, de lo contrario serían como Tú. Sin embargo, no había nada fuera de Ti de donde pudieras crearlos. Por lo tanto, Tú los creaste de la nada". "Hay algo en el hombre que el mismo espíritu humano, que vive en él, no conoce". "La imagen de Dios, esta propiedad indestructible del hombre, está, de hecho, no en el hombre externo, sino en el interno, no en el cuerpo, sino en el alma racional inmortal". "Tú, oh Dios, infundiste en la estructura corporal del hombre un alma viviente que se mueve y gobierna". "¿De qué estamos hechos? Espíritu y cuerpo. ¿Cuál es mejor? Espíritu, por supuesto". "La razón es el alma, o está en el alma". "La razón es la mirada del alma, por la cual ella misma, sin la mediación del cuerpo, contempla la verdad".
Se fundó la apología agustiniana de las ideas cristianas tradicionales sobre la creación del mundo. Después de todo, incluso cuando habla del tiempo, San Agustín se mantiene fiel a su fórmula de conocimiento, y aquí trata de conocer a Dios y al alma y plantea preguntas teológicas audaces: ¿podría Dios crear este mundo antes o después de haberlo creado? ¿Qué hizo Dios antes de crear el mundo? ¿Cómo se relaciona Dios con los conceptos de tiempo y eternidad? El mundo no fue creado en el tiempo actual, responde Agustín, sino que el tiempo comienza a fluir desde la creación del mundo. Dios está en la eternidad, y por tanto no le son aplicables los conceptos temporales: "antes", "después" Es un error preguntarle a Dios qué hizo cuando el mundo no existía.
Referencias 1. Agustín Aurelio Sobre la ciudad de Dios // Beato. Agustín. Creaciones. Bruselas: Vida con Dios, 1974. Libro. 10, parte 3 (Repr. ed. Kyiv, 1906) 2. Aurelius Augustine. Confesión. M.: Ilustración, 1991
¡Gracias por su atención!
"Filosofía medieval" - El significado de la filosofía de la Edad Media. Tomás de Aquino. Las principales etapas del desarrollo. Filosofía medieval. Representantes de la Edad Media. Agustín el Beato. Un conjunto de enseñanzas filosóficas. Ibn Sina. Disputa sobre la naturaleza de los universales. El teocentrismo de la filosofía de la Edad Media. representantes de la filosofía árabe. Evidencia de la existencia de Dios.
"Neokantismo" - Madame Bovary. neokantismo. efecto óptico Cultura. neokantianos. Explicación sugerente. Autocorrección. Conjuntos de partida de nuestros valores subjetivos y patrones culturales de significado. Cognición. Relativismo. Un par de ejemplos de la vida silvestre. El contenido de nuestros puntos de vista y teorías. modelo de conducta
"Filosofía del Renacimiento" - Francesco Petrarca. Humanismo. Renacimiento o Renacimiento. Sandro Botticelli "El nacimiento de Venus" Filosofía. antropocentrismo. Filosofía de F. Petrarca. Mona Lisa. Rasgos característicos de la filosofía del Renacimiento. Nicolás Copérnico. Peter von Cornelio. Papel en la difusión del patrimonio antiguo. Paracelso. Platón.
"Filosofía del siglo XX" - Neopositivismo. principio central. Sueños. El único conocimiento posible. Teoría del psicoanálisis. La estructura de la psique según K. Jung. La hermenéutica reconoce lo único disponible y valioso. La psique humana es un campo de lucha constante. representantes del neotomismo. El camino hacia el conocimiento, la práctica misma de obtener la verdad. La gente ha dejado de sentir y comprender el lenguaje de los arquetipos.
"Filosofía de los tiempos modernos" - Objetos tal como existen fuera de nuestra percepción. Filosofía de Europa Occidental. Absoluto. Karl Jaspers. Arquetipos. desarrollo dialéctico. Fuente de orden. Conocimiento práctico. Desarrollo. Fenomenología. Amor por el destino. Pensamientos y hechos. Relaciones públicas. irracionalismo. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling.
"El Desarrollo de la Filosofía" - Enciclopedistas de la Ilustración. representantes de la filosofía del Renacimiento. Representantes de la filosofía de la Edad Media. revolución antropológica. Características de la cosmovisión filosófica de la Edad Media. Filosofía de la Nueva Era. Michel Montaigne. Representantes. Patrística. La era de la Edad Media. Filosofía del Siglo de las Luces.
