Джордж Герберт Мид (George Herbert Mead, 27 февраля 1863 — 26 апреля 1931) — американский философ, психолог, социолог, представитель Чикагской социологической школы, один из предтеч символического интеракционизма.

В 1879 году Джордж Герберт Мид поступил в Оберлинский колледж, известный своей поддержкой социальных преобразований, получив в 1883 году степень бакалавра. После этого он в течение нескольких месяцев преподавал в начальной сельской школе. На протяжении следующих трёх лет он работал в Центральной железнодорожной компании Висконсина.

Осенью 1887 года Мид поступает в Гарвардский университет, где его главными интересами были философия и психология. В Гарварде Мид учился у Джосайа Ройса, имевшим на него большое влияние, и Уильяма Джеймса, у которого работал семейным учителем. В 1888 году Мид, получив лишь степень бакалавра, покидает Гарвард и едет в Германию учиться в Лейпциге у психолога Вильгельма Вундта, а также планировал защитить диссертацию в Берлинском университете под руководством Вильгельма Дильтея.

Несмотря на то, что он так и не защитил свою диссертацию, Миду удалось получить должность в университете Мичигана в 1891 году. Там он встречает Чарлза Кули и Джона Дьюи, которые на него сильно повлияли. В 1894 году Мид, также как и Дьюи, переезжает в Чикаго, в университете которого он преподавал до самой смерти. Влияние Дьюи привело Мида к образовательной теории, но скоро его мысль двинулась дальше, вылившись в его известную психологическую теорию. Здесь же, в Чикагском университете, через Роберта Парка, бывшего студента Георга Зиммеля, знакомится также со взглядами Зиммеля, что оказало сильное влияние на его теоретические воззрения. Не имея формального статуса, Мид не опубликовал ни одной своей книги. Несмотря на это он имел большое влияние, и его лекции были собраны и опубликованы уже после его смерти в книге Mind, Self and Society («Разум, Я и Общество»).

Не будучи беспристрастным философом, Мид активно участвовал в чикагской социальной и политической жизни. Он верил, что наука может повлиять на социальные проблемы. Америка в целом и Чикаго в частности переживали период быстрого развития, обусловленного в том числе большим наплывом мигрантов из Европы, что вызывало ломку сложившихся социальных отношений и вызывало социальные проблемы. В научной среде господствовал дарвинизм и теория эволюции. Они влияли и на социологию, где отчасти из идей Герберта Спенсера и Уильяма Самнера возникло движение прагматизма, родиной которого считается Америка. Согласно прагматизму, сущность человека является его деятельность. Центром этого течения был Чикаго, являвшийся в то время также и центром американской социологии. Мид же читал обязательный курс по социальной психологии.

Герберт Джордж (Wells, Herbert George) (1866-1946), английский писатель. Родился 21 сентября 1866 в Бромли, пригороде Лондона. Отец его был лавочником и профессиональным крикетистом, мать экономкой. Образование получил в классической школе Мидхёрст и в Кингз-колледже Лондонского университета.

После ученичества у торговца мануфактурой и работы в аптеке побывал учителем в школе, преподавателем точных наук и помощником у Т. Х. Гексли, в 1893 профессионально занялся журналистикой.

Тот, кто не смотрит вперед, оказывается позади.

Герберт Джордж

На протяжении творческой жизни (с 1895) Уэллс написал ок. 40 романов и многие тома рассказов, более десятка полемических сочинений по философской проблематике и примерно столько же работ о перестройке общества, две всемирные истории, около 30 томов с политическими и социальными прогнозами, более 30 брошюр на темы о Фабианском обществе, вооружении, национализме, всеобщем мире и пр., 3 книги для детей и автобиографию.

Его первой попыткой в художественном роде был роман Машина времени (The Time Machine, 1895) — о путешествии изобретателя в отдаленное будущее.

Затем последовали Остров доктора Моро (The Island of Dr. Moreau, 1896), Человек-невидимка (The Invisible Man, 1897), Война миров (The War of the Worlds, 1898), Первые люди на Луне (The First Men in the Moon, 1901), рассказывавшие, соответственно, о пересадке человеческих органов диким зверям, о невидимости, вторжении марсиан на землю и путешествии на Луну.

Эти романы обеспечили писателю славу самого значительного экспериментатора в жанре научной фантастики и показали его способность сделать правдоподобным самый дерзкий вымысел. Впоследствии в произведениях подобного рода, например в романе Мир освобожденный (The World Set Free, 1914), он сочетал научную достоверность с политическими прогнозами о грядущем всемирном государстве.

Тезис о науке, способной создать всемирное государство, в котором человек сможет разумно пользоваться своими изобретениями, с воодушевлением повторяется во всех книгах Уэллса, однако его оптимизм, до той поры безграничный, сокрушила Вторая мировая война, после чего он дал волю отчаянию и в книге Разум на краю своей натянутой узды (Mind at the End of Its Tether, 1945) предсказал вымирание человечества.

В более «литературных» своих произведениях писатель демонстрирует незаурядный талант в изображении характеров и построении фабулы, приправляет повествование юмором, однако порою сюжет вытесняют рассуждения о науке, лекции о всех мыслимых и немыслимых предметах, отклики на злободневные события, так что, по его собственной оценке, лишь некоторые из его сочинений содержат составляющие, гарантирующие им долговечность; в числе таковых Любовь и господин Луишем (Love and Mr. Lewisham, 1900), Киппс (Kipps, 1905), Анн-Вероника (Ann Veronica, 1909), Тоно-Банге (Tono-Bungay, 1909), История господина Полли (The History of Mr. Polly, 1910), Новый Макьявелли (The New Machiavelli, 1911), Взыскуемое великолепие (The Research Magnificent, 1915), Проницательность господина Бритлинга (Mr. Britling Sees It Through, 1916), Джоан и Питер (Joan and Peter, 1918), Мир Уильяма Клиссолда (The World of William Clissold, 1926), — все они в той или иной степени автобиографичны.

Биография

Родился в штате Массачусетс, США. Учился в Гарвардском университете, а также в Лейпциге и Берлине, где испытал сильное влияние В. Вундта . Хотя он никогда не имел ученой степени, преподавал социальную психологию в университете Чикаго с 1892 г. до конца жизни. Здесь, в Чикагском университете, через Р. Парка, бывшего студента Зиммеля, познакомился со взглядами Зиммеля, что оказало сильное влияние на его теоретические воззрения. Не имея формального статуса, Мид не опубликовал ни одной своей книги. Несмотря на это он имел большое влияние, и его лекции были собраны и опубликованы уже после его смерти.

Символический интеракционизм и теория социализации Дж. Мида

По Миду, общество и социальный индивид (социальное «Я») конституируются (оформляются) в совокупности процессов межиндивидуальных взаимодействий. Стадии принятия роли другого, других («обобщенного другого») - этапы превращения физиологии организма в рефлексивное социальное «Я». Происхождение «Я», таким образом, целиком социально, а главная его характеристика - способность становиться объектом для самого себя, причем внешний социальный контроль трансформируется в самоконтроль .

Таким образом, основное понятие символического интеракционизма - взаимодействие (интеракция). И взаимодействие это представляет собой обмен символами. Символический интеракционизм (Дж. Мид, Ю.Хабермас , X.Блумер), взяв за основу взгляды Зиммеля, развил его идею об обществе как построенном на обмене жестами и символами: интеракции осуществляются посредством языка, через обмен жестами, символами. Для понимания человеческого поведения необходимо познание внутреннего символического смысла (кода, воплощенного прежде всего в языке, понятном участникам взаимодействия) - раскрытие значимых символов коммуникативного общения. Использование коммуникативных символов предполагает, что все участники взаимодействия адекватно понимают этот условный язык и тем самым успешно общаются друг с другом. Благодаря значимым символам люди легче представляют последствия своего поведения с точки зрения других и легче адаптируются к их ожиданиям.

Чтобы взаимодействовать, люди должны интерпретировать значения и намерения других. Это осуществляется с помощью процесса, который Мид определил как «принятие роли». Процесс принятия роли предполагает, что индивид путем воображения ставит себя на место человека, с которым осуществляется общение. Через принятие роли индивиды развивают «самость » - способность людей представлять себя в качестве объектов своей собственной мысли, что обеспечивает превращение внешнего социального контроля в самоконтроль.

Мид различает два аспекта формирования самости:

1. 1. Я (I) - это то, что я думаю о других и о себе, это мой внутренний мир.
2. 2. Мне (Me) - это то, что, по моему мнению, обо мне думают другие, это моя внешняя социальная оболочка, как я её себе представляю.

Индивид, считает Мид, развивает самосознание в момент, когда он видит себя так, как его видят другие. Понятие самости не является врожденным, его происхождение целиком социально.

Задумайтесь, что происходит, когда вы размышляете, задать или не задать вопрос профессору, читающему у вас на курсе лекции. Вы думаете: «Если я задам вопрос, он сочтет меня тупицей. Лучше уж промолчать», то есть вы воображаете отношение профессора к студентам. При этом вы как бы берете на себя роль профессора и смотрите на самого себя как на объект, или «меня» (Me). Именно вы, действуя в качестве субъекта, или «я» (I), решаете, что задавать вопрос не стоит.

Стадии социализации в раннем возрасте:

1. Стадия имитации, на которой ребенок повторяет (копирует) отдельные действия, присущие той или иной роли, например, укладывает куклу или прикладывает к ней стетоскоп.
2. Игровая стадия (стадия индивидуального играния роли) (play stage), на которой ребенок играет целостную роль, но в «социальной группе» своих игрушек (папа, мама, врач, и т. д.). На этой стадии и происходит «принятие роли другого».
3. Стадия игры (коллективного играния ролей) (game stage), где ребенок вместе с другими начинает осуществлять упорядоченное взаимодействие между различными действующими лицами, например, когда группа детей 5-8 лет распределяет какие-либо роли: «дочки-матери», «казаки-разбойники», «Штирлиц-Мюллер» и т. д.

«Значимые другие» - люди, играющие решающую роль в процессе социализации, чьи суждения, действия являются образцом при формировании наших собственных суждений, мнений, линий поведения.

Согласно воззрениям Мида, социальное целое предшествует индивидуальному разуму как логически, так и во времени. Мыслящий, обладающий самосознанием индивид невозможен без первичной социальной группы. Сначала идет социальная группа, и она приводит к развитию мыслительных процессов самосознания.

Работы

• «Разум, Я и Общество» (Mind, Self, and Society) (1934) (отрывки из книги )
• «Философия действий» (The Philosophy of the Act) (1938)
• Мид Дж. Г. Избранное: Сб. переводов / РАН. ИНИОН. Центр социал. научн.-информ. исследований. Отд. социологии и социал. психологии; Сост. и переводчик В. Г. Николаев. Отв. ред. Д. В. Ефременко. - М., 2009.- 290 с. (Сер.: Теория и история социологии).

Полезные ссылки

• Критика современной буржуазной теоретической социологии / А. П. Ковалев, С. М. Митина, Э. А. Орлова и др.; Ред. Г. В. Осипов. М.: Наука, 2003. http://ecsocman.edu.ru/db/msg/62325

Примечания

Категории:

• Персоналии по алфавиту
• Родившиеся 27 февраля
• Родившиеся в 1863 году
• Умершие 26 апреля
• Умершие в 1931 году
• Философы по алфавиту
• Социологи США
• Философы США
• Исследователи идентичности

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Мид, Джордж Герберт" в других словарях:

- (Mead) (1863 1931), американский философ, представитель прагматизма; социальный психолог, основатель так называемого символического интеракционизма. Формирование человеческого «Я», по Миду, отражает структуру взаимодействия индивида в различных… … Энциклопедический словарь

- (англ. George Herbert Mead) (1863 1931) философ, социолог, представитель Чикагской социологической школы, один из основоположников символического интеракционизма. Мид Дж.Г. Дж.Г.Мид Дата и место рождения: 1863 … Википедия

Мид Джордж Герберт - (1863–1931) американский философ, социолог, социальный психолог. Вслед за У. Джеймсом и Дж. Дьюи выражал идеи прагматизма, подчеркивая, что сознание имеет инструментальную природу, т. е. является средством приспособления индивида к среде. В то же … Большая психологическая энциклопедия

Мид (Mead) Джордж Герберт (27.2.1863, Саут Хадли, Массачусетс, 26.4.1931, Чикаго), американский философ идеалист и социальный психолог. Окончил Гарвардский университет, изучал философию и психологию в Германии. С 1894 профессор Чикагского… … Большая советская энциклопедия

Мид (Mead) Джордж Герберт (27.02.1863, Стаут Хадли, Массачусетс 26.04.1931, Чикаго) американский философ, социолог, социальный психолог. Основывался на работах У. Джемса и Дж. Дьюи. Трактовал объективную реальность как поле деятельности индивида … Психологический словарь

МИД ДЖОРДЖ ГЕРБЕРТ - (Mead, George Herbert) (1863 1931) американский философ прагматик, социолог и социальный психолог, который работал в Чикагском университете и подход которого к социологии сегодня больше всего увязывается с символическим интеракционизмом. Мид… … Большой толковый социологический словарь

МИД Джордж Герберт - (1863 1931) американский философ, социолог, социальный психолог, представитель Чикагской социологической школы, один из основоположников символического интеракционизма. Образование получил в Оберлин колледже (бакалавр, 1883), Гарвардском ун те… … Психология общения. Энциклопедический словарь

МИД Джордж Герберт - (1863 1931) американский философ, социолог, социальный психолог. Образование получил в Оберлин Колледже (бакалавр, 1883), Гарвардском ун те (1888). Изучал психологию и философию в Европе (1888 1889) и Чикагском ун те (1894). Вклад М. сосредоточен … Энциклопедический словарь по психологии и педагогике

Темы:

· Джордж Герберт Мид (1863-1931). Идейная близость Мида к У.Джемсу и Дж.Дьюи-крупнейшим американским прагматистам. Понятие социального "акта"-исходной посылки воссоздания реальности субъектом. Четыре стадии социального акта: импульс, перцепция, манипуляция, консуммация. Соотношение между индивидом как чисто субъективным Я и индивидом как социальным Я.

· Индивидуальные перспективы восприятия социальных объектов и их взаимодействие с субъективным Я. Перспектива и социальный символ. Множественность взаимодействующих «перспектив» Я и их символическое значение. Межиндивидуальные общения как основа социально-психологической концепции Мида. Роль взаимодействия в формировании общества, сознания и личности.

· Два уровня взаимодействия: символическое и несимволическое. Значение индивидуального социального действия. Слой значений и роль обобщенного другого. Подсистемы в структуре Я . "I "-автономное социализированное сознание человека, спонтанность, иррациональность. "Me"-совокупность внешних общественных требований и ожиданий, касающихся индивида. Баланс и дисбаланс между этими двумя подсистемами.

· Процесс формирования Я: стадии социализации. Игра (play) и игра (game).

Литература

Беккер Г., Босков А. Современная социологическая теория. М., 1961.

Блумер Г. Коллективное поведение // Американская социологическая мысль. М., 1994.

Блумер Г. Общество как символическая интеракция // Современная зарубежная социальная психология. Тексты. М., 1984.

Ионии Л.Г. Понимающая социология. М., 1979.

История социологии в Западной Европе и США. М., 1993.

Кон И.С., Шалин Д.Н. Дж.Г.Мид и проблема человеческого Я // Вопросы философии. 1969. № 12.

Мид Дж.Г. Аз и Я // Американская социологическая мысль. М., 1994.

Мид Дж.Г. Интернализированные другие и самость // Американ­ская социологическая мысль. М., 1994.

Мид Дж.Г. От жеста к символу // Американская социологическая мысль. М„ 1994.

Мид Дж.Г. Психология пунитивного правосудия // Американская социологическая мысль. М., 1994.

Очерки по истории теоретической социологии XX века. М., 1994.

Рабочие тетради по теории и истории социологии. М., 1992.

Тернер Дж. Структура социологической теории. М., 1985.

G.H. Mead Mind, Self and Society. Chicago, 1934.

G.H. Mead The Philosophy of the Present. Chicago, 1939.

Мид (Mead) Джордж Герберт (1863-1931) - американский философ, один из ведущих представителей прагматизма. Его идеи, получившие развитие в работах его последователей, легли в основу символического интеракционизма в социологии и социальной психологии. При жизни Мид не публиковал крупных сочинений. Его основные работы - «Философия настоящего» (1932), «Разум, Я и общество» (1934), «Течения мысли в XIX веке» (1936), «Философия акта» (1938) - были подготовлены к печати (на основе его личных набросков, а также стенограмм и записей его лекций) и опубликованы его учениками. Публикуемые фрагменты взяты из книги «Разум, Я и общество» и посвящены важной для Мида теме человеческого Я, его социальной природы и внутренней динамики.

Джордж Герберт МИД

РАЗУМ, Я И ОБЩЕСТВО*

18. «Я» и организм

…В повседневном поведении и опыте мы понимаем, что многое из того, что делает и говорит индивид, он делает и говорит ненамеренно. Мы нередко говорим, что такой индивид сам не свой. Мы удаляемся после беседы, сознавая, что упустили из виду что-то важное, что какие-то части нашего Я не нашли отражения в том, что было сказано. Та доля Я, которая находит выражение в коммуникации, определяется самим социальным опытом. Значительная часть Я, конечно же, не нуждается во внешнем выражении. Нас связывает с разными людьми целый ряд различных взаимоотношений. Для одного человека мы - одни, для другого - другие. Некоторые части Я существуют лишь для самого Я, лишь в его взаимоотношении с самим собой. Мы разделяем себя на множество всевозможных Я по отношению к различным нашим знакомым. С одними из них мы обсуждаем политику, с другими - религию. Существует множество всевозможных Я, отвечающих на все широкое многообразие социальных реакций. Возникновение Я обусловлено социальным процессом; Я не может существовать как Я в отрыве от этого типа опыта.

Как я уже отмечал ранее, множественная личность в известном смысле нормальна. Обычно существует организация целостного Я, соотносящаяся с тем сообществом, к которому мы принадлежим, и с той ситуацией, в которой мы находимся. Общество - живем ли мы с непосредственно присутствующими людьми, людьми, существующими лишь в нашем воображении, или людьми прошлого, - разумеется, является разным для разных индивидов. Обычно в целостном сообществе, к которому мы принадлежим, существует унифицированное Я, однако оно может быть расколото. Для человека психически неуравновешенного или человека, внутри которого наметился разлад, некоторые виды деятельности становятся невозможными, и этот комплекс действий может расщепить целостность Я и создать еще одно Я. В результате этого возникают два обособленных «me », два обособленных «I », два разных Я, и складывается состояние, чреватое распадом личности. Имеется описание одного случая, когда профессор педагогики куда-то пропал, оказался потерянным для сообщества, а позднее был найден в лесозаготовительном лагере на Западе. Он освободился от своей профессии и подался в леса, где, если хотите, в большей степени чувствовал себя как дома. Патологическая сторона этого случая состояла в том, что оказалась забытой и утраченной остальная часть Я. Этот итог содержал в себе избавление от некоторых телесных воспоминаний, которые могли бы дать индивиду идентификацию самого себя. Мы часто чувствуем пробегающие сквозь нас трещины внутреннего разлада. Мы рады были бы забыть какие-то вещи, избавиться от чего-то, к чему привязано наше Я в прошлых переживаниях. Здесь мы имеем ситуацию, в которой могут существовать различные Я, и то, какими Я мы будем, зависит от включенного в данную ситуацию набора социальных реакций. Если нам удается начисто забыть все, что связано с каким-то набором деятельностей, мы, очевидно, освобождаемся от этой части Я. Возьмите, к примеру, человека, находящегося в состоянии нерешительности, займите его беседой, а сами одновременно постарайтесь привлечь его взгляд к чему-то, что вы пишете, так чтобы он осуществлял одновременно две отдельных линии коммуникации, и если вам удастся сделать все надлежащим образом, вы сможете увидеть эти два обособленных течения, не сливающихся друг с другом. Вы будете иметь возможность наблюдать протекание двух совершенно различных наборов действий. Таким образом вы можете вызвать диссоциацию человеческого Я. Это процесс установления двух типов коммуникации, которые разделяют поведение индивида. Для одного индивида существует лишь то, что произносится и слышится, для другого - только то, что он видит написанным. Вы, разумеется, должны отграничивать одно опытное переживание от другого. Когда некоторое событие приводит к эмоциональным расстройствам, могут возникнуть диссоциации. То, что обособляется, продолжает развиваться в собственном направлении.

Единство и структура завершенного Я отражают единство и структуру социального процесса в целом; а каждое из элементарных Я, его образующих, отражает единство и структуру одного из многочисленных аспектов этого процесса, в который индивид оказывается вовлеченным. Другими словами, различные элементарные Я, составляющие завершенное Я, или организующиеся в него, являются различными аспектами структуры завершенного Я, соответствующими различным аспектам структуры социального процесса в целом; таким образом, структура завершенного Я является отражением завершенного социального процесса. Организация и единство социальной группы идентичны организации и единству любого из тех Я, которые возникают в ходе того социального процесса, в который группа вовлечена и который она осуществляет.

Феномен диссоциации личности вызывается распадением целостного, единого Я на составные Я, образующие его и соотносящиеся с различными аспектами того социального процесса, в котором человек принимает участие и внутри которого сложилось его целостное, или единое Я. Этими аспектами являются различные социальные группы, к которым он принадлежит в рамках этого процесса.

«I» и «me».

Мы подробно рассмотрели социальные основания Я и предположили, что Я представляет собой не одну только организацию социальных установок. Теперь мы можем прямо поставить вопрос о природе «I », сознающего социальное «me ». Я не собираюсь подымать здесь метафизический вопрос о том, каким образом человек может быть одновременно «I » и «me »; я ставлю вопрос о том, каково значение этого различия с точки зрения самого поведения. Где в поведении проявляется «I », в отличие от «me »? Если человек определяет свое положение в обществе и чувствует себя обладателем определенной функции и привилегии, все это определяется по отношению к «I », однако «I » не является «me » и не может стать «me ». Мы можем иметь лучшее Я или худшее Я, но, опять-таки, это не «I », противопоставляемое «me », хотя оба они являются Я. Нам нравится одно из них и не нравится другое, но когда мы либо первое, либо второе выносим на суд, они даны для такой оценки уже в качестве «me ». «I » не попадает в сферу внимания; мы разговариваем сами с собой, но не видим самих себя. «I » реагирует на то Я, которое возникает вследствие принятия установок других. Благодаря принятию этих установок мы установили определенное «me », реагируем же мы на него в качестве «I ».

Проще всего подойти к решению этой проблемы с точки зрения памяти. Я беседую с самим собой и помню, что я говорил, а также, быть может, то эмоциональное содержание, которое этому сопутствовало. «I » этого момента времени присутствует в «me » следующего момента. Здесь я, опять-таки, не могу достаточно быстро сбегать туда и обратно, чтобы поймать самого себя. Я становлюсь «me », поскольку помню, что я сказал. «I », между тем, может присутствовать в этой функциональной взаимосвязи. Именно из-за «I » мы говорим, что никогда не осознаем до конца, каковы мы есть на самом деле; именно благодаря ему мы приходим в удивление от собственных действий. Мы узнаем самих себя по мере того, как действуем. Именно благодаря памяти «I » постоянно присутствует в опыте. Мы можем непосредственно возвращаться к некоторым мгновениям нашего опыта, и тогда мы во всем остальном зависим от образов памяти. Таким образом, «I » существует в памяти как представитель Я, каким оно было секунду, минуту или день назад. Оно дано нам как «me », но это «me », которое раньше было «I ». Поэтому, если вы спросите, где именно «I » непосредственно входит в ваш опыт, я отвечу, что оно входит в него как исторический персонаж. «I », представленное в «me », - это то, чем вы были секунду назад. Эту роль должно принять уже другое «me ». Вы не можете схватить непосредственную реакцию «I » в самом процессе. В некотором смысле, именно с «I » мы себя отождествляем. Вхождение его в опыт составляет одну из проблем, связанных с большей частью нашего сознательного опыта; «I » не дано в опыте непосредственно.

«I » - это реакция организма на установки других; «me » - организованный набор установок других, которые он принимает. Установки других образуют организованное «me », а затем организм реагирует на него как «I ». Теперь мне хотелось бы проанализировать эти понятия более подробно.

В разговоре жестами нет ни «I », ни «me »; в этой области жестикуляции целостный акт еще не осуществлен, а только подготавливается. Так вот, поскольку индивид пробуждает в самом себе установки других, возникает организованная группа реакций. И именно благодаря способности принимать установки других, могущие быть организованными, индивид приобретает само-сознание. Принятие всех этих организованных наборов установок дает ему его «me »; это то Я, которое он осознает. В ответ на требование, адресованное ему членами команды, он может бросить мяч какому-то другому члену команды. Это то Я, которое непосредственно существует для него в его сознании. Он обладает их установками, знает, чего они хотят и какими будут последствия любого его акта, и принимает на себя ответственность за ситуацию. Так вот, именно присутствие этих организованных наборов установок конституирует то «me », на которое он как «I » реагирует. Какой же конкретно будет его реакция, не знают, однако, ни он сам, ни кто бы то ни было другой. Возможно, он сыграет блестяще, а может быть, допустит ошибку. Реакция на ситуацию, какой она видится ему в непосредственном опыте, несет в себе неопределенность, и именно ею конституируется «I ».

В поведении индивида «I » проявляется как его действие, отвечающее на данную социальную ситуацию; оно входит в его опыт только после того, как акт уже выполнен. Тогда он его осознает. Он должен был сделать что-то и сделал это. Он исполнил свой долг и может с гордостью любоваться выполненным броском. «Me » возникает для выполнения этой обязанности; именно таким образом оно возникает в его опыте. Он имел в самом себе все установки других, требующие определенной реакции; это было «me » данной ситуации, а его реакция - «I ».

В особенности мне хотелось бы обратить внимание на то, что реакция «I » - нечто более или менее неопределенное. Установки других, которые человек принимает как воздействующие на его поведение, образуют «me », и «me » есть нечто, что уже имеется в наличии, в то время как реакция на него еще не дана. Когда человек присаживается, дабы что-то обдумать, он располагает определенными данными, которые имеются в наличии. Допустим, это социальная ситуация, которую он должен как-то уладить. Он видит себя с точки зрения того или иного индивида, принадлежащего к группе. Эти индивиды, связанные воедино, дают ему определенное Я. Итак, каковы же будут его действия? Он не знает, и никто не знает. Он способен схватить ситуацию в своем опыте, поскольку может принять установки различных вовлеченных в нее индивидов. Благодаря принятию их установок он знает, какие чувства они в связи с ней испытывают. В итоге он говорит: «Я сделал нечто такое, что, по-видимому, принуждает меня к определенному ходу поведения». Возможно, действуя таким образом, он поставит себя в неловкое положение перед другой группой. «I » как реакция на данную ситуацию, в противоположность «me », включенному в принимаемые им установки, отличается неопределенностью. И когда реакция уже произойдет, она проявляется в его опыте преимущественно как образ памяти.

Наше мнимое настоящее как таковое очень мимолетно. Тем не менее мы переживаем в опыте протекающие события; часть процесса протекания событий пребывает в непосредственной данности в нашем опыте, в том числе какая-то часть прошлого и какая-то часть будущего. Мы видим, как происходит падение мяча, и по мере того, как оно происходит, часть мяча сокрыта, а часть - открыта для нас. Помимо того, что нам дано в нашем опыте, мы помним, где мяч был мгновение назад, и предвосхищаем, где он будет. Так же обстоит дело и с нами самими; мы что-то делаем, но когда оглядываемся назад и видим, что мы делаем, мы оперируем образами памяти. Таким образом, «I » реально проявляется в опыте как часть «me ». На основании этого опыта мы проводим различие между индивидом, который что-то делает, и «me », которое ставит перед ним проблему. Реакция входит в его опыт только тогда, когда она уже происходит. Если он говорит, что знает, что будет делать, то даже тут он может ошибиться. Он начинает что-то делать, но случается нечто, мешающее этому. Действие, получаемое в результате, всегда немного отличается от того, которое он мог бы предвидеть. Так обстоит дело даже тогда, когда он просто совершает процесс ходьбы. Само осуществление его ожидаемых шагов помещает его в некоторую ситуацию, в чем-то несколько отличную от ожидаемой, в некотором смысле новую. Это движение в будущее является шагом, совершаемым, так сказать, его эго, или «I ». Это нечто такое, чего не дано в «me ».

Возьмем ситуацию ученого, решающего проблему. Он располагает определенными данными, требующими определенных реакций. Некоторые из этих данных требуют от него применения такого-то и такого-то закона, в то время как другие требуют другого закона. Данные в наличии, со всеми их импликациями. Он знает, что означает такая-то и такая-то деталь, и когда он имеет перед собой эти данные, они предполагают с его стороны определенные реакции; между тем, сейчас они противоречат друг другу. Если он совершает одну реакцию, то не может совершить другую. Он не знает, что ему делать, и никто этого не знает. Действие Я происходит в ответ на эти противоречивые наборы данных, которые существуют в форме проблемы и предъявляют к нему как ученому противоречивые требования. Он вынужден взглянуть на проблему иначе. Это действие «I » представляет собой нечто такое, природу чего мы не можем предсказать заранее.

Следовательно, «I » во взаимоотношении между «I » и «me » есть нечто, так сказать, отвечающее на социальную ситуацию, данную индивиду в опыте. Это ответ индивида на ту установку, которую другие принимают по отношению к нему, когда он принимает некоторую установку по отношению к ним. Так вот, те установки, которые он по отношению к ним принимает, присутствуют в его собственном опыте, но его реакция на них будет содержать элемент новизны. «I » дает ощущение свободы и инициативы. Ситуация дана нам, чтобы мы действовали само-сознательно. Мы сознаем самих себя, сознаем, в какого рода ситуации мы находимся, но то, как в точности мы будем действовать, никогда не попадает в опыт раньше, чем действие будет уже совершено.

Именно это лежит в основании того, что «I » не проявляется в опыте в том же смысле, в каком проявляется «me ». «Me » представляет определенную организацию сообщества здесь, в наших наличных установках, и требует некоторой реакции, происходящая же реакция есть нечто такое, что именно случается. В отношении нее отсутствует всякая определенность. Существует моральная обязательность акта, но не механическая его необходимость. Когда он происходит, только тогда мы обнаруживаем, что собственно было сделано. Изложенное выше, на мой взгляд, дает нам представление о сравнительном положении «I » и «me » в ситуации, а также основания для их разграничения в поведении. Они разделены в процессе, однако составляют пару в том смысле, что оба являются частями единого целого. Они раздельны и вместе с тем едины. Разделение «I » и «me » - не выдумка. Они не идентичны, ибо, как я уже сказал, «I » есть нечто такое, что никогда нельзя полностью рассчитать. «Me » требует определенного рода «I » в той мере, в какой мы соблюдаем обязательства, данные в самом поведении, однако «I » всегда несколько отличается от того, чего требует ситуация. Таким образом, это различие - если хотите, между «I » и «me » - существует всегда. «I » как порождает «me », так и реагирует на него. Взятые вместе, они образуют личность, какой она проявляет себя в социальном опыте. Я, в сущности, представляет собой социальный процесс, происходящий с этими двумя отличными друг от друга фазами. Не обладай оно этими двумя фазами, не могло бы существовать никакой осознанной ответственности, а в опыте не могло бы быть ничего нового.

* Mead G. H. Mind, Self and Society . Chicago: University of Chicago Press, 1934. P. 141-144, 173-178. Перевод В. Г. Николаева.

Джордж Герберт (Mead, George Herbert) (1863-1931) - американский философ, социолог и социальный психолог, заложивший основы символического интеракционизма.

Главным объектом научных интересов Мида было изучение социальных действий - поступков, которые приобретают определенный смысл только в обществе, связаны с исполнением социальных ролей (параллельно с ним этой же проблемой активно занимался М.Вебер). Концепцию Мида называют «символическим интеракционизмом», поскольку она рассматривает символические элементы взаимодействия людей в обществе. Создавая свою концепцию, он полемизировал с популярными на рубеже 19-20 вв. дарвинистскими теориями (их сторонники назывались «радикальными бихевиористами»), которые сводили закономерности поведения людей к чисто биологическим.

Отправная точка теоретической концепции Мида - приоритет социального над индивидуальным. Социальное действие в отличие от обыкновенного действия обязательно включает как минимум двух людей. В основе социального действия лежит жест - действие, согласно Миду, которое рассчитано на ответную реакцию окружающих. Если реакция происходит на бессознательном уровне, автоматически, то жест является «незначащим» (на такого рода жесты способны не только люди, но и животные). Если же реакции предшествуют размышления, то жест приобретает социальное значение. Среди значащих жестов особую роль выполняет голосовой жест.

Самость - чисто социальное качество. Оно не только отсутствует у животных, но не является врожденным и у самих людей. Развитие самости у ребенка, по Миду, проходит две стадии.

• 1. Стадия ролевых игр (Play). В отличие от животных, которые тоже способны играть, человеческий ребенок, подрастая, начинает в играх воспроизводить самые разные социальные роли, изображать разных людей (мать, учителя, продавца, военного и т.д.). В процессе всех этих игр ребенок учиться оценивать себя с точки зрения конкретных других людей.
• 2. Стадия коллективных игр (Game). Если раньше ребенок примерял на себя роли отдельных людей, то в групповых играх ему приходится ставить себя на место каждого участника игры. Такого рода игры развивают в ребенке способность действовать в организованной группе. К таким играм можно отнести футбол, прятки и т.д.

По мере взросления ребенка он становится членом самых разнообразных групп, приобретая вследствие этого и самые разнообразные самости. По набору самостей один человек отличается от другого. Формирование каждой конкретной самости происходит в индивидуальном порядке, поэтому люди не являются похожими друг на друга клонами, а обладают ярко выраженными индивидуальными чертами.

В структуре самости Мид выделял два компонента - me и I (эти мидовские термины обычно используются без перевода).

Первый компонент, me («ми», в буквальном переводе - «меня») - это совокупность установок, ценностей и норм, которыми руководствуется человек. Этот набор усваивается человеком в процессе принятия роли обобщенных других.

Второй компонент, I («ай», в буквальном переводе - «я»), представляет непосредственную реакцию индивида на других. Это непредсказуемый и в то же время творческий элемент личности каждого человека.

Любое действие человека, полагает Мид, может быть рассмотрено через призму взаимодействия I и me. Me предлагает набор стандартизированных реакций, а I отвечает за выбор какой-либо из них.

Вопрос 56.Генетический структурализм П. Бурдье

Габитус - «система прочных приобретенных предрасположенностей»

Пьер Бурдье - французский социолог, философ, культуролог

Его творчество эволюционировало от философии к антропологии, а затем к социологии. Центральные идеи его теоретической концепции - социальное пространство, поле, культурный и социальный капитал, габитус. Важное значение имеют этическая сторона учения и стремление построить справедливое, основанное на республиканских ценностях общество. Многими учеными отмечается огромный вклад Бурдье в понимании общества.

Социологическая теория Пьера Бурдье строится вокруг трёх основных категорий: «поле» - «капитал» - «габитус»; и включает множество взаимосвязанных понятий, дающих возможность обращаться к анализу самых разнообразных социальных явлений. Зарождение и формирование этого подхода, названного «генетическим структурализмом», следует рассматривать в контексте той интеллектуальной и социальной ситуации во Франции, которая и обусловила возможности становления Пьера Бурдье как учёного.

В его студенческие годы в социальных науках сначала безраздельно господствовала философия, а затем наибольший авторитет получила антропология.

Многие социологи находят истоки вдохновения Бурдье в трудах К. Маркса, М. Вебера, Э. Дюркгейма и Э. Кассирера. Бурдье интересовали многие философские и социологические течения XX века, но ни одно не удовлетворяло его полностью.

Глубокое усвоение, разрыв и преодоление - вот основные механизмы, приведшие Пьера Бурдье к формированию собственного «синтетического» направления, названного впоследствии «генетическим структурализмом».

Работы Пьера Бурдье - 26 монографий и десятки статей по методологии социального познания, стратификации общества, социологии власти и политики, образования, искусства и массовой культуры, этнографические исследования - переведены на все европейские языки. По силе воздействия Пьера Бурдье сравнивают с Ж.П. Сартром и считают самым крупным социологом современности.

1. Синтез структурализма и феноменологии

Идейно-теоретические истоки

П. Бурдье начал свою творческую деятельность в 60-е годы прошлого столетия. Тогда весьма популярными были воззрения К. Маркса, которые оказали влияние на характер его творчества. Однако впоследствии он отходит от теоретического и методологического инструментария марксизма и обращается к социологам, занимавшимся исследованием обыденного социального опыта главным образом через призму феноменологии. Это такие ученые, как Э. Гуссерль, А. Шютц, М. Хайдеггер и другие. На содержание работ Бурдье оказали большое влияние и структуралисты - К. Леви-Стросс, Л. Альтюссер и другие.

В итоге Бурдье стал разрабатывать интегральную теорию, которая включала в себя достижения и феноменологии, и структурализма. Сам Бурдье свою теорию называет «конструктивистским структурализмом или структуралистским конструктивизмом».

Принцип двойного структурирования социальной реальности

П. Бурдье предложил использовать одновременно два принципиальных подхода при изучении социальных реалий. Первый - структурализм, который им реализуется в виде принципа двойного структурирование социальной реальности: а) в социальной системе существуют объективные структуры, независящие от сознания и воли людей, которые способны стимулировать те или иные действия и стремления людей; б) сами структуры создаются социальными практиками агентов.

Второй - конструктивизм, который предполагает, что действия людей, обусловленные жизненным опытом, процессом социализации и приобретенными предрасположенностями действовать так или иначе, что является своего рода матрицами социального действия, которые "формируют социального агента как истинно практического оператора конструирования объектов"

Указанные методологические подходы, по мнению Бурдье, позволяют устанавливать причинно-следственные связи между социальными явлениями в условиях неравномерного распределения социальных реалий в пространстве и времени. Так, социальные отношения распределены неравномерно. В определенном месте и в конкретное время они могут быть весьма интенсивными и наоборот.

Аналогично, неравномерно агенты вступают в социальные отношения. Наконец, люди имеют неравномерный доступ к капиталу, что также сказывается на характере их социальных действий

2. Основная теорема структуралистского конструктивизма

Данная теорема позволяет изучать характер социальных практик в контексте интегрального учета весьма различных факторов социальной жизни. В самом общем виде сам Бурдье представляет её следующим образом: <(габитус) х (капитал)> + поле = практики.

Вопрос 57. Развитие идей интеракционизма в теории Г. Блумера

Как направление символический интеракционизм в теоретической социологии возник в 50-е годы ХХ века, хотя его основные представители считают, что истоки идей и методологии с.и. следует искать в психологической традиции, связываемой с традициями Джеймса, Болдуина и Дьюи, а также Томаса и Кули.

Герберт Блумер (1900 - 1986)

Он начинает построение своей интеракционистской модели общества, основываясь на трёх основных идеях:

• 1. Человеческая деятельность в отношении объектов осуществляется на основании значений, которые люди им приписывают
• 2. Эти значения есть продукт социального взаимодействия между индивидами
• 3. Эти значения изменяются и применяются посредством интерпретации, используемой каждым индивидом в отношении знаков, которые его окружают.

Блумер кристаллизует идеи своих предшественников, подчёркивая, что значения символов не имеют ничего общего с объектами, представляющими эти значения в реальном мире. Значение - продукт взаимодействия людей, а объекты реального мира лишь учитываются во взаимодействии. Люди, по Блумеру, действуют не под влиянием сил и не из-за внутренних устремлений. Их действия направляется процессом интерпретации внешних и внутренних факторов на основании значений. Процесс интерпретации - это и есть процесс символического взаимодействия.

Человеческое бытие хар-ся сознанием и рефлексией. Потому действия человека - акты его самоопределения. При этом люди обязана адаптировать свои действия к ситуациям, в которых происходит действие, т.е приспосабливать собственные объективные описания ситуаций к описаниям других людей, составляющих социальный контекст взаимодействия. А необходимость приспособления действия к соц. окружению диктует необходимость обобщения интерпретационного процесса - разделение участниками взаимодействия описания ситуации и его возможной интерпретации. Генерализация процесса интерпретации, разделение его многими людьми создаёт то, что мы называем социальным порядком, социальной структурой.

Т.о., соц. мир, по Блумеру, состоит из постоянных интеракций, понимаемых как процесс интерпретации. Повторяемость одних и тех же действий объясняется через объединённое действие. - такое состояние взаимодействующих индивидов, когда они по преимуществу едины в описании ситуации и в способах интерпретации. Именно «объединённое действие» - исходный пункт существования институционализированных образцов поведения, социальных институтов, структур, в него вовлечённых. Отсюда соц. статус и соц. роль - не позиция в соц. системе, а социальный объект, которому приписываются значения, это поведение, возникающее на основании интерпретации этих значений.

Блумер настаивает на приоритете действий над структурой, считая, что соц. процесс - создание и изменение соцправил соц-ми группами. Социальное действие - не следование соц. нормам или рациональный выбор между институционализированными возможностями, а процесс интерпретации, совершаемый далеко не всегда в пользу социальных норм.

Полемика с Парсонсом в прочтении соц. явлений:

С т.зр. с.и. организация человеческого общества - система координат, в кот располагается соц. действие, а не фактор детерминирующий действие; сама организация и изменения в ней - продукт активности действующих единиц, а не сил, действие которых не принимает эти действующие единицы в расчёт; различия в прочтении многих базовых понятий (соц. стр-ра, соц ин-т, соц роль, соц статус)

Вопрос 58. Постмодернизм как теоретическая перспектива

Понятие постмодернизма (постсовременности) формируется в социологии с целью теоретического обобщения принципиальных и особых черт общества в отношении к теориям современности. Постмодернистское направление в социальном мышлении, и прежде всего в социологии, представляет собой эпистемологическое оформление интеллектуальных усилий по созданию типа мышления и методологии познания общества на иных и более широких, чем рационалистические традиции, предпосылках.

В социологии постмодернизм охватывает большинство направлений и проблем, преобразовывая, прежде всего, институционально-структуралистские теории.

Среди основных проблем постмодернизма обсуждаются: конец веры в господство всеобщей научно-рационалистической и единственной теории социального прогресса; замена эмпирических теорий истины постэмпирическими; расширенное внимание к явлениям бессознательного в социальных действиях; возрастание роли свободно конструируемых теорий и плюрализма концепций. Кроме того, постмодернизм взаимодействует с проблемами и теориями постиндустриального и посткапиталистического общества, а также с прогностическими возможностями социологии. На смену технологическому сердцу современности пришла информационная природа постсовременного общества.

Большое внимание постмодернизм уделяет социальной коммуникации, делая ее центральной категорией этого типа мышления и подчеркивая, что виртуальная реальность детерминирует реальность объективную.

З.Бауман ставит вопрос о значении социологии в постмодернистском мире: она должна превратиться из объективистской, правда уже нарушенной неомарксистскими идеями, в искусство интерпретации действительности. Таким образом, выдвигается принцип "оборачивания" известного марксистского тезиса в условиях партикуляризации современной культуры и общества. Задача социологии заключается в проникновении в опыт чужой жизни и отыскании его смысла, таким образом, усиливаются герменевтические тенденции в социологическом мышлении, подчеркивается авторское присутствие в социальном мышлении.

Д. Белл высказывает опасение, что бунт постмодернизма против стереотипов современности в социальном мышлении не может гарантировать сохранения терпимости и плюрализма и приведет лишь к новому утверждению насилия и обмана. Таким образом, постмодернистская социологическая парадигма объединяет ряд национально-культурных, цивилизационных, научных, гуманитарных проблем. И соответственно предмет, метод и задачи социологии приобретают более широкие очертания по мере того как получают признание нерационализированные и нелигитимные сферы социального смысла. Значение приобретает неинституционализированная активность как поле новых социальных возможностей бытия человека.

Вопрос 59. «Понимающая» психология В. Дильтея

Понимающая психология - Направление в немецкой психологии конца ХIХ - начала ХХ в., основанное на особом методе анализа психического содержания путем интуитивного переживания его целостности и соотнесения с культурно-историческими ценностями. Основные представители: В. Дильтей, Э. Шпрангер.

Философия, полагает Дильтей, это наука о духе, предметом которой является жизнь. Но жизнь можно только понять из нее самой, поэтому философ выдвигает метод понимания как средство постижения собственного мира человека, который является по сути интуитивным и противостоит объяснению.

Науки о природе имеют дело с внешним опытом, между тем как науки о духе -- с внутренним, и в этой связи для философии незаменимой оказывается психология. Дильтей отмечает принципиальные различия между традиционной объяснительной психологией и его новым проектом -- психологией понимающей. Последняя должна исследовать особенности человеческой природы через призму индивидуальных особенностей человека (объяснительная берет в качестве предмета человеческую природу вообще, без обращения к жизни человека, без понимания связей индивидуального и всеобщего).

Дильтей видел задачу новой психологии в том, чтобы связать объяснение природы человека с описанием истории человека, его индивидуальной, то есть душевной жизни. Чтобы решить эту задачу, философ выдвигает новые требования к познавательным процессам:

• - направить исследовательскую деятельность на анализ индивидуальных особенностей душевной жизни людей -- предмет описательной психологии;
• - ввести "изучение общественных продуктов" как средства получения полного и достоверного знания о душевной жизни;
• - изменить с этой целью научный инструментарий: в процессе познания души человека ведущим сделать эксперимент, а прежние средства познания человека рассматривать исключительно как вспомогательные.

Таким образом, понимающая психология выступает не только методом философского познания, но и методологией исторической науки, в основе которой лежит понимание исторического процесса через переживание историком событий самой истории, в чувствование в историю.

Подобным образом осуществляется и понимание мира других людей. По отношению к культуре прошлого такой метод выступает как интерпретация. Дильтей назвал его герменевтикой, означавшей истолкование отдельных явлений как моментов целостной душевной жизни эпохи, которая исследуется и реконструируется. Дильтей рассматривал герменевтику в качестве наиболее адекватного метода для всех гуманитарных наук, но не отождествлял с философией.

Дильтей оказал непосредственное влияние не только на дальнейшее развитие герменевтики и формирование герменевтики философской, но и на другие течения западной философии, например, экзистенциализм.

Вопрос 60. Постмодернизм и современная социология

Постмодерн в социологии есть крайне своеобразная интерпретация основных процессов и проблем, связанных с глобализацией мира, особенно когда дело касается главного оппонента глобализма - национализма. Общие размышления о постмодернизме, оторванные от конкретных проблем глобализма - национализма, демократии, суверенитета, культуры, духовности, равенства, неравенства и т.д., способны дать лишь поверхностное представление о сути проблемы.

В 1990-е годы в западной социологии в контексте теорий глобализации начали применять концепцию "постмодерна" в смысле новой эпохи. Оставляя в стороне данный неоднозначный аспект проблемы, можно констатировать: да, рядом с модерном и на его интеллектуальной базе оформился и функционирует постмодерн как особое направление социологической мысли, способ подхода, анализа и интерпретации.

Само название ПОСТ-МОДЕРН уже говорит о том, что его корни надо искать в МОДЕРНЕ. Чтобы понять постмодерн, надо предварительно понять, что он отрицает в модерне, в пользу чего он выступает. К примеру, теоретики постмодерна основывают свои идеи на посылке, что модернизация традиционного общества успешно завершена, что сакральные измерения в социально-экономической и политической сферах исчезли вместе с традициями и национально-культурными факторами. Интерес к традиции, как мы увидим позже, принимает извращенную и губительную форму, особенно в шумно пропагандируемых концепциях об "изобретенных задним числом традициях".

Постмодерн точно также выступает против идеи модерна, в которой история - это движение человечества, подчиненного прогрессу. Теперь мышление, ориентирующееся на "реалии", отрицает непрерывность истории, ее тотальность, смысл и цель развития. Царящий в обществе хаос, прерывность и действие чуждых сил затемняют и искажают воздействие этих "реалий" на человечество.

Теперь мышление, ориентирующееся на "реалии", отрицает непрерывность истории, ее тотальность, смысл и цель развития. Царящий в обществе хаос, прерывность и действие чуждых сил затемняют и искажают воздействие этих "реалий" на человечество.

Постмодерн, по существу, становится идейно-политической, теоретической и мировоззренческой реакцией на данную, гигантскую по масштабам и значимости, неудачу модерна.

Постмодернизм - реальность особенно радикальных теорий глобализма. Он и как определенная стратегия, и как идеология, заменил модерн. Но остается факт, что преодолеть интеллектуальную инерцию, живучесть и привлекательность модерна он не сумел и не смог. В частности, потому, что последний опирается на мощный пласт классического модерна (учение П.А. Сорокина, Т. Парсонса, А. Шютца и др.), на его живительные истоки, каковыми являются: марксизм, социальная психология (Г. ЛеБона, 3. Фрейда), культурная антропология, учения М. Вебера и Э. Дюркгейма.

Постмодернизм, сам по себе, смог рождать только радикальные, гиперглобалистские концепции, а умеренные глобалисты, признавая новые явления и черты мирового развития, новый этап транснационализации, интеграции и т.д., оставаясь на прочной основе модернистской парадигмы, начали ее реинтерпретацию, поиски просчетов и недостатков.

Наиболее существенные черты и особенности постмодерна связаны с внутренней логикой, своеобразием подхода к социальной реальности и способа конструирования теоретических положений. Для постмодерниста не существует внешняя, независимая от человека реальность, социальные процессы и феномены он будет рассматривать лишь через призму собственных ощущений, представлений, личного опыта, что часто приводит к крайнему субъективизму, агностицизму, к тому, что Э. Гидденс называл "разрывами в познании", "фрагментации знания".

Постмодерну и сегодня противостоит модерн со своими высокими интеллектуальными и мировоззренческими идеями, ценностями и идеалами, образцами, смыслами и достижениями национальных культур. Поэтому и происходит сотворение постмодернистской мифологии общемировоззренческого порядка.

Постмодерн на практике особенно ярко раскрывает себя, когда дело касается фундаментальных проблем и серьезной теории. В литературе, искусстве это полный разрыв с фундаментальностью, с целостностью, отказ от крупных, теоретико-методологически обоснованных научных концепций, течений и т.д. Отсюда и общее тяготение постмодернистских авторов ко всему фрагментарному, внутренне надломленному и неустойчивому - к тому, что уже само по себе вопиет против "догматического" тяготения к законченному и завершенному.

Это, видимо, связано и с тем, что постмодернизм, переплетенный с идеями глобализма, по своему масштабу затрагивает сферу глобальную и касается вопросов не столько мировоззрения, сколько мироощущения, т.е. область, где на первый план выходит не рациональная, логически оформленная философская рефлексия, а глубоко эмоциональная чувственная реакция человека на окружающий мир.

Вопрос 61. Р. Парк и Чикагская школа

Парк известен как один из основателей разработки качественных методов в американской социологии. Он предложил оригинальный подход к исследованию социальной системы, в границах которого, с одной стороны, учитывалась специфика объекта анализа, с другой - общество рассматривалось в качестве элемента единого экокомплекса. Экологический принцип явился источником значительного углубления возможностей качественного анализа в социологии и стал господствующим в Чикагском универе в 20-е гг. Парк в полной мере воспринял идею всеобъемлющего единства природы и общества, заявив об актуальности построения особой дисциплины - социальной экологии. Логика развития экологии неизбежно должна была привести к появлению особой отрасли науки, обращенной к исследованию общества в среде. Экосистема приобрела в своем развитии принципиально важный момент - человеческую популяцию, которая неизбежно повела экосистему к кризису; потребность в исследовании специфики отношений между обществом и средой обитания в силу данного обстоятельства насущна. Социальная экология должна рассматриваться как часть экологического знания, но одновременно представляться структурным элементом системы обществознания.

Парк в статье, имеющей целью утверждение экологического подхода в естествознании, предлагал следующую схему анализа иерархии общественных отношений:

Социальный порядок - 4, Политический - 3, Экономический - 2, Экологический - 1.

Экологический порядок выступает естественной базой всех общественных отношений, исходным условием функционирования и развития общества, условием его выживания.

Предмет социальной экологии. Самая известная работа Парка - "Город". (Берджесс и Маккензи). В этом труде авторы изложили суть оригинального подхода к изучению города как социального суперорганизма. Говорилось о том, что социальная экология позволяет рассматривать город как чрезвычайно своеобразную органическую целостность, обладающую структурой, закрепляющую особые функции за отдельными социальными группами и институтами. Кроме того, социальная экология позволяет выявить все факторы, влияющие на становление и развитие городского организма.

Обращение к пространственным структурам общественных отношений открыло новые возможности для социологического анализа. Парк и его коллеги представили социально-исторический процесс как динамичное поддержание равновесия общества со средой. Равновесие может быть относительно стабильным, либо нарушенным, либо развиваться в направлении установления нового витка относительного равновесия.

По Парку "социальная экология - это фундаментальная попытка исследования процессов, посредством которых биотический баланс и социальное равновесие поддерживают достигнутое состояние; процессов перехода от одного состояния относительной стабильности к другому. Т.е. основные проблемы - равновесия и кризиса. Экология представлялась Парку и его последователям учением, в известной мере дополняющим и изменяющим традиционные идеи об обществе. Социальная система ими отныне мыслилась как элемент глобальной экосистемы.

Проект исследования в "Городе" были представлены:

• 1. изучение источников пополнения городского населения
• 2. определение доли нормального прироста населения, т.е. обеспечиваемого превышением рождаемости над смертностью
• 3. выявление потоков миграции
• а) из других частей страны
• б) из других стран
• 4. изучение городских зон сегрегации населения
• 5. составление карт территориального распределения населения
• а) по экономическим зонам
• б) по зонам агрегации
• 6. специальное рассмотрения городских зон, где наблюдается прирост населения, и выявление факторов, его обуславливающих
• 7. специальное рассмотрение городских зон, где зафиксировано убывание населения

Взяты две шкалы измерения - структурированное городское пространство и временная периодичность развития. На их пересечении замеряются миграционные потоки, уровни рождаемости и смертности.

Социологи Чикагской школы настаивали на том, что причины, вызывающие нарушение равновесия социальной системы, могут быть самыми различными; фиксация из природы составляла специфическую задачу их исследований. В частности Парк предложил план последовательного анализа кризиса, факторов, его вызывающих, признаков, о нем свидетельствующих, альтернативных путей его разрешения.

Ценность экологического подхода заключается в том, что подход операционализирован и транслированн в программы исследования актуальнейших социальных проблем.

Чикагская школа в период 1915--1935 гг. занимала доминирующее положение в американской социологии. Именно в Чикагском ун-те были развёрнуты прикладные исследования. Это направление ориентировалось на осмысление конкретной жизнедеятельности человека и следовало сугубо американской традиции - прагматическому взгляду на знание, критерием истинности которого идеологи школы считали уровень удовлетворения потребностей человека.

Основателем и первым деканом факультета социологии Чикагского ун-та был Альберт Смол. Первыми лидерами, создавшими социологическую школу в Чикаго, были Дж. Винсент, Ч. Хендерсон, У. Томас. Свой значительный вклад внесли становление школы Л. Уорд, У. Самнер, Ф. Гиддингс, Э. Росс, Ч. Кули., Ф. Знанецкий. В рамках школы сформировалось несколько поколений исследователей.

Первое поколение - период развития с основания школы до 1 Мировой войны. Его бесспорным лидером был А. Смол. С ним тесно сотрудничали ведущие профессора других депратаментов Чигакского ун-та: Дж. Дьюи, Д.-Г. Мид, Т. Веблен. Благодаря им в теории и правктике социальной жизни США начала века сформировалась мощная реформаторская традиция, а необходимость преобразований различных сторон жизни стала рассматриваться как один из главных приоритетов в ОМ США. Их сама гл заслуга - установление тесных связей с городским правлением Чикаго и его административными службами. Именно Смол, Винсент, Томас, Хендерсон утвердили либерализм (возм-ть социального прогресса и улучшение кач-ва жизни с помощью изменений и инноваций в соц. организации О.) в качестве основной социально-философской доктрины социологической школы.

Второе поколение Ч.ш. охватывает социологов, проявивших себя между 1 Мировой войной и серединой 30-х годов ХХ века. Лидеры этой генерации - Р. Парк и Э. Берджесс. Их основная проблематика - различные аспекты урбанизации, социология семьи, социальная дезорганизация. В середине 30-х Парк покинул Чикагский ун-т, после чего серьёзными оппонентами в области социологии стали бостонский Гарвард и нью-йоркская Колумбия. В это время активную научную и идеологическую работу в США вели департаменты социологии ун-тов Дьюка, Вандербильта, Мичигана, Питтсбурга. Их 1933г. В Чикаго было выпущено около 100 докторов, 60% которых были заняты в администрации, бизнесе, на исследовательских должностях и вузовском преподавании.

Третье поколение Ч.ш. (середина 30-х- начало 50-х г.г.) связывают с руководством департаментом У. Огборна, который в 1929г. избрался президентом Американского социологического общества. Помимо Огборна оно представлено Э. Хьюзом, С. Стауффером, Л. Виртом. И уже после 2 Мировой войны - Ф. Фразье, П. Кресси, Шилз, Бейкер.

Четвёртое поколение (с начала 50-х г.г.) представлено Г. Блумером, М. Яновиццем, который также возглавил социологический департамент социологии 1967 - 1972 г.г.

Центральными проблемы для изучения Чикагской школы на рубеже XXI века являются экологические процессы в большом городе; социальная организация и дезорганизация; формы социального и личного контроля; символическая интеракция; управление личности собою; расовые и этнические отношения; ОМ; СМИ; отклоняющееся поведение и преступность; демографические сдвиги; МТСИ.

Отличительные черты Ч.ш. - органическое соединение эмпирических исследований с теоретическими обобщениями, выдвижение гипотез в рамках единой организованной и направленной на конкретные и практические цели программы. В этом смысле Ч. ш. отличалась как от “движения социальных опросов” (сбор статистических данных по специфическим локальным проблемам без их теоретического осмысления), так и от теоретизирования “академических” социологов. Др. особенностью Ч.ш. явл. широта теоретической ориентации, соединение различ. подходов и методов, среди к-рых нет определенно доминирующих. Поэтому нельзя отождествлять Ч. ш. с к.-л. одним теоретическим направлением (напр., социально-экологической теорией, к-рая играла центральную, но не доминирующую роль в Ч. ш.).

Осн. причины упадка Ч. ш: уход ее лидера -- Парка -- в 1934 г.; обострение разногласий относительно методов исследования; отсутствие равнозначных Парку и Берджессу последователей в теории; кризис локалистских и регионалистских ориентации в целом в период экономической депрессии и обострения проблем общенационального значения, потребовавших и новых методов исследования. В дальнейшем значение Ч. ш. сохранилось для социологии города, и в наст. время ее идеи особенно актуальны для т. наз. “инвайронментальной социологии” (Экологии социальной концепции).

Вопрос 62. Концепция Т. Куна

Томас Сэмюэл Кун родился в Соединенных Штатах Америки в 1922г. Закончил Гарвардский университет, защитив диссертацию по физике. Всю жизнь работал в Гарварде и преподавал в Массачусетсском технологическом институте. В последние годы работал над проблемами истории квантовой механики, умер в 1996г. Основными работами являются следующие: "Структура научных революций" (1962); "Существенное напряжение. Избранные исследования научной традиции и изменения" (1977).

Обращение К. Поппера к проблемам развития знания подготовило почву для обращения философии науки к истории научных идей и концепций. Однако построения самого Поппера все еще носили умозрительный характер и их источником оставались логика и некоторые теории математического естествознания.

Первой методологической концепцией, получившей широкую известность и опиравшейся на изучение истории науки, была концепция американского историка и философа науки Томаса Куна.Рассматривая,как происходило становление новых научных теорий, Кун пришел к собственному оригинальному представлению о науке. Это представление он выразил в знаменитой книге "Структура научных революций", увидевшей свет в 1962 г.

Важнейшим понятием концепции Куна является понятие парадигмы. Парадигма есть совокупность научных достижений, признаваемых всем научным сообществом в определенный период времени. Говоря о парадигме, Кун имеет, в виду не только некоторое знание, выраженное в ее законах и принципах. Ученые - создатели парадигмы - не только сформулировали некоторую теорию или закон, но они еще решили одну или несколько важных научных проблем и тем самым дали образцы того, как нужно решать проблемы.

Парадигма дает набор образцов научного исследования - в этом заключается ее важнейшая функция. Задавая определенное видение мира, парадигма очерчивает круг проблем, имеющих смысл и решение: все, что не попадает в этот круг, не заслуживает рассмотрения с точки зрения сторонников парадигмы. Вместе с тем парадигма устанавливает допустимые методы решения этих проблем.

С понятием парадигм тесно связано понятие научного сообщества, в некотором смысле эти понятия синонимичны. Стать членом научного сообщества можно только приняв и усвоив его парадигму. Науку, развивающуюся в рамках современной парадигмы, Кун называет "нормальной", полагая, что именно такое состояние является для науки обычным и наиболее характерным.

Кун убежден, что в реальной научной практике ученые почти никогда не сомневаются в истинности основоположений своих теорий и даже не ставят вопроса об их проверке. Чтобы подчеркнуть особый характер проблем, разрабатываемых учеными в нормальный период развития науки, Кун называет их "головоломками".До тех пор пока решение головоломок протекает успешно, парадигма выступает как надежный инструмент познания.

Происходит накопление знаний. Но однажды может быть осознано, что средствами существующей парадигмы проблема не может быть решена. Такую проблему Кун называет аномалией. Пока аномалий немного, ученые не слишком о них беспокоятся. Появляются новые попытки объяснить эти аномалии в рамках существующей парадигмы. Доверие к парадигме падает. Ее неспособность справиться с возрастающим количеством проблем свидетельствует о том, что она уже не может служить инструментом успешного решения головоломок.

Наступает кризис парадигмы. Научное сообщество распадается на несколько групп. Только в этот период кризиса, полагает Кун, ученые ставят эксперименты, направленные на проверку и отсев конкурирующих гипотез и теорий.

Период кризиса заканчивается, когда одна из предложенных гипотез доказывает свою способность справиться с существующими проблемами, объяснить непонятные факты и благодаря этому привлекает на свою сторону большую часть ученых, научное сообщество восстанавливает свое единство. Вот эту смену парадигм Кун и называет научной революцией.

Вопрос 63. Развитие социологии в Германии

При рассмотрении немецкой социологической школы выделим две основные фигуры -- К. Маркса (1818 -- 1903 гг.) и М.Вебера (1864 -- 1920 гг.), социологические теории, которых оказали без преувеличения огромное влияние на развитие социологии. Хотя эти теории создавались не одновременно, они находятся как бы в заочном споре. Социологическая теория К. Маркса определяется историками социологии как теория экономического детерминизма, поскольку главную причину, источник развития общественной жизни в целом он видел в экономических отношениях. Эта позиция является основой методологии марксистской социологии -- исторического материализма -- использование которой позволяет рассмотреть развитие общества как естественно-исторический, объективный процесс смены общественно-экономических формаций.

Не отрицая некоторого влияния на экономику политической и духовной жизни общества, марксистская социология, однако, недвусмысленно определяет иерархию сфер общественной жизни: экономическая -- детерминирующая, социально-политическая и духовная -- детерминируемые.

В работах Маркса вскрыт механизм влияния экономики на общественную жизнь и политику, создана своеобразная системная теоретическая картина жизни общества, описаны ее перспективы, в которых развиты социалистические представления о целях общественного движения. В связи с этим теория Маркса приобрела много активных сторонников, сыграла важную роль в развитии социологии.

Принципиально иной подход при объяснении причин и логики общественного развития использовал М. Вебер, основоположник понимающей социологии и теории социального действия. В работе «Протестантская этика и дух капитализма» выработанная Вебером методология анализа социальных явлений получила наиболее отчетливое выражение. Здесь социолог показывает логику развития процесса рационализации общества -- процесса, определяющего сущность перехода от аграрного общества к индустриальному. Рационализация начинается с духовной сферы жизни общества, и именно изменения в духовной сфере (возникновение протестантской этики как процесс рационализации христианства) оказываются исходными, определяющими, делают возможным возникновение новых (буржуазных) социально-политических и экономических структур.

Вебер, таким образом, намечает альтернативный способ анализа общества, при котором экономическая сфера жизнедеятельности утрачивает свою детерминирующую роль и оказывается в положении детерминируемой духовной сферой. Однако в работах Вебера основные понятия («идеальный тип», «социальное действие») разрабатываются как внутренне противоречивые, что нашло отражение в перипетиях последующей теоретической судьбы его социологической концепции.

Взаимодействие социологических теорий Маркса и Вебера определяет своеобразие немецкой социологической школы классического периода. При этом более обстоятельный анализ предполагал бы не только расширить изложение этих теорий, но и дополнить их рассмотрением социологических взглядов таких крупных немецких социологов, как Ф. Теннис (1855--1936 гг.), один из первых представивший социологию как многоуровневую науку, выделивший чистую, прикладную и эмпирическую социологию; а также Г.Зиммель (1858--1918 гг.), осуществивший анализ форм социального взаимодействия, носящих «сквозной» для человечества характер (конфликт, конкуренция, подчинение, авторитет, договор и др.), что оказало серьезное влияе на становление современной социологии.

2. Социологическая теория Макса Вебера

Социология, по Веберу, так же как и психология, изучает поведение индивида или группы индивидов. Но она в отличие от психологии интересуется человеческим поведением в том случае и постольку, если и поскольку личность вкладывает в свои действия определенный смысл.

Следовательно, ключевым аспектом социологии является, согласно Веберу, изучение намерений, ценностей, убеждений и мнений, лежащих в основании человеческого поведения.

Для обозначения процедуры постижения смысла Вебер пользовался категорией “понимание”. Он предложил концепцию понимания как процедуры (метода), предваряющего и делающего единственно возможным социологическое объяснение. С помощью этого метода социологи мысленно стараются стать на место других людей и идентифицировать их мысли и чувства.

Вебер считает, что социологи в качестве субъектов действия должны исследовать не формы коллективности, а отдельных индивидов, те определения, которыми они пользуются и которые формируют их модели поведения.

Важнейшим методологическим инструментом является понятие идеального типа. Идеальный тип - это теоретическая конструкция, используемая для определения основных характеристик социального феномена. Он не извлекается из эмпирической реальности, а конструируется как теоретическая схема. Идеальные типы - исследовательские “утопии”, не имеющие аналогов в действительности, средства для изображения индивидуальных исторических образований.

Вебер утверждал, что социологи обязаны устанавливать причинно-следственные связи, им необходимы строгие и недвусмысленные понятия. Понятие идеального типа дает возможность изучения конкретных исторических событий и ситуаций. Оно выполняет роль измерительной планки, с помощью которой социологи могут оценивать фактические события.

Конструкция идеальных типов, по замыслу Вебера, должна служить средством “независимого от ценностей” исследования. В своих трудах Вебер подчеркивал важность социологии, свободной от оценочных суждений. Социологи не должны позволять своим личным пристрастиям влиять на проведение научных исследований. Они должны культивировать строгий подход к изучаемым явлениям, чтобы видеть факты такими, какие он, и есть, а не такими, какими бы им хотелось их видеть.

Социология Вебера оказала решающее воздействие на формирование основных альтернативных школ современной социологии, на рубеже 70 -- 80-х годов вновь возросший интерес к Веберу получил название «веберовского ренессанса», но и до сих пор его теория служит источником полемики и конфронтации по основным теоретико-методологическим проблемам социологического знания.

3. Социологическая теория Георга Зиммеля

Георг Зиммель (1858-1918) сыграл существенную роль в становлении социологии как самостоятельной науки, хотя и оставался в тени своих великих современников - Дюркгейма и Вебера. Зиммеля считают основоположником так называемой формальной социологии, в которой центральную роль играют логические связи и структуры, вычленение форм социальной жизни из их содержательных отношений и исследование этих форм самих по себе. Предметом этой науки являются формы обобществления, которые можно определить как структуры, возникающие на основе взаимовлияния индивидов и групп. Общество основывается на взаимовлиянии, на отношении, а конкретные социальные взаимовлияния имеют два аспекта - форму и содержание.

Абстрагирование от содержания позволяет проецировать “факты, которые мы считаем общественно-исторической реальностью, на плоскость чисто социального”. Содержание становится общественным только через формы взаимовлияния или обобществления. Лишь таким путем можно понять, “что в обществе есть действительно “общество”, так же как только геометрия может определить, что в объемных предметах действительно является их объемом”. Общество суживается и ограничивается формами отношений; наряду с этим такие понятия, как “культура”, “жизнь”, у Зиммеля не только имеют вполне содержательное значение, но и занимают в его творчестве большое место.

Зиммель предвосхитил ряд существенных положений современной социологии групп. Он особенно подчеркивал значение числа членов группы. Вначале выработка правил и организационных форм, органов и т.п. зависит от численности группы, т.е. только при определенном размере группы структурируются и образуют органы, основанные на разделении труда.

Группа, согласно Зиммелю, является образованием, которое обладает самостоятельной реальностью, существует по своим собственным законам и независимо от индивидуальных носителей. Она, как и индивид, благодаря особой жизненной силе имеет тенденцию к самосохранению, которая проявляется в продолжении ее существования несмотря на исключение отдельных членов, но ослабляется там, где жизнь группы тесно связана с одной господствующей личностью. Распад группы возможен из-за властных действий, которые не отвечают групповым интересам, а также из-за персонализации группы. Однако лидер может быть объектом идентификации и укреплять единство группы. Это может происходить также при помощи вещественных символов.

Вопрос 67. Прагматизм, бихевиоризм и социальная психология как предпосылки развития социологии в США

Если обратить внимание на различия в условиях возникновения социологии в Америке и в Европе в общих чертах, то можно-впрочем, в сильно упрощенном виде-указать на некоторые отличия американской социологии от европейской.

Прежде всего, следует указать на отсутствие феодальных традиций. Хотя мигранты из Европы прибывали в Америку с бременем социальных структур и институтов своей старой родины в сознании, мышлении и поведении, но в Новом Свете все это быстро утрачивало свою реальность перед лицом требований жизни в этой стране. Многообразие европейских традиций, сплетавшихся здесь, снижало значение каждой отдельной из них. Структуры и институты в новом окружении не имели больше того значения, которое они имели в европейских обществах. Представление о социальных фактах как «предметах особого рода», которые существуют помимо и сверх человеческого сознания и поведения, не могло здесь возникнуть.

С этим тесно связано также отсутствие питательной почвы для марксистских идей. Хотя в США существовали и существуют социалистические идеи и движения, но их коллективистская ориентация, их лозунга классовой борьбы с трудом пробивались в этом окружении.

Социал-дарвинизм, экономический индивидуализм и либерализм господствовали в США в представлениях об обществе в XIX веке. Успех как сравнимое достижение отдельного человека переместил внимание на поведение вместо структур.

Говоря об индивидуализме американского мышления XIX века, нельзя забывать, что этот индивидуализм имел пуританские истоки, а не романтическое представление об индивиде. Индивидуальность и равенство не вступили здесь в противоречие, поскольку функцией равенства было обеспечение сравнимости.

Здесь плохо приживались не только социалистические идеи и движения, но и все общие теоретические конструкции, суть которых явно не соответствовала потребностям и условиям практической жизни. Прагматизм был следствием и выражением этой позиции, и он пронизывает все мышление американцев. Пуританизм, утилитаризм и деловой прагматизм стали этическими основами поведения в Америке ХIХ века, однако они сохраняют свою действенность и сегодня.

Прагматизм был основным направлением американского мышления задолго до философских систем Пирса, Джемса и Дьюи. Поэтому прагматизм для Америки - это нечто намного большее, чем философское направление. Практическая философия всегда направлена на использование и полезность теоретической рефлексии; критерием ее истинности является успех поступка. Поступок отдельного человека и успех этого поведения как результат взаимодействия многих стал также основополагающей исходной перспективой американской социологии.

Прагматизм последовательно-подобно философии Просвещения - вырабатывал собственную педагогику, поскольку он исходит из того, что общество можно формировать только посредством воспитания.

В Америке было также широко распространено представление о «естественном состоянии» общества как исходной точке социальной эволюции. Однако это представление, опять-таки в отличие от идей европейского Просвещения, явилось результатом не теоретической рефлексии, а реальной данности общества, которое за короткое время, то есть в течение нескольких поколений, было создано из ничего практическими действиями людей. Поэтому натурализм, как и прагматизм, был обоснован условиями возникновения этого общества.

Деловой прагматизм стал специфическим выражением основополагающей прагматической ориентации американского мышления. Его следует ясно отличать от философского прагматизма. Общим для них является лишь отказ от утопических размышлений и направленность на решение проблем, ограниченных временем и пространством. Наука в таком случае тоже выступает как инструмент для решения проблем и должна продемонстрировать свою полезность для практики.

Понятие «жизни» играет в философском прагматизме большую роль, но оно свободно от иррациональных и в какой-то мере антинаучных черт немецкой философии жизни или мышления Бергсона. Жизнь есть беспрестанное решение проблем и функциональная необходимость познания, которая вытекает из практического столкновения с действительностью и основывается на коммуникативных процессах.

Монистическая ориентация науки на базе естественнонаучного метода означала для социологии, кроме прочего, также то, что родственными ей считались и служили примером не философия и политэкономия, а физиология, биология и антропология. Характерным для американской социологии является также близость к психологии поведения, а позднее и бихевиористской социальной психологии.

Психология поведения не идентична бихевиоризму Дж.Б. Уотсона; он представляет собой лишь крайнюю разновидность наметившегося уже в последние десятилетия XIX века поворота от психологии сознания, которая понимала «сознание» как духовную сущность, как субстанцию. Все больше распространялась точка зрения, что надо не непосредственно исследовать сознание, а учитывать реакции организма на внешние раздражители как прямо наблюдаемые исходные факторы. Подобный подход существовал и в Европе, например, в психофизике. Джон Б.Уотсон (1878--1958) сделал отсюда радикальный вывод, что психология вообще имеет дело не с сознанием как внутренними процессами, а лишь с реакциями организма, которые можно наблюдать и измерять. Еще до бихевиоризма Уотсона Джон Дьюи (1859--1952) выступил против этой модели-реакции на раздражение; он обосновал функциональную психологию, выдвинув концепцию восприятия раздражения как действия, которое означает для индивида усвоение нового опыта для функционально необходимых действий в новых ситуациях. Она занимается поведением как субъективной реакцией индивида на ситуацию.

В 1908 году появились два первых систематических руководства по социальной психологии -- В. Мак-Дугалла «Введение в социальную психологию» и Э.А. Росса «Социальная психология». В то время как Мак-Дугалл выступает здесь все еще от имени европейской традиции, Э.Росс «начинает» американскую социальную психологию.

Мак-Дугалл считал, что она основана на социальных инстинктах. Росс понимал ее как применение индивидуально-психологического познания к социальным связям. Однако в обоих случаях это была социальная психология, которая решительно отмежевалась от психологии масс.

Теоретической заслугой Чарльза Х. Кули и Джорджа Г. Мида, с этой точки зрения, является объединение психологии поведения и социальной психологии в «социальный бихевиоризм» (это термин Мида). В противоположность бихевиоризму Уотсона они утверждают возможность научного познания субъективности, которое тот отрицал.