મૃત્યુ પછી શું થશે તે સાબિતી છે. પ્રખ્યાત નિષ્ણાતો પાસેથી મૃત્યુ પછી જીવનના અસ્તિત્વના પુરાવા

આ પ્રકારની માહિતી મોટાભાગના લોકોને રસ લે છે. પહેલાં, માનવતા ફક્ત અનુમાન કરતી હતી કે મૃત્યુ પછી જીવન છે કે કેમ; આધુનિક વૈજ્ઞાનિકો દ્વારા નવીનતમ તકનીકો અને સંશોધન પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરીને વૈજ્ઞાનિક પુરાવા પ્રદાન કરવામાં આવ્યા હતા. જીવન અન્ય કોઈ સ્વરૂપમાં ચાલુ રહેશે એવી માન્યતા, કદાચ અન્ય પરિમાણમાં, લોકોને તેમના લક્ષ્યો હાંસલ કરવા દે છે. જો આવો આત્મવિશ્વાસ ન હોય, તો આગળ વિકાસ અને સુધારણા માટે કોઈ પ્રેરણા નથી.

કોઈ અંતિમ નિષ્કર્ષ કાઢી શકતું નથી. સંશોધન ચાલુ છે, વિવિધ સિદ્ધાંતોના નવા પુરાવા બહાર આવી રહ્યા છે. જ્યારે મૃત્યુ પછીના જીવનના અસ્તિત્વનો અકાટ્ય પુરાવો આપવામાં આવશે, ત્યારે માનવ જીવનની ફિલસૂફી સંપૂર્ણપણે બદલાઈ જશે.

વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંતો અને પુરાવા

ત્સિઓલકોવ્સ્કીના વૈજ્ઞાનિક સમજૂતી મુજબ, ભૌતિક મૃત્યુનો અર્થ જીવનનો અંત નથી. તેમના સિદ્ધાંતમાં, આત્માઓ અવિભાજ્ય અણુઓના રૂપમાં રજૂ થાય છે, તેથી, ભ્રષ્ટ શરીરને અલવિદા કહીને, તેઓ અદૃશ્ય થતા નથી, પરંતુ બ્રહ્માંડમાં ભટકતા રહે છે. મૃત્યુ પછી પણ ચેતના ટકી રહે છે. મૃત્યુ પછી જીવન છે કે કેમ તેની ધારણાને વૈજ્ઞાનિક રીતે સાબિત કરવાનો આ પ્રથમ પ્રયાસ હતો, જો કે કોઈ પુરાવા રજૂ કરવામાં આવ્યા ન હતા.

લંડન ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઑફ સાયકિયાટ્રીમાં કામ કરતા અંગ્રેજી સંશોધકો સમાન તારણો કાઢવામાં સફળ થયા. તેમના દર્દીઓનું હૃદય સંપૂર્ણપણે બંધ થઈ ગયું અને ક્લિનિકલ મૃત્યુ થયું. આ સમયે, તબીબી સ્ટાફે વિવિધ ઘોંઘાટની ચર્ચા કરી હતી. કેટલાક દર્દીઓએ આ વાર્તાલાપના વિષયો ખૂબ જ સચોટ રીતે ગણાવ્યા.

સેમ પાર્નિયાના મતે, મગજ એક સામાન્ય માનવ અંગ છે, અને તેના કોષો કોઈપણ રીતે વિચારો પેદા કરવામાં સક્ષમ નથી. સમગ્ર વિચાર પ્રક્રિયા ચેતના દ્વારા ગોઠવવામાં આવે છે. મગજ રીસીવર તરીકે કામ કરે છે, તૈયાર માહિતી પ્રાપ્ત કરે છે અને તેની પ્રક્રિયા કરે છે. જો અમે રીસીવર બંધ કરીએ, તો રેડિયો સ્ટેશન પ્રસારણ બંધ કરશે નહીં. મૃત્યુ પછીના ભૌતિક શરીર વિશે પણ એવું જ કહી શકાય, જ્યારે ચેતના મૃત્યુ પામતી નથી.

ક્લિનિકલ મૃત્યુનો અનુભવ કરનારા લોકોની લાગણી

મૃત્યુ પછી જીવન છે કે કેમ તેનો શ્રેષ્ઠ પુરાવો લોકોની જુબાની છે. તેમના પોતાના મૃત્યુના ઘણા પ્રત્યક્ષદર્શીઓ છે. વૈજ્ઞાનિકો તેમની યાદોને વ્યવસ્થિત બનાવવા, વૈજ્ઞાનિક આધાર શોધવા અને સામાન્ય શારીરિક પ્રક્રિયા તરીકે શું થઈ રહ્યું છે તે સમજાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે.

ક્લિનિકલ મૃત્યુનો અનુભવ કરનારા લોકોની વાર્તાઓ એકબીજાથી ખૂબ જ અલગ છે. બધા દર્દીઓને અલગ અલગ દ્રષ્ટિ ન હતી. ઘણા લોકોને બિલકુલ યાદ નથી. પરંતુ કેટલાક લોકોએ અસામાન્ય સ્થિતિ પછી તેમની છાપ શેર કરી. આ કેસોની પોતાની લાક્ષણિકતાઓ છે.

જટિલ ઓપરેશન દરમિયાન, એક દર્દીને ક્લિનિકલ મૃત્યુનો અનુભવ થયો. તે ઓપરેટિંગ રૂમમાં પરિસ્થિતિનું વિગતવાર વર્ણન કરે છે, જોકે તેને બેભાન અવસ્થામાં હોસ્પિટલમાં લઈ જવામાં આવ્યો હતો. નાયકે તેના તમામ તારણહારોને બહારથી તેમજ તેના શરીરને જોયા. બાદમાં, હોસ્પિટલમાં, તેણે ડોકટરોને દૃષ્ટિથી ઓળખ્યા, જેના કારણે તેઓ આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા. છેવટે, દર્દી ચેતના પાછો મેળવે તે પહેલાં તેઓ ઓપરેટિંગ રૂમ છોડી ગયા.

સ્ત્રીને અન્ય દ્રષ્ટિકોણ હતા. તેણીએ અવકાશમાં ઝડપી હિલચાલ અનુભવી, જે દરમિયાન ઘણા સ્ટોપ હતા. નાયિકાએ એવા આંકડાઓ સાથે વાતચીત કરી કે જેમાં સ્પષ્ટ આકારો ન હતા, પરંતુ તે હજી પણ વાતચીતનો સાર યાદ રાખવામાં સક્ષમ હતી. સ્પષ્ટ જાગૃતિ હતી કે તેણી શરીરની બહાર હતી. હું આ સ્થિતિને સ્વપ્ન કે દ્રષ્ટિ કહી શકતો નથી, કારણ કે બધું ખૂબ વાસ્તવિક લાગતું હતું.

હકીકત એ છે કે કેટલાક લોકો જેમણે ક્લિનિકલ મૃત્યુનો અનુભવ કર્યો છે તેઓ નવી ક્ષમતાઓ, પ્રતિભાઓ અને એક્સ્ટ્રાસેન્સરી ક્ષમતાઓ પ્રાપ્ત કરે છે તે પણ સમજાવી શકાય તેમ નથી. ઘણા સંભવિત મૃત લોકોને લાંબી લાઇટ ટનલ અને તેજસ્વી સામાચારોના રૂપમાં પુનરાવર્તિત દ્રષ્ટિ હતી. રાજ્યો ખૂબ જ અલગ હોઈ શકે છે: આનંદદાયક શાંતિથી ગભરાટના ભય સુધી, ભયભીત ભયાનકતા. આનો અર્થ ફક્ત એક જ હોઈ શકે છે: બધા લોકો સમાન ભાગ્ય માટે નિર્ધારિત નથી. આવી ઘટનાના લોકોના પુરાવા વધુ ચોક્કસ રીતે કહી શકે છે કે મૃત્યુ પછી જીવન છે કે કેમ.

મૃત્યુ પછીના જીવન વિશેના મુખ્ય ધર્મો

જીવન અને મૃત્યુનો પ્રશ્ન જુદા જુદા સમયે લોકોને રસ ધરાવે છે. આ ધાર્મિક માન્યતાઓમાં પ્રતિબિંબિત થઈ શકતું નથી. ભૌતિક મૃત્યુ પછી જીવન ચાલુ રાખવાની શક્યતા માટે વિવિધ ધર્મો પાસે તેમના પોતાના સ્પષ્ટીકરણો છે.

ધરતીનું જીવન પ્રત્યેનું વલણ ખ્રિસ્તી ધર્મખૂબ જ અસ્વીકાર્ય. વાસ્તવિક, સાચું અસ્તિત્વ બીજા વિશ્વમાં શરૂ થાય છે, જેના માટે તમારે તૈયાર કરવાની જરૂર છે. મૃત્યુના થોડા દિવસો પછી આત્મા શરીરની બાજુમાં રહે છે. આ કિસ્સામાં, મૃત્યુ પછીનું જીવન છે કે કેમ તે વિશે કોઈ શંકા નથી. જ્યારે બીજા રાજ્યમાં જાય છે, ત્યારે વિચારો સમાન રહે છે. બીજી દુનિયામાં, એન્જલ્સ, રાક્ષસો અને અન્ય આત્માઓ લોકોની રાહ જોતા હોય છે. આધ્યાત્મિકતા અને પાપની ડિગ્રી ચોક્કસ આત્માનું ભાવિ ભાવિ નક્કી કરે છે. આ બધું છેલ્લા ચુકાદામાં નક્કી કરવામાં આવશે. અવિચારી અને મહાન પાપીઓને સ્વર્ગમાં જવાની કોઈ તક નથી - તેઓ નરકમાં સ્થાન માટે નિર્ધારિત છે.

IN ઇસ્લામજે લોકો મૃત્યુ પછીના જીવનમાં માનતા નથી તેઓને દૂષિત ધર્મત્યાગી માનવામાં આવે છે. અહીં તેઓ ધરતીનું જીવન અખિરત પહેલાના સંક્રમણના તબક્કા તરીકે પણ માને છે. અલ્લાહ વ્યક્તિના જીવનકાળના નિર્ણયો લે છે. મહાન વિશ્વાસ અને થોડા પાપો હોવાને કારણે, ઇસ્લામના વિશ્વાસીઓ હળવા હૃદયથી મૃત્યુ પામે છે. નાસ્તિકો અને નાસ્તિકોને નરકમાંથી બચવાની તક નથી, જ્યારે ઇસ્લામના વિશ્વાસીઓ આ પર વિશ્વાસ કરી શકે છે.

માં જીવન અથવા મૃત્યુના મુદ્દાને વધુ મહત્વ ન આપો બૌદ્ધ ધર્મ. બુદ્ધે અન્ય કેટલાક મુદ્દાઓ ઓળખ્યા જે વિચારણા માટે અનિચ્છનીય છે. બૌદ્ધો આત્મા વિશે વિચારતા નથી કારણ કે તે અસ્તિત્વમાં નથી. જોકે આ ધર્મના પ્રતિનિધિઓ પુનર્જન્મ અને નિર્વાણમાં માને છે. વ્યક્તિ નિર્વાણ સુધી પહોંચે ત્યાં સુધી વિવિધ સ્વરૂપોમાં પુનર્જન્મ ચાલુ રહે છે. બૌદ્ધ ધર્મના તમામ આસ્થાવાનો આ રાજ્ય માટે પ્રયત્ન કરે છે, કારણ કે આ રીતે દુ:ખી દૈહિક અસ્તિત્વનો અંત આવે છે.

IN યહુદી ધર્મરસના મુદ્દા અંગે કોઈ સ્પષ્ટ ઉચ્ચારો નથી. ત્યાં વિવિધ વિકલ્પો છે, જે ક્યારેક એકબીજા સાથે વિરોધાભાસી છે. આ મૂંઝવણ એ હકીકત દ્વારા સમજાવવામાં આવી છે કે અન્ય ધાર્મિક ચળવળોનો સ્ત્રોત બન્યો.

કોઈપણ ધર્મમાં રહસ્યવાદી તત્વ હોય છે, જોકે ઘણી હકીકતો વાસ્તવિક જીવનમાંથી લેવામાં આવે છે. મૃત્યુ પછીના જીવનને નકારી શકાય નહીં, અન્યથા વિશ્વાસનો અર્થ ખોવાઈ જાય છે. કોઈપણ ધાર્મિક ચળવળ માટે માનવ ભય અને અનુભવોનો ઉપયોગ તદ્દન સામાન્ય છે. પવિત્ર પુસ્તકો પૃથ્વી પરના જીવન પછીના અસ્તિત્વને ચાલુ રાખવાની સંભાવનાને સ્પષ્ટપણે પુષ્ટિ આપે છે. જો તમે પૃથ્વી પર વિશ્વાસીઓની સંખ્યાને ધ્યાનમાં લો, તો તે સ્પષ્ટ થાય છે કે મોટાભાગના લોકો મૃત્યુ પછીના જીવનમાં માને છે.

પછીના જીવન સાથે માધ્યમોનો સંચાર

મૃત્યુ પછી જીવન ચાલુ રાખવાનો સૌથી આકર્ષક પુરાવો એ માધ્યમોની પ્રવૃત્તિ છે. લોકોની આ શ્રેણીમાં વિશેષ ક્ષમતાઓ છે જે તેમને મૃત લોકો સાથે સંપર્ક સ્થાપિત કરવાની મંજૂરી આપે છે. જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ પાસે કંઈ જ બચતું નથી, ત્યારે તેની સાથે વાતચીત કરવી અશક્ય છે. વિરુદ્ધના આધારે, તે સમજવું સરળ છે કે અન્ય વિશ્વ અસ્તિત્વમાં છે. જો કે, માધ્યમોમાં ઘણા ચાર્લાટન્સ છે.

પ્રખ્યાત બલ્ગેરિયન દ્રષ્ટા વાંગાની ક્ષમતાઓ પર હવે કોઈ શંકા કરશે નહીં. મોટી સંખ્યામાં પ્રખ્યાત લોકોએ તેની મુલાકાત લીધી હતી. દાવેદાર અને વાસ્તવિક માધ્યમની ભવિષ્યવાણીઓ હજુ પણ સુસંગત અને મહત્વપૂર્ણ છે. વાંગાએ મૃત્યુ પછીના જીવન વિશે જે કહ્યું તેનાથી ઘણા લોકો આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા. આ મહિલાએ તેના મહેમાનોને તેમના મૃત સંબંધીઓ વિશે ખૂબ વિગતવાર જણાવ્યું.

વાંગાએ દલીલ કરી હતી કે મૃત્યુ ફક્ત શરીર માટે જ થાય છે. આત્મા માટે, બધું ચાલુ રહે છે. બીજી દુનિયામાં વ્યક્તિ સમાન દેખાય છે. દ્રષ્ટાએ અમને કહ્યું કે મૃતકે કયા કપડાં પહેર્યા છે. વર્ણનના આધારે, સંબંધીઓએ મૃતકના મનપસંદ કપડાંને ઓળખ્યા. આત્માઓ ચમકે છે. તેમની પાસે જીવન જેવું જ પાત્ર છે. મૃતકો સાથે વાતચીતમાં વિક્ષેપ પડતો નથી. અન્ય વિશ્વના લોકો મિત્રો અને સંબંધીઓના જીવનની ઘટનાઓને પ્રભાવિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, પરંતુ આ હંમેશા શક્ય નથી. મદદ કરવાનો પ્રયાસ કરતી વખતે તેઓ સમાન લાગણીઓ અનુભવે છે. અન્ય વિશ્વમાં, આત્માનું અસ્તિત્વ અગાઉની બધી યાદો સાથે ચાલુ રહે છે.

જલદી મુલાકાતીઓ વાંગા આવ્યા, તેમના મૃત સંબંધીઓ તરત જ રૂમમાં દેખાયા. તેમનામાં રહેતા લોકોનો રસ ખૂબ જ મહાન છે. વાંગા જેવા લોકો ભૂત જોઈ શકે છે અને તેમની સાથે સંપૂર્ણ રીતે વાતચીત કરી શકે છે. તેણીએ આત્માઓ સાથે વાતચીત કરી, તેમની પાસેથી ભવિષ્યની ઘટનાઓ શીખી. મહિલાએ બે વિશ્વો વચ્ચે એક પ્રકારનાં પુલ તરીકે સેવા આપી હતી, જેની મદદથી તેમના પ્રતિનિધિઓ વાતચીત કરી શકે છે. વાંગા અનુસાર મૃત્યુનો ભય લોકોમાં ખૂબ સામાન્ય છે. હકીકતમાં, આ અસ્તિત્વનો બીજો તબક્કો છે જ્યારે વ્યક્તિ બાહ્ય શેલમાંથી છૂટકારો મેળવે છે, જો કે તે અગવડતા અનુભવે છે.

અમેરિકન આર્થર ફોર્ડ ઘણા દાયકાઓ સુધી તેની ક્ષમતાઓથી લોકોને આશ્ચર્યચકિત કરવામાં ક્યારેય થાકતો નથી. તેણે એવા લોકો સાથે વાતચીત કરી જેઓ લાંબા સમયથી આ દુનિયામાં નથી. કેટલાક સત્રો લાખો ટેલિવિઝન દર્શકો દ્વારા જોઈ શકાય છે. વિવિધ માધ્યમોએ તેમના પોતાના અનુભવોના આધારે મૃત્યુ પછીના જીવન વિશે વાત કરી. ફોર્ડની માનસિક ક્ષમતાઓ પ્રથમ વખત યુદ્ધ દરમિયાન દેખાઈ હતી. ક્યાંકથી તેને આગામી દિવસોમાં મૃત્યુ પામેલા તેના સાથીદારો વિશે માહિતી મળી. તે સમયથી, આર્થરે પેરાસાયકોલોજીનો અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યું અને તેની ક્ષમતાઓ વિકસાવી.

ઘણા સંશયવાદીઓ હતા જેમણે ફોર્ડની ઘટનાને તેની ટેલિપેથિક ભેટ સાથે સમજાવી હતી. એટલે કે, માહિતી લોકો દ્વારા જ માધ્યમને આપવામાં આવી હતી. પરંતુ ઘણા તથ્યો આવા સિદ્ધાંતને નકારી કાઢે છે.

અંગ્રેજ લેસ્લી ફ્લિન્ટનું ઉદાહરણ મૃત્યુ પછીના જીવનના અસ્તિત્વની બીજી પુષ્ટિ બની ગયું. તેણે બાળપણમાં ભૂત સાથે વાતચીત કરવાનું શરૂ કર્યું. લેસ્લી ચોક્કસ સમયે વૈજ્ઞાનિકો સાથે સહયોગ કરવા સંમત થયા. મનોવૈજ્ઞાનિકો, મનોચિકિત્સકો અને પેરાસાયકોલોજીસ્ટ દ્વારા કરવામાં આવેલા સંશોધનોએ આ વ્યક્તિની અસાધારણ ક્ષમતાઓની પુષ્ટિ કરી છે. એક કરતા વધુ વખત તેઓએ તેને છેતરપિંડી માટે દોષિત ઠેરવવાનો પ્રયાસ કર્યો, પરંતુ આવા પ્રયાસો અસફળ રહ્યા.

વિવિધ યુગની પ્રખ્યાત હસ્તીઓના અવાજોના સાઉન્ડ રેકોર્ડિંગ માધ્યમ દ્વારા દેખાયા. તેઓએ પોતાના વિશે રસપ્રદ તથ્યોની જાણ કરી. ઘણાએ તેઓને ગમતી વસ્તુ પર કામ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું. લેસ્લી એ સાબિત કરવામાં સક્ષમ હતી કે જે લોકો બીજી દુનિયામાં ગયા છે તેઓ વાસ્તવિક જીવનમાં હવે શું થઈ રહ્યું છે તેની માહિતી મેળવે છે.

માનસશાસ્ત્રીઓ આત્માના અસ્તિત્વ અને મૃત્યુ પછીના જીવનને સાબિત કરવા માટે વ્યવહારુ ક્રિયાઓનો ઉપયોગ કરવામાં સક્ષમ હતા. તેમ છતાં અભૌતિક વિશ્વ હજુ પણ રહસ્યમાં ઘેરાયેલું છે. તે સંપૂર્ણપણે સ્પષ્ટ નથી કે આત્મા કઈ પરિસ્થિતિઓમાં અસ્તિત્વમાં છે. માધ્યમો પ્રક્રિયાને અસર કર્યા વિના ઉપકરણોને પ્રાપ્ત કરવા અને ટ્રાન્સમિટ કરવા જેવા કામ કરે છે.

ઉપરોક્ત તમામ હકીકતોનો સારાંશ આપતા, એવી દલીલ કરી શકાય છે કે માનવ શરીર શેલ સિવાય બીજું કંઈ નથી. આત્માની પ્રકૃતિનો હજુ સુધી અભ્યાસ કરવામાં આવ્યો નથી, અને સિદ્ધાંતમાં આ શક્ય છે કે કેમ તે અજ્ઞાત છે. કદાચ માનવ ક્ષમતાઓ અને જ્ઞાનની એક ચોક્કસ મર્યાદા છે જેને લોકો ક્યારેય ઓળંગી શકશે નહીં. આત્માનું અસ્તિત્વ લોકોમાં આશાવાદને પ્રેરિત કરે છે, કારણ કે તેઓ મૃત્યુ પછી એક અલગ ક્ષમતામાં પોતાને અનુભવી શકે છે, અને માત્ર સામાન્ય ખાતરમાં ફેરવાતા નથી. ઉપરોક્ત સામગ્રી પછી, દરેક વ્યક્તિએ પોતાને માટે નક્કી કરવું જોઈએ કે મૃત્યુ પછી જીવન છે કે કેમ; વૈજ્ઞાનિક પુરાવા, જો કે, હજુ સુધી ખૂબ ખાતરીપૂર્વક નથી.

ક્લિનિકલ મૃત્યુનો અનુભવ કરનારા દર્દીઓની વાર્તાઓ લોકોમાં મિશ્ર પ્રતિક્રિયા પેદા કરે છે. આવા કેટલાક કિસ્સાઓ આત્માની અમરત્વમાં આશાવાદ અને વિશ્વાસને પ્રેરણા આપે છે. અન્ય લોકો રહસ્યવાદી દ્રષ્ટિકોણને તર્કસંગત રીતે સમજાવવાનો પ્રયાસ કરે છે, તેમને આભાસમાં ઘટાડો કરે છે. જ્યારે રિસુસિટેટર્સ શરીર પર જાદુ ચલાવે છે ત્યારે પાંચ મિનિટ દરમિયાન માનવ ચેતનાનું ખરેખર શું થાય છે?

આ લેખમાં

પ્રત્યક્ષદર્શી વાર્તાઓ

બધા વૈજ્ઞાનિકોને ખાતરી નથી કે ભૌતિક શરીરના મૃત્યુ પછી આપણું અસ્તિત્વ સંપૂર્ણપણે બંધ થઈ જાય છે. વધુને વધુ, એવા સંશોધકો છે જેઓ સાબિત કરવા માંગે છે (કદાચ મુખ્યત્વે પોતાને માટે) કે શારીરિક મૃત્યુ પછી, વ્યક્તિની ચેતના જીવંત રહે છે. આ વિષય પર પ્રથમ ગંભીર સંશોધન 20મી સદીના 70 ના દાયકામાં “લાઇફ આફ્ટર ડેથ” પુસ્તકના લેખક રેમન્ડ મૂડી દ્વારા કરવામાં આવ્યું હતું. પરંતુ હજી પણ નજીકના મૃત્યુના અનુભવોનો વિસ્તાર વૈજ્ઞાનિકો અને ચિકિત્સકો માટે નોંધપાત્ર રસ ધરાવે છે.

પ્રખ્યાત કાર્ડિયોલોજિસ્ટ મોરિટ્ઝ રાવલિંગ્સ

પ્રોફેસરે તેમના પુસ્તક "બિયોન્ડ ધ થ્રેશોલ્ડ ઓફ ડેથ" માં ક્લિનિકલ મૃત્યુની ક્ષણે ચેતનાના કાર્ય વિશે પ્રશ્નો ઉભા કર્યા. કાર્ડિયોલોજીના ક્ષેત્રના પ્રખ્યાત નિષ્ણાત તરીકે, રોલિંગ્સે એવા દર્દીઓની ઘણી વાર્તાઓ સૂચિબદ્ધ કરી છે જેમણે અસ્થાયી કાર્ડિયાક અરેસ્ટનો અનુભવ કર્યો છે.

હિરોમોન્ક સેરાફિમ (રોઝ) દ્વારા આફ્ટરવર્ડ

એક દિવસ, મોરિટ્ઝ રાવલિંગ્સે, એક દર્દીને જીવંત કરીને, તેની છાતીમાં માલિશ કરી. તે માણસ થોડીવાર માટે ભાનમાં આવ્યો અને તેણે ન અટકવાનું કહ્યું. ડૉક્ટર આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા, કારણ કે કાર્ડિયાક મસાજ એ એક પીડાદાયક પ્રક્રિયા છે. તે સ્પષ્ટ હતું કે દર્દી સાચો ડર અનુભવી રહ્યો હતો. "હું નરકમાં છું!" - વ્યક્તિએ બૂમ પાડી અને મસાજ ચાલુ રાખવાની વિનંતી કરી, ડરથી કે તેનું હૃદય બંધ થઈ જશે અને તેણે તે ભયંકર જગ્યાએ પાછા ફરવું પડશે.

પુનરુત્થાન સફળતામાં સમાપ્ત થયું, અને માણસે કહ્યું કે કાર્ડિયાક અરેસ્ટ દરમિયાન તેણે કેવી ભયાનકતા જોવી પડી. તેણે અનુભવેલી યાતનાએ તેના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણને સંપૂર્ણપણે બદલી નાખ્યું, અને તેણે ધર્મ તરફ વળવાનું નક્કી કર્યું. દર્દી ફરી ક્યારેય નરકમાં જવા માંગતો ન હતો અને તેની જીવનશૈલીમાં ધરમૂળથી ફેરફાર કરવા તૈયાર હતો.

આ એપિસોડથી પ્રોફેસરને એવા દર્દીઓની વાર્તાઓ રેકોર્ડ કરવાનું શરૂ કર્યું કે જેમને તેણે મૃત્યુની ચુંગાલમાંથી બચાવ્યા હતા. રાવલિંગ્સના અવલોકનો અનુસાર, સર્વેક્ષણમાં લગભગ 50% દર્દીઓએ સ્વર્ગના સુંદર ખૂણામાં ક્લિનિકલ મૃત્યુનો અનુભવ કર્યો, જ્યાંથી તેઓ વાસ્તવિક દુનિયામાં પાછા ફરવા માંગતા ન હતા.

બીજા અડધાનો અનુભવ સાવ વિપરીત છે. તેમની નજીકની મૃત્યુની છબીઓ યાતના અને પીડા સાથે સંકળાયેલી હતી. જ્યાં આત્માઓ પોતાને મળ્યાં તે જગ્યા ભયંકર જીવો દ્વારા વસવાટ કરતી હતી. આ ક્રૂર જીવોએ શાબ્દિક રીતે પાપીઓને ત્રાસ આપ્યો, તેમને અવિશ્વસનીય વેદનાનો અનુભવ કરવાની ફરજ પાડી. જીવનમાં પાછા ફર્યા પછી, આવા દર્દીઓની એક ઇચ્છા હતી - ફરી ક્યારેય નરકમાં ન જવા માટે શક્ય તેટલું બધું કરવું.

રશિયન પ્રેસની વાર્તાઓ

અખબારોએ ક્લિનિકલ મૃત્યુનો અનુભવ કર્યો હોય તેવા લોકોના શરીરની બહારના અનુભવોના વિષયને વારંવાર સંબોધિત કર્યા છે. ઘણી વાર્તાઓમાં, કોઈ એક કાર અકસ્માતનો ભોગ બનેલા ગેલિના લાગોડાના કેસની નોંધ કરી શકે છે.

તે એક ચમત્કાર હતો કે મહિલાનું ઘટનાસ્થળે જ મૃત્યુ થયું ન હતું. ડૉક્ટરોએ કિડની અને ફેફસાંમાં અસંખ્ય ફ્રેક્ચર અને પેશી ફાટવાનું નિદાન કર્યું. મગજમાં ઈજા થઈ, હૃદય બંધ થઈ ગયું અને દબાણ શૂન્ય થઈ ગયું.

ગેલિનાની યાદો અનુસાર, અનંત અવકાશની શૂન્યતા પ્રથમ તેની આંખો સમક્ષ દેખાઈ. થોડા સમય પછી, તેણી પોતાની જાતને અસ્પષ્ટ પ્રકાશથી ભરેલા પ્લેટફોર્મ પર ઊભી જોવા મળી. સ્ત્રીએ સફેદ ઝભ્ભો પહેરેલા એક માણસને જોયો જે ચમકતો હતો. દેખીતી રીતે, તેજસ્વી પ્રકાશને લીધે, આ પ્રાણીનો ચહેરો જોવાનું અશક્ય હતું.

માણસે પૂછ્યું કે તેને અહીં શું લાવ્યું? આ માટે ગેલિનાએ કહ્યું કે તે ખૂબ જ થાકી ગઈ છે અને આરામ કરવા માંગે છે. માણસે સમજણપૂર્વક જવાબ સાંભળ્યો અને તેણીને થોડીવાર માટે અહીં રહેવાની મંજૂરી આપી, અને પછી તેણીને પાછા જવા કહ્યું, કારણ કે જીવની દુનિયામાં તેણીની રાહ જોતી હતી.

જ્યારે ગેલિના લાગોડા ચેતનામાં પાછા ફર્યા, ત્યારે તેણીને એક અદ્ભુત ભેટ મળી.તેણીના અસ્થિભંગની તપાસ કરતી વખતે, તેણીએ અચાનક ઓર્થોપેડિક ડૉક્ટરને તેના પેટ વિશે પૂછ્યું. ડૉક્ટર આ પ્રશ્નથી અચંબામાં પડી ગયા કારણ કે તે ખરેખર પેટના દુખાવાથી પરેશાન હતા.

હવે ગેલિના લોકોનો ઉપચાર કરનાર છે, કારણ કે તે રોગો જોઈ શકે છે અને ઉપચાર લાવી શકે છે. બીજી દુનિયામાંથી પાછા ફર્યા પછી, તેણી શાંતિથી મૃત્યુને માન આપે છે અને આત્માના શાશ્વત અસ્તિત્વમાં માને છે.

રિઝર્વ મેજર યુરી બુર્કોવ સાથે બીજી ઘટના બની. તેને પોતે આ યાદો પસંદ નથી, અને પત્રકારોએ તેની પત્ની લ્યુડમિલા પાસેથી વાર્તા શીખી. ખૂબ ઊંચાઈ પરથી પડીને, યુરીએ તેની કરોડરજ્જુને ગંભીર રીતે નુકસાન પહોંચાડ્યું. મગજની આઘાતજનક ઈજા સાથે તેને બેભાન હાલતમાં હોસ્પિટલમાં લઈ જવામાં આવ્યો હતો. વધુમાં, યુરીનું હૃદય બંધ થઈ ગયું અને તેનું શરીર કોમામાં ગયું.

પત્ની આ ઘટનાઓથી ખૂબ જ ચિંતિત હતી. તણાવમાં આવ્યા પછી, તેણીએ તેની ચાવી ગુમાવી દીધી. અને જ્યારે યુરી હોશમાં આવ્યો, ત્યારે તેણે લ્યુડમિલાને પૂછ્યું કે શું તેણી તેમને મળી છે, જેના પછી તેણે તેમને સીડી નીચે જોવાની સલાહ આપી.

યુરીએ તેની પત્નીને સ્વીકાર્યું કે કોમા દરમિયાન તે નાના વાદળના રૂપમાં ઉડાન ભરી હતી અને તેની બાજુમાં હોઈ શકે છે. તેણે બીજી દુનિયા વિશે પણ વાત કરી, જ્યાં તે તેના મૃત માતાપિતા અને ભાઈને મળ્યો. ત્યાં તેને સમજાયું કે લોકો મૃત્યુ પામતા નથી, પરંતુ ફક્ત એક અલગ સ્વરૂપમાં જીવે છે.

ફરી જન્મ્યો. ગેલિના લાગોડા અને ક્લિનિકલ મૃત્યુનો અનુભવ કરનારા અન્ય પ્રખ્યાત લોકો વિશેની દસ્તાવેજી ફિલ્મ:

સંશયવાદી અભિપ્રાય

એવા લોકો હંમેશા હશે જેઓ આવી વાર્તાઓને મૃત્યુ પછીના જીવનના અસ્તિત્વની દલીલ તરીકે સ્વીકારતા નથી. સ્વર્ગ અને નરકના આ બધા ચિત્રો, સંશયવાદીઓ અનુસાર, વિલીન મગજ દ્વારા બનાવવામાં આવે છે. અને ચોક્કસ સામગ્રી ધર્મ, માતાપિતા અને મીડિયા દ્વારા જીવન દરમિયાન આપવામાં આવેલી માહિતી પર આધારિત છે.

ઉપયોગિતાવાદી સમજૂતી

મૃત્યુ પછીના જીવનમાં માનતા ન હોય તેવા વ્યક્તિના દૃષ્ટિકોણને ધ્યાનમાં લો. આ રશિયન રિસુસિટેટર નિકોલાઈ ગુબિન છે. પ્રેક્ટિસ કરતા ડૉક્ટર તરીકે, નિકોલાઈને નિશ્ચિતપણે ખાતરી છે કે ક્લિનિકલ મૃત્યુ દરમિયાન દર્દીના દ્રષ્ટિકોણ ઝેરી મનોવિકૃતિના પરિણામો સિવાય બીજું કંઈ નથી. શરીર છોડવા સાથે સંકળાયેલી છબીઓ, ટનલનું દૃશ્ય, એક પ્રકારનું સ્વપ્ન છે, એક આભાસ છે, જે મગજના દ્રશ્ય ભાગની ઓક્સિજન ભૂખમરાને કારણે થાય છે. દૃશ્યનું ક્ષેત્ર ઝડપથી સંકુચિત થાય છે, ટનલના સ્વરૂપમાં મર્યાદિત જગ્યાની છાપ બનાવે છે.

રશિયન ડૉક્ટર નિકોલાઈ ગુબિન માને છે કે ક્લિનિકલ મૃત્યુની ક્ષણે લોકોના તમામ દ્રષ્ટિકોણ એ વિલીન થતા મગજનો આભાસ છે.

ગુબિને એ પણ સમજાવવાનો પ્રયાસ કર્યો કે શા માટે મૃત્યુની ક્ષણે વ્યક્તિનું આખું જીવન તેની આંખો સામે પસાર થાય છે. રિસુસિટેટર માને છે કે મગજના જુદા જુદા ભાગોમાં વિવિધ સમયગાળાની યાદશક્તિ સંગ્રહિત થાય છે. પ્રથમ, તાજી યાદો સાથેના કોષો નિષ્ફળ જાય છે, અને ખૂબ જ અંતમાં - પ્રારંભિક બાળપણની યાદો સાથે. મેમરી કોષોને પુનઃસ્થાપિત કરવાની પ્રક્રિયા વિપરીત ક્રમમાં થાય છે: પ્રથમ, પહેલાની મેમરી પાછી આપવામાં આવે છે, અને પછી પછીની. આ એક કાલક્રમિક ફિલ્મનો ભ્રમ બનાવે છે.

અન્ય સમજૂતી

મનોવૈજ્ઞાનિક પાયલ વોટસનનો પોતાનો સિદ્ધાંત છે કે જ્યારે લોકો તેમનું શરીર મૃત્યુ પામે છે ત્યારે શું જુએ છે. તે નિશ્ચિતપણે માને છે કે જીવનનો અંત અને શરૂઆત એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે. એક અર્થમાં, મૃત્યુ જીવનના વર્તુળને બંધ કરે છે, જન્મ સાથે જોડાય છે.

વોટસનનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિનો જન્મ એક એવો અનુભવ છે જેની તેની યાદશક્તિ ઓછી હોય છે. જો કે, આ મેમરી તેના અર્ધજાગ્રતમાં સંગ્રહિત છે અને મૃત્યુની ક્ષણે સક્રિય થાય છે. મરનાર વ્યક્તિ જે ટનલ જુએ છે તે જન્મ નહેર છે જેના દ્વારા ગર્ભ માતાના ગર્ભાશયમાંથી બહાર આવ્યો હતો. મનોવૈજ્ઞાનિક માને છે કે બાળકના માનસ માટે આ એક મુશ્કેલ અનુભવ છે. અનિવાર્યપણે, મૃત્યુ સાથેની આ અમારી પ્રથમ મુલાકાત છે.

મનોવૈજ્ઞાનિક કહે છે કે નવજાત જન્મ પ્રક્રિયાને કેવી રીતે સમજે છે તે કોઈને બરાબર ખબર નથી. કદાચ આ અનુભવો મૃત્યુના વિવિધ તબક્કા જેવા જ હોય ​​છે. ટનલ, પ્રકાશ માત્ર પડઘા છે. આ છાપ ફક્ત મૃત્યુ પામેલી વ્યક્તિની ચેતનામાં સજીવન થાય છે, અલબત્ત, વ્યક્તિગત અનુભવ અને માન્યતાઓ દ્વારા રંગીન.

રસપ્રદ કિસ્સાઓ અને શાશ્વત જીવનના પુરાવા

એવી ઘણી વાર્તાઓ છે જે આધુનિક વૈજ્ઞાનિકોને મૂંઝવે છે. કદાચ તેઓને પછીના જીવનના બિનશરતી પુરાવા તરીકે ગણી શકાય નહીં. જો કે, તેને પણ અવગણી શકાય નહીં, કારણ કે આ કેસો દસ્તાવેજીકૃત છે અને ગંભીર સંશોધનની જરૂર છે.

અવિનાશી બૌદ્ધ સાધુઓ

શ્વસન કાર્ય અને હૃદયના કાર્યની સમાપ્તિના આધારે ડૉક્ટરો મૃત્યુની હકીકતની પુષ્ટિ કરે છે. તેઓ આ સ્થિતિને ક્લિનિકલ મૃત્યુ કહે છે. એવું માનવામાં આવે છે કે જો પાંચ મિનિટમાં શરીરને પુનર્જીવિત કરવામાં ન આવે, તો મગજમાં બદલી ન શકાય તેવા ફેરફારો થાય છે અને અહીં દવા શક્તિહીન છે.

જો કે, બૌદ્ધ પરંપરામાં આવી ઘટના છે. એક ઉચ્ચ આધ્યાત્મિક સાધુ, ઊંડા ધ્યાનની સ્થિતિમાં પ્રવેશીને, શ્વાસ લેવાનું અને હૃદયનું કાર્ય બંધ કરી શકે છે. આવા સાધુઓ ગુફાઓમાં નિવૃત્ત થયા અને ત્યાં કમળની સ્થિતિમાં એક વિશેષ રાજ્યમાં પ્રવેશ કર્યો. દંતકથાઓ દાવો કરે છે કે તેઓ જીવનમાં પાછા આવી શકે છે, પરંતુ આવા કિસ્સાઓ સત્તાવાર વિજ્ઞાન માટે અજાણ છે.

દશા-ડોર્ઝો ઇટિગેલોવનું શરીર 75 વર્ષ પછી અવ્યવસ્થિત રહ્યું.

તેમ છતાં, પૂર્વમાં આવા અવિનાશી સાધુઓ છે, જેમના સુકાઈ ગયેલા શરીર વિનાશની પ્રક્રિયાઓમાંથી પસાર થયા વિના દાયકાઓ સુધી અસ્તિત્વમાં છે. તે જ સમયે, તેમના નખ અને વાળ વધે છે, અને તેમની બાયોફિલ્ડ શક્તિ સામાન્ય જીવંત વ્યક્તિ કરતા વધારે છે. આવા સાધુઓ થાઈલેન્ડ, ચીન અને તિબેટના કોહ સમુઈ ટાપુ પર જોવા મળ્યા હતા.

1927 માં, બુર્યાટ લામા દશી-ડોર્ઝો ઇટિગેલોવનું અવસાન થયું. તેમણે તેમના શિષ્યોને એકઠા કર્યા, કમળનું પદ ધારણ કર્યું અને તેમને મૃતકો માટે પ્રાર્થના પાઠ કરવાનું કહ્યું. નિર્વાણમાં જઈને તેમણે વચન આપ્યું હતું કે તેમનું શરીર 75 વર્ષ પછી પણ અખંડ રહેશે. બધી જીવન પ્રક્રિયાઓ બંધ થઈ ગઈ, જેના પછી લામાને તેની સ્થિતિ બદલ્યા વિના દેવદારના સમઘનમાં દફનાવવામાં આવ્યો.

75 વર્ષ પછી, સરકોફેગસને સપાટી પર લાવવામાં આવ્યો અને ઇવોલ્ગિન્સકી ડેટસનમાં મૂકવામાં આવ્યો. દશી-ડોર્ઝો ઇટિગેલોવની આગાહી મુજબ, તેનું શરીર અવ્યવસ્થિત રહ્યું.

ટેનિસ જૂતા ભૂલી ગયા

યુ.એસ.ની એક હોસ્પિટલમાં મારિયા નામના દક્ષિણ અમેરિકાના એક યુવાન સ્થળાંતર સાથેનો કેસ હતો.

તેણીના શરીરમાંથી બહાર નીકળતી વખતે, મારિયાએ જોયું કે કોઈ ટેનિસ જૂતા ભૂલી ગયું છે.

ક્લિનિકલ મૃત્યુ દરમિયાન, મહિલાએ તેના શારીરિક શરીરને છોડવાનો અનુભવ કર્યો અને હોસ્પિટલના કોરિડોર સાથે થોડી ઉડાન ભરી. તેણીની શરીરની બહારની મુસાફરી દરમિયાન, તેણીએ એક ટેનિસ જૂતા સીડી પર પડેલા જોયા.

વાસ્તવિક દુનિયામાં પાછા ફર્યા પછી, મારિયાએ નર્સને તે સીડીઓ પર ખોવાયેલા જૂતા છે કે કેમ તે તપાસવા કહ્યું. અને તે બહાર આવ્યું કે મારિયાની વાર્તા સાચી નીકળી, જોકે દર્દી તે જગ્યાએ ક્યારેય ગયો ન હતો.

પોલ્કા ડોટ ડ્રેસ અને તૂટેલા કપ

સર્જરી દરમિયાન કાર્ડિયાક અરેસ્ટનો ભોગ બનેલી રશિયન મહિલા સાથે અન્ય એક વિચિત્ર કિસ્સો બન્યો. ડોકટરો દર્દીને જીવંત કરવામાં સફળ થયા.

બાદમાં, મહિલાએ ડૉક્ટરને જણાવ્યું કે તેણીને ક્લિનિકલ મૃત્યુ દરમિયાન શું અનુભવાયું હતું. તેના શરીરમાંથી બહાર આવતા, મહિલાએ પોતાને ઓપરેટિંગ ટેબલ પર જોયો. તેણીના મગજમાં વિચાર આવ્યો કે તેણી અહીં મરી શકે છે, પરંતુ તેણી પાસે તેના પરિવારને વિદાય આપવાનો સમય પણ નહોતો. આ વિચારથી દર્દી તેના ઘરે દોડી ગયો.

ત્યાં તેની નાની પુત્રી, તેની માતા અને એક પાડોશી મુલાકાત માટે આવ્યા હતા અને તેની પુત્રીને પોલ્કા ડોટ ડ્રેસ લાવ્યા હતા. તેઓએ બેસીને ચા પીધી. કોઈએ પડતું મૂકીને કપ તોડી નાખ્યો. આ માટે, પાડોશીએ ટિપ્પણી કરી કે તે સારા નસીબ છે.

બાદમાં ડોક્ટરે દર્દીની માતા સાથે વાત કરી હતી. અને હકીકતમાં, ઓપરેશનના દિવસે, એક પાડોશી મળવા આવ્યો, અને તે પોલ્કા ડોટ ડ્રેસ લાવ્યો. અને પછી કપ પણ તૂટી ગયો. તે બહાર આવ્યું છે, સદભાગ્યે, કારણ કે દર્દી સુધારણા પર હતો.

નેપોલિયનની સહી

આ વાર્તા દંતકથા હોઈ શકે છે. તે ખૂબ જ વિચિત્ર લાગે છે. આ ફ્રાન્સમાં 1821 માં થયું હતું. નેપોલિયન સેન્ટ હેલેના ટાપુ પર દેશનિકાલમાં મૃત્યુ પામ્યો. ફ્રેન્ચ સિંહાસન લુઇસ XVIII દ્વારા કબજે કરવામાં આવ્યું હતું.

બોનાપાર્ટના મૃત્યુના સમાચારે રાજાને વિચારતા કરી દીધા. તે રાત્રે તે ઊંઘી શક્યો નહીં. મીણબત્તીઓ ઝાંખી રીતે બેડરૂમમાં સળગતી હતી. ટેબલ પર માર્શલ ઓગસ્ટે માર્મોન્ટનો લગ્નનો કરાર હતો. નેપોલિયન દસ્તાવેજ પર સહી કરવાના હતા, પરંતુ ભૂતપૂર્વ સમ્રાટ પાસે લશ્કરી ગરબડને કારણે આ કરવા માટે સમય નહોતો.

બરાબર મધ્યરાત્રિએ શહેરની ઘડિયાળ વાગી અને બેડરૂમનો દરવાજો ખુલ્યો. બોનાપાર્ટ પોતે થ્રેશોલ્ડ પર ઊભા હતા. તે ગર્વથી ઓરડામાં ગયો, ટેબલ પર બેઠો અને પેન તેના હાથમાં લીધી. આશ્ચર્યથી, નવો રાજા બેહોશ થઈ ગયો. અને સવારે જ્યારે તે ભાનમાં આવ્યો, ત્યારે તેને દસ્તાવેજ પર નેપોલિયનની સહી જોઈને આશ્ચર્ય થયું. નિષ્ણાતોએ હસ્તલેખનની અધિકૃતતાની પુષ્ટિ કરી.

બીજી દુનિયામાંથી પાછા ફરો

પાછા ફરતા દર્દીઓની વાર્તાઓના આધારે, આપણે મૃત્યુની ક્ષણે શું થાય છે તેનો ખ્યાલ મેળવી શકીએ છીએ.

સંશોધક રેમન્ડ મૂડીએ ક્લિનિકલ મૃત્યુના તબક્કામાં લોકોના અનુભવોને વ્યવસ્થિત બનાવ્યા. તે નીચેના સામાન્ય મુદ્દાઓને ઓળખવામાં સક્ષમ હતા:

1. શરીરના શારીરિક કાર્યોને રોકવું. આ કિસ્સામાં, દર્દી હૃદય અને શ્વાસ બંધ છે તે હકીકત જણાવતા ડૉક્ટરને પણ સાંભળે છે.
2. તમારા સમગ્ર જીવનની સમીક્ષા કરો.
3. હમિંગ અવાજો જે વોલ્યુમમાં વધારો કરે છે.
4. શરીર છોડીને, લાંબી ટનલમાંથી મુસાફરી કરવી, જેના અંતે પ્રકાશ છે.
5. તેજસ્વી પ્રકાશથી ભરેલી જગ્યાએ પહોંચવું.
6. શાંતિ, અસાધારણ આધ્યાત્મિક આરામ.
7. ગુજરી ગયેલા લોકો સાથે મુલાકાત થશે. એક નિયમ તરીકે, આ સંબંધીઓ અથવા નજીકના મિત્રો છે.
8. એવી વ્યક્તિ સાથે મુલાકાત કે જેમાંથી પ્રકાશ અને પ્રેમ નીકળે છે. કદાચ આ વ્યક્તિનો વાલી દેવદૂત છે.
9. તમારા ભૌતિક શરીરમાં પાછા ફરવાની સ્પષ્ટ અનિચ્છા.

આ વિડિઓમાં, સેરગેઈ સ્ક્લિયર બીજી દુનિયામાંથી પાછા ફરવા વિશે વાત કરે છે:

અંધારા અને પ્રકાશની દુનિયાનું રહસ્ય

જેઓ પ્રકાશના ક્ષેત્રની મુલાકાત લેવાનું થયું તેઓ ભલાઈ અને શાંતિની સ્થિતિમાં વાસ્તવિક દુનિયામાં પાછા ફર્યા. તેઓ હવે મૃત્યુના ડરથી પરેશાન નથી. જે લોકોએ ડાર્ક વર્લ્ડ્સ જોયા તે ભયંકર ચિત્રોથી આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા અને લાંબા સમય સુધી તેઓએ અનુભવેલી ભયાનકતા અને પીડાને ભૂલી શક્યા નહીં.

આ કિસ્સાઓ સૂચવે છે કે મૃત્યુ પછીના જીવન વિશેની ધાર્મિક માન્યતાઓ એવા દર્દીઓના અનુભવો સાથે મેળ ખાય છે જેઓ મૃત્યુથી આગળ છે. ઉપર સ્વર્ગ છે, અથવા સ્વર્ગનું રાજ્ય છે. નરક, અથવા અંડરવર્લ્ડ, નીચે આત્માની રાહ જુએ છે.

સ્વર્ગ કેવું છે?

પ્રખ્યાત અમેરિકન અભિનેત્રી શેરોન સ્ટોન સ્વર્ગના અસ્તિત્વના અંગત અનુભવથી સહમત હતી. તેણીએ 27 મે, 2004 ના રોજ ઓપ્રાહ વિન્ફ્રે ટીવી શો દરમિયાન તેના અનુભવો શેર કર્યા. મેગ્નેટિક રેઝોનન્સ ઇમેજિંગ પ્રક્રિયા પછી, સ્ટોન થોડી મિનિટો માટે ચેતના ગુમાવી બેઠો. તેના કહેવા પ્રમાણે, આ સ્થિતિ મૂર્છા જેવી હતી.

આ સમયગાળા દરમિયાન, તેણીએ પોતાને નરમ સફેદ પ્રકાશવાળી જગ્યામાં જોયો. ત્યાં તેણી એવા લોકો દ્વારા મળી હતી જેઓ હવે જીવંત ન હતા: મૃત સંબંધીઓ, મિત્રો, સારા પરિચિતો. અભિનેત્રીને સમજાયું કે આ સબંધિત આત્માઓ છે જેઓ તેને તે દુનિયામાં જોઈને ખુશ છે.

શેરોન સ્ટોનને સંપૂર્ણ ખાતરી છે કે તેણી થોડા સમય માટે સ્વર્ગની મુલાકાત લેવા સક્ષમ હતી, પ્રેમ, સુખ, કૃપા અને શુદ્ધ આનંદની લાગણી ખૂબ જ મહાન હતી.

એક રસપ્રદ અનુભવ બેટી માલ્ટ્ઝનો છે, જેમણે પોતાના અનુભવોના આધારે “I Saw Eternity” પુસ્તક લખ્યું હતું. તેણીના ક્લિનિકલ મૃત્યુ દરમિયાન તેણી જ્યાં સમાપ્ત થઈ હતી તે સ્થાન કલ્પિત સુંદરતા ધરાવે છે. ત્યાં ભવ્ય લીલા ટેકરીઓ અને અદ્ભુત વૃક્ષો અને ફૂલો ઉગેલા હતા.

બેટી પોતાને એક અદ્ભુત સુંદર જગ્યાએ મળી.

તે વિશ્વમાં આકાશમાં સૂર્ય દેખાતો ન હતો, પરંતુ સમગ્ર આસપાસનો વિસ્તાર તેજસ્વી દિવ્ય પ્રકાશથી ભરેલો હતો. બેટીની બાજુમાં ઢીલા સફેદ કપડાં પહેરેલો એક ઉંચો યુવાન ચાલતો હતો. બેટીને સમજાયું કે આ દેવદૂત છે. પછી તેઓ ચાંદીની ઊંચી ઇમારતની નજીક પહોંચ્યા જ્યાંથી સુંદર મધુર અવાજો સંભળાતા હતા. તેઓએ “ઈસુ” શબ્દનું પુનરાવર્તન કર્યું.

જ્યારે દેવદૂતે દરવાજો ખોલ્યો, ત્યારે બેટી પર એક તેજસ્વી પ્રકાશ રેડવામાં આવ્યો, જેનું શબ્દોમાં વર્ણન કરવું મુશ્કેલ છે. અને પછી સ્ત્રીને સમજાયું કે આ પ્રકાશ, પ્રેમ લાવે છે, તે ઈસુ છે. પછી બેટીએ તેના પિતાને યાદ કર્યા, જેમણે તેના પરત આવવા માટે પ્રાર્થના કરી. તે પાછો ફર્યો અને ટેકરી પરથી નીચે ગયો, અને ટૂંક સમયમાં તેના માનવ શરીરમાં જાગી ગયો.

જર્ની ટુ હેલ - તથ્યો, વાર્તાઓ, વાસ્તવિક કિસ્સાઓ

એવું હંમેશા નથી હોતું કે શરીર છોડવાથી વ્યક્તિનો આત્મા દૈવી પ્રકાશ અને પ્રેમના અવકાશમાં જાય છે. કેટલાક તેમના અનુભવોને તદ્દન નકારાત્મક રીતે વર્ણવે છે.

સફેદ દિવાલ પાછળ પાતાળ

જેનિફર પેરેઝ 15 વર્ષની હતી જ્યારે તેણીએ નરકની મુલાકાત લીધી હતી. જંતુરહિત સફેદ રંગની અનંત દિવાલ હતી. દિવાલ ઘણી ઉંચી હતી અને તેમાં એક દરવાજો હતો. જેનિફરે તેને ખોલવાનો પ્રયાસ કર્યો, પરંતુ તે અસફળ રહી. ટૂંક સમયમાં છોકરીએ બીજો દરવાજો જોયો, તે કાળો હતો, અને તાળું ખુલ્લું હતું. પરંતુ આ દરવાજાની દૃષ્ટિએ પણ અકલ્પનીય ભયાનકતા પેદા કરી.

દેવદૂત ગેબ્રિયલ નજીકમાં દેખાયો. તેણે તેનું કાંડું ચુસ્તપણે પકડી લીધું અને તેને પાછળના દરવાજા તરફ લઈ ગયો. જેનિફરે તેને જવા દેવાની વિનંતી કરી, છૂટવાનો પ્રયાસ કર્યો, પરંતુ કોઈ ફાયદો થયો નહીં. દરવાજાની બહાર અંધકાર તેમની રાહ જોતો હતો. છોકરી ઝડપથી પડવા લાગી.

પતનની ભયાનકતાથી બચીને, તે ભાગ્યે જ તેના ભાનમાં આવી. અહીં અસહ્ય ગરમી હતી, જેના કારણે મને પીડાદાયક રીતે તરસ લાગી હતી. ચારે બાજુ શેતાનો દરેક શક્ય રીતે માનવ આત્માઓની મજાક ઉડાવતા હતા. જેનિફરે તેને પાણી આપવા માટે પ્રાર્થના સાથે ગેબ્રિયલ તરફ વળ્યો. દેવદૂતે તેની તરફ ધ્યાનપૂર્વક જોયું અને અચાનક જાહેરાત કરી કે તેણીને બીજી તક આપવામાં આવી રહી છે. આ શબ્દો પછી, છોકરીનો આત્મા તેના શરીરમાં પાછો ફર્યો.

નરકની ગરમી

બિલ વાઈસ નરકને એક વાસ્તવિક નર્ક તરીકે પણ વર્ણવે છે, જ્યાં અવ્યવસ્થિત આત્મા ગરમીથી પીડાય છે. જંગલી નબળાઇ અને સંપૂર્ણ શક્તિહીનતાની લાગણી છે. બિલના જણાવ્યા મુજબ, તે તરત જ તેના પર સવાર નહોતું થયું કે તેનો આત્મા ક્યાં સમાપ્ત થયો. પરંતુ જ્યારે ચાર ભયંકર રાક્ષસો નજીક આવ્યા, ત્યારે માણસને બધું સ્પષ્ટ થઈ ગયું. હવામાં રાખોડી અને બળી ગયેલા ચામડાની ગંધ આવતી હતી.

ઘણા લોકો નરકને સળગતી આગના ક્ષેત્ર તરીકે વર્ણવે છે.

રાક્ષસો પોતાના પંજા વડે માણસને ત્રાસ આપવા લાગ્યા. તે વિચિત્ર છે કે ઘામાંથી કોઈ લોહી વહેતું નથી, પરંતુ પીડા ભયંકર હતી. બિલ કોઈક રીતે સમજી ગયો કે આ રાક્ષસોને કેવું લાગ્યું. તેઓ ભગવાન અને ભગવાનના તમામ જીવો પ્રત્યે ધિક્કાર ફેલાવતા હતા.

બિલને એ પણ યાદ આવ્યું કે નરકમાં તે અસહ્ય તરસથી પીડાતો હતો. જો કે પાણી માંગનાર કોઈ નહોતું. બિલે મુક્તિની બધી આશા ગુમાવી દીધી, પરંતુ દુઃસ્વપ્ન અચાનક બંધ થઈ ગયું અને બિલ હોસ્પિટલના રૂમમાં જાગી ગયો. પરંતુ નરકની ગરમીમાં તેમનું રોકાણ તેમને આબેહૂબ રીતે યાદ આવ્યું.

જ્વલંત નરક

ઓરેગોનના થોમસ વેલ્ચ એવા લોકોમાં હતા જેઓ ક્લિનિકલ મૃત્યુ પછી આ દુનિયામાં પાછા ફરવામાં સફળ થયા હતા. તે લાકડાની મિલમાં આસિસ્ટન્ટ એન્જિનિયર હતો. બાંધકામનું કામ કરતી વખતે, થોમસ ઠોકર ખાધો અને વોકવે પરથી નદીમાં પડ્યો, તેના માથામાં અથડાયો અને બેભાન થઈ ગયો. જ્યારે તેઓ તેને શોધી રહ્યા હતા, ત્યારે વેલ્ચને એક વિચિત્ર દ્રષ્ટિનો અનુભવ થયો.

તેની આગળ અગ્નિનો અમર્યાદ મહાસાગર ફેલાયેલો હતો. આ ભવ્યતા પ્રભાવશાળી હતી, તેમાંથી નીકળતી શક્તિ જે ભયાનકતા અને આશ્ચર્યને પ્રેરિત કરતી હતી. આ સળગતા તત્વમાં કોઈ ન હતું; થોમસ પોતે કિનારે ઊભો હતો, જ્યાં ઘણા લોકો એકઠા થયા હતા. તેમાંથી, વેલ્ચે તેના શાળાના મિત્રને ઓળખ્યો, જે બાળપણના કેન્સરથી મૃત્યુ પામ્યો.

ભીડ અકળાયેલી હાલતમાં હતી. તેઓ આ ભયાનક જગ્યાએ શા માટે હતા તે તેઓને સમજાતું ન હતું. પછી તે થોમસ પર સવાર થયો કે તેને, અન્ય લોકો સાથે, એક ખાસ જેલમાં મૂકવામાં આવ્યો હતો, જ્યાંથી તે છોડવું અશક્ય હતું, કારણ કે આગ ચારે બાજુ ફેલાઈ રહી હતી.

નિરાશામાંથી, થોમસ વેલ્ચે તેના પાછલા જીવન, ખોટી ક્રિયાઓ અને ભૂલો વિશે વિચાર્યું. અજાણતાં તે મુક્તિ માટે પ્રાર્થના સાથે ભગવાન તરફ વળ્યો. અને પછી તેણે ઈસુ ખ્રિસ્તને ત્યાંથી ચાલતા જોયા. વેલ્ચ મદદ માટે પૂછવામાં શરમ અનુભવતો હતો, પરંતુ ઈસુને તે સમજાયું હોય તેવું લાગ્યું અને તે ફરી વળ્યો. તે આ દેખાવ હતો જેણે થોમસને તેના ભૌતિક શરીરમાં જાગૃત કર્યા. સૉમિલના કામદારોએ નજીકમાં ઊભા રહીને તેને નદીમાંથી બચાવ્યો હતો.

જ્યારે હૃદય બંધ થઈ જાય છે

ટેક્સાસના પાદરી કેનેથ હેગિન ક્લિનિકલ મૃત્યુના અનુભવને કારણે પાદરી બન્યા, જે તેમને 21 એપ્રિલ, 1933ના રોજ આગળ નીકળી ગયા. તે સમયે તેની ઉંમર 16 વર્ષથી ઓછી હતી અને તે જન્મજાત હૃદય રોગથી પીડિત હતી.

આ દિવસે, કેનેથનું હૃદય બંધ થઈ ગયું અને તેનો આત્મા તેના શરીરમાંથી બહાર નીકળી ગયો. પરંતુ તેનો માર્ગ સ્વર્ગ તરફ ન હતો, પરંતુ વિરુદ્ધ દિશામાં હતો. કેનેથ પાતાળમાં ડૂબકી મારતો હતો. ચારે તરફ ઘોર અંધારું હતું. જેમ જેમ તે નીચે ગયો, કેનેથને ગરમીનો અનુભવ થવા લાગ્યો જે દેખીતી રીતે નરકમાંથી આવ્યો હતો. પછી તેણે પોતાને રસ્તા પર શોધી કાઢ્યો. જ્વાળાઓ ધરાવતો આકારહીન સમૂહ તેની પાસે આવી રહ્યો હતો. જાણે તે પોતાના આત્માને પોતાની અંદર ખેંચી રહી હતી.

ગરમીએ કેનેથને સંપૂર્ણપણે ઢાંકી દીધો, અને તે પોતાની જાતને એક પ્રકારના છિદ્રમાં જોયો. આ સમયે, કિશોરે સ્પષ્ટપણે ભગવાનનો અવાજ સાંભળ્યો. હા, નિર્માતાનો અવાજ પોતે નરકમાં સંભળાયો! તે આખા અવકાશમાં ફેલાય છે, પવનને હલાવતા પાંદડાની જેમ તેને હલાવી દે છે. કેનેથે આ અવાજ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કર્યું, અને અચાનક કોઈ ચોક્કસ બળે તેને અંધકારમાંથી બહાર કાઢ્યો અને તેને ઉપર તરફ લઈ જવા લાગ્યો. ટૂંક સમયમાં તે તેના પથારીમાં જાગી ગયો અને તેની દાદીને જોયો, જે ખૂબ જ ખુશ હતી, કારણ કે તેણીને હવે તેને જીવંત જોવાની આશા નહોતી. આ પછી, કેનેથે પોતાનું જીવન ભગવાનની સેવામાં સમર્પિત કરવાનું નક્કી કર્યું.

નિષ્કર્ષ

તેથી, પ્રત્યક્ષદર્શીઓના અહેવાલો અનુસાર, વ્યક્તિના મૃત્યુ પછી, સ્વર્ગ અને નરકના પાતાળ બંને રાહ જોઈ શકે છે. તમે માની શકો કે ન માનો. એક નિષ્કર્ષ ચોક્કસપણે પોતાને સૂચવે છે - વ્યક્તિને તેની ક્રિયાઓ માટે જવાબ આપવો પડશે. જો નરક અને સ્વર્ગ અસ્તિત્વમાં ન હોય તો પણ, માનવીય સ્મૃતિઓ અસ્તિત્વમાં છે. અને તે વધુ સારું છે જો, કોઈ વ્યક્તિના મૃત્યુ પછી, તેની સારી યાદ રહે.

લેખક વિશે થોડું:

એવજેની તુકુબેવસાચા શબ્દો અને તમારો વિશ્વાસ એ સંપૂર્ણ ધાર્મિક વિધિમાં સફળતાની ચાવી છે. હું તમને માહિતી આપીશ, પરંતુ તેનો અમલ સીધો તમારા પર નિર્ભર છે. પરંતુ ચિંતા કરશો નહીં, થોડી પ્રેક્ટિસ કરો અને તમે સફળ થશો!

પ્રશ્નનો જવાબ: "શું મૃત્યુ પછી જીવન છે?" - વિશ્વના તમામ મોટા ધર્મો આપે છે અથવા આપવાનો પ્રયાસ કરે છે. અને જો આપણા પૂર્વજો, દૂરના અને એટલા દૂરના નહીં, મૃત્યુ પછીના જીવનને કંઈક સુંદર અથવા તેનાથી વિપરીત, ભયંકર માટેના રૂપક તરીકે જોતા હોય, તો પછી આધુનિક લોકો માટે ધાર્મિક ગ્રંથોમાં વર્ણવેલ સ્વર્ગ અથવા નરકમાં વિશ્વાસ કરવો ખૂબ મુશ્કેલ છે. લોકો ખૂબ શિક્ષિત બની ગયા છે, પરંતુ અજાણ્યા પહેલાંની છેલ્લી લાઇનની વાત આવે ત્યારે તેઓ સ્માર્ટ છે તેવું કહેવાનું નથી.

માર્ચ 2015 માં, નવું ચાલવા શીખતું બાળક ગાર્ડેલ માર્ટિન બર્ફીલા ખાડીમાં પડ્યો અને દોઢ કલાકથી વધુ સમય સુધી મૃત્યુ પામ્યો. ચાર દિવસ કરતાં પણ ઓછા સમય પછી, તેણે હોસ્પિટલમાંથી જીવંત અને સારી રીતે બહાર નીકળી ગયો. તેમની વાર્તા તેમાંથી એક છે જે વૈજ્ઞાનિકોને "મૃત્યુ" ના ખ્યાલના અર્થ પર પુનર્વિચાર કરવા પ્રોત્સાહિત કરે છે.

શરૂઆતમાં તેણીને એવું લાગતું હતું કે તેણીને માત્ર માથાનો દુખાવો છે - પરંતુ જેમ તેણીને પહેલા ક્યારેય માથાનો દુખાવો થયો ન હતો.

22 વર્ષીય કાર્લા પેરેઝ તેના બીજા બાળકની અપેક્ષા રાખતી હતી - તેણી ગર્ભાવસ્થાના છઠ્ઠા મહિનામાં હતી. શરૂઆતમાં તે બહુ ડરતી ન હતી અને માથાનો દુખાવો દૂર થઈ જશે તેવી આશાએ તેણે સૂવાનું નક્કી કર્યું. પરંતુ પીડા માત્ર વધુ ખરાબ થઈ, અને જ્યારે પેરેઝને ઉલટી થઈ, ત્યારે તેણે તેના ભાઈને 911 પર કૉલ કરવા કહ્યું.

8 ફેબ્રુઆરી, 2015 ના રોજ મધ્યરાત્રિની નજીક, અસહ્ય પીડા કાર્લા પેરેઝને દબાવી દીધી. એક એમ્બ્યુલન્સ કાર્લાને વોટરલૂ, નેબ્રાસ્કામાં તેના ઘરેથી ઓમાહામાં મેથોડિસ્ટ મહિલા હોસ્પિટલમાં લઈ ગઈ. ત્યાં મહિલાએ ભાન ગુમાવવાનું શરૂ કર્યું, શ્વાસ લેવાનું બંધ થઈ ગયું, અને ડોકટરોએ તેના ગળામાં એક ટ્યુબ દાખલ કરી જેથી ગર્ભમાં ઓક્સિજનનો પ્રવાહ ચાલુ રહે. સીટી સ્કેન બતાવે છે કે મોટા પ્રમાણમાં સેરેબ્રલ હેમરેજને કારણે મહિલાની ખોપરીમાં ભારે દબાણ સર્જાયું હતું.

પેરેઝને સ્ટ્રોક આવ્યો, પરંતુ આશ્ચર્યજનક રીતે, ગર્ભને કોઈ નુકસાન થયું ન હતું; તેનું હૃદય આત્મવિશ્વાસથી અને સમાનરૂપે ધબકારા ચાલુ રાખ્યું, જાણે કંઈ થયું ન હોય. સવારે લગભગ બે વાગ્યે, પુનરાવર્તિત ટોમોગ્રાફી દર્શાવે છે કે ઇન્ટ્રાક્રેનિયલ દબાણ મગજના સ્ટેમને ઉલટાવી ન શકાય તેવું વિકૃત કરે છે.

પેરેઝને તેની પ્રથમ અને બીજી ગર્ભાવસ્થા દરમિયાન જોનાર ડૉક્ટર ટિફની સોમર-શેલી કહે છે, "આ જોઈને, દરેકને સમજાયું કે કંઈપણ સારી અપેક્ષા રાખી શકાતી નથી."

કાર્લાએ પોતાને જીવન અને મૃત્યુ વચ્ચેની અનિશ્ચિત રેખા પર શોધી કાઢ્યું: તેનું મગજ પુનઃપ્રાપ્તિની તક વિના કામ કરવાનું બંધ કરી દીધું - બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેણી મૃત્યુ પામી, પરંતુ શરીરના મહત્વપૂર્ણ કાર્યોને કૃત્રિમ રીતે જાળવી શકાય છે, આ કિસ્સામાં, 22- અઠવાડિયાના ગર્ભનો વિકાસ સ્ટેજ પર થાય છે જ્યાં તે સ્વતંત્ર રીતે અસ્તિત્વમાં રહેવા માટે સક્ષમ હશે.

એવા વધુ અને વધુ લોકો છે કે જેઓ દર વર્ષે કાર્લા પેરેઝની જેમ સરહદી સ્થિતિમાં હોય છે, કારણ કે વૈજ્ઞાનિકો વધુ અને વધુ સ્પષ્ટપણે સમજે છે કે આપણા અસ્તિત્વના "સ્વિચ" માં બે ચાલુ/બંધ સ્થિતિ નથી, પરંતુ ઘણું બધું, અને વચ્ચે સફેદ અને કાળા ઘણા શેડ્સ માટે જગ્યા છે. "ગ્રે ઝોન" માં બધું જ ઉલટાવી શકાય તેવું નથી, કેટલીકવાર જીવન શું છે તે નક્કી કરવું મુશ્કેલ છે, અને કેટલાક લોકો છેલ્લી લાઇનને પાર કરે છે, પરંતુ પાછા ફરે છે - અને કેટલીકવાર તેઓએ બીજી બાજુ શું જોયું તે વિશે વિગતવાર વાત કરો.

"મૃત્યુ એ એક પ્રક્રિયા છે, ત્વરિત નથી," ઇરેઝિંગ ડેથમાં રિસુસિટેટર સેમ પાર્નિયા લખે છે: હૃદય ધબકતું બંધ થઈ જાય છે, પરંતુ અંગો તે જ મિનિટમાં મૃત્યુ પામતા નથી. હકીકતમાં, ડૉક્ટર લખે છે, તેઓ લાંબા સમય સુધી અકબંધ રહી શકે છે, જેનો અર્થ છે કે લાંબા સમય સુધી "મૃત્યુ સંપૂર્ણપણે ઉલટાવી શકાય તેવું છે."

જેનું નામ નિર્દયતાનો પર્યાય છે તે કેવી રીતે ઉલટાવી શકાય? આ ગ્રે વિસ્તાર દ્વારા સંક્રમણની પ્રકૃતિ શું છે? આપણી ચેતનાનું શું થાય છે?

સિએટલમાં, જીવવિજ્ઞાની માર્ક રોથ રાસાયણિક સંયોજનોનો ઉપયોગ કરીને પ્રાણીઓને કૃત્રિમ સસ્પેન્ડેડ એનિમેશનમાં મૂકવાનો પ્રયોગ કરી રહ્યા છે જે તેમના હૃદયના ધબકારા અને ચયાપચયને હાઇબરનેશન દરમિયાન અવલોકન કરાયેલા સ્તરના સમાન સ્તરે ધીમું કરે છે. તેમનો ધ્યેય એવા લોકોને "થોડો અમર" બનાવવાનો છે જ્યાં સુધી તેઓ કટોકટીના પરિણામોને દૂર ન કરે જ્યાં સુધી તેઓ તેમને જીવન અને મૃત્યુની અણી પર લાવે.

બાલ્ટીમોર અને પિટ્સબર્ગમાં, સર્જન સેમ ટિશરમેનની આગેવાની હેઠળની ટ્રોમા ટીમો ક્લિનિકલ ટ્રાયલ ચલાવી રહી છે જેમાં બંદૂકની ગોળી અને છરાના ઘાવાળા દર્દીઓના શરીરના તાપમાનમાં ઘટાડો થાય છે જેથી ટાંકા લેવા માટે લાંબા સમય સુધી રક્તસ્ત્રાવ ઓછો થાય. આ ડોકટરો એ જ હેતુ માટે ઠંડાનો ઉપયોગ કરે છે કે રોથ રસાયણોનો ઉપયોગ કરે છે: દર્દીઓને અસ્થાયી રૂપે "મારવા" જેથી આખરે તેમનો જીવ બચી શકે.

એરિઝોનામાં, ક્રાયોપ્રિઝર્વેશન નિષ્ણાતો તેમના 130 થી વધુ ગ્રાહકોના મૃતદેહને સ્થિર રાખે છે - તે "બોર્ડર ઝોન" નું એક સ્વરૂપ પણ છે. તેઓ આશા રાખે છે કે દૂરના ભવિષ્યમાં, કદાચ હવેથી થોડીક સદીઓ પછી, આ લોકોને પીગળી અને પુનર્જીવિત કરી શકાય છે, અને ત્યાં સુધીમાં દવા જે રોગોથી તેઓ મૃત્યુ પામ્યા હતા તેનો ઉપચાર કરવામાં સક્ષમ હશે.

ભારતમાં, ન્યુરોસાયન્ટિસ્ટ રિચાર્ડ ડેવિડસન બૌદ્ધ સાધુઓનો અભ્યાસ કરે છે જેઓ થુકડમ તરીકે ઓળખાતા રાજ્યમાં પ્રવેશ્યા છે, જેમાં જીવનના જૈવિક ચિહ્નો અદૃશ્ય થઈ જાય છે પરંતુ શરીર એક અઠવાડિયા કે તેથી વધુ સમય સુધી અકબંધ રહે છે. રક્ત પરિભ્રમણ બંધ થયા પછી શું થાય છે તે જાણવાની આશા રાખીને ડેવિડસન આ સાધુઓના મગજમાં કેટલીક પ્રવૃત્તિ રેકોર્ડ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે.

અને ન્યૂયોર્કમાં, સેમ પાર્નિયા "વિલંબિત પુનર્જીવન" ની શક્યતાઓ વિશે ઉત્સાહપૂર્વક વાત કરે છે. તે કહે છે કે કાર્ડિયોપલ્મોનરી રિસુસિટેશન સામાન્ય રીતે માનવામાં આવે છે તેના કરતા વધુ સારી રીતે કામ કરે છે અને અમુક પરિસ્થિતિઓમાં-જ્યારે શરીરનું તાપમાન ઓછું થાય છે, ત્યારે છાતીનું સંકોચન ઊંડાણ અને લયમાં યોગ્ય રીતે નિયંત્રિત થાય છે, અને પેશીઓને નુકસાન ન થાય તે માટે ઓક્સિજન ધીમે ધીમે આપવામાં આવે છે-કેટલાક દર્દીઓને જીવનમાં પાછા લાવી શકાય છે. ઘણા કલાકો સુધી તેમના હૃદયના ધબકારા બંધ થઈ ગયા પછી પણ, અને ઘણીવાર લાંબા ગાળાના નકારાત્મક પરિણામો વિના. હવે ડૉક્ટર મૃતકોમાંથી પાછા ફરવાના સૌથી રહસ્યમય પાસાઓમાંથી એકની શોધ કરી રહ્યા છે: ઘણા લોકો જેમણે ક્લિનિકલ મૃત્યુનો અનુભવ કર્યો છે તેઓ શા માટે વર્ણવે છે કે તેમની ચેતના તેમના શરીરમાંથી કેવી રીતે અલગ થઈ? આ સંવેદનાઓ આપણને "સરહદ ઝોન" ની પ્રકૃતિ અને મૃત્યુ વિશે શું કહી શકે છે?

સિએટલના ફ્રેડ હચિન્સન કેન્સર રિસર્ચ સેન્ટરના માર્ક રોથ અનુસાર, જીવન અને મૃત્યુ વચ્ચેની સરહદ પર ઓક્સિજનની ભૂમિકા ખૂબ જ વિવાદાસ્પદ છે. "1770 ના દાયકાની શરૂઆતમાં, જેમ જ ઓક્સિજનની શોધ થઈ, વૈજ્ઞાનિકોને સમજાયું કે તે જીવન માટે જરૂરી છે," રોથ કહે છે. - હા, જો તમે હવામાં ઓક્સિજનની સાંદ્રતા ખૂબ ઓછી કરો છો, તો તમે પ્રાણીને મારી શકો છો. પરંતુ, વિરોધાભાસી રીતે, જો તમે ચોક્કસ થ્રેશોલ્ડ સુધી સાંદ્રતા ઘટાડવાનું ચાલુ રાખશો, તો પ્રાણી સસ્પેન્ડેડ એનિમેશનમાં જીવશે."

માર્કે બતાવ્યું કે આ મિકેનિઝમ માટીમાં રહેનારા રાઉન્ડવોર્મ્સ - નેમાટોડ્સના ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીને કેવી રીતે કાર્ય કરે છે, જે ફક્ત 0.5 ટકા ઓક્સિજનની સાંદ્રતા પર જીવી શકે છે, પરંતુ જ્યારે તે 0.1 ટકા સુધી ઘટી જાય છે ત્યારે મૃત્યુ પામે છે. જો કે, જો તમે આ થ્રેશોલ્ડને ઝડપથી પસાર કરો છો અને ઓક્સિજનની સાંદ્રતા - 0.001 ટકા અથવા તેનાથી પણ ઓછી ઘટાડવાનું ચાલુ રાખો છો - તો વોર્મ્સ સસ્પેન્ડેડ એનિમેશનની સ્થિતિમાં આવે છે. આ રીતે, જ્યારે તેમના માટે કઠોર સમય આવે છે ત્યારે તેઓ છટકી જાય છે - જે શિયાળા માટે હાઇબરનેટ થતા પ્રાણીઓની યાદ અપાવે છે. ઓક્સિજનથી વંચિત, સસ્પેન્ડેડ એનિમેશનમાં પડેલા જીવો મૃત્યુ પામ્યા હોય તેવું લાગે છે, પરંતુ એવું નથી: જીવનની જ્યોત હજી પણ તેમનામાં ઝળકે છે.

રોથ પરીક્ષણ પ્રાણીઓને "એલિમેન્ટલ રિડ્યુસિંગ એજન્ટ" - જેમ કે આયોડાઇડ મીઠું - સાથે ઇન્જેક્શન આપીને આ સ્થિતિને નિયંત્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે જે તેમની ઓક્સિજનની જરૂરિયાતને નોંધપાત્ર રીતે ઘટાડે છે. હાર્ટ એટેક પછી દર્દીઓને સારવારથી થતા નુકસાનને ઓછું કરવા માટે તે ટૂંક સમયમાં આ પદ્ધતિ લોકો પર અજમાવશે. વિચાર એ છે કે જો આયોડાઇડ મીઠું ઓક્સિજન ચયાપચયને ધીમું કરે છે, તો તે મ્યોકાર્ડિયમમાં ઇસ્કેમિયા-રિપરફ્યુઝન ઇજાને ટાળવામાં મદદ કરી શકે છે. બલૂન એન્જીયોપ્લાસ્ટી જેવી સારવારના પરિણામે જ્યાં પહેલા તેની અછત હતી ત્યાં ઓક્સિજનથી ભરપૂર રક્તના વધુ પડતા પુરવઠાને કારણે આ પ્રકારનું નુકસાન થાય છે. સસ્પેન્ડેડ એનિમેશનની સ્થિતિમાં, ક્ષતિગ્રસ્ત હૃદય તેના પર ગૂંગળામણને બદલે, સમારકામ કરેલા જહાજમાંથી આવતા ઓક્સિજનને ધીમે ધીમે ખવડાવવા માટે સક્ષમ હશે.

એક વિદ્યાર્થી તરીકે, એશલી બાર્નેટ મોટા શહેરોથી દૂર ટેક્સાસમાં હાઇવે પર એક ગંભીર કાર અકસ્માતમાં સામેલ હતી. તેના પેલ્વિક હાડકાં કચડાઈ ગયાં હતાં, તેની બરોળ ફાટી ગઈ હતી અને તેને લોહી વહેતું હતું. તે ક્ષણોમાં, બાર્નેટ યાદ કરે છે, તેનું મન બે વિશ્વોની વચ્ચે સરકી ગયું હતું: એક જેમાં બચાવકર્તાઓએ તેને હાઇડ્રોલિક ટૂલનો ઉપયોગ કરીને ચોળાયેલી કારમાંથી બહાર કાઢ્યો હતો, જ્યાં અરાજકતા અને પીડાનું શાસન હતું; બીજામાં, સફેદ પ્રકાશ ચમકતો હતો અને ત્યાં કોઈ પીડા કે ભય નહોતો. થોડા વર્ષો પછી, એશ્લેને કેન્સર હોવાનું નિદાન થયું, પરંતુ તેણીના મૃત્યુના નજીકના અનુભવને કારણે, યુવતીને વિશ્વાસ હતો કે તે જીવશે. આજે એશલી ત્રણ બાળકોની માતા છે અને અકસ્માતમાં બચી ગયેલા લોકોને સલાહ આપે છે.

જીવન અને મૃત્યુનો પ્રશ્ન, રોથ અનુસાર, ચળવળનો પ્રશ્ન છે: જીવવિજ્ઞાનના દૃષ્ટિકોણથી, ઓછી ચળવળ, એક નિયમ તરીકે, આયુષ્ય લાંબુ. બીજ અને બીજકણ સેંકડો અને હજારો વર્ષો સુધી જીવી શકે છે - બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તેઓ વ્યવહારીક રીતે અમર છે. રોથ એ દિવસનું સપનું જુએ છે જ્યારે, આયોડાઇડ સોલ્ટ જેવા રિડ્યુસિંગ એજન્ટનો ઉપયોગ કરીને (ઓસ્ટ્રેલિયામાં ટૂંક સમયમાં પ્રથમ ક્લિનિકલ ટ્રાયલ શરૂ થશે), વ્યક્તિને "એક ક્ષણ માટે" અમર બનાવવું શક્ય બનશે - તે જ ક્ષણ માટે જ્યારે તેને તેની સૌથી વધુ જરૂર હોય. , જ્યારે તેનું હૃદય મુશ્કેલીમાં હોય છે.

જો કે, આ પદ્ધતિ કાર્લા પેરેઝને મદદ કરશે નહીં, જેનું હૃદય એક સેકન્ડ માટે ક્યારેય ધબકતું નથી. સીટી સ્કેનના ભયાનક પરિણામોના બીજા દિવસે, ડૉક્ટર સોમર-શેલીએ આઘાત પામેલા માતાપિતા, મોડેસ્ટો અને બર્થા જિમેનેઝને સમજાવવાનો પ્રયાસ કર્યો કે તેમની સુંદર પુત્રી, એક યુવાન સ્ત્રી, જે તેની ત્રણ વર્ષની પુત્રીને પ્રેમ કરતી હતી, તેને ઘેરી લેવામાં આવી હતી. ઘણા મિત્રો દ્વારા અને નૃત્ય કરવા માટે પ્રેમ, મૃત્યુ પામ્યા હતા

ભાષાના અવરોધને દૂર કરવો જરૂરી હતો. જિમેનેઝની મૂળ ભાષા સ્પેનિશ છે, અને ડૉક્ટરે જે કહ્યું તે દરેક વસ્તુનું ભાષાંતર કરવું પડશે. પરંતુ એક અન્ય અવરોધ હતો, જે ભાષાકીય કરતાં વધુ જટિલ હતો - મગજ મૃત્યુની ખૂબ જ ખ્યાલ. આ શબ્દ 1960 ના દાયકાના અંતમાં દેખાયો, જ્યારે બે તબીબી પ્રગતિઓ એકરૂપ થઈ: જીવન ટકાવી રાખવાના સાધનોનું આગમન, જેણે જીવન અને મૃત્યુ વચ્ચેની રેખાને અસ્પષ્ટ કરી, અને અંગ પ્રત્યારોપણમાં પ્રગતિ, જેણે આ રેખાને શક્ય તેટલી અલગ બનાવવાની જરૂરિયાત ઊભી કરી. . મૃત્યુને જૂની રીતે વ્યાખ્યાયિત કરી શકાતું નથી, માત્ર શ્વાસ અને હૃદયના ધબકારા બંધ થાય છે, કારણ કે કૃત્રિમ શ્વસન મશીનો અનિશ્ચિત સમય માટે બંનેને જાળવી શકે છે. આવા ઉપકરણ સાથે જોડાયેલ વ્યક્તિ જીવંત છે કે મૃત? જો તે વિકલાંગ હોય, તો તેના અંગોને બીજામાં ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરવા માટે તેને કાઢી નાખવાનું નૈતિક રીતે ક્યારે યોગ્ય છે? અને જો ટ્રાન્સપ્લાન્ટ કરેલ હૃદય ફરીથી બીજા સ્તનમાં ધબકે છે, તો શું એવું માની શકાય કે દાતા ખરેખર મૃત્યુ પામ્યા હતા જ્યારે તેનું હૃદય કાપી નાખવામાં આવ્યું હતું?

આ નાજુક અને મુશ્કેલ મુદ્દાઓની ચર્ચા કરવા માટે, હાર્વર્ડ ખાતે 1968માં એક કમિશન બોલાવવામાં આવ્યું હતું, જેણે મૃત્યુની બે વ્યાખ્યાઓ ઘડી હતી: પરંપરાગત, કાર્ડિયોપલ્મોનરી અને નવી, ન્યુરોલોજીકલ માપદંડ પર આધારિત. મગજના મૃત્યુની હકીકત નક્કી કરવા માટે આજે ઉપયોગમાં લેવાતા આ માપદંડોમાં, ત્રણ સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે: કોમા, અથવા ચેતનાની સંપૂર્ણ અને સતત ગેરહાજરી, એપનિયા, અથવા વેન્ટિલેટર વિના શ્વાસ લેવામાં અસમર્થતા, અને મગજના સ્ટેમ રીફ્લેક્સની ગેરહાજરી, જે સરળ પરીક્ષણો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે: તમે દર્દીના કાનને ઠંડા પાણીથી કોગળા કરી શકો છો અને તપાસ કરી શકો છો કે આંખો ખસે છે કે નહીં, અથવા નખની ફાલેન્જીસને સખત વસ્તુ વડે સ્ક્વિઝ કરી શકો છો અને જુઓ કે ચહેરાના સ્નાયુઓ પ્રતિક્રિયા આપે છે કે નહીં, અથવા ગળા અને શ્વાસનળી પર દબાણ લાવે છે. ઉધરસની પ્રતિક્રિયા પેદા કરવા માટે.

આ બધું એકદમ સરળ અને છતાં પ્રતિસ્પર્ધી છે. ડાર્ટમાઉથ મેડિકલ કોલેજના ન્યુરોલોજિસ્ટ જેમ્સ બર્નાથે 2014માં અમેરિકન જર્નલ ઓફ બાયોએથિક્સમાં લખ્યું હતું કે, "બ્રેઈન ડેડ થયેલા દર્દીઓ મૃત દેખાતા નથી." "જેનું હૃદય સતત ધબકતું રહે છે, રક્તવાહિનીઓમાંથી લોહી વહેતું હોય છે અને આંતરિક અવયવો કાર્ય કરે છે તેને મૃત કહેવો તે આપણા જીવનના અનુભવનો વિરોધાભાસ કરે છે." આ લેખ, જેનો હેતુ મગજના મૃત્યુની વિભાવનાને સ્પષ્ટ અને મજબૂત કરવાનો છે, તે જ રીતે બે દર્દીઓની તબીબી વાર્તાઓની અમેરિકન પ્રેસમાં વ્યાપકપણે ચર્ચા કરવામાં આવી હતી. પ્રથમ, કેલિફોર્નિયાની કિશોરી જાહી મેકમેથ, ટોન્સિલેક્ટોમી દરમિયાન તીવ્ર ઓક્સિજનનો અભાવ સહન કરી હતી, અને તેના માતાપિતાએ મગજ મૃત્યુનું નિદાન સ્વીકારવાનો ઇનકાર કર્યો હતો. બીજી, માર્લીસ મુનોઝ, એક સગર્ભા સ્ત્રી હતી જેનો કેસ કાર્લા પેરેઝથી મૂળભૂત રીતે અલગ હતો. સંબંધીઓ ઇચ્છતા ન હતા કે તેણીના શરીરને કૃત્રિમ રીતે જીવંત રાખવામાં આવે, પરંતુ હોસ્પિટલ વહીવટીતંત્રે તેમની માંગ સાંભળી નહીં, કારણ કે તેઓ માનતા હતા કે ટેક્સાસનો કાયદો ડોકટરોને ગર્ભના જીવનને બચાવવા માટે ફરજ પાડે છે. (કોર્ટે પાછળથી સંબંધીઓની તરફેણમાં ચુકાદો આપ્યો.)

...કાર્લા પેરેઝના સ્ટ્રોકના બે દિવસ પછી, તેના માતા-પિતા, તેમના અજાત બાળકના પિતા સાથે, મેથોડિસ્ટ હોસ્પિટલમાં પહોંચ્યા. ત્યાં, કોન્ફરન્સ રૂમમાં, ક્લિનિકના 26 કર્મચારીઓ તેમની રાહ જોઈ રહ્યા હતા - ન્યુરોલોજીસ્ટ, ઉપશામક સંભાળ અને નીતિશાસ્ત્રીઓ, નર્સો, પાદરીઓ, સામાજિક કાર્યકરો. માતાપિતાએ અનુવાદકના શબ્દોને ધ્યાનપૂર્વક સાંભળ્યા, જેમણે તેમને સમજાવ્યું કે પરીક્ષણો દર્શાવે છે કે તેમની પુત્રીનું મગજ કામ કરવાનું બંધ કરી દીધું છે. તેઓએ જાણ્યું કે હોસ્પિટલ પેરેઝને જ્યાં સુધી તેણીનો ગર્ભ ઓછામાં ઓછો 24 અઠવાડિયાનો ન થાય ત્યાં સુધી જીવંત રાખવાની ઓફર કરી રહી છે-એટલે કે જ્યાં સુધી તેની ગર્ભાશયની બહાર જીવિત રહેવાની ઓછામાં ઓછી 50-50 તકો ન હોય. મહત્વપૂર્ણ કાર્યોને લાંબા સમય સુધી જાળવવાનું શક્ય છે, દરેક પસાર થતા અઠવાડિયે બાળકનો જન્મ થવાની સંભાવના વધે છે.

કદાચ તે ક્ષણે મોડેસ્ટો જિમેનેઝને ટિફની સોમર-શેલી સાથેની વાતચીત યાદ આવી - આખી હોસ્પિટલમાં એકમાત્ર એવી વ્યક્તિ જે કાર્લાને જીવંત, હસતી, પ્રેમાળ સ્ત્રી તરીકે જાણતી હતી. આગલી રાતે, મોડેસ્ટોએ ટિફનીને બાજુ પર લઈ જઈને શાંતિથી માત્ર એક જ પ્રશ્ન પૂછ્યો હતો.

“ના,” ડૉ. સોમર-શેલીએ જવાબ આપ્યો. "મોટા ભાગે, તમારી પુત્રી ક્યારેય જાગે નહીં." આ કદાચ તેના જીવનના સૌથી મુશ્કેલ શબ્દો હતા. "એક ચિકિત્સક તરીકે, હું સમજી ગયો કે મગજ મૃત્યુ એ મૃત્યુ છે," તેણી કહે છે. "તબીબી દૃષ્ટિકોણથી, કાર્લા તે ક્ષણે પહેલાથી જ મરી ગઈ હતી." પરંતુ સઘન સંભાળ એકમમાં પડેલા દર્દીને જોઈને, ટિફનીને લાગ્યું કે તેના માટે આ નિર્વિવાદ હકીકતમાં વિશ્વાસ કરવો લગભગ એટલું જ મુશ્કેલ હતું જેટલું તે મૃતકના માતાપિતા માટે હતું. પેરેઝ એવું લાગતું હતું કે તેણીએ હમણાં જ સફળ સર્જરી કરી છે: તેણીની ચામડી ગરમ હતી, તેણીની છાતી વધી રહી હતી અને પડી રહી હતી, અને તેના પેટમાં ગર્ભ ખસેડી રહ્યો હતો - દેખીતી રીતે સંપૂર્ણપણે સ્વસ્થ હતો. પછી, ભીડવાળા કોન્ફરન્સ રૂમમાં, કાર્લાના માતાપિતાએ ડોકટરોને કહ્યું: હા, તેઓને ખ્યાલ છે કે તેમની પુત્રી મગજ મૃત છે અને તે ક્યારેય જાગી શકશે નહીં. પરંતુ તેઓએ ઉમેર્યું કે તેઓ અન મિલાગ્રો માટે પ્રાર્થના કરશે - એક ચમત્કાર. માત્ર કિસ્સામાં.

અપસ્ટેટ ન્યુ યોર્કમાં સ્લીપી હોલો લેકના કિનારે ફેમિલી પિકનિક દરમિયાન, ઓર્થોપેડિક સર્જન ટોની કિકોરિયાએ તેની માતાને બોલાવવાનો પ્રયાસ કર્યો. વાવાઝોડું શરૂ થયું, અને વીજળી ફોન પર ત્રાટકી અને ટોનીના માથામાંથી પસાર થઈ. તેનું હૃદય થંભી ગયું. કિકોરિયા યાદ કરે છે કે પોતે પોતાનું શરીર છોડીને ભગવાન સાથે જોડાવા માટે દિવાલોમાંથી વાદળી-સફેદ પ્રકાશ તરફ જતો રહ્યો હતો. જીવનમાં પાછા ફરતા, તે અચાનક પિયાનો વગાડવા માટે આકર્ષિત થયો અને તેના મગજમાં "ડાઉનલોડ" થઈ શકે તેવી ધૂન રેકોર્ડ કરવાનું શરૂ કર્યું. અંતે, ટોની નિષ્કર્ષ પર આવ્યો કે તેનું જીવન બચી ગયું છે જેથી તે વિશ્વમાં "સ્વર્ગમાંથી સંગીત" પ્રસારિત કરી શકે.

મૃતકમાંથી વ્યક્તિનું વળતર - જો આ ચમત્કાર નથી તો શું છે? અને, મારે કહેવું જ જોઇએ, આવા ચમત્કારો ક્યારેક દવામાં થાય છે.

માર્ટિન્સ આ પ્રથમ હાથ જાણે છે. ગયા વસંતમાં, તેમના સૌથી નાના પુત્ર ગાર્ડેલએ મૃતકોના રાજ્યની મુલાકાત લીધી જ્યારે તે બર્ફીલા પ્રવાહમાં પડ્યો. મોટો માર્ટિન પરિવાર - પતિ, પત્ની અને સાત બાળકો - ગ્રામીણ પેન્સિલવેનિયામાં રહે છે, જ્યાં પરિવાર પાસે જમીનનો મોટો પ્લોટ છે. બાળકોને વિસ્તારનું અન્વેષણ કરવાનું પસંદ છે. માર્ચ 2015ના ગરમ દિવસે, બે મોટા છોકરાઓ ફરવા ગયા અને ગાર્ડેલ, જે હજુ બે વર્ષના ન હતા, તેમની સાથે લઈ ગયા. બાળક લપસી ગયો અને ઘરથી સો મીટર દૂર વહેતા નાળામાં પડ્યો. તેમના ભાઈના ગુમ થયાની નોંધ લેતા, ગભરાયેલા છોકરાઓએ તેને શોધવાનો થોડો સમય પ્રયાસ કર્યો. સમય જતાં…

રેસ્ક્યુ ટીમ ગાર્ડેલ (એક પાડોશીએ તેને પાણીમાંથી બહાર કાઢ્યો) પહોંચી ત્યાં સુધીમાં બાળકનું હૃદય ઓછામાં ઓછી પાંત્રીસ મિનિટથી ધબકતું ન હતું. બચાવકર્તાઓએ બાહ્ય કાર્ડિયાક મસાજ કરવાનું શરૂ કર્યું અને 16 કિલોમીટરમાં એક મિનિટ માટે પણ રોકાયા નહોતા જેણે તેમને નજીકની ઇવેન્જેલિકલ કોમ્યુનિટી હોસ્પિટલથી અલગ કર્યા હતા. છોકરાનું હૃદય શરૂ થવામાં નિષ્ફળ ગયું, અને તેના શરીરનું તાપમાન 25 ° સે સુધી ઘટી ગયું. ડોકટરોએ ગાર્ડેલને હેલિકોપ્ટર દ્વારા ડેનવિલેમાં 29 કિલોમીટર દૂર ગેઈસિંગર મેડિકલ સેન્ટરમાં લઈ જવાની તૈયારી કરી. હૃદય હજી ધબકતું નહોતું.

"તેણે જીવનના કોઈ ચિહ્નો દર્શાવ્યા ન હતા," રિચાર્ડ લેમ્બર્ટ યાદ કરે છે, જે મેડિકલ સેન્ટરમાં પીડાની દવાઓનું સંચાલન કરતા બાળરોગ ચિકિત્સક હતા અને પ્લેનની રાહ જોતી રિસુસિટેશન ટીમના સભ્ય હતા. "તે જેવો દેખાતો હતો... સારું, સામાન્ય રીતે, તેની ચામડી કાળી હતી, તેના હોઠ વાદળી હતા..." આ ભયંકર ક્ષણને યાદ કરતાં લેમ્બર્ટનો અવાજ ઓછો થઈ જાય છે. તે જાણતો હતો કે બર્ફીલા પાણીમાં ડૂબી ગયેલા બાળકો ક્યારેક જીવતા થઈ જાય છે, પરંતુ તેણે આટલા લાંબા સમય સુધી જીવનના કોઈ ચિહ્નો ન દેખાતા બાળકો સાથે આવું બન્યું હોવાનું તેણે ક્યારેય સાંભળ્યું ન હતું. બાબતોને વધુ ખરાબ કરવા માટે, છોકરાના લોહીનું pH સ્તર ગંભીર રીતે ઓછું હતું - નિકટવર્તી અંગ નિષ્ફળતાની ખાતરીપૂર્વકની નિશાની.

...ડ્યુટી પરના રિસુસિટેટર લેમ્બર્ટ અને તેના સાથીદાર ફ્રેન્ક મેફી તરફ વળ્યા, જે ગેઝિંગર સેન્ટર ચિલ્ડ્રન્સ હોસ્પિટલના સઘન સંભાળ એકમના ડિરેક્ટર છે: કદાચ તે છોકરાને પુનર્જીવિત કરવાનો પ્રયાસ છોડી દેવાનો સમય હતો? પરંતુ લેમ્બર્ટ કે મેફી બેમાંથી કોઈ હાર માનવા માંગતા ન હતા. સામાન્ય રીતે મૃતકોમાંથી સફળ પરત આવવા માટે સંજોગો યોગ્ય હતા. પાણી ઠંડું હતું, બાળક નાનું હતું, છોકરાને પુનર્જીવિત કરવાના પ્રયાસો ડૂબી ગયાની થોડીવાર પછી શરૂ થયા હતા, અને ત્યારથી તે બંધ થયા નથી. "ચાલો, થોડી વાર ચાલુ રાખીએ," તેઓએ તેમના સાથીદારોને કહ્યું.

અને તેઓએ ચાલુ રાખ્યું. બીજી 10 મિનિટ, બીજી 20 મિનિટ, પછી બીજી 25. આ સમય સુધીમાં, ગાર્ડેલ શ્વાસ લઈ રહ્યો ન હતો, અને તેનું હૃદય દોઢ કલાકથી વધુ સમયથી ધબકતું ન હતું. લેમ્બર્ટ યાદ કરે છે, "જીવનના કોઈ ચિહ્નો વિનાનું, ઠંડક શરીર. જો કે, રિસુસિટેશન ટીમે કામ કરવાનું ચાલુ રાખ્યું અને છોકરાની સ્થિતિ પર નજર રાખી. બાહ્ય કાર્ડિયાક મસાજ કરતા ડોકટરો દર બે મિનિટે બદલાતા રહે છે - જો દર્દીની છાતી આટલી નાની હોય ત્યારે પણ યોગ્ય રીતે કરવામાં આવે તો ખૂબ જ મુશ્કેલ પ્રક્રિયા. દરમિયાન, અન્ય ઇન્ટેન્સિવિસ્ટોએ ગાર્ડેલની ફેમોરલ અને જ્યુગ્યુલર નસ, પેટ અને મૂત્રાશયમાં કેથેટર દાખલ કર્યા, તેના શરીરનું તાપમાન ધીમે ધીમે વધારવા માટે તેમાં ગરમ ​​પ્રવાહી રેડ્યું. પરંતુ આનાથી કોઈ ફાયદો થતો ન હતો.

પુનરુત્થાન સંપૂર્ણપણે બંધ કરવાને બદલે, લેમ્બર્ટ અને મેફીએ ગાર્ડેલને હાર્ટ-લંગ મશીન પર મૂકવા માટે સર્જરી માટે ખસેડવાનું નક્કી કર્યું. શરીરને ગરમ કરવાની આ સૌથી સખત પદ્ધતિ એ બાળકના હૃદયને ફરીથી ધબકાવવાનો છેલ્લો પ્રયાસ હતો. ઓપરેશન પહેલા તેના હાથની સારવાર કર્યા બાદ ડોક્ટરોએ તેની નાડી ફરી તપાસી.

અતુલ્ય: તે દેખાયો! મને હૃદયના ધબકારાનો અનુભવ થયો, શરૂઆતમાં નબળાઈ, પરંતુ લાક્ષણિક લયમાં ખલેલ વિના પણ, જે ક્યારેક લાંબા સમય સુધી હૃદયસ્તંભતા પછી દેખાય છે. માત્ર સાડા ત્રણ દિવસ પછી, ગાર્ડેલ તેના પરિવાર સાથે સ્વર્ગની પ્રાર્થના કરીને હોસ્પિટલથી નીકળી ગયો. તેના પગ ભાગ્યે જ તેનું પાલન કરતા હતા, પરંતુ અન્યથા છોકરો મહાન લાગ્યું.

બે કાર વચ્ચેની અથડામણ પછી, વિદ્યાર્થી ટ્રિસિયા બેકરની કરોડરજ્જુ તૂટેલી અને ગંભીર લોહીની ખોટ સાથે ઓસ્ટિન, ટેક્સાસની હોસ્પિટલમાં દાખલ થઈ. જ્યારે ઓપરેશન શરૂ થયું ત્યારે ત્રિશાને લાગ્યું કે તે છત પરથી લટકી રહી છે. તેણીએ મોનિટર પર સ્પષ્ટપણે એક સીધી રેખા જોઈ - તેનું હૃદય ધબકતું બંધ થઈ ગયું હતું. બેકર પછી પોતાને હોસ્પિટલના હોલવેમાં મળી, જ્યાં તેના દુઃખી સાવકા પિતા વેન્ડિંગ મશીનમાંથી કેન્ડી બાર ખરીદી રહ્યા હતા; તે આ વિગત હતી જેણે પછીથી છોકરીને ખાતરી આપી કે તેણીની હિલચાલ કોઈ આભાસ નથી. આજે, ત્રિશા સર્જનાત્મક લેખન શીખવે છે અને તેને વિશ્વાસ છે કે મૃત્યુની બીજી બાજુએ તેની સાથે રહેલી આત્માઓ તેને જીવનમાં માર્ગદર્શન આપે છે.

ગાર્ડેલ 101 મિનિટ માટે મૃત્યુ પામ્યો ત્યારે તેણે શું અનુભવ્યું તેનું વર્ણન કરવા માટે ખૂબ નાનો છે. પરંતુ કેટલીકવાર લોકોએ સતત અને ઉચ્ચ-ગુણવત્તાવાળા પુનર્જીવન માટે આભાર બચાવ્યો, જીવનમાં પાછા ફર્યા, તેઓએ જે જોયું તે વિશે વાત કરી, અને તેમની વાર્તાઓ એકદમ વિશિષ્ટ છે - અને ભયાનક રીતે એકબીજા સાથે સમાન છે. આ વાર્તાઓ અસંખ્ય વખત વૈજ્ઞાનિક અભ્યાસનો વિષય રહી છે, તાજેતરમાં જ પ્રોજેક્ટ AWARE ના ભાગ રૂપે, સ્ટોની બ્રુક યુનિવર્સિટીના ક્રિટિકલ કેર રિસર્ચના ડિરેક્ટર સેમ પાર્નિયાની આગેવાની હેઠળ. 2008 થી, પાર્નિયા અને તેના સાથીઓએ 15 અમેરિકન, બ્રિટિશ અને ઓસ્ટ્રેલિયન હોસ્પિટલોમાં કાર્ડિયાક અરેસ્ટના 2,060 કેસોની સમીક્ષા કરી છે. 330 કેસોમાં, દર્દીઓ બચી ગયા, અને 140 બચી ગયેલા લોકોની મુલાકાત લેવામાં આવી. બદલામાં, તેમાંથી 45 લોકોએ અહેવાલ આપ્યો કે તેઓ પુનર્જીવન પ્રક્રિયાઓ દરમિયાન કોઈક સભાનતામાં હતા.

જો કે મોટાભાગના તેઓને શું લાગ્યું તેની વિગતો યાદ રાખી શકી નથી, અન્યની વાર્તાઓ હેવન ઇઝ ફોર રિયલ જેવા બેસ્ટ સેલિંગ પુસ્તકોમાં જોવા મળતી વાર્તાઓ જેવી જ હતી: સમય ઝડપાયો અથવા ધીમો પડ્યો (27 લોકો), તેઓએ શાંતિનો અનુભવ કર્યો (22), શરીરથી મનનું વિભાજન (13), આનંદ (9), તેજસ્વી પ્રકાશ અથવા સોનેરી ફ્લેશ (7). કેટલાક (ચોક્કસ સંખ્યા આપવામાં આવી નથી) અપ્રિય સંવેદનાની જાણ કરી: તેઓ ડરી ગયા હતા, એવું લાગતું હતું કે તેઓ ડૂબી રહ્યા છે અથવા તેઓને પાણીની નીચે ક્યાંક ઊંડે લઈ જવામાં આવી રહ્યા છે, અને એક વ્યક્તિએ "શબપેટીમાં લોકોને જમીનમાં ઊભી રીતે દફનાવવામાં આવેલા જોયા. "

પાર્નિયા અને તેમના સહ-લેખકોએ મેડિકલ જર્નલ રિસુસિટેશનમાં લખ્યું છે કે તેમનો અભ્યાસ રુધિરાભિસરણ ધરપકડ પછી મૃત્યુ સાથે સંભવિત માનસિક અનુભવોની વિવિધતા વિશેની અમારી સમજણને આગળ વધારવાની તક પૂરી પાડે છે. લેખકોના મતે, આગળનું પગલું એ તપાસવાનું છે કે શું અને કેવી રીતે આ અનુભવો, જેને મોટાભાગના સંશોધકો મૃત્યુના નજીકના અનુભવો કહે છે (પાર્નિયા "મૃત્યુ પછીના અનુભવો" શબ્દ પસંદ કરે છે), સાજા થયા પછી જીવિત દર્દીઓને અસર કરે છે. તેને જ્ઞાનાત્મક સમસ્યાઓ છે અથવા પોસ્ટ - આઘાતજનક તાણ. AWARE ટીમે જે અન્વેષણ કર્યું ન હતું તે નજીકના મૃત્યુના અનુભવની લાક્ષણિક અસર હતી - તમારા જીવનનો અર્થ અને અર્થ છે તે વધુ સમજણ.

ક્લિનિકલ મૃત્યુમાંથી બચી ગયેલા લોકો ઘણીવાર આ લાગણી વિશે વાત કરે છે - અને કેટલાક તો આખા પુસ્તકો પણ લખે છે. મેરી નીલ, વ્યોમિંગના ઓર્થોપેડિક સર્જન, 2013 માં ન્યુ યોર્ક એકેડેમી ઓફ સાયન્સમાં રીથિંકિંગ ડેથ સિમ્પોઝિયમમાં વિશાળ પ્રેક્ષકો સાથે વાત કરતી વખતે આ અસરનો ઉલ્લેખ કર્યો. ટૂ હેવન એન્ડ બેકના લેખક નીલ, 14 વર્ષ પહેલાં ચિલીમાં પર્વતીય નદીમાં કાયાકિંગ કરતી વખતે તે કેવી રીતે તળિયે ગઈ તેનું વર્ણન કર્યું. તે ક્ષણે, મેરીને લાગ્યું કે તેનો આત્મા તેના શરીરથી અલગ થઈ રહ્યો છે અને નદી પર ઉડતો હતો. મેરી યાદ કરે છે: “હું એક અદ્ભુત રીતે સુંદર રસ્તા પર ચાલીને એક ગુંબજવાળી ભવ્ય ઈમારત તરફ જતી હતી, જ્યાંથી હું ખાતરીપૂર્વક જાણતી હતી કે ત્યાંથી કોઈ પાછું નહીં આવે અને હું શક્ય તેટલી વહેલી તકે પહોંચવાની રાહ જોઈ શકતી ન હતી.”

મેરી તે ક્ષણે તેની બધી સંવેદનાઓ કેટલી વિચિત્ર હતી તેનું વિશ્લેષણ કરવામાં સક્ષમ હતી, તેણીને આશ્ચર્ય થયું કે તેણી કેટલો સમય પાણીની નીચે રહી હતી (ઓછામાં ઓછા 30 મિનિટ, જેમ કે તેણીએ પછીથી જાણ્યું), અને તે હકીકત સાથે પોતાને દિલાસો આપ્યો કે તેના પતિ અને બાળકો તેના વિના સારું. પછી મહિલાને લાગ્યું કે તેનું શરીર કાયકમાંથી બહાર ખેંચાઈ રહ્યું છે, તેના ઘૂંટણના બંને સાંધા તૂટી ગયા છે અને તેને CPR આપવામાં આવી રહ્યું હોવાનું લાગ્યું. તેણીએ એક બચાવકર્તાને તેણીને બોલાવતા સાંભળ્યા: "પાછા આવો, પાછા આવો!" નીલ યાદ કરે છે કે આ અવાજ સાંભળીને, તેણીને "અત્યંત બળતરા" અનુભવાય છે.

કેવિન નેલ્સન, યુનિવર્સિટી ઓફ કેન્ટુકીના ન્યુરોલોજીસ્ટ કે જેમણે ચર્ચામાં ભાગ લીધો હતો, તેઓ શંકાસ્પદ હતા - નીલની યાદો વિશે નહીં, જેને તેમણે આબેહૂબ અને વાસ્તવિક તરીકે ઓળખી હતી, પરંતુ તેમના અર્થઘટન વિશે. "આ કોઈ મૃત વ્યક્તિની લાગણી નથી," નેલ્સને ચર્ચા દરમિયાન કહ્યું, પરનિયાના મુદ્દા પર પણ વાંધો ઉઠાવ્યો. "જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ આવી સંવેદનાઓ અનુભવે છે, ત્યારે તેનું મગજ ખૂબ જ જીવંત અને ખૂબ જ સક્રિય હોય છે." નેલ્સન અનુસાર, નીલને જે લાગ્યું તે કહેવાતા "REM સ્લીપ આક્રમણ" દ્વારા સમજાવી શકાય છે, જ્યારે તે જ મગજની પ્રવૃત્તિ જે સપના દરમિયાન તેની લાક્ષણિકતા છે તે અમુક કારણોસર ઊંઘ સાથે સંબંધિત ન હોય તેવા અન્ય સંજોગોમાં પોતાને પ્રગટ કરવાનું શરૂ કરે છે - માટે ઉદાહરણ તરીકે, અચાનક ઓક્સિજનની વંચિતતા દરમિયાન. નેલ્સન માને છે કે નજીકના મૃત્યુના અનુભવો અને આત્માને શરીરમાંથી અલગ કરવાની લાગણી મૃત્યુથી નહીં, પરંતુ હાયપોક્સિયા (ઓક્સિજનની ઉણપ) દ્વારા થાય છે - એટલે કે, ચેતનાની ખોટ, પરંતુ જીવન જ નહીં.

નજીકના મૃત્યુના અનુભવો માટે અન્ય મનોવૈજ્ઞાનિક સ્પષ્ટતાઓ છે. મિશિગન યુનિવર્સિટીમાં, જીમો બોર્જિગિનના નેતૃત્વમાં સંશોધકોની એક ટીમે નવ ઉંદરોમાં કાર્ડિયાક અરેસ્ટ પછી ઇલેક્ટ્રોમેગ્નેટિક રેડિયેશનના મગજના તરંગોનું માપન કર્યું. બધા કિસ્સાઓમાં, ઉચ્ચ-આવર્તન ગામા તરંગો (જેને વૈજ્ઞાનિકો માનસિક પ્રવૃત્તિ સાથે સાંકળે છે) વધુ મજબૂત બન્યા - અને સામાન્ય જાગરણ દરમિયાન કરતાં પણ વધુ સ્પષ્ટ અને વધુ વ્યવસ્થિત. કદાચ, સંશોધકો લખે છે, આ નજીકનો મૃત્યુનો અનુભવ છે - ચેતનાની વધેલી પ્રવૃત્તિ જે અંતિમ મૃત્યુ પહેલાં સંક્રમણ સમયગાળા દરમિયાન થાય છે?

પહેલેથી જ ઉલ્લેખિત ટુકડમનો અભ્યાસ કરતી વખતે પણ વધુ પ્રશ્નો ઉભા થાય છે - એક એવી સ્થિતિ જ્યારે બૌદ્ધ સાધુ મૃત્યુ પામે છે, પરંતુ બીજા અઠવાડિયા કે તેથી વધુ સમય સુધી તેના શરીરના વિઘટનના ચિહ્નો દેખાતા નથી. શું તે હજુ પણ હોશમાં છે? તે મૃત કે જીવિત છે? યુનિવર્સિટી ઓફ વિસ્કોન્સિનના રિચર્ડ ડેવિસ ઘણા વર્ષોથી ધ્યાનના ન્યુરોલોજીકલ પાસાઓનો અભ્યાસ કરી રહ્યા છે. આ બધા પ્રશ્નો તેમના મગજમાં લાંબા સમયથી છે - ખાસ કરીને વિસ્કોન્સિનમાં ડીયર પાર્ક બૌદ્ધ મઠમાં તુકદામમાં એક સાધુને જોવાની તક મળી તે પછી.

ડેવિડસન કહે છે, "જો હું તે રૂમમાં જતો હોઉં, તો મને લાગે છે કે તે ત્યાં જ બેઠો હતો, ઊંડો ધ્યાન કરતો હતો," ડેવિડસન કહે છે, ફોન પર તેના અવાજમાં વિસ્મયની નોંધ. "તેની ત્વચા વિઘટનના સહેજ પણ સંકેત વિના, એકદમ સામાન્ય દેખાતી હતી." આ મૃત વ્યક્તિની નિકટતાના કારણે સર્જાયેલી સંવેદનાએ ડેવિડસનને ટુકડમની ઘટના પર સંશોધન કરવાનું શરૂ કર્યું. તેમણે જરૂરી તબીબી સાધનો (ઈલેક્ટ્રોએન્સફાલોગ્રાફ્સ, સ્ટેથોસ્કોપ વગેરે) ભારતમાં બે ક્ષેત્ર સંશોધન સ્થળો પર લાવ્યા અને 12 તિબેટીયન ડોકટરોની એક ટીમને સાધુઓની તપાસ કરવા માટે તાલીમ આપી (તેઓ સ્પષ્ટપણે જીવિત હતા ત્યારે શરૂ કરીને) તે શોધવા માટે કે શું તેમની પ્રવૃત્તિમાં કોઈ પ્રવૃત્તિ છે. મૃત્યુ પછી મગજ.

રિચાર્ડ ડેવિડસન કહે છે, "ઘણા સાધુઓ કદાચ મૃત્યુ પહેલાં ધ્યાનની સ્થિતિમાં જાય છે, અને તે મૃત્યુ પછી પણ ચાલુ રહે છે." "પરંતુ આ કેવી રીતે થાય છે અને તે કેવી રીતે સમજાવી શકાય તે આપણી રોજિંદી સમજણને દૂર કરે છે."

ડેવિડસનનું સંશોધન, યુરોપિયન વિજ્ઞાનના સિદ્ધાંતો પર આધારિત, સમસ્યાની એક અલગ, વધુ સૂક્ષ્મ સમજણ પ્રાપ્ત કરવાનો ઉદ્દેશ્ય ધરાવે છે, એવી સમજ કે જે માત્ર તુકદામમાં સાધુઓ સાથે શું થાય છે તેના પર જ નહીં, પણ સરહદ પાર કરનાર કોઈપણ વ્યક્તિ પર પણ પ્રકાશ પાડી શકે. જીવન અને મૃત્યુ વચ્ચે.

સામાન્ય રીતે, મૃત્યુ પછી લગભગ તરત જ વિઘટન શરૂ થાય છે. જ્યારે મગજ કામ કરવાનું બંધ કરી દે છે, ત્યારે તે શરીરની અન્ય તમામ સિસ્ટમોનું સંતુલન જાળવવાની ક્ષમતા ગુમાવી દે છે. તેથી કાર્લા પેરેઝનું મગજ કામ કરવાનું બંધ કરી દે પછી તેના બાળકને લઈ જવાનું ચાલુ રાખવા માટે, 100 થી વધુ ડોકટરો, નર્સો અને હોસ્પિટલના અન્ય કર્મચારીઓની ટીમે એક પ્રકારના કંડક્ટર તરીકે કામ કરવું પડ્યું. તેઓએ ચોવીસ કલાક બ્લડ પ્રેશર, કિડની ફંક્શન અને ઇલેક્ટ્રોલાઇટ સંતુલન ઉપકરણોનું નિરીક્ષણ કર્યું, અને દર્દીને કેથેટર દ્વારા આપવામાં આવતા પ્રવાહીમાં સતત ફેરફારો કર્યા.

પરંતુ પેરેઝના બ્રેન-ડેડ બોડીના કાર્યો કરવા છતાં પણ ડોકટરો તેણીને મૃત માની શક્યા નહીં. દરેક વ્યક્તિએ, અપવાદ વિના, તેણીની સાથે એવું વર્તન કર્યું કે જાણે તેણી ઊંડી કોમામાં હોય, અને વોર્ડમાં પ્રવેશ્યા પછી, તેઓએ તેણીને શુભેચ્છા પાઠવી, દર્દીને નામથી બોલાવ્યા, અને જ્યારે બહાર નીકળ્યા ત્યારે તેઓએ વિદાય લીધી.

તેઓએ પેરેઝના પરિવારની લાગણીઓના આદરને આંશિક રીતે આ કર્યું - ડોકટરો એવી છાપ આપવા માંગતા ન હતા કે તેઓ તેની સાથે "બેબી કન્ટેનર" ની જેમ વર્તે છે. પરંતુ કેટલીકવાર તેમની વર્તણૂક સામાન્ય નમ્રતાથી આગળ વધી જાય છે, અને તે સ્પષ્ટ થઈ ગયું છે કે પેરેઝની સંભાળ રાખતા લોકો ખરેખર તેણીની સાથે એવું વર્તન કરે છે જાણે તે જીવંત હોય.

ટોડ લોવગ્રેન, આ તબીબી ટીમના નેતાઓમાંના એક, જાણે છે કે બાળકને ગુમાવવાનું શું છે - તેની પુત્રી, જે પ્રારંભિક બાળપણમાં મૃત્યુ પામી હતી, તેના પાંચ બાળકોમાં સૌથી મોટી હતી, તે બાર વર્ષની થઈ હશે. "જો હું કાર્લા સાથે વાસ્તવિક વ્યક્તિની જેમ વર્તે નહીં તો હું મારી જાતને માન આપીશ નહીં," તેણે મને કહ્યું. "મેં નેલ પોલીશવાળી એક યુવતી જોઈ, તેની માતા તેના વાળમાં કાંસકો કરતી, તેના હાથ અને પગના અંગૂઠા ગરમ કરતી હતી... તેનું મગજ કામ કરતું હતું કે નહોતું, મને નથી લાગતું કે તેણે માનવ બનવાનું છોડી દીધું છે."

ડૉક્ટર કરતાં પિતા તરીકે વધુ બોલતા, લોવગ્રેને કબૂલ્યું કે પેરેઝના વ્યક્તિત્વમાંથી કંઈક હૉસ્પિટલના પથારીમાં હજી પણ હાજર છે એવું તેમને લાગ્યું - તેમ છતાં, ફોલો-અપ સીટી સ્કેન પછી, તેઓ જાણતા હતા કે સ્ત્રીનું મગજ માત્ર એટલું જ નહીં. કાર્ય; તેના મોટા ભાગના મૃત્યુ અને વિઘટન થવા લાગ્યા (જોકે, ડોકટરે મગજના મૃત્યુના છેલ્લા સંકેત, એપનિયા માટે પરીક્ષણ કર્યું ન હતું, કારણ કે તેમને ડર હતો કે પેરેઝને થોડી મિનિટો માટે પણ વેન્ટિલેટરથી ડિસ્કનેક્ટ કરીને, તે ગર્ભને નુકસાન પહોંચાડી શકે છે).

18 ફેબ્રુઆરીએ, પેરેઝના સ્ટ્રોકના દસ દિવસ પછી, એવું જાણવા મળ્યું કે તેનું લોહી સામાન્ય રીતે ગંઠાઈ જતું બંધ થઈ ગયું હતું. તે સ્પષ્ટ થઈ ગયું: મૃત્યુ પામેલા મગજની પેશીઓ રુધિરાભિસરણ તંત્રમાં પ્રવેશ કરે છે - તે હકીકતની તરફેણમાં અન્ય પુરાવા છે કે તે સ્વસ્થ થશે નહીં. ત્યાં સુધીમાં, ગર્ભ 24 અઠવાડિયાનો હતો, તેથી ડોકટરોએ પેરેઝને મુખ્ય કેમ્પસમાંથી મેથોડિસ્ટ હોસ્પિટલના પ્રસૂતિ અને સ્ત્રીરોગ વિભાગમાં સ્થાનાંતરિત કરવાનું નક્કી કર્યું. તેઓ લોહીના ગંઠાઈ જવાની સમસ્યાને અસ્થાયી રૂપે દૂર કરવામાં સફળ થયા, પરંતુ તેઓ કોઈપણ ક્ષણે સિઝેરિયન વિભાગ કરવા માટે તૈયાર હતા - જલદી જ તે સ્પષ્ટ થઈ ગયું કે તેઓ વિલંબ કરી શકશે નહીં, જેમ કે જીવનની સમાનતા પણ તેઓ જાળવવામાં સફળ થયા. અદૃશ્ય થવું.

સેમ પાર્નિયાના મતે, મૃત્યુ, સૈદ્ધાંતિક રીતે, ઉલટાવી શકાય તેવું છે. માનવ શરીરની અંદરના કોષો, તે કહે છે, સામાન્ય રીતે શરીર સાથે તરત જ મૃત્યુ પામતા નથી: કેટલાક કોષો અને અવયવો કેટલાક કલાકો અને કદાચ દિવસો સુધી સધ્ધર રહી શકે છે. કોઈ વ્યક્તિને ક્યારે મૃત જાહેર કરી શકાય તે પ્રશ્ન ક્યારેક ચિકિત્સકના અંગત મંતવ્યો અનુસાર નક્કી કરવામાં આવે છે. એક વિદ્યાર્થી તરીકેના વર્ષો દરમિયાન, પાર્નિયા કહે છે કે, કાર્ડિયાક મસાજ પાંચથી દસ મિનિટ પછી બંધ કરી દેવામાં આવ્યું હતું, એવું માનીને કે આ સમય પછી મગજને હજુ પણ અપુરતી નુકસાન થશે.

જો કે, રિસુસિટેશન વિજ્ઞાનીઓએ કાર્ડિયાક અરેસ્ટ પછી પણ મગજ અને અન્ય અવયવોના મૃત્યુને રોકવાના રસ્તાઓ શોધી કાઢ્યા છે. તેઓ જાણે છે કે શરીરનું તાપમાન ઘટાડવું આમાં ફાળો આપે છે: બરફના પાણીએ ગાર્ડેલ માર્ટિને મદદ કરી, અને કેટલાક સઘન સંભાળ એકમોમાં, દર્દીને કાર્ડિયાક મસાજ શરૂ કરતા પહેલા દર વખતે ખાસ ઠંડુ કરવામાં આવે છે. વૈજ્ઞાનિકો પણ જાણે છે કે દ્રઢતા અને દ્રઢતા કેટલી મહત્વપૂર્ણ છે.

સેમ પાર્નિયા ક્રિટિકલ કેરને એરોનોટિક્સ સાથે સરખાવે છે. સમગ્ર માનવ ઇતિહાસમાં, એવું લાગતું હતું કે લોકો ક્યારેય ઉડશે નહીં, અને તેમ છતાં 1903 માં રાઈટ બંધુઓ તેમના વિમાનમાં આકાશમાં ગયા. તે અદ્ભુત છે, પાર્નિયા નોંધે છે કે તે પ્રથમ 12-સેકન્ડની ઉડાનથી ચંદ્ર ઉતરાણમાં માત્ર 66 વર્ષનો સમય લાગ્યો હતો. તે માને છે કે સઘન સંભાળની દવામાં સમાન સફળતાઓ મેળવી શકાય છે. મૃતકોમાંથી પુનરુત્થાન માટે, વૈજ્ઞાનિક વિચારે છે, અહીં આપણે હજી પણ રાઈટ બંધુઓના પ્રથમ વિમાનના તબક્કે છીએ.

અને તેમ છતાં ડોકટરો પહેલેથી જ આશ્ચર્યજનક, આશા આપતી રીતે મૃત્યુમાંથી જીવન જીતવામાં સક્ષમ છે. આવો જ એક ચમત્કાર નેબ્રાસ્કામાં ઇસ્ટરના આગલા દિવસે 4 એપ્રિલ, 2015ના રોજ બપોરના સુમારે થયો હતો, જ્યારે મેથોડિસ્ટ મહિલા હોસ્પિટલમાં સિઝેરિયન વિભાગ દ્વારા એન્જલ પેરેઝ નામના છોકરાનો જન્મ થયો હતો. એન્જલનો જન્મ થયો હતો કારણ કે ડોકટરો તેની બ્રેઈન-ડેડ માતાને 54 દિવસ સુધી જીવિત રાખવામાં સક્ષમ હતા, જે ગર્ભ નાના પરંતુ સામાન્ય-આશ્ચર્યજનક રીતે સામાન્ય-1,300 ગ્રામ વજનના નવજાત શિશુમાં વિકાસ કરવા માટે પૂરતા હતા. આ બાળક તેના દાદા દાદીએ પ્રાર્થના કરી હોય તેવો ચમત્કાર બન્યો.

1863 માં, મહાન રશિયન વૈજ્ઞાનિક અને ફિઝિયોલોજીના સ્થાપક ઇવાન મિખાયલોવિચ સેચેનોવે તેમનું પુસ્તક "મગજના પ્રતિબિંબ" પ્રકાશિત કર્યું, જેમાં તેમણે પ્રાયોગિક રીતે ચેતનાની ભૌતિક પ્રકૃતિને સાબિત કરી, એટલે કે. તે ચેતના મગજનું કાર્ય છે, અને તે દ્વારા માનવમાં આત્માની હાજરીનું પ્રાયોગિક રૂપે ખંડન કર્યું, અને પરિણામે, સાબિત થયું કે મૃત્યુ, સ્વર્ગ, નરક અને પુનર્જન્મ પછી કોઈ જીવન નથી. આ રશિયન પ્રતિભાનું નામ મોસ્કો મેડિકલ એકેડમીના નામ પરથી રાખવામાં આવ્યું છે. આઇએમ સેચેનોવ.

અને દોઢ સદી પછી, 2012 માં, એક બેરોજગાર અશિક્ષિત રૂઢિચુસ્ત આસ્તિક, જેમણે મહાન સેચેનોવનું પુસ્તક વાંચ્યું ન હતું, તેમને સ્વર્ગમાં મોકલવા માટે તેમના બાળકો અને માતાને છરીથી મારી નાખ્યા. અને આતંકવાદીઓ પણ માને છે કે તેઓ સ્વર્ગમાં જશે. તેઓએ સેચેનોવ પણ વાંચ્યો ન હતો. અને મધ્યકાલીન ખ્રિસ્તી મહાન શહીદોએ પણ આ જ હેતુ માટે પોતાને ત્રાસ આપ્યો. કારણ કે તેઓએ એપીક્યુરસ વાંચ્યો ન હતો અને તેમના ધર્મ વિશે વિવેચનાત્મક રીતે વિચાર્યું ન હતું. ધર્મ પૃથ્વી પરના માણસના ભૌતિક જીવનનું અવમૂલ્યન કરે છે અને ભ્રામક મૃત્યુ પછીના જીવનને મૂલ્ય આપે છે. પરંતુ શું તે અસ્તિત્વ ધરાવે છે?

ધર્મ આદર્શવાદ શીખવે છે - આત્માની હાજરી - વ્યક્તિમાં એક અભૌતિક પદાર્થ. કથિત રીતે, પ્રામાણિક લોકો સ્વર્ગમાં હંમેશ માટે જીવશે, અને પાપીઓ નરકમાં પીડાશે, જેમાંથી તેઓ "માત્ર આપણા ચર્ચ દ્વારા" બચાવી શકાય છે. ઇસ્લામમાં પણ આવો જ ઉપદેશ છે. મૂર્તિપૂજકવાદમાં આત્માની હાજરીમાં પણ માન્યતા છે, પરંતુ પુનર્જન્મનો એક સિદ્ધાંત છે - આત્માઓનું સ્થળાંતર: જો તમે ડુક્કરની જેમ જીવો છો, તો પછીના જીવનમાં તમે સ્વરોગના નિર્ણય અનુસાર ડુક્કર બનશો. / ઝિયસ.

પ્રયોગ

મગજના કાર્ય અને કમ્પ્યુટરના કાર્ય સાથે ચેતનાના સંબંધના એક સરળ ઉદાહરણનો ઉપયોગ કરીને આદર્શવાદ અને ભૌતિકવાદની તુલના કરીએ. જ્યારે આપણે કમ્પ્યુટર બંધ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણને ખ્યાલ આવે છે કે કમ્પ્યુટર બંધ છે. કારણ કે માનવ ચેતના કમ્પ્યુટરના કામ કરતા અલગ છે. અને જ્યારે તમે ઊંઘી જાઓ છો - મગજનો ચોક્કસ શટડાઉન - ચેતના બંધ થાય છે. મતલબ કે ચેતના એ મગજનું કામ છે. જો ચેતના મગજ - આત્માથી અલગ કોઈ પ્રકારનો અભૌતિક પદાર્થ હોત - તો જ્યારે ઊંઘી જઈએ ત્યારે આપણે સ્પષ્ટપણે જાણી શકીએ કે મગજ સૂઈ રહ્યું છે - જેમ જ્યારે આપણે કમ્પ્યુટર બંધ કરીએ છીએ ત્યારે આપણે સ્પષ્ટપણે સમજી શકીએ છીએ કે કમ્પ્યુટર બંધ છે. . પરંતુ ઊંઘ દરમિયાન આપણે આપણી જાતને જાગૃત કરી શકતા નથી - જો કોઈ વ્યક્તિ નસકોરા કરે છે, તો પણ તે પોતાના નસકોરા સાંભળતો નથી. તેથી, ચેતના એ મગજનું કાર્ય છે. પરિણામે, ચેતના મગજના કાર્યની બહાર અસ્તિત્વમાં નથી. પરિણામે, મગજના મૃત્યુ પછી ચેતના સંપૂર્ણપણે અદૃશ્ય થઈ જાય છે. તેથી, ન તો નરક છે કે ન તો સ્વર્ગ. મૃત્યુ પછી કોઈ જીવન નથી. તે પુનર્જન્મ સાથે સમાન છે - જો તે અસ્તિત્વમાં છે, તો આપણે આપણા બધા પાછલા જીવનને યાદ કરીશું. પરંતુ આ ખોટું છે.

તેથી, ચેતનાની ભૌતિક પ્રકૃતિ આત્મા, નરક, સ્વર્ગ અને પુનર્જન્મની ગેરહાજરી સાબિત કરે છે. ત્યાં કોઈ મૃત્યુ પછીનું જીવન નથી.

ઉપરાંત, ચેતનાની ભૌતિક પ્રકૃતિ કોઈપણ દેવ, રાક્ષસ, આત્મા અથવા દેવદૂતના અસ્તિત્વની મૂળભૂત અશક્યતાને સાબિત કરે છે. કારણ કે ચેતના મગજની બહાર અસ્તિત્વમાં હોઈ શકતી નથી, તેથી સૈદ્ધાંતિક રીતે કોઈ અભૌતિક ભગવાન હોઈ શકે નહીં. આ એક પ્રયોગ છે જે તમે કરી શકો છો.

અવલોકનો

માનવ મગજના વિકાસના સ્તર પર ચેતનાની સ્પષ્ટતાની અવલંબન એ હકીકત દ્વારા પણ પુષ્ટિ મળે છે કે પુખ્ત વયના લોકોમાં યાદશક્તિ બાળકો અને વૃદ્ધોની યાદશક્તિ કરતાં વધુ સારી હોય છે - આપણને ગર્ભાશયના જીવન અથવા આપણા જન્મની ક્રિયા યાદ નથી. અથવા બાળપણના પ્રારંભિક વર્ષો, અને જ્યારે વૃદ્ધ વ્યક્તિનું મગજ વૃદ્ધ થાય છે, ત્યારે તેની ચેતના ખલેલ પહોંચે છે - ઉદાહરણ તરીકે, યાદશક્તિ બગડે છે.

જો, વિભાવના અથવા જન્મ સમયે, એક અભૌતિક ભગવાન એક અભૌતિક આત્માનું સર્જન કરશે, તો પછી ચેતના સ્પાસ્મોડિકલી ઊભી થશે. પરંતુ તે સાચું નથી. તે ધીમે ધીમે ઉદભવે છે - મગજની વૃદ્ધિ સાથે. સગર્ભાવસ્થા દરમિયાન, જેમ જેમ મગજના નીચેના મોટર ભાગો રચાય છે, ગર્ભ થોડો ખસેડવાનું શરૂ કરે છે - તેની નર્વસ સિસ્ટમ હમણાં જ ઉભરી રહી છે અને બાંધવાનું શરૂ કરે છે. નવજાત શિશુમાં હજુ પણ માત્ર નીચું પ્રતિબિંબ હોય છે - ચીસો પાડવી, રડવું, માતાના સ્તન ચૂસવું વગેરે. જેમ જેમ બાળકનું મગજ વિકસિત થાય છે તેમ, ચેતના ઉચ્ચ નર્વસ પ્રવૃત્તિની પ્રતિબિંબિત ક્ષમતા તરીકે રચાય છે. અને છેવટે, જાતીય જીવન માટે જવાબદાર મગજના ભાગોની રચના દરમિયાન કિશોરાવસ્થામાં ચેતનાના જાતીય ભાગની રચના થાય છે - તેઓ પુરુષ અને સ્ત્રી સેક્સ હોર્મોન્સ ઉત્પન્ન કરે છે - ટેસ્ટોસ્ટેરોન અને એસ્ટ્રોજન - બાયોકેમિકલ પ્રવૃત્તિને કારણે જે વ્યક્તિ પોતાને ઓળખે છે. અનુક્રમે પુરુષ અથવા સ્ત્રી.

ચેતના એ મગજના કાર્યનું અભિવ્યક્તિ છે તે હકીકત દ્વારા પણ સાબિત થાય છે કે જ્યારે મગજને નુકસાન થાય છે, ત્યારે ચેતનાના ભાગો પણ નાશ પામે છે. ઉદાહરણ તરીકે, મગજના આગળના ભાગને નુકસાન થયા પછી, દર્દીનું વર્તન ઝડપથી બગડે છે. જો સેરેબ્રલ કોર્ટેક્સના પેરિએટો-ઓસિપિટલ ભાગોને નુકસાન થાય છે, તો અવકાશની ધારણા અને અવકાશમાં દિશા વગેરે વિક્ષેપિત થાય છે.

પ્રાચીન લોકોના આદિમ રોક ચિત્રો ગુફાઓમાં મળી આવ્યા હતા, પરંતુ લખ્યા વિના. આના પરથી આપણે નિષ્કર્ષ પર આવી શકીએ છીએ કે પ્રાચીન માણસની ચેતના છબીઓને પ્રતિબિંબિત કરે છે, પરંતુ હજી સુધી તેને શબ્દો સાથે સહસંબંધિત કરી શકી નથી. પછી મૌખિક વાણી ઊભી થઈ, પછી લેખિત ભાષા. ઉત્ક્રાંતિને કારણે, માનવ ચેતના ધીમે ધીમે આગળ વધતી ગઈ - તે આદિમ લોકો કે જેઓ ઓછામાં ઓછા કોઈક રીતે અવાજો દ્વારા વાતચીત કરી શકતા હતા, તેઓએ મજબૂત જૂથો બનાવ્યા, અને તેઓ અન્ય કરતા વધુ સારી રીતે ટકી શક્યા.

તેથી, મગજ ચેતનાનું એક અંગ છે, ચેતના એ મગજના કાર્યના અભિવ્યક્તિઓમાંથી એક છે, ભૌતિક વિશ્વનું પ્રતિબિંબ.

ઉચ્ચ નર્વસ પ્રવૃત્તિના શરીરવિજ્ઞાન પર મૂળભૂત કાર્યો - ભૂતકાળ અને સદીઓ પહેલાના મહાન રશિયન વૈજ્ઞાનિકોના કાર્યો:

* આઈ.એમ. સેચેનોવ, મગજના પ્રતિબિંબ, 1863

* આઈ.પી. પાવલોવ, મગજના ગોળાર્ધના કાર્ય પર પ્રવચનો, 1927

પ્રાકૃતિક વિજ્ઞાનના ઇતિહાસમાં પ્રથમ વખત, મહાન રશિયન વૈજ્ઞાનિક ઇવાન મિખાયલોવિચ સેચેનોવ, ચાર્લ્સ ડાર્વિનના જીવનકાળ દરમિયાન, 1863 માં તેમની પ્રખ્યાત કૃતિ "મગજના પ્રતિબિંબ" માં, માનવ માનસિક પ્રવૃત્તિનું ભૌતિકવાદી સમજૂતી આપી. આ કાર્યમાં, રીફ્લેક્સનો ખ્યાલ અને મગજના કાર્યના રીફ્લેક્સ સિદ્ધાંતનો વિચાર પ્રથમ વખત ઘડવામાં આવ્યો હતો. I.M ના તેજસ્વી વિચારો સેચેનોવની પ્રાયોગિક રીતે પુષ્ટિ કરવામાં આવી હતી. આઇ.એમ. સેચેનોવ અને આઇ.પી. પાવલોવ રીફ્લેક્સ થિયરીના સ્થાપક છે, જે આસપાસના ભૌતિક વિશ્વના માનવ પ્રતિબિંબના સિદ્ધાંતોને ભૌતિકવાદી રીતે સમજાવે છે. પાવલોવે રીફ્લેક્સ થિયરી વિકસાવી અને ઉચ્ચ નર્વસ પ્રવૃત્તિનો સિદ્ધાંત બનાવ્યો. તેમણે નર્વસ મિકેનિઝમ શોધવામાં વ્યવસ્થાપિત કર્યું જે બાહ્ય વાતાવરણના પ્રભાવ માટે મનુષ્યો અને ઉચ્ચ પ્રાણીઓમાં જટિલ પ્રતિભાવ પ્રદાન કરે છે. આ મિકેનિઝમ કન્ડિશન્ડ રીફ્લેક્સ છે.

સેચેનોવ અને પાવલોવ ખાતરીપૂર્વક અને સુસંગત ભૌતિકવાદી હતા; તેમના શિક્ષણએ આદર્શવાદી ધાર્મિક વિચારોના સમર્થકોને જોરદાર ફટકો આપ્યો. સેચેનોવ અને પાવલોવનો આભાર, "માનસિક" પ્રવૃત્તિ ફિઝિયોલોજિસ્ટ્સ દ્વારા ગહન અભ્યાસનો વિષય બની હતી. સેરેબ્રલ કોર્ટેક્સની પ્રવૃત્તિના જટિલ સ્વરૂપોનો સમૂહ અને તેની નજીકના સબકોર્ટિકલ રચનાઓ, બાહ્ય વાતાવરણ સાથે સમગ્ર જીવતંત્રની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાને સુનિશ્ચિત કરે છે, તેને ઉચ્ચ નર્વસ પ્રવૃત્તિ કહેવામાં આવે છે. ઉચ્ચ નર્વસ પ્રવૃત્તિનો સિદ્ધાંત બાહ્ય ઉદ્દેશ્ય વિશ્વના માણસના પ્રતિબિંબની સૌથી જટિલ પ્રક્રિયાઓની શારીરિક પદ્ધતિઓ દર્શાવે છે. માનવ વિચાર સહિત તમામ જીવંત જીવોની માનસિક પ્રતિક્રિયાઓની રચના પ્રતિબિંબ પર આધારિત છે.

અમરત્વ અશક્ય છે તે હકીકત સાથે માનવ સ્વભાવ ક્યારેય સ્વીકારી શકશે નહીં. તદુપરાંત, ઘણા લોકો માટે આત્માની અમરતા એક નિર્વિવાદ હકીકત છે. અને તાજેતરમાં જ, વૈજ્ઞાનિકોએ પુરાવા શોધી કાઢ્યા છે કે ભૌતિક મૃત્યુ એ માનવ અસ્તિત્વનો સંપૂર્ણ અંત નથી અને જીવનની સીમાઓની બહાર હજુ પણ કંઈક છે.

કોઈ કલ્પના કરી શકે છે કે આવી શોધથી લોકોને કેટલો આનંદ થયો. છેવટે, મૃત્યુ, જન્મની જેમ, વ્યક્તિની સૌથી રહસ્યમય અને અજાણી સ્થિતિ છે. તેમની સાથે અનેક પ્રશ્નો જોડાયેલા છે. ઉદાહરણ તરીકે, વ્યક્તિ શા માટે જન્મે છે અને શરૂઆતથી જીવનની શરૂઆત કરે છે, શા માટે તે મૃત્યુ પામે છે, વગેરે.

એક વ્યક્તિ તેના સમગ્ર પુખ્ત જીવન દરમિયાન આ વિશ્વમાં તેના અસ્તિત્વને લંબાવવા માટે ભાગ્યને છેતરવાનો પ્રયાસ કરે છે. "મૃત્યુ" અને "અંત" શબ્દો સમાનાર્થી છે કે કેમ તે સમજવા માટે માનવતા અમરત્વના સૂત્રની ગણતરી કરવાનો પ્રયાસ કરી રહી છે.

જો કે, તાજેતરના સંશોધનોએ વિજ્ઞાન અને ધર્મને એકમાં લાવ્યા છે: મૃત્યુ એ અંત નથી. છેવટે, જીવનની બહાર જ વ્યક્તિ અસ્તિત્વનું નવું સ્વરૂપ શોધી શકે છે. તદુપરાંત, વૈજ્ઞાનિકોને ખાતરી છે કે દરેક વ્યક્તિ તેના પાછલા જીવનને યાદ રાખી શકે છે. અને આનો અર્થ એ છે કે મૃત્યુ એ અંત નથી, અને ત્યાં, રેખાની બહાર, બીજું જીવન છે. માનવતા માટે અજાણ છે, પરંતુ જીવન.

જો કે, જો આત્માઓનું સ્થળાંતર અસ્તિત્વમાં છે, તો તેનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિએ ફક્ત તેના પાછલા જીવનને જ નહીં, પણ મૃત્યુને પણ યાદ રાખવું જોઈએ, જ્યારે દરેક જણ આ અનુભવથી બચી શકે નહીં.

એક ભૌતિક શેલમાંથી બીજામાં ચેતનાના સ્થાનાંતરણની ઘટના ઘણી સદીઓથી માનવજાતના મનને ઉત્તેજિત કરી રહી છે. પુનર્જન્મનો પ્રથમ ઉલ્લેખ વેદોમાં જોવા મળે છે - હિન્દુ ધર્મના સૌથી જૂના પવિત્ર ગ્રંથો.

વેદ અનુસાર, કોઈપણ જીવ બે ભૌતિક શરીરમાં રહે છે - સ્થૂળ અને સૂક્ષ્મ. અને તેઓ તેમનામાં આત્માની હાજરીને કારણે જ કાર્ય કરે છે. જ્યારે સ્થૂળ શરીર આખરે ખસી જાય છે અને બિનઉપયોગી બની જાય છે, ત્યારે આત્મા તેને બીજામાં છોડી દે છે - સૂક્ષ્મ શરીર. આ મૃત્યુ છે. અને જ્યારે આત્મા એક નવું ભૌતિક શરીર શોધે છે જે તેની માનસિકતા માટે યોગ્ય છે, ત્યારે જન્મનો ચમત્કાર થાય છે.

એક શરીરમાંથી બીજામાં સંક્રમણ, તદુપરાંત, સમાન શારીરિક ખામીઓનું એક જીવનમાંથી બીજામાં સ્થાનાંતરણ, પ્રખ્યાત મનોચિકિત્સક ઇયાન સ્ટીવેન્સન દ્વારા વિગતવાર વર્ણન કરવામાં આવ્યું હતું. તેમણે છેલ્લી સદીના સાઠના દાયકામાં પુનર્જન્મના રહસ્યમય અનુભવનો અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યું. સ્ટીવનસને ગ્રહના વિવિધ ભાગોમાં અનન્ય પુનર્જન્મના બે હજારથી વધુ કેસોનું વિશ્લેષણ કર્યું. સંશોધન કરતી વખતે, વૈજ્ઞાનિક એક સનસનાટીભર્યા નિષ્કર્ષ પર આવ્યા. તે તારણ આપે છે કે જેઓ પુનર્જન્મથી બચી ગયા છે તેઓના નવા અવતારમાં તે જ ખામી હશે જે તેમના પાછલા જીવનમાં હતી. આ ડાઘ અથવા છછુંદર, સ્ટટરિંગ અથવા અન્ય ખામી હોઈ શકે છે.

આશ્ચર્યજનક રીતે, વૈજ્ઞાનિકના નિષ્કર્ષનો માત્ર એક જ અર્થ હોઈ શકે છે: મૃત્યુ પછી, દરેક વ્યક્તિ ફરીથી જન્મ લેવાનું નક્કી કરે છે, પરંતુ અલગ સમયે. તદુપરાંત, સ્ટીવનસને અભ્યાસ કરેલા ત્રીજા બાળકોમાં જન્મજાત ખામી હતી. આમ, હિપ્નોસિસ હેઠળ, તેના માથાના પાછળના ભાગમાં રફ વૃદ્ધિવાળા છોકરાને યાદ આવ્યું કે પાછલા જીવનમાં તેને કુહાડીથી મારી નાખવામાં આવ્યો હતો. સ્ટીવેન્સનને એક કુટુંબ મળ્યું જ્યાં કુહાડી વડે માર્યા ગયેલા માણસને વાસ્તવમાં એક વખત રહેતો હતો. અને તેના ઘાની પ્રકૃતિ છોકરાના માથા પરના ડાઘની પેટર્ન જેવી હતી.

અન્ય એક બાળક, જેનો જન્મ કપાયેલી આંગળીઓથી થયો હોવાનું જણાતું હતું, તેણે કહ્યું કે તેને ફિલ્ડ વર્ક દરમિયાન ઈજા થઈ હતી. અને ફરીથી એવા લોકો હતા જેમણે સ્ટીવનસનને પુષ્ટિ આપી હતી કે એક દિવસ એક માણસ ખેતરમાં લોહીની ખોટથી મૃત્યુ પામ્યો જ્યારે તેની આંગળીઓ થ્રેસીંગ મશીનમાં ફસાઈ ગઈ.

પ્રોફેસર સ્ટીવેન્સનના સંશોધન માટે આભાર, આત્માઓના સ્થાનાંતરણના સિદ્ધાંતના સમર્થકો પુનર્જન્મને વૈજ્ઞાનિક રીતે સાબિત હકીકત માને છે. વધુમાં, તેઓ દાવો કરે છે કે લગભગ દરેક વ્યક્તિ તેમના ભૂતકાળના જીવનને તેમની ઊંઘમાં પણ જોઈ શકે છે.

અને દેજા વુની સ્થિતિ, જ્યારે અચાનક એવી લાગણી થાય છે કે ક્યાંક આ વ્યક્તિ સાથે પહેલેથી જ બન્યું છે, તે અગાઉના જીવનની સ્મૃતિની ઝલક હોઈ શકે છે.

પ્રથમ વૈજ્ઞાનિક સમજૂતી કે જીવન વ્યક્તિના શારીરિક મૃત્યુ સાથે સમાપ્ત થતું નથી તે સિઓલકોવ્સ્કી દ્વારા આપવામાં આવ્યું હતું. તેમણે દલીલ કરી હતી કે સંપૂર્ણ મૃત્યુ અશક્ય છે કારણ કે બ્રહ્માંડ જીવંત છે. અને ત્સિઓલકોવ્સ્કીએ તેમના ભ્રષ્ટ શરીરને છોડી દેતા આત્માઓને સમગ્ર બ્રહ્માંડમાં ભટકતા અવિભાજ્ય અણુઓ તરીકે વર્ણવ્યા હતા. આ આત્માની અમરત્વ વિશેનો પ્રથમ વૈજ્ઞાનિક સિદ્ધાંત હતો, જે મુજબ ભૌતિક શરીરના મૃત્યુનો અર્થ મૃત વ્યક્તિની ચેતનાના સંપૂર્ણ અદ્રશ્ય થવાનો નથી.

પરંતુ આધુનિક વિજ્ઞાન માટે, એકલા આત્માની અમરત્વમાંની માન્યતા, અલબત્ત, પૂરતી નથી. માનવતા હજુ પણ એ વાત સાથે સહમત નથી કે શારીરિક મૃત્યુ અજેય છે, અને તે તેની સામે શસ્ત્રો શોધી રહી છે.

કેટલાક વૈજ્ઞાનિકો માટે મૃત્યુ પછીના જીવનનો પુરાવો ક્રાયોનિક્સનો અનોખો પ્રયોગ છે, જ્યાં માનવ શરીરને સ્થિર કરવામાં આવે છે અને શરીરમાં કોઈપણ ક્ષતિગ્રસ્ત કોષો અને પેશીઓને પુનઃસ્થાપિત કરવા માટેની તકનીકો મળી ન જાય ત્યાં સુધી તેને પ્રવાહી નાઇટ્રોજનમાં રાખવામાં આવે છે. અને વૈજ્ઞાનિકો દ્વારા તાજેતરના સંશોધનો સાબિત કરે છે કે આવી તકનીકો પહેલેથી જ મળી આવી છે, જો કે આ વિકાસનો માત્ર એક નાનો ભાગ જ જાહેરમાં ઉપલબ્ધ છે. મુખ્ય અભ્યાસના પરિણામો ગુપ્ત રાખવામાં આવે છે. દસ વર્ષ પહેલાં આવી ટેક્નોલોજીનું સ્વપ્ન જ જોઈ શકાતું હતું.

આજે, વિજ્ઞાન વ્યક્તિને યોગ્ય ક્ષણે તેને પુનર્જીવિત કરવા માટે પહેલેથી જ સ્થિર કરી શકે છે, રોબોટ-અવતારનું નિયંત્રિત મોડેલ બનાવે છે, પરંતુ તેને હજી પણ કોઈ વિચાર નથી કે આત્માને કેવી રીતે પુનર્સ્થાપિત કરવો. આનો અર્થ એ છે કે એક સમયે માનવતાને એક મોટી સમસ્યાનો સામનો કરવો પડી શકે છે - આત્મા વિનાના મશીનોની રચના જે ક્યારેય મનુષ્યને બદલી શકશે નહીં.

તેથી, આજે, વૈજ્ઞાનિકોને ખાતરી છે કે, માનવ જાતિના પુનરુત્થાન માટેની એકમાત્ર પદ્ધતિ ક્રાયોનિક્સ છે.

રશિયામાં, ફક્ત ત્રણ લોકોએ તેનો ઉપયોગ કર્યો. તેઓ સ્થિર છે અને ભવિષ્યની રાહ જોઈ રહ્યા છે, વધુ અઢાર લોકોએ મૃત્યુ પછી ક્રિઓપ્રીઝર્વેશન માટે કરાર પર હસ્તાક્ષર કર્યા છે.

વૈજ્ઞાનિકોએ વિચારવાનું શરૂ કર્યું કે ઘણી સદીઓ પહેલા ઠંડક દ્વારા જીવંત જીવનું મૃત્યુ અટકાવી શકાય છે. ઠંડકવાળા પ્રાણીઓ પર પ્રથમ વૈજ્ઞાનિક પ્રયોગો સત્તરમી સદીમાં પાછા હાથ ધરવામાં આવ્યા હતા, પરંતુ માત્ર ત્રણસો વર્ષ પછી, 1962 માં, અમેરિકન ભૌતિકશાસ્ત્રી રોબર્ટ એટીંગરે આખરે લોકોને વચન આપ્યું હતું કે તેઓએ સમગ્ર માનવ ઇતિહાસ - અમરત્વનું સ્વપ્ન જોયું હતું.

પ્રોફેસરે મૃત્યુ પછી તરત જ લોકોને ફ્રીઝ કરવા અને વિજ્ઞાનને મૃતકોને સજીવન કરવાનો માર્ગ ન મળે ત્યાં સુધી આ સ્થિતિમાં સંગ્રહિત કરવાનો પ્રસ્તાવ મૂક્યો. પછી ફ્રોઝન રાશિઓને પીગળી અને પુનર્જીવિત કરી શકાય છે. વૈજ્ઞાનિકોના મતે, વ્યક્તિ સંપૂર્ણપણે બધું જાળવી રાખશે, તે હજી પણ તે જ વ્યક્તિ હશે જે મૃત્યુ પહેલા હતો. અને તે જ વસ્તુ તેના આત્મા સાથે થશે જે હોસ્પિટલમાં તેની સાથે થાય છે જ્યારે દર્દીને પુનર્જીવિત કરવામાં આવે છે.

નવા નાગરિકના પાસપોર્ટમાં કઈ ઉંમર દાખલ કરવી તે નક્કી કરવાનું બાકી છે. છેવટે, પુનરુત્થાન કાં તો વીસ પછી અથવા સો કે બેસો વર્ષ પછી થઈ શકે છે.

પ્રખ્યાત આનુવંશિકશાસ્ત્રી ગેન્નાડી બર્ડીશેવ સૂચવે છે કે આવી તકનીકોના વિકાસમાં બીજા પચાસ વર્ષનો સમય લાગશે. પરંતુ વૈજ્ઞાનિકને કોઈ શંકા નથી કે અમરત્વ એક વાસ્તવિકતા છે.

આજે ગેન્નાડી બર્ડીશેવે તેના ડાચા ખાતે એક પિરામિડ બનાવ્યો છે, જે ઇજિપ્તની એક ચોક્કસ નકલ છે, પરંતુ લોગમાંથી, જેમાં તે તેના વર્ષો ગુમાવશે. બર્ડીશેવ અનુસાર, પિરામિડ એક અનોખી હોસ્પિટલ છે જ્યાં સમય અટકે છે. તેનું પ્રમાણ પ્રાચીન સૂત્ર અનુસાર સખત રીતે ગણવામાં આવે છે. ગેન્નાડી દિમિત્રીવિચ ખાતરી આપે છે: આવા પિરામિડની અંદર દિવસમાં પંદર મિનિટ પસાર કરવા માટે તે પૂરતું છે, અને વર્ષોની ગણતરી શરૂ થશે.

પરંતુ દીર્ધાયુષ્ય માટે આ પ્રખ્યાત વૈજ્ઞાનિકની રેસીપીમાં પિરામિડ એકમાત્ર ઘટક નથી. તે જાણે છે, જો બધું નહીં, તો યુવાનીનાં રહસ્યો વિશે લગભગ બધું જ. 1977 માં પાછા, તે મોસ્કોમાં જુવેનોલોજી ઇન્સ્ટિટ્યૂટના ઉદઘાટનના પ્રારંભકર્તાઓમાંના એક બન્યા. ગેન્નાડી દિમિત્રીવિચે કોરિયન ડોકટરોના એક જૂથનું નેતૃત્વ કર્યું જેણે કિમ ઇલ સુંગને કાયાકલ્પ કર્યો. તે કોરિયન નેતાનું આયુષ્ય નેવું વર્ષ સુધી લંબાવવામાં પણ સક્ષમ હતું.

માત્ર થોડી સદીઓ પહેલા, પૃથ્વી પરની આયુષ્ય, ઉદાહરણ તરીકે યુરોપમાં, ચાલીસ વર્ષથી વધુ ન હતી. આધુનિક વ્યક્તિ સરેરાશ સાઠથી સિત્તેર વર્ષ જીવે છે, પરંતુ આ સમય પણ આપત્તિજનક રીતે ટૂંકો છે. અને તાજેતરમાં, વૈજ્ઞાનિકોના મંતવ્યો ભેગા થાય છે: વ્યક્તિ માટે જૈવિક કાર્યક્રમ ઓછામાં ઓછા એકસો અને વીસ વર્ષ જીવવાનો છે. આ કિસ્સામાં, તે તારણ આપે છે કે માનવતા ફક્ત તેની સાચી વૃદ્ધાવસ્થા સુધી પહોંચવા માટે જીવતી નથી.

કેટલાક નિષ્ણાતોને વિશ્વાસ છે કે સિત્તેર વર્ષની ઉંમરે શરીરમાં થતી પ્રક્રિયાઓ અકાળ વૃદ્ધાવસ્થા છે. રશિયન વૈજ્ઞાનિકો વિશ્વના પ્રથમ એવા હતા જેમણે એક અનન્ય દવા વિકસાવી જે જીવનને એકસો અને દસ અથવા એકસો અને વીસ વર્ષ સુધી લંબાવે છે, જેનો અર્થ છે કે તે વૃદ્ધાવસ્થાને મટાડે છે. દવામાં સમાયેલ પેપ્ટાઇડ બાયોરેગ્યુલેટર કોષોના ક્ષતિગ્રસ્ત વિસ્તારોને પુનઃસ્થાપિત કરે છે, અને વ્યક્તિની જૈવિક ઉંમર વધે છે.

પુનર્જન્મના મનોવૈજ્ઞાનિકો અને ચિકિત્સકો કહે છે તેમ, વ્યક્તિનું જીવતું જીવન તેના મૃત્યુ સાથે જોડાયેલું છે. ઉદાહરણ તરીકે, એક વ્યક્તિ જે ભગવાનમાં માનતો નથી અને સંપૂર્ણપણે "પૃથ્વી" જીવન જીવે છે, જેનો અર્થ છે કે તે મૃત્યુથી ડરતો હોય છે, મોટાભાગના ભાગ માટે તે જાણતો નથી કે તે મરી રહ્યો છે, અને મૃત્યુ પછી તે પોતાને "ગ્રે" માં શોધે છે. જગ્યા."

તે જ સમયે, આત્મા તેના ભૂતકાળના તમામ અવતારોની સ્મૃતિ જાળવી રાખે છે. અને આ અનુભવ નવા જીવન પર તેની છાપ છોડી દે છે. અને ભૂતકાળના જીવનની યાદો પરની તાલીમ નિષ્ફળતાઓ, સમસ્યાઓ અને બીમારીઓના કારણોને સમજવામાં મદદ કરે છે જેનો લોકો ઘણીવાર તેમના પોતાના પર સામનો કરી શકતા નથી. નિષ્ણાતો કહે છે કે ભૂતકાળના જીવનમાં તેમની ભૂલો જોયા પછી, તેમના વર્તમાન જીવનમાં લોકો તેમના નિર્ણયો વિશે વધુ જાગૃત થવા લાગે છે.

ભૂતકાળના જીવનના દ્રષ્ટિકોણો સાબિત કરે છે કે બ્રહ્માંડમાં એક વિશાળ માહિતી ક્ષેત્ર છે. છેવટે, ઊર્જાના સંરક્ષણનો કાયદો કહે છે કે જીવનમાં કંઈપણ ક્યાંય અદૃશ્ય થતું નથી અથવા કંઈપણમાંથી દેખાતું નથી, પરંતુ માત્ર એક રાજ્યથી બીજા રાજ્યમાં પસાર થાય છે.

આનો અર્થ એ છે કે મૃત્યુ પછી, આપણામાંના દરેક ભૂતકાળના અવતારો વિશેની તમામ માહિતીને વહન કરીને, ઊર્જાના ગંઠાઈ જેવા કંઈકમાં ફેરવાઈ જાય છે, જે પછી ફરીથી જીવનના નવા સ્વરૂપમાં મૂર્તિમંત થાય છે.

અને તે તદ્દન શક્ય છે કે કોઈ દિવસ આપણે બીજા સમયે અને બીજી જગ્યામાં જન્મ લઈશું. અને તમારા પાછલા જીવનને યાદ રાખવું એ ફક્ત ભૂતકાળની સમસ્યાઓને યાદ રાખવા માટે જ નહીં, પણ તમારા હેતુ વિશે વિચારવા માટે પણ ઉપયોગી છે.

મૃત્યુ હજી પણ જીવન કરતાં વધુ મજબૂત છે, પરંતુ વૈજ્ઞાનિક વિકાસના દબાણ હેઠળ તેની સંરક્ષણ નબળી પડી રહી છે. અને કોણ જાણે છે, એવો સમય આવી શકે છે જ્યારે મૃત્યુ આપણા માટે બીજા માટે માર્ગ ખોલશે - શાશ્વત જીવન.

કોઈ સંબંધિત લિંક્સ મળી નથી