રશિયન રેલ્વે ડેરેવિઆન્કો સેર્ગેઈ સ્ટેનિસ્લાવોવિચનો જન્મ થયો હતો. "બેઘર" જનરલ ડેરેવ્યાન્કો

અહિંસા એ યમનો પ્રથમ સિદ્ધાંત છે. અષ્ટાંગ યોગના આઠ તબક્કામાં યમ પ્રથમ છે. આ પાંચ નિયમો છે જે આપણે અન્ય લોકો સાથે વાતચીત કરતી વખતે અનુસરવા જોઈએ.

નીચે અમે જુદા જુદા શિક્ષકો દ્વારા આ નિયમોની સમજૂતી આપીએ છીએ. પ્રેક્ટિશનરોનું કાર્ય અભ્યાસ કરવાનું અને તેને રોજિંદા જીવનમાં ધીમે ધીમે અમલમાં મૂકવાનું છે.

યમ યોગનો પ્રથમ તબક્કો, નિયમ નંબર 1 - અહિંસા (અહિંસા)

અહિંસા પ્રતિષ્ઠયમ્ તત્ સન્નિધુ વૈરાત્યગઃ ।
જો તમે નુકસાન પહોંચાડવાનું બંધ કરો છો, તો તમે કરી શકો છો
અહિંસા સાથે દુશ્મનાવટ બંધ કરો.
(પતંજલિના યોગ સૂત્રો, II:35)

શરત જોયસ:“અહિંસા એટલે શબ્દો, વિચારો અને કાર્યોમાં અહિંસા. આનો અર્થ એ છે કે પ્રાણીઓ, જંતુઓ અને છોડ સહિત અન્ય જીવંત પ્રાણીઓને પીડા ન થાય. જો આપણે રોજબરોજના જીવનમાં અહિંસામાં આપણી જાતને સ્થાપિત કરીશું, તો બધા સંઘર્ષોનો અંત આવશે. આપણી પાસે કન્નડ (મારી માતાની ભાષા)માં એક અવતરણ છે "તાળીઓ મારવા માટે બે હથેળીઓ લાગે છે." એક હથેળી અવાજ કરશે નહીં. એટલે કે, જો કોઈ તમારી સાથે સંઘર્ષ શરૂ કરે ત્યારે તમે પ્રતિક્રિયા ન આપો, તો તે સમાપ્ત થઈ જાય છે. કોઈ પૉપ નથી, કોઈ અવાજ નથી."

પટ્ટાભી જોઈસ:“અહિંસાનો અર્થ છે ક્યારેય, ક્યાંય પણ, કોઈપણ સંજોગોમાં, વિચાર, શબ્દ અથવા કાર્ય દ્વારા, કોઈને નુકસાન ન કરવું. જો કેટલીક પરિસ્થિતિમાં વેદ નુકસાનની મંજૂરી આપે છે, તો પણ આવા કૃત્ય અહિંસાને અનુરૂપ નથી. ઉદાહરણ તરીકે, લોહિયાળ લડાઈમાં લડવા માટે તૈયાર બે પ્રાણીઓ, અહિંસાનો અભ્યાસ કરતી વ્યક્તિની હાજરીમાં તેમની દુશ્મનાવટ ભૂલી જાય છે."

યોગ સૂત્રો, વિવિધ અનુવાદો:

35. જ્યારે [યોગી] પોતાને અહિંસામાં સ્થાપિત કરે છે, ત્યારે તે તેની હાજરીમાં અદૃશ્ય થઈ જાય છે.
દુશ્મનાવટ (ઇ.પી. ઓસ્ટ્રોવસ્કાયા અને વી.આઇ. રૂડોય દ્વારા સંસ્કૃતમાંથી અનુવાદ)

35. કોઈની હાજરીમાં જેણે પોતાને બિન-કારણકારી નુકસાનમાં સ્થાપિત કર્યું છે, તે અટકે છે
બધી દુશ્મની [અન્યમાં]. (સ્વામી વિવેકાનંદ દ્વારા સંસ્કૃતમાંથી અનુવાદ)

35. જેણે પોતાની જાતને બિન-હાનિમાં સ્થાપિત કરી છે તે પ્રત્યેની દુશ્મનાવટને દબાવવા માટે સક્ષમ છે
પોતે [કોઈપણ જીવમાં]. (એ. ફાલ્કોવ દ્વારા સંસ્કૃતમાંથી અનુવાદ)

35. જ્યારે વ્યક્તિ અહિંસા (અહિંસા), દુશ્મનાવટમાં સ્થાપિત થાય છે
તેમની હાજરીમાં નબળી પડી જાય છે. (કે. સ્વેન્સન દ્વારા સંસ્કૃતમાંથી અનુવાદ)

સ્વામી સત્યાનંદ સરસ્વતીના યોગ સૂત્રો પર ભાષ્ય

સૂત્ર 35: અહિંસાનું ફળ (I).

• અહિંસાપ રતિસ્ત હય અમ તતસન્નિધૌ વૈરાત્યાગ આહ
  અહિંસા - અહિંસા;
  pratisᤤthaṭyım - નિશ્ચિતપણે સ્થાપિત થવું;
  તત્સંનિધૌ - આ નજીકમાં;
  વૈરા - દુશ્મનાવટ;
  ત્યાગહ - ઇનકાર.

અહિંસામાં મજબૂત પ્રતિજ્ઞા સાથે, શત્રુનો ત્યાગ છે.
તેની [યોગ] આસપાસના કાર્યો.

અહિંસાનો અર્થ થાય છે પ્રેમ, નિર્દોષતા, અહત્યા, અહિંસા. તેનો અર્થ છે અણગમો, દુશ્મનાવટ અને [કારણ કરવાની ઇચ્છા] નુકસાનની ગેરહાજરી. આધ્યાત્મિક અનુયાયી માટે, અહિંસાને કોઈપણ હાનિકારક ઈરાદાની ગેરહાજરી તરીકે સમજવું જોઈએ, તે ગમે તે હોય. પ્રતિષ્ઠા એટલે દ્રઢતાપૂર્વક સ્થાપિત થવું. જ્યારે વ્યક્તિ અહિંસામાં સ્થાપિત થાય છે, ત્યારે તેનામાં એક પ્રકારનું ચુંબકત્વ વિકસે છે જે તેની નજીક આવનાર કોઈપણને પ્રભાવિત કરે છે.

તે વાસ્તવિક ભયથી મુક્ત થઈ જાય છે - દુશ્મનીના સંકુલ, એટલે કે હિંસા અને દુશ્મનાવટ. ભારતીય ઈતિહાસમાં એવા ઘણા મહાન લોકો છે જેઓ સૌથી બરછટ અને શેતાની હૃદયને પણ બદલી શકે છે. [જો કે] મહાત્મા ગાંધી, [ઉદાહરણ તરીકે], જેઓ અહિંસા માટે સમર્પિત હતા અને કોઈ ખરાબ ઈચ્છા રાખતા ન હતા, તેમના પણ દુશ્મનો હતા, અને અંતે તેમને ગોળી મારી દેવામાં આવ્યા હતા. આ બતાવે છે કે અહિંસાનું [સંપૂર્ણપણે] અભ્યાસ કરવું કેટલું મુશ્કેલ છે. ભગવાન બુદ્ધે અહિંસાની પ્રથા એટલી વિકસિત કરી કે તેમણે કોઈપણ અસંસ્કારી વ્યક્તિને દયાળુ વ્યક્તિમાં પરિવર્તિત કરી. એક દિવસ તેનો સામનો એક અસંસ્કારી ડાકુ (લૂંટારા) સાથે થયો જે તેને મારવા આવ્યો હતો અને એક જ નજરે [બુદ્ધની] ડાકુનું રૂપાંતર થઈ ગયું હતું. પતંજલિના આશ્રમમાં, ગાય, બકરી અને વાઘ એકસાથે રહી શકે છે, ખાઈ શકે છે અને પી શકે છે, [આશ્રમના રહેવાસીઓ દ્વારા] પ્રેક્ટિસ કરાયેલ અહિંસાના ઉચ્ચતમ તબક્કાને કારણે.

અહિંસાનું પાલન કરવું જોઈએ, એકબીજાને પ્રેમ કરવો જોઈએ એમ કહેવું ખૂબ જ સરળ છે. પ્રેમનો ખ્યાલ આપણા માટે સમજવા માટે ઘણો મોટો છે. આપણા માટે, પ્રેમનો અર્થ છે સુરક્ષા અથવા મૃત્યુના ભયથી રક્ષણ અને બીજું કંઈ નહીં. આ એક મનોવૈજ્ઞાનિક આવશ્યકતા છે. પરંતુ વાસ્તવમાં, પ્રેમ કંઈક મહાન છે. ખ્રિસ્તને વધસ્તંભે જડવામાં આવ્યો હતો, મોહમ્મદને તેના વિરોધીઓ દ્વારા પથ્થરમારો કરવામાં આવ્યો હતો, મહાન સૂફી મન્સુરને મુસ્લિમો દ્વારા ત્રાસ આપવામાં આવ્યો હતો જેથી તેની ચામડીની છાલ નીકળી જાય. આ બધા લોકોને દુશ્મનો હતા. પરંતુ ભારતમાં એવા ઘણા લોકો છે જેમને કોઈ દુશ્મન નથી કારણ કે તેઓ કરારમાં છે
અહિંસાનો સંપૂર્ણ અભ્યાસ કર્યો. સૌથી મહત્વની બાબત એ છે કે હિંસા કરનારા લોકોનો પણ સામનો ન કરવો; આ પણ અહિંસા છે. જો અહિંસાની વિભાવનાને વધુ ઊંડાણપૂર્વક વિકસાવવામાં આવે છે, તો તેનો અર્થ એ થાય છે કે દુશ્મનાવટના સંકુલનો નાશ કરવાની પ્રથા - બિન-ચુકાદો. ભારતમાં, આવી વ્યક્તિને અજાત શત્રુ કહેવામાં આવે છે - દુશ્મનો વિના જન્મે છે.

આમ, એવું જણાય છે કે મહાન સંતો અને પયગંબરો અહિંસામાં નિશ્ચિતપણે સ્થાપિત નહોતા. ઉદાહરણ તરીકે, બુદ્ધ, ભગવાન કૃષ્ણ, શંકરાચાર્યએ અન્ય ફિલસૂફીનો વિરોધ અને ટીકા કરી હતી. યોગનું તર્ક કહે છે કે અહિંસાનો સંપૂર્ણ અભ્યાસ થવો જોઈએ. આ એક એવો જાજરમાન માર્ગ હોવો જોઈએ જ્યાં સમાજમાં ખોટી ગણાતી દરેક વસ્તુને ગૌરવ સાથે સ્વીકારવામાં આવે. સત્યાગ્રહનો અર્થ આ જ છે. તો સૂત્રનો અર્થ એવો થાય છે કે જ્યારે ભક્ત અહિંસાની સ્થિતિમાં દૃઢપણે ઊભો રહે છે, જ્યારે દુશ્મનાવટનો છેલ્લો નિશાન પણ ભૂંસાઈ જાય છે, ત્યારે આત્મા એક પ્રકારના ચુંબકીય સ્વરૂપમાં અંદરથી પ્રગટ થાય છે. આ ચુંબકીય સ્વરૂપને વૈરાગ્ય અથવા દુશ્મનાવટનો ત્યાગ કહેવામાં આવે છે. આમ, વ્યક્તિએ [બધા] જીવોને મારવાનું છોડી દેવું જોઈએ. [આ અર્થમાં] જૈન ધર્મમાં અહિંસાનો પ્રખ્યાત સંપ્રદાય ભારતમાં જાણીતો છે.

અથવા બિન-હાનિ એ શાસ્ત્રીય યોગના પ્રથમ તબક્કાનો પ્રથમ સિદ્ધાંત છે - અને તે મુજબ, સૌથી મહત્વપૂર્ણ.

મુદત" અહિંસા"સંસ્કૃતમાંથી અનુવાદિત અર્થ થાય છે અહિંસા, બિન-હત્યા, બિન-હાનિ.

નૉૅધ: તમારે એ હકીકત પર ધ્યાન આપવું જોઈએ કે યમના તમામ સિદ્ધાંતો નિષેધ અને પ્રતિબંધોના સ્વભાવમાં છે. બ્રહ્મચર્યના સિદ્ધાંત સિવાય, જે નિયંત્રણની જરૂરિયાત સૂચવે છે. આ મનુષ્યના અમુક ગુણધર્મોને કારણે છે.

અલબત્ત, અહિંસાના અર્થઘટન અને પ્રેક્ટિસ કરતી વખતે, ઘણા બધા પાસાઓ ધ્યાનમાં લેવા જોઈએ, સંપૂર્ણ રીતે દાર્શનિક અને વ્યવહારુ.

ચાલો વિચાર કરીએ વિવિધ પાસાઓઅહિંસાના સિદ્ધાંતનો ઉપયોગ.

અહિંસા. માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેનો સંબંધ

માણસ એક મર્યાદિત જીવ છે અને તે માત્ર અમુક ચોક્કસ શ્રેણીની માહિતીને અનુભવે છે. આપણા સંવેદનાત્મક અવયવો અમુક ઉત્તેજના પર પ્રતિક્રિયા આપે છે.

અથવા, ઉદાહરણ તરીકે, કોણ વિચારે છે કે જંગલમાં ચાલવા દરમિયાન કેટલા નાના જંતુઓને નુકસાન થયું હતું? કેટલા છોડ?

ઉપરના ઉદાહરણોમાં આપણે ઉદ્દેશ્યપૂર્વકપરિસ્થિતિ પર અમારો લગભગ કોઈ પ્રભાવ નથી.

કોઈ પણ સંજોગોમાં, તમામ જીવંત પ્રાણીઓની જેમ, આપણે પણ ખાદ્ય શૃંખલામાં જોડાયેલા છીએ. ત્યાં જવા માટે ક્યાંય નથી - આ એક હકીકત છે, એક ઉદ્દેશ્ય વાસ્તવિકતા છે. ફક્ત અહીં આપણે સભાનપણે શું ખાવું તે પસંદ કરી શકીએ છીએ અને તે મુજબ, અહિંસીના સિદ્ધાંતને આપણા પોતાના વિવેકબુદ્ધિથી અવલોકન કરીએ છીએ.

પોષણનો મુદ્દો એટલો સરળ નથી અને વ્યક્તિના ભાગ્ય પર, કર્મ પર તેની નોંધપાત્ર અસર પડે છે.

એવું લાગે છે કે મહાન રશિયન જીવવિજ્ઞાની (1908 માં નોબેલ પુરસ્કાર વિજેતા) ઇલ્યા મેકનિકોવએ નીચેનો વિચાર વ્યક્ત કર્યો: "પોષણ એ વ્યક્તિ અને પર્યાવરણ વચ્ચેનો સૌથી ઘનિષ્ઠ સંબંધ છે." અને આવું છે. ચાલો હું એક ઉદાહરણ સાથે સમજાવું.

વૈજ્ઞાનિકોએ નીચેનો પ્રયોગ હાથ ધર્યો: લોકોના બે નિયંત્રણ જૂથોને અલગ રીતે ખવડાવવામાં આવ્યા હતા. પ્રથમ જૂથે શાકાહારી ખોરાક ખાધો, જ્યારે બીજા જૂથના આહારમાં માંસના ખોરાકનું વર્ચસ્વ હતું. પ્રયોગના માત્ર એક મહિના પછી, વિવિધ જૂથોના લોકોના વર્તનમાં તફાવત સ્પષ્ટપણે નોંધનીય હતો. પ્રથમ જૂથના પ્રતિનિધિઓ શાંત, સંતુલિત અને મૈત્રીપૂર્ણ બન્યા. બીજાના પ્રતિનિધિઓ વધુ ગરમ સ્વભાવના, વધુ આક્રમક અને ચીડિયા બન્યા.

આવું કેમ થયું? પોષણમાં, આપણે શારીરિક ખોરાકની સાથે ઊર્જાનો પણ ઉપયોગ કરીએ છીએ.અને માહિતી કે જે આ ખોરાક વહન કરે છે. પ્રાણીના ખોરાકમાં આવશ્યકપણે આક્રમકતા અને ડરની ઊર્જા હોય છે જે પ્રાણીએ માર્યા પહેલા અનુભવ્યું હતું.

આ બધાના દૂરગામી પરિણામો છે. તે કંઈપણ માટે નથી કે આધ્યાત્મિક વિકાસ પરના મોટાભાગના પુસ્તકો પોષણ વિશે લખાયેલા છે.

હું તમને ઉત્પાદનો દ્વારા માહિતી કેવી રીતે પ્રસારિત કરવામાં આવે છે તેનું બીજું ઉદાહરણ આપું.

એક દિવસ, એક બૌદ્ધ મઠનો મઠાધિપતિ એક અઠવાડિયા માટે ગયો, અને જ્યારે તે પાછો ફર્યો, ત્યારે તેણે જોયું કે બધા સાધુઓ કોઈક રીતે ઉશ્કેરાયેલા અને બેચેન હતા. કારણ ટૂંક સમયમાં સ્પષ્ટ થઈ ગયું - વૃદ્ધ સાધુ જે ખોરાક તૈયાર કરી રહ્યો હતો તે બીમાર પડ્યો. એક યુવાન સાધુ, જેની જુસ્સો અને લાગણીઓ ઉભરાતી હતી, તેને રસોડામાં સોંપવામાં આવ્યો હતો. તૈયારી દરમિયાન, ખોરાક આ યુવાન સાધુની લાગણીઓ સાથે ચાર્જ કરવામાં આવ્યો હતો, જો કે તે પહેલાની જેમ જ ઉત્પાદનોમાંથી તૈયાર કરવામાં આવ્યો હતો. આ મઠના તમામ રહેવાસીઓને અસંતુલિત કરવા માટે પૂરતું હતું.

યુવાન લોકો માટે સંબંધિત સલાહ . તમારા જીવનસાથીની પસંદગી માટે ખૂબ સચેત રહો - ઘર અને હર્થની રખાત. તેણીના આધ્યાત્મિક અને માનવીય ગુણો મોટાભાગે તમારું ભાગ્ય નક્કી કરશે.

ખોરાકજે વ્યક્તિ ખાય છે નોંધપાત્ર રીતે પ્રભાવિત કરે છેતેના વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ, વર્તન અને તેના પાત્ર પર. જે બદલામાં, વ્યક્તિના વાતાવરણ અને તેના કર્મને આકાર આપે છે.

પોષણની બાબતમાં અહિંસાને અનુસરવાનો અર્થ છે શાકાહારી ખોરાક લેવો.

હું આશા રાખું છું કે તે સ્પષ્ટ છે કે જે વ્યક્તિ માંસ ખાય છે, ભલે તે પોતે પ્રાણીઓને મારતો ન હોય, રચના કરે છે અને હત્યા માટે ચૂકવણી કરે છે. આ રોજિંદા જીવનમાં ચામડા અને પ્રાણીની ફરમાંથી બનાવેલ કપડાં, એસેસરીઝ અને અન્ય વસ્તુઓના ઉપયોગને પણ લાગુ પડે છે. અહીં અહિંસાના સિદ્ધાંતનું સ્પષ્ટ ઉલ્લંઘન થયું છે.

અલબત્ત, કુદરતી સંસાધનો, ખનિજો, ઉર્જા અને તકનીકી પ્રક્રિયાઓના ઉપયોગમાં પણ અહિંસાનું અવલોકન કરવું જોઈએ. અહિંસા એ અભયારણ્ય, પ્રકૃતિ અનામત, ઇકોસિસ્ટમ સંરક્ષણ, ઇકોલોજી અને ઘણું બધું પણ છે.

સમાજના વિવિધ વર્ગો માટે અહિંસાના સિદ્ધાંત

કોઈપણ સમાજ આધ્યાત્મિક વિકાસના સ્તર અનુસાર અમુક સ્તરોમાં વહેંચાયેલો હોય છે. (આ વિષયની ચર્ચા “” લેખમાં કરવામાં આવી છે). દરેક વ્યક્તિની જીવનની પોતાની સમજ હોય ​​છે. અને અલબત્ત, અહિંસાના સિદ્ધાંતનું પાલનતે જુદા જુદા લોકો માટે અલગ દેખાશે.

વ્યક્તિ, તેની મર્યાદાઓને લીધે, ઉપર જણાવ્યા મુજબ, દરેક વસ્તુને સંપૂર્ણપણે નિયંત્રિત કરી શકતી નથી. તેથી, જ્યારે આપણે અહિંસાના સિદ્ધાંતનું પાલન કરવાની વાત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે વાત કરી રહ્યા છીએ કોઈ નુકસાન કરી શકાતું નથી ઇરાદાપૂર્વક . વિકાસના કોઈપણ સ્તરના લોકો માટે આ નિયમ છે. આ સિદ્ધાંત પ્રથમ છે, અને કોઈપણ નિર્ણય લેતી વખતે અને સમાજમાં અને કુટુંબમાં તમારા વાતાવરણ સાથે સંબંધો બાંધતી વખતે પ્રાથમિકતા હોવી જોઈએ.

વિવિધ વર્ણોના પ્રતિનિધિઓ માટે, અહિંસાના સિદ્ધાંતનું પાલન તેની પોતાની લાક્ષણિકતાઓ ધરાવે છે.

સામાન્ય રીતે, અહિંસાને "શબ્દ, કાર્ય અથવા વિચારમાં" નુકસાન પહોંચાડવાની જરૂર નથી. સર્વોચ્ચ વર્ણોના પ્રતિનિધિઓ - ક્ષત્રિયો અને બ્રાહ્મણો - આ જરૂરિયાતને પૂર્ણપણે પૂર્ણ કરવામાં સક્ષમ છે.

શુદ્રો માત્ર કાર્યોથી નુકસાન પહોંચાડવામાં સક્ષમ નથી - તેમના માટે તેમના શબ્દો અને વિચારોને નિયંત્રિત કરવું મુશ્કેલ છે.

વૈશ્ય વાણી અથવા કાર્ય દ્વારા નુકસાન પહોંચાડવામાં સક્ષમ નથી, પરંતુ તેમના વિચારોને નિયંત્રિત કરવું તેમના માટે ચોક્કસ મુશ્કેલી ઊભી કરે છે.

અલગથી, આપણે ક્ષત્રિય વર્ણને સ્પર્શ કરવો જોઈએ.

વ્યાખ્યા પ્રમાણે ક્ષત્રિય યોદ્ધા છે. કેટલીકવાર તેને લડવાની ફરજ પાડવામાં આવે છે, જેનો અર્થ પોતે જ હિંસાનો ઉપયોગ કરે છે.

ક્ષત્રિય માટે, મુખ્ય વસ્તુ પોતાની ફરજ પૂરી કરવાની છે. ક્ષત્રિય માટે અહિંસા એ છે કે જ્યાં સુધી એકદમ જરૂરી ન હોય ત્યાં સુધી હિંસાનો ઉપયોગ ન કરવો. અને હિંસાનો ઉપયોગ કરવા માટે અન્ય લોકોને ઉશ્કેરશો નહીં.

એક ક્ષત્રિયને તેના પરિવારને જોખમમાં હોય તો તેનું રક્ષણ કરવાનો, તેના સન્માનની રક્ષા કરવાનો, તેના ઉદ્દેશ્યનો, તેના દેશનો બચાવ કરવાનો અધિકાર અને જવાબદારી છે.

આ કિસ્સાઓમાં ક્ષત્રિય માટે અહિંસા એ દુશ્મનો પ્રત્યે આક્રમકતા દર્શાવવાની નથી. ક્ષત્રિયને સમજવું જોઈએ કે તે કોઈ વ્યક્તિ સાથે નહીં, પરંતુ દુષ્ટતા સાથે લડી રહ્યો છે, જે દુશ્મન દ્વારા પોતાને પ્રગટ કરે છે.

વિચાર માટે ખોરાક:કેટલીકવાર તાલીમમાં તેઓ આ તકનીકનો ઉપયોગ કરે છે - કાલ્પનિક વિરોધી સાથે લડવું. અને, એક નિયમ તરીકે, "કાલ્પનિક દુશ્મન" એ ખૂબ ચોક્કસ વ્યક્તિની છબી છે, જેને આ કિસ્સામાં નુકસાન થાય છે. અને શું પરિણામ આવશે તે અજ્ઞાત છે. કોણ જાણે આ માણસ પાછળ કઈ શક્તિઓ છે...

અહિંસા બ્રાહ્મણ

એકવાર મેં આ કહેવત સાંભળી:

ઉપદેશ પછી, એક માણસ પાદરી પાસે ગયો અને પૂછ્યું: "પિતાજી, તમે પ્રેમ અને દયા વિશે સારી વાત કરી, પરંતુ જો તમારી હાજરીમાં કોઈ સ્ત્રીને મારવામાં આવે તો તમે શું કરશો?" જેના પર પાદરીએ જવાબ આપ્યો: "તેઓ મારી હાજરીમાં કોઈ સ્ત્રીને મારશે નહીં."

પછી પાદરીનો જવાબ મને ખૂબ જ ઘમંડી લાગ્યો.

ઘણા સમય પછી મને સમજાયું કે તે પુરોહિતે અહિંસાની સંપૂર્ણ પ્રેક્ટિસ કરી હતી અને "અનુકશાન ન થાય તે રીતે સ્થાપના કરી હતી." જીવન પ્રત્યેના આવા વલણ સાથે, વ્યક્તિ સિદ્ધનો વિકાસ કરે છે, જેના વિશે તે "પતંજલિના એફોરિઝમ્સ" માં લખ્યું છે: "જેની હાજરીમાં બિન-હાનિમાં સ્થાપિત થાય છે, બધી દુશ્મની (અન્યમાં) સમાપ્ત થાય છે."

અહિં એ નોંધવું જોઈએ કે અહિંસા માત્ર બીજાને નુકસાન પહોંચાડવા માટે જ નહીં, પણ વિચારોમાં કે આત્મામાં, અન્યને નુકસાન પહોંચાડવા અથવા ખરાબ કરવા માટે સક્ષમ છે તે સ્વીકારવાનું પણ નથી. આમ, વ્યક્તિ પોતાનું વિશ્વ બનાવે છે, જેમાં સૈદ્ધાંતિક રીતે, હિંસા બિલકુલ નથી.

પી.એસ.- બિન-નુકસાન એ પ્રથમ અને પ્રાથમિકતા સિદ્ધાંત છે જે નિર્ણય લેતી વખતે અને બહારની દુનિયા સાથેના તેના સંબંધો બાંધતી વખતે વ્યક્તિને માર્ગદર્શન આપવો જોઈએ.

પી.પી.એસ.હું તમને સર્વશ્રેષ્ઠ ઈચ્છું છું!

આ લેખની તમારી સમીક્ષા લખો.

અહિંસા એ સત્યની શોધનો આધાર છે.
આ શોધો વ્યર્થ છે જો તે અહિંસા પર આધારિત નથી.
આપણે બધા એક જ કપડામાંથી કપાયેલા છીએ, આપણે બધા એક જ બાળકો છીએ
સર્જક અને આપણામાં રહેલી દૈવી શક્તિઓ અમર્યાદિત છે

મહાત્મા ગાંધી

અને સંસ્કૃતમાં હિંસા (अहिंसा) છેજેનો અર્થ થાય છે "બધા જીવોને નુકસાન ન કરવું", "અહિંસા". સંસ્કૃતમાં "અહિંસા" શબ્દમાં ઉપસર્ગ "A" (વિરુદ્ધ) અને મૂળ "હિંસા" (હિંસા; હિંસા, વેદના અને પીડાની દુનિયા)નો સમાવેશ થાય છે. આ સિદ્ધાંતનું પાલન કરવામાં નિષ્ફળતા આ દુનિયામાં દુઃખમાં વધારો કરે છે. અને જે સભાનપણે અહિંસાને સંપૂર્ણ રીતે અવલોકન કરે છે તે સિદ્ધિઓ મેળવે છે: ઝઘડાઓ બંધ થાય છે અને, સૈદ્ધાંતિક રીતે, તેના વાતાવરણમાં ઉદ્ભવતા નથી, દરેક વ્યક્તિ એકબીજા સાથે સુમેળમાં રહે છે, શાંતિ અને સદ્ગુણ શાસન કરે છે.

અહિંસાનો અર્થ શું છે?

પતંજલિના યોગસૂત્રોમાં અહિંસા એ યમનો પ્રથમ સિદ્ધાંત છે.

“યમ” (સંસ્કૃત यम, યમ) એ યોગના આઠ તબક્કામાંથી પ્રથમ છે, જેનાં તમામ સિદ્ધાંતોનો હેતુ અહંકારી ઇચ્છાઓની સંતોષને ત્યાગ કરવાનો છે.

પતંજલિએ યોગના યમ તબક્કાના 5 મૂળભૂત સિદ્ધાંતોનું વર્ણન કર્યું છે, જે વિવિધ નૈતિક આદેશો તેમજ વ્યક્તિના બાહ્ય વિશ્વ સાથેના સંબંધમાં નૈતિક અને નૈતિક પ્રતિબંધો નક્કી કરે છે, ખાસ કરીને:

• અહિંસા (દુષ્ટતાની બિન-નિર્માણ, અહિંસા);
• સત્ય (સત્યતા);
• અસ્તેયા (બીજાના બિન-વિનિયોગ);
• બ્રહ્મચર્ય (ત્યાગ, બિન-પરવાહી);
• અપરિગ્રહ (અપ્રાપ્તિ, બિન-સંચય).

આમ, તે તારણ આપે છે કે વ્યક્તિ સુખ માટે પ્રયત્ન કરે છે, જે તેના અહંકારને ચોક્કસ ઇચ્છિત વસ્તુ પ્રાપ્ત કરવા માટે પસાર કરે છે, અને તેને પ્રાપ્ત કરવા માટે, વ્યક્તિ હિંસાનો ઉપયોગ કરે છે: છેતરપિંડી, ચોરી અથવા બળના ઉપયોગ દ્વારા, તે પ્રયાસ કરે છે. તેને જે જોઈએ છે તે મેળવો, કેટલીકવાર તે લાયક નથી. છેવટે, આ દુનિયામાં આપણી પાસે એટલું જ છે જેટલું આપણે લાયક છીએ.

અહિંસાઃ પ્રેક્ટિસ કેવી રીતે કરવી?

અહિંસાનો અર્થ છે માનવ વર્તનમાં એવા ગુણોની ગેરહાજરી જે તમામ સંભવિત સ્વરૂપોમાં દુષ્ટતાના અભિવ્યક્તિ સાથે હોય છે - વિચાર, વાણી અને ક્રિયાઓમાં. જો કે, અહિંસાના સિદ્ધાંતનો ઊંડો અને વ્યાપક અર્થ છે, જેને આપણે આ લેખમાં પછીથી શોધીશું.

ક્રિયામાં અહિંસા

અનિષ્ટ સામે પ્રતિકાર નહીં

અહિંસાના સિદ્ધાંતને કોઈપણ પરિસ્થિતિમાં નિષ્ક્રિય રહેવાની જરૂર છે, નુકસાન પહોંચાડવાની ઈચ્છા નથી તે સમજવામાં ભૂલ છે. આનાથી અનેક ગેરસમજોને જન્મ આપ્યો છે. હકીકતમાં, આપણે એ સમજવાની જરૂર છે કે અનિષ્ટ સામે નિષ્ક્રિય બિન-પ્રતિકાર નુકસાનકારક પરિણામો તરફ દોરી શકે છે. તમારે અન્ય લોકોને તમારો નાશ કરવાની મંજૂરી આપવી જોઈએ નહીં; તમારે તમારા પર નિર્દેશિત દુષ્ટતાના મોજા પર પ્રતિક્રિયા આપવી જોઈએ નહીં, અને અન્ય લોકો તરફથી કોઈપણ ઊર્જા હુમલાઓનો યોગ્ય રીતે પ્રતિકાર કરવો જોઈએ. આ કરવા માટે, તમારે નકારાત્મક લાગણીઓ અને આક્રમક પ્રતિભાવો દર્શાવ્યા વિના તમારો બચાવ કરવાનું શીખવું જોઈએ. સંતુલન અને શાંત, ઉદાસીન અને અસ્થિર સ્થિતિ જાળવવા માટે તમારી જાતને તાલીમ આપવી જરૂરી છે. માત્ર ત્યારે જ કોઈપણ "હુમલા" તમને જોરદાર રીતે ફટકારવામાં સમર્થ હશે નહીં, અને તમે નકારાત્મક પ્રતિભાવો દર્શાવશો નહીં, અને જ્યારે શાંતિ અને મનોબળની વિરોધી શક્તિઓની દિવાલનો સામનો કરવો પડે ત્યારે તમને નુકસાન પહોંચાડ્યા વિના અનિષ્ટની લહેર તટસ્થ થઈ જશે. . તમારો બચાવ કરવો જરૂરી છે, પરંતુ તમારા હૃદયમાં દુષ્ટતાને મંજૂરી આપ્યા વિના.

ઈર્ષ્યા, દ્વેષ, શ્રાપ... જ્યાં સુધી આપણે તેમને સ્વીકારીશું નહીં, તેઓ તેમના માટે છે જેઓ તેમને લાવ્યા છે. અમને આવી "ભેટ" નો ઇનકાર કરવાનો અધિકાર છે.

તે જ સમયે, દુષ્ટતા માટે બિન-પ્રતિરોધ પોતાને દુષ્ટતાના સંબંધમાં પ્રગટ કરે છે, અને તે લોકો માટે નહીં જે તેને વિશ્વમાં લાવે છે. તેઓ માત્ર મધ્યસ્થી છે અને, તે જાણ્યા વિના, તેઓ જે દુષ્ટતા કરે છે તેનાથી પીડાય છે. "તેઓ જાણતા નથી કે તેઓ શું કરી રહ્યા છે," તેથી કોઈએ દુષ્ટતાના આ બેભાન સાથીઓ પ્રત્યે નિર્દય લાગણીઓને મંજૂરી આપવી જોઈએ નહીં.

અહિંસાના સિદ્ધાંત

તે શોધવાની જરૂર છે કે "હિંસા" કરવાની ઇચ્છાનું મૂળ કારણ શું છે, અન્ય જીવો અને સમગ્ર આસપાસના વિશ્વને નુકસાન પહોંચાડવું.

ચાલો આપણે નીચેના સર્વવ્યાપક પ્રકારની "હિંસા" ને ધ્યાનમાં લઈએ, જે આપણા ઉપભોક્તા સમાજમાં મોટા ભાગના લોકો માટે સામૂહિક રીતે જીવન જીવવાની રીત છે, અને અહિંસાની પ્રેક્ટિસ કેવી રીતે કરવીઆપણા વિશ્વમાં દુષ્ટતાના આ વિવિધ અભિવ્યક્તિઓમાં:

1. ગુસ્સો, ગુસ્સો, તિરસ્કાર, આક્રમકતા અને તેના પછીના તમામ પરિણામો (ઝઘડા, દુરુપયોગ, હિંસા, હત્યા, શારીરિક નુકસાન, વગેરે).

ગુસ્સો, દ્વેષ, દ્વેષના કોઈપણ બાહ્ય અભિવ્યક્તિઓમાં એક છુપાયેલ આંતરિક સ્ત્રોત હોય છે, જે સ્વ-અસ્વીકાર છે...

કોઈ પણ સંજોગોમાં અહિંસાને સંયમિત ક્રોધ તરીકે ન સમજવું જોઈએ જે ઉદ્ભવે છે, જે એક યા બીજા સ્વરૂપે અનિચ્છનીય પરિણામો લાવે છે. તે બિલકુલ થતું અટકાવવા માટે મહત્વપૂર્ણ છે.

ક્રોધની ઉર્જા વિનાશક છે. જો તે અન્ય વ્યક્તિ પર નિર્દેશિત કરવામાં આવે છે, તો તે તેના ઊર્જા શેલોનો નાશ કરવાનું શરૂ કરે છે. કર્મનો કાયદો ઊંઘતો નથી અને કોઈ પણ સંજોગોમાં વિપરીત પ્રતિક્રિયા તરફ દોરી જાય છે: અમારી બધી ક્રિયાઓ વહેલા કે પછીથી અમને પ્રતિસાદ આપશે, અને વિનાશક શક્તિઓ કે જે તમે તમારી આસપાસના વિશ્વને "આપ્યું" છે તે અનિવાર્યપણે તમારી પાસે પાછું આવશે. .

તેમ છતાં, આત્માની આ મનોબળની ગુણવત્તાને શરૂઆતમાં દર્શાવવી હંમેશા ખૂબ જ મુશ્કેલ હોય છે, તેથી જો તમને લાગે કે ગુસ્સો વધી રહ્યો છે, તો પરિસ્થિતિમાંથી પાછળ જવાનો પ્રયાસ કરો અને વિચારો કે જે કારણ ગુસ્સો કરે છે તે એટલું નોંધપાત્ર છે કે કેમ. શાંત થવા માટે, દરેક વસ્તુનું વજન કરવા અને નિર્ણય લેવા માટે વિલંબની જરૂર છે.

જ્યારે ગુસ્સો ઉશ્કેરાયેલા આત્મામાંથી અવ્યવસ્થિત, અશ્લીલ શબ્દોની ઉલટી કરે છે, ત્યારે આ સૌથી પહેલા વક્તાને પોતે જ ડાઘ કરે છે. તેનામાં કોઈ ખાનદાની નથી, કોઈ હિંમત નથી, કોઈ પ્રતિષ્ઠા નથી, કોઈ મહાનતા નથી. દરમિયાન, મોટાભાગના લોકો માટે, તેની હિંસા વ્યવસાય જેવી લાગે છે, ધમકીઓ - હિંમત, જીદ - મક્કમતા; અને અન્યો, તેમના ભ્રમણામાં, વીરતા માટે તેની વિકરાળતા, દ્રઢતા માટે તેની અસહ્યતા, દુર્ગુણો પ્રત્યે અસહિષ્ણુતા માટે તેની કઠોરતાને ભૂલે છે. વાસ્તવમાં, ગુસ્સે વ્યક્તિનું સમગ્ર વર્તન ક્ષુદ્રતા અને માનસિક નબળાઈની વાત કરે છે. આધ્યાત્મિક સંઘર્ષમાં, ક્રોધિત જુસ્સાને હરાવવા એ મહાન આંતરિક શક્તિનો પુરાવો છે.

પ્લુટાર્ક

શાસ્ત્રોમાં એવા કિસ્સાઓની વાર્તાઓ જોવા મળે છે કે જેમણે લગભગ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું હતું તેઓએ તેમની તપસ્યાના બધા સંચિત ફળો ગુમાવ્યા, માત્ર એક જ વાર ક્રોધની શક્તિઓ તેમના પર કબજો કરી શકે છે. પૂરતી ઇચ્છાશક્તિ દર્શાવ્યા વિના, તેઓ તેનો પ્રતિકાર કરવામાં અસહાય જણાયા અને તમામ સંચિત યોગ્યતા ગુમાવી દીધી.

તમારામાંના દરેકે કદાચ નોંધ્યું છે કે ઝઘડાઓ અને કૌભાંડો પછી રાજ્ય કેટલું થાકેલું દેખાય છે. તેનો કચરો મોટા પ્રમાણમાં થાય છે તે હકીકતને કારણે ઊર્જાનું પ્રચંડ નુકશાન અનિવાર્ય છે.

કોઈના પ્રત્યે આક્રમકતા અને અસ્વીકારનો કોઈપણ અભિવ્યક્તિ એ કંઈક છે જે આપણામાં છે અને તે બહાર, આપણી આસપાસની દુનિયામાં પ્રતિબિંબિત થાય છે, ક્રિયામાં કુખ્યાત "નિષ્ઠાનો કાયદો" દર્શાવવાના ધ્યેય સાથે બિલકુલ નહીં, પરંતુ સ્પષ્ટપણે આપણા બધાને બતાવવા માટે. ખામીઓ, આપણી અજ્ઞાનતાને છતી કરવા માટે.

અને જો આપણે ક્યારેય ભગવાનને મળ્યા નથી, તો તે ફક્ત એટલા માટે છે કે આપણે તેમને આપણા હૃદયમાં આશ્રય આપ્યો નથી

રાલ્ફ ઇમર્સન

જ્યાં સુધી આપણે આપણી જાતને આપણે જે રીતે છીએ તે રીતે સ્વીકારવાનું શીખીશું નહીં, બહારની દુનિયાની દરેક વસ્તુ આપણી ગમશે નહીં. જો તમે તમારી જાતને પ્રેમ કરો છો, તો તેનો અર્થ એ છે કે તમે તમારામાં ભગવાનને પ્રેમ કરો છો. આ નિષ્ઠાવાન પ્રેમ આ વિશ્વમાં અસ્તિત્વમાં છે તે દરેક વસ્તુની સ્વીકૃતિ તરફ દોરી જાય છે. ટીકા કરવાની અને નારાજ થવાની, ગુસ્સે થવાની અને શપથ લેવાની ઇચ્છા અદૃશ્ય થઈ જાય છે.

2. સ્વાર્થી ઇચ્છાઓની તૃપ્તિ: આનંદ માટે પ્રાણીઓની હત્યા કરવી (શિકાર, માછીમારી, માંસ ખાવું (લાલ માંસ, મરઘાં, સીફૂડ અને અન્ય કોઈપણ પ્રાણીનું માંસ), શરીરને નુકસાન પહોંચાડવું (હાનિકારક પદાર્થો ખાવું, વ્યક્તિની સ્વાદ પસંદગીઓ, અતિશય આહાર, દારૂ, ધૂમ્રપાન, માદક દ્રવ્યો અને માદક પદાર્થો), વગેરે.

આલ્કોહોલ, ધૂમ્રપાન અને અન્ય હાનિકારક પદાર્થો વિશે પહેલેથી જ ઘણું કહેવામાં આવ્યું છે જેનો ઉપયોગ લોકો તેમના શરીરને "આનંદ" કરવા માટે કરે છે. આવા દુરુપયોગને આધિન જીવતંત્ર અજ્ઞાની ચેતનાને સ્પષ્ટ કરે છે કે તેની ક્રિયાઓ રોગ દ્વારા વિનાશક છે જે અનિવાર્યપણે તેના પર કાબુ મેળવે છે.

પ્રાણીઓને નુકસાન ન પહોંચાડવાના મુખ્ય નૈતિક પાસાં તરીકે શાકાહારનો ઉલ્લેખ કરવો મહત્વપૂર્ણ છે.

અસ્તિત્વ માટેના કયા સંઘર્ષ અથવા કયા બેકાબૂ ગાંડપણે તમને પ્રાણીઓના માંસને ખવડાવવા માટે તમારા હાથને લોહીથી રંગવા માટે મજબૂર કર્યા? તમે, જે તમને જોઈતી દરેક વસ્તુ અને અસ્તિત્વની તમામ સુખ-સુવિધાઓનો આનંદ માણો છો, આ કેમ કરો છો? તમે પૃથ્વીની નિંદા કેમ કરો છો, જાણે કે તે પ્રાણીના માંસ વિના તમારું પોષણ કરી શકતી નથી?

પ્લુટાર્ક

તે સમજવું જરૂરી છે કે શું નુકસાનની કોઈ શક્યતાને નકારી કાઢવી જોઈએ. સભાનપણે નુકસાન પહોંચાડીને, અમારી જરૂરિયાતોને પ્રથમ મૂકીને, અમે વ્યક્તિગત સારાની તરફેણમાં પસંદગી કરીએ છીએ, અને આ માટે અમે અમારી ક્રિયાઓ અનુસાર જવાબદારી સહન કરીએ છીએ.

તે કહ્યા વિના જાય છે કે અમે અમારા દરેક પગલાને નિયંત્રિત કરી શકતા નથી જેથી કરીને કોઈ ભૂલ પર પગલું ન આવે - આવા "અકસ્માત", કમનસીબે, રોકવું અશક્ય છે. કોઈ પસંદગી કરવામાં આવી ન હોવાથી, તમે ક્રિયા માટે જવાબદાર નથી. જો કે, જો તમને પસંદગી કરવાની તક આપવામાં આવી હોય, તો પછી, અહિંસાના સિદ્ધાંતને અનુસરીને, તમે હંમેશા જંતુને તેના વ્યવસાય વિશે ઉતાવળ કરતા બાયપાસ કરી શકો છો જે તમારા માર્ગ પર આવે છે. આ કિસ્સામાં, તમે જાણી જોઈને નુકસાન પહોંચાડતા નથી. ભૂલશો નહીં કે આપણે દર સેકન્ડે, દર મિનિટે આપણું ભવિષ્ય બનાવીએ છીએ...

3. અજ્ઞાનતા, અન્યને પ્રભાવિત કરવાની ઇચ્છામાં પ્રગટ થાય છે: સૌંદર્ય પ્રસાધનો અને વિવિધ કોસ્મેટિક પ્રક્રિયાઓ દ્વારા પણ વ્યક્તિના શરીરને નુકસાન પહોંચાડે છે.

આપણે આપણી જાતને, આપણા શરીરને નુકસાન પહોંચાડીએ છીએ, કારણ કે આપણે ઘણા કોષોથી બનેલા છે - જીવંત સજીવો, આપણા માઇક્રોકોઝમમાં તેમના ઉત્ક્રાંતિના માર્ગમાંથી પસાર થાય છે. પરંતુ આપણે સ્વાર્થી ઇચ્છાઓને અનુસરીને તેમને પણ નુકસાન પહોંચાડી શકીએ છીએ. ખોરાકમાં અભૂતપૂર્વ બનીને, તમારે તમારી જાતને દરેક બાબતમાં બિનજરૂરી રહેવાની ટેવ પાડવાની જરૂર છે. ચાલો આત્માના મંદિર તરીકે, આપણા શરીર સાથે આદર સાથે વ્યવહાર કરવાનું શરૂ કરીએ. ઊર્જા પ્રાથમિક છે, દ્રવ્ય ગૌણ છે. તેથી, તમે તમારા શરીર સાથે શું કરો છો તેના પર નજીકથી નજર નાખો (ખાસ કરીને, આ સ્ત્રીઓને લાગુ પડે છે): શું આત્માના મંદિરને કાયાકલ્પ કરવાની પ્રક્રિયાઓ અને ઘણા બધા સૌંદર્ય પ્રસાધનોની જરૂર છે જેમાં તમે તમારા ચહેરાને નિમજ્જિત કરો છો, જેમ તમે ભૂલથી માનો છો, ક્રમમાં સુંદર દેખાવા માટે. સુંદરતા અંદરથી આવે છે, અને તમે તમારા બાહ્ય શેલને કેવી રીતે સજાવટ કરો છો તે મહત્વનું નથી, તમારો આત્મા જે ભરેલો છે તે હંમેશા પોતાને પ્રગટ કરશે અને તમારી શારીરિક છબીને "ઓવરલેપ" કરશે.

4. પોતાના હેતુઓ માટે અન્ય જીવંત પ્રાણીઓનો ઉપયોગ કરવો: લોકો (છેતરપિંડી, સ્વ-હિત, વિશ્વાસઘાત જે માનસિક પીડાનું કારણ બને છે); પ્રાણીઓ (માત્ર તેમને ખાવું જ નહીં, પણ તેનો ઉપયોગ કપડાંના સ્વરૂપમાં, ચળવળ અને પરિવહનના સાધન તરીકે અને મનોરંજન તરીકે (ઝૂ, સર્કસ, હિપ્પોડ્રોમ્સ, વગેરે).

આપણા સમાજમાં, કોઈ કારણસર, બીજાને કેવું લાગે છે તેનો વિચાર કર્યા વિના, પોતાના સ્વાર્થી હેતુઓ માટે અન્યનો ફાયદો ઉઠાવવો એ એક સામાન્ય રીત બની ગઈ છે.

જો તમે તમારા પોતાના હેતુઓ માટે અન્યનો ઉપયોગ કરવાનું શરૂ કરો છો,
તમે પોતે સેવામાં જશો

શાંતિદેવ

લોકો સર્કસમાં જાય છે, તેમના બાળકોને પ્રાણી સંગ્રહાલયમાં લઈ જાય છે, તે વિચાર્યા વિના કે ત્યાંના પ્રાણીઓ તેમના માટે અકુદરતી રહેઠાણમાં છે; તેઓ મુક્ત રહેવા માટે જન્મ્યા છે, અને સર્કસ અને પ્રાણી સંગ્રહાલયમાં માણસો દ્વારા શોષણનો ભોગ ન બને તે માટે.

જેલ પ્રાણીસંગ્રહાલયના પાંજરામાં પ્રાણીઓ એકલતા અને ધ્યાનના અભાવથી પીડાય છે. તેઓ અસામાન્ય, સ્ટીરિયોટાઇપિકલ વર્તન વિકસાવે છે જેને ઝૂકોસિસ કહેવાય છે. વિશ્વભરના પ્રાણીસંગ્રહાલયોના સર્વેક્ષણ દર્શાવે છે કે આ ઘટના વ્યાપક છે. પ્રાણીસંગ્રહાલયો ઘણીવાર એવા પ્રાણીઓને વેચે છે અથવા મારી નાખે છે જે મુલાકાતીઓને આકર્ષતા નથી. અન્યને માંસ માટે વેચવામાં આવે છે અથવા સંશોધન પ્રયોગશાળાઓમાં મોકલવામાં આવે છે. સર્કસ અનિવાર્યપણે પ્રાણીઓની ક્રૂરતાનું મુખ્ય ઉદાહરણ છે. સર્કસની બધી યુક્તિઓ જંગલી પ્રાણીઓ માટે અકુદરતી છે, તેથી તેઓ પોતે, તેમની પોતાની સ્વતંત્ર ઇચ્છાથી, તે ક્યારેય કરશે નહીં. અને તાલીમ પ્રક્રિયામાં ક્રૂર ગુંડાગીરીનો સમાવેશ થાય છે જેથી તેઓને સર્કસ કૃત્યો કરવા માટે "બળજબરી" કરી શકાય જે લોકોને ખૂબ આનંદ આપે છે. શું તમને લાગે છે કે પ્રાણીઓને આની જરૂર છે? તેઓ જીવવા માટે આ દુનિયામાં આવ્યા હતા! સ્વતંત્રતામાં જીવવું, અને જેલ-ઝૂના અંધકારમય પાંજરામાં નહીં, અને હકારાત્મક લાગણીઓ મેળવવા માટે સર્કસ એરેના તરફ જોતી હજારો વિચિત્ર આંખોને ખુશ કરવા માટે નહીં.

તે આનંદ જે વ્યક્તિને પ્રાણીઓ માટે દયા અને કરુણાની લાગણી આપે છે તે તેને તે આનંદ માટે સો ગણો વળતર આપશે જે તે શિકાર કરવાનો અને માંસ ખાવાનો ઇનકાર કરીને ગુમાવશે."

એલ.એન. ટોલ્સટોય

રશિયાએ હજુ સુધી પ્રાણીઓને ક્રૂરતાથી બચાવવા અંગેનો કાયદો અપનાવ્યો નથી, પરંતુ તે વિચારણા હેઠળ છે; તેનો ઉદ્દેશ્ય સમાજની નૈતિકતા અને માનવતાને મજબૂત બનાવવાનો છે, ક્રૂરતાથી પ્રાણીઓના દુઃખ અને મૃત્યુને અટકાવવાનો છે. ચાલો આશા રાખીએ કે કાયદો અપનાવવાથી ઓછામાં ઓછા આપણા નાના ભાઈઓ પ્રત્યેની ક્રૂરતાની સમસ્યા હલ થશે.

5. પર્યાવરણીય પ્રદૂષણ (ઘરગથ્થુ કચરો, રાસાયણિક ઉત્સર્જન, રીએજન્ટ્સ, નોન-રીસાયકલ કરી શકાય એવો કચરો).

ઉપભોક્તા જીવનશૈલી નિર્દયતાથી આપણા ગ્રહની ઇકોસિસ્ટમનો નાશ કરી રહી છે. ખાસ કરીને તાજેતરમાં પર્યાવરણીય સમસ્યા તીવ્ર બની છે. પ્રકૃતિ પર માનવ પ્રભાવ તેના સ્વ-ઉપચારની અશક્યતા તરફ દોરી જાય છે. પર્યાવરણીય પ્રદૂષણના સ્ત્રોત વિવિધ પરિબળો છે, પરંતુ તેનું કારણ વ્યક્તિના નકારાત્મક પ્રભાવ, તેની સ્વાર્થી જીવનશૈલીમાં ચોક્કસપણે રહેલું છે. પર્યાવરણીય કટોકટી માનવ સ્વાર્થના અભિવ્યક્તિ દ્વારા પેદા થાય છે. કચરાના પર્વતો કે જેનાથી માણસે ગ્રહને કચરો નાખ્યો છે, વનનાબૂદી, પેટ્રોલિયમ ઉત્પાદનો અને ભારે ધાતુઓથી હાઇડ્રોસ્ફિયરનું પ્રદૂષણ, પૃથ્વીના આંતરડામાંથી ખનિજોના વિશાળ જથ્થાને દૂર કરવા, વિશ્વના મહાસાગરોનો અવક્ષય, જંતુનાશકો સાથે પૃથ્વીનું ઝેર, હર્બિસાઇડ્સ અને નાઈટ્રેટ્સ, છોડ અને પ્રાણીઓની હજારો પ્રજાતિઓનો વિનાશ, હાનિકારક પદાર્થો સાથે વાતાવરણનું પ્રદૂષણ. માણસે તેના "ગ્રાહક" અસ્તિત્વ દરમિયાન તેના ગ્રહ પર જે કર્યું છે તે બધું સૂચિબદ્ધ કરવું અશક્ય છે. અને આજે વિશ્વમાં પર્યાવરણીય સમસ્યાને જટિલ તરીકે વર્ણવી શકાય છે.

નહેર બાંધનારાઓ પાણીને વહેવા દે છે, તીરંદાજો તીરને વશ કરે છે, સુથારો લાકડાને વશ કરે છે અને જ્ઞાનીઓ પોતાને નમ્ર બનાવે છે.”

ધમ્મપદ

અહિંસાના સિદ્ધાંતનું પાલન, દરેક સાથે સમાન વ્યવહાર, અખંડિતતાની જાગૃતિ અને બહારની દુનિયા સાથે પરસ્પર નિર્ભરતા એ સ્વસ્થ સમાજના નિર્માણની ચાવી છે. આપણે જોઈએ છીએ કે હિંસાના તમામ બાહ્ય અભિવ્યક્તિઓ વ્યક્તિના અહંકારને સંતોષવાની એકમાત્ર ઇચ્છાને કારણે થાય છે. સર્વશક્તિમાનના લાભ માટે ક્રિયાઓ, પરંતુ વ્યક્તિગત રીતે પોતાના માટે નહીં. પોતાના માટે કોઈપણ ક્રિયા એ અજ્ઞાનતાનું પરિણામ છે, જે કર્મના પરિણામોનો પણ સમાવેશ કરે છે અને આત્માને પુનર્જન્મના ચક્રમાં ખેંચે છે.

વિચારોની અહિંસા

અહિંસાનો અર્થ પણ નુકસાન ન પહોંચાડનારા વિચારો છે. પહેલાં, જ્યારે આપણે અનિષ્ટની ક્રિયાનું પરિણામ જોઈએ છીએ ત્યારે આપણે તેના શારીરિક અભિવ્યક્તિમાં નુકસાન માનતા હતા. પરંતુ અહિંસાનો સાર ઘણો ઊંડો છે. વિચારોમાં જે દુષ્ટ થાય છે તે અસ્પષ્ટપણે, છુપાયેલા સ્વરૂપમાં પ્રગટ થાય છે. જો કે, એક નકારાત્મક વિચારથી જે નુકસાન થાય છે તે ખરેખર પ્રચંડ હોઈ શકે છે, કારણ કે તે તેની અસરમાં મર્યાદિત નથી. તેથી, તેની ઘટના તેના પાત્ર પર આધાર રાખીને, ચોક્કસ પરિણામ તરફ દોરી જશે, અનુકૂળ છે કે નહીં. ફક્ત આ પરિણામો અદ્રશ્ય છે, પરંતુ વિચારની શક્તિ બધી ઘટનાઓ પર આધારિત છે. અમે કહીએ છીએ: "જો તમે વિશ્વને બદલવા માંગતા હો, તો તમારી જાતથી પ્રારંભ કરો." આપણે આપણા વિચારોમાં આપણું વિશ્વ પણ બનાવીએ છીએ, તેમના પ્રતિકૂળ અભિવ્યક્તિઓને રોકવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ. યાદ રાખો કે તમારામાં જન્મેલો વિચાર તમને પ્રથમ સ્થાને ઝેર આપે છે, આસપાસની જગ્યામાં અનુરૂપ સ્પંદનોને આકર્ષિત કરે છે - તમારા પોતાના દુષ્ટ વિચારોથી સ્વ-ઝેર થાય છે. તમારામાં પેદા ન કરો અને અન્ય લોકોને તમને નીચી લાગણીઓ અને લાગણીઓથી "ચેપ" થવા દો નહીં.

અન્ય લોકોનો ન્યાય કરીને અને ટીકા કરીને, અમે તેમના સ્વભાવને નારાજ કરીએ છીએ, આમ ભગવાનની યોજનાનો અસ્વીકાર દર્શાવે છે. બિલકુલ ન્યાય ન કરવો તે વધુ સારું છે. શ્રેષ્ઠ ન્યાયાધીશ કર્મ છે. દરેક કાર્યની પ્રશંસા કરવામાં આવશે અને એક વ્યંજન પરિણામ અનિવાર્યપણે ભવિષ્યમાં દેખાશે. કોઈ પણ સંજોગોમાં, તે સમજવું અગત્યનું છે કે અન્ય વ્યક્તિને સુધારવું અશક્ય છે; આપણે સ્વીકારવાનું શીખવું જોઈએ, યાદ રાખવું જોઈએ કે આ વિશ્વમાં તમામ જીવો વિનાશક જુસ્સો અને લાગણીઓથી પીડાય છે, તેમના પોતાના ભ્રમના કેદમાં છે. અન્ય લોકોની ખામીઓ હંમેશા આપણી નજર સમક્ષ હોય છે, પરંતુ આપણે આપણી પોતાની તરફ પીઠ ફેરવીએ છીએ. ચાલો હંમેશા આપણી જાતને પાછું જોઈએ - આ આપણને અન્ય લોકોના દુર્ગુણો પ્રત્યે વધુ સહનશીલ બનાવશે.

આપણા ગ્રહ પૃથ્વી, તમામ જીવંત પ્રાણીઓની જેમ, તેની પોતાની આભા ધરાવે છે, અને તે તેના રહેવાસીઓ છે તેવા તમામ જીવોની આભા ધરાવે છે. આમ, આપણે બધા સાથે મળીને આપણા ગ્રહની આભાનો મુખ્ય સ્વર બનાવીએ છીએ, અને ઘણી રીતે તે આપણા પર નિર્ભર કરે છે કે પૃથ્વી બાહ્ય અવકાશમાં કયા પ્રકારનો પ્રકાશ ફેંકે છે - દુષ્ટ અથવા સૌમ્ય.

જલદી આપણે સંપૂર્ણ જાગૃતિ મેળવીએ છીએ કે આપણું અસ્તિત્વ અહંકારી જરૂરિયાતોની સંતોષ સાથે ન હોવું જોઈએ, અહિંસાનો સિદ્ધાંત સ્વયંસ્પષ્ટ બની જાય છે અને તેને આપણા તરફથી નિયંત્રણની જરૂર નથી અને વર્તનની રીઢો પેટર્નને દૂર કરવા માટે ઇચ્છાશક્તિના ઉપયોગની જરૂર નથી, કારણ કે જે વ્યક્તિએ અસ્તિત્વનો અર્થ સમજ્યો છે અને પોતાનામાં રહેલા દૈવી સિદ્ધાંતને ઓળખ્યો છે, અહિંસા જીવનના માર્ગનો કુદરતી ઘટક બની જાય છે.

.

અહિંસા

ચાલો જમ (યમ) ના પ્રથમ સિદ્ધાંત - અહિંસાને ધ્યાનમાં લઈએ. અહિંસા શું છે? સંસ્કૃતમાંથી અનુવાદિત, "હિંસા" નો અર્થ થાય છે "નુકસાન", અનુક્રમે, "અહિંસા" નો અર્થ "હાનિ ટાળવા" અથવા "દુષ્ટતાનો ત્યાગ કરવો."

દુષ્ટતાનો ત્યાગ એટલે શબ્દ, વિચાર કે કાર્યમાં નુકસાન ન પહોંચાડવું. આ પ્રશ્ન ઉભો કરે છે: નુકસાન શું છે? તે ભૌતિક શરીરને નુકસાન પહોંચાડી શકે છે અથવા માનસિક અને આધ્યાત્મિક વિકાસને નકારાત્મક અસર કરી શકે છે. ઉપરોક્ત પરિણામોનો સમાવેશ કરતી ક્રિયાઓ ટાળવી જરૂરી છે. ઉદાહરણ તરીકે, જંગલમાં એક માણસે એક હરણ જોયું અને તેના પર ગોળી મારી. આ કરીને, તેણે બળજબરીથી પ્રાણીનું જીવન સમાપ્ત કર્યું, હરણના ભૌતિક અસ્તિત્વને નુકસાન પહોંચાડ્યું, એટલે કે, માણસ વિશ્વમાં દુષ્ટતા લાવ્યા. અથવા બીજું ઉદાહરણ. કોઈ ધ્યાન કરે છે, ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. આવા પ્રયત્નો તેને માનસિક રીતે વિકસિત કરે છે અને તેને આધ્યાત્મિક રીતે ઉન્નત બનાવે છે. અને બીજો આ વ્યક્તિને ધ્યાનથી વિચલિત કરવાનો પ્રયાસ કરે છે બિનમહત્વપૂર્ણ મુદ્દાઓ કે જેને તાત્કાલિક ઉકેલની જરૂર નથી, અથવા ફક્ત ઘોંઘાટ અને બૂમો પાડે છે, જેનાથી ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું મુશ્કેલ બને છે. આ ક્રિયાઓ નુકસાન પહોંચાડે છે, પરંતુ માનસિક અને આધ્યાત્મિક સ્તરે. અન્ય જીવોને બિનજરૂરી દુઃખ પહોંચાડવું એ પણ નુકસાન માનવામાં આવે છે.

વ્યક્તિમાં દુષ્ટતા પ્રત્યે જન્મજાત વૃત્તિ હોઈ શકે છે, એટલે કે, મણિપુરા ચક્રમાં "અન્યને નુકસાન પહોંચાડવાની અથવા ઉદાસી" ની લાગણી છે, જે, ઉદાહરણ તરીકે, બદલો અથવા અણગમો પર આધારિત છે. આ લાગણી હાનિકારક છે.

ચાલો આપણે જીવનની પરિસ્થિતિઓનું વિશ્લેષણ કરીએ જે અહિંસાના સિદ્ધાંતનો વિરોધાભાસ કરી શકે. એક સમયે ભારતમાં, અહિંસાને સંપૂર્ણ અહિંસા તરીકે અર્થઘટન કરવામાં આવતું હતું, એટલે કે. અન્ય જીવોને નુકસાન પહોંચાડવાના સંપૂર્ણ ત્યાગની ઘોષણા કરવામાં આવી હતી.

જો કે, અસ્તિત્વ પોતે "સંપૂર્ણ અહિંસા" ના સિદ્ધાંતનો વિરોધાભાસ કરે છે

જો તમે માનવ વર્તનનું કાળજીપૂર્વક વિશ્લેષણ કરો છો, તો દરેક પગલા પર કોઈને કોઈને નુકસાન પહોંચાડે છે, સ્વૈચ્છિક અથવા અનૈચ્છિક. પરિણામે, તે તારણ આપે છે કે અહિંસાની આ અર્થઘટન વાસ્તવિકતાથી દૂર છે.

અજાણતા નુકસાન પહોંચાડીને, અમે અહિંસાના સિદ્ધાંતનું ઉલ્લંઘન કરતા નથી, કારણ કે ક્રિયાનો હેતુ નુકસાન પહોંચાડવાનો નથી. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે દરેક જીવંત વસ્તુ શ્વાસ લે છે, ત્યારે તે મોટી સંખ્યામાં જંતુઓનો નાશ કરે છે, અને આપણી રોગપ્રતિકારક શક્તિ જંતુઓનો નાશ કરવા માટે પ્રોગ્રામ કરવામાં આવે છે. વિશ્વની રચના એવી રીતે કરવામાં આવી છે કે કેટલાક જીવંત પ્રાણીઓના અસ્તિત્વ માટે, અન્ય મૃત્યુ પામે છે. અને છતાં, અહિંસાના સિદ્ધાંતનું ઉલ્લંઘન ન થાય તે માટે શું ખાવું? એક સરળ કાયદાનું પાલન કરો: ખોરાક માટે, એવા જીવો પસંદ કરો જેમની બુદ્ધિ ઓછી વિકસિત હોય. ઉદાહરણ તરીકે, જો તમને શું ખાવું, ગાયનું માંસ અથવા ચિકન માંસની પસંદગીનો સામનો કરવો પડ્યો હોય, તો તમારે બાદમાં પસંદ કરવું જોઈએ, કારણ કે... ગાયના મન કરતાં ચિકનનું મન ઓછું વિકસિત હોય છે. અને જો રાત્રિભોજન ટેબલ પર શાકભાજી અને અનાજ હોય, તો તમારે તેમને પસંદ કરવું જોઈએ. કોઈ પણ સંજોગોમાં, પોષણના મુદ્દાને કટ્ટરવાદ વિના સમજદારીપૂર્વક સંપર્ક કરવો જોઈએ.

તર્કસંગત અભિગમ આપણને સૂચવે છે કે વધુ વિકસિત પ્રાણીના જીવનને બચાવવા માટે, ખોરાક માટે ઓછા વિકસિત પ્રાણીનો ઉપયોગ કરવો વધુ સારું છે. આનો અર્થ એ છે કે વનસ્પતિ ખોરાકની ગેરહાજરીમાં, જીવન અને આરોગ્યને બચાવવા માટે માંસ ખાવું એ અહિંસાના સિદ્ધાંતનું ઉલ્લંઘન માનવામાં આવશે નહીં.

પરંતુ જો પ્રાણીને માર્યા વિના જીવન શક્ય છે, તો શા માટે મારવું? શું તે ખરેખર માત્ર મનોરંજન માટે છે? કોઈ પ્રાણીને મારતા પહેલા, વ્યક્તિએ મૂલ્યાંકન કરવાની જરૂર છે કે શું તે આ કર્યા વિના તેના જીવન અને આરોગ્યને બચાવી શકે છે. જરૂરીયાતને બદલે આનંદ માટે પ્રાણીને મારવાથી નકારાત્મક કર્મની રચના થશે. બધા પ્રાણીઓને માત્ર પોતાની જાતને ખવડાવવા માટે, જરૂરિયાતની બહાર મારવામાં આવે છે. પરંતુ માંસ ખાવાની આદત વ્યક્તિને અહિંસાના સિદ્ધાંતના ઉલ્લંઘન તરફ દોરી જાય છે. ચાલો ફરી એકવાર પુનરાવર્તન કરીએ કે આ કરવાથી, કર્મના નિયમ મુજબ, વ્યક્તિ નકારાત્મક પરિણામો બનાવે છે: "તમે જે વાવો છો, તે જ લણશો." આનો અર્થ એ છે કે વ્યક્તિ જે દુઃખ આ દુનિયામાં લાવે છે તે ચોક્કસપણે તેની પાસે પાછું આવશે.

પ્રાણીઓની સંભાળ રાખો

અથવા બીજું ઉદાહરણ. ચાલો કહીએ કે એક ચોર તમારા ઘરમાં ઘૂસી ગયો. આ કિસ્સામાં શું કરવું - તેને છોડી દો અથવા તેનો પ્રતિકાર કરો? આ સ્થિતિમાં, પોલીસને બોલાવવી એ સામસામે કહી શકાય જે લૂંટારાને નુકસાન પહોંચાડે. જો કે, આ યોગ્ય કાર્યવાહી છે.

પ્રાચીન શાસ્ત્રોમાં પ્રતિકૂળ સ્વભાવના લોકો કહેવાતા અતાતાઈ. તે સમયના ગ્રંથોમાં અતાતાઈ- આ એવા લોકો છે જેઓ અન્ય લોકો પાસેથી જમીન લેવા માંગે છે, તેમને તેમના નિર્વાહના સાધનથી વંચિત રાખે છે. પણ અતાતાઈ- આ એવા લોકો છે જેઓ કોઈ બીજાના ઘરને આગ લગાડવા માગે છે, કોઈની પત્નીનું ઉલ્લંઘન કરે છે, બીજાઓ સામે હથિયાર ઉઠાવે છે અને ઝેર કે લૂંટ પણ કરવા માગે છે. જો કોઈ વ્યક્તિ સૂચિબદ્ધ ક્રિયાઓમાંથી ઓછામાં ઓછી એક લેવાનું નક્કી કરે છે, તો તેને પ્રતિકૂળ પ્રાણી ગણવામાં આવે છે. આ કિસ્સામાં, બળનો ઉપયોગ તેની સામે થઈ શકે છે, પોતાને દુષ્ટતાથી બચાવે છે, અને આ બળનો ઉપયોગ સંવાદિતાના સિદ્ધાંતનું ઉલ્લંઘન નથી.

જો કોઈ પ્રતિકૂળ વ્યક્તિ સાથે શારીરિક મુકાબલો ટાળવાનો કોઈ રસ્તો હોય, તો તે કરવું જોઈએ.

જ્યારે આપણે ભૌતિક સ્તરે માણસોને નુકસાન પહોંચાડવાનું બંધ કરીએ છીએ અને તેમના અસ્તિત્વનો આદર કરીએ છીએ, ત્યારે બદલામાં બધી રચનાઓ આપણા જીવનનો આદર કરવાનું શરૂ કરે છે, અને વિશ્વ આપણી સાથે મૈત્રીપૂર્ણ વર્તન કરવાનું શરૂ કરે છે. વિશ્વ અનુભવે છે કે વ્યક્તિ કઈ ઊર્જા ઉત્સર્જન કરે છે - પ્રેમ અથવા આક્રમકતા. અહિંસાના સિદ્ધાંતનું પાલન કરવાથી, વ્યક્તિ બે વસ્તુઓમાંથી મુક્તિ મેળવે છે: આક્રમકતા અને ભય. આ બે લાગણીઓ એકબીજા સાથે જોડાયેલી છે, કારણ કે... ભય વિના કોઈ આક્રમકતા નથી.

ઉદાહરણ તરીકે, જો કોઈ વ્યક્તિ આક્રમકતા ફેલાવે છે, તો નજીકના જંગલી પ્રાણી તેને અનુભવે છે. અને કોઈ મોટું પ્રાણી તેના પર હુમલો કરે તેવી શક્યતા છે. જો કોઈ વ્યક્તિ ભયભીત હોય, તો પ્રાણી તેને પીડિત તરીકે સમજશે અને હુમલો પણ કરશે. જો કોઈ વ્યક્તિને ડર કે આક્રમકતા નથી, તો પ્રાણી વ્યક્તિને મૈત્રીપૂર્ણ પ્રાણી તરીકે સમજશે અને તેને સ્પર્શ કરશે નહીં. આ ઉપરાંત, એક વ્યક્તિ કે જેમાં ભય અને આક્રમકતા રહે છે તે સતત પોતાને એવી પરિસ્થિતિઓમાં જોશે જે આ લાગણીઓને વધુ ઉશ્કેરે છે. જો કોઈ વ્યક્તિ વિશ્વ સાથે આક્રમકતાથી વર્તે છે, તો વિશ્વ આ વ્યક્તિના જીવનમાં આક્રમક રીતે પોતાને પ્રગટ કરશે. પરંતુ જો, ઉદાહરણ તરીકે, કોઈ પ્રતિકૂળ વ્યક્તિ અમારી પાસે આવે છે, અને અમે, તેની ઉશ્કેરણીનો જવાબ આપ્યા વિના, પારસ્પરિક અનાદર દર્શાવતા નથી, તો પરિસ્થિતિ શાંતિથી ઉકેલી શકાય છે. પારસ્પરિક દુશ્મનાવટની ગેરહાજરીમાં, હુમલાખોર ઘણીવાર આક્રમકતા દર્શાવવાનું ચાલુ રાખવાની ઇચ્છા ગુમાવે છે.

કસરત

1. સાચા વિચારો સાથે અહિંસાના સિદ્ધાંતનો અભ્યાસ શરૂ કરો. તમારા આક્રમક વિચારો, અથવા ઈર્ષ્યા, રોષ, લોભ અથવા અભિમાન દ્વારા આવતા લોકો પ્રત્યેના નિર્દય વલણનું નિરીક્ષણ કરો અને તેને સુધારો. નકારાત્મક વિચારોને સારા વિચારોથી બદલો. સામેની વ્યક્તિને મિત્ર તરીકે વિચારો, દુશ્મન તરીકે નહીં, તેને એક એવી વ્યક્તિ તરીકે વિચારો કે જેના માટે તમે સુખ ઈચ્છો છો.

આપણી અંદર બેઠેલી ફરિયાદો અને દુર્ભાવનાઓ કાળી ગાંઠની જેમ આપણા આત્મામાં હાજર છે. અને ખુશ રહેવા માટે, તમારે આ ગાંઠો ખોલવાની જરૂર છે. એટલે કે, જો મેં કોઈને માફ ન કર્યું હોય, તો મારે મારા પોતાના ખાતર મારા પાડોશીને માફ કરવાની જરૂર છે. તમે "હું ઈચ્છું છું કે તમે ખુશ રહો," "હું ઈચ્છું છું કે તમે સારું કરો," "હું ઈચ્છું છું કે તમે વિકાસ કરો અને પ્રગતિ કરો" એવા વિચારો કેળવીને તમે માફ કરી શકો છો. અને ધીરે ધીરે આત્માની કાળી ગાંઠો ખુલશે. આ અહિંસા સાથેનું આંતરિક કાર્ય છે. જો આપણે કોઈની સાથે ઝઘડો કરીએ, તો આપણે શાંતિ કરવાની જરૂર છે. જો કોઈએ આપણને નારાજ કર્યા હોય, તો આપણે માફ કરવાનો પ્રયાસ કરવાની જરૂર છે. જો આપણે ઈર્ષ્યા કરીએ, તો આપણે ઈર્ષ્યા છોડી દેવાની જરૂર છે. અમે વિચારોના સ્તરે અહિંસા સાથે કેવી રીતે કામ કરવું તે જોયું.

2. શબ્દ સ્તરે કામ કરો. શબ્દોના સ્તરે અહિંસા પર કામ કરવું ખૂબ જ મુશ્કેલ છે, કારણ કે જ્યારે, ઉદાહરણ તરીકે, તમે કટાક્ષથી અથવા કટાક્ષ સાથે બોલો છો ત્યારે શબ્દો "જીભમાંથી બહાર નીકળી જાય છે". ઘણીવાર આવા શબ્દો રચનાત્મક હોતા નથી. તેઓ મદદ કરવા માટે નહીં, અને ઇન્ટરલોક્યુટરને વધુ સારું બનાવવા માટે નહીં, પરંતુ તેની ઉપર ઊઠવાના, પોતાની જાતને ભાર આપવાના ધ્યેય સાથે ઉચ્ચારવામાં આવે છે. તમારી અંદરની આ લાગણીઓનું નિરીક્ષણ કરો જેથી જ્યારે તમે તેમને શોધી કાઢો, ત્યારે તેમને તમારા મગજમાંથી દૂર કરો. નમ્ર અને સાચા રહેવાની ટેવ કેળવો.

3. ભૌતિક ક્ષેત્રમાં તમારી જાતને અહિંસામાં સ્થાપિત કરો. સિદ્ધાંત પ્રમાણે જીવો: "હું એવી રીતે જીવીશ કે અન્ય જીવોને શક્ય તેટલું ઓછું દુઃખ પહોંચાડી શકું!" તમારા આહાર પર ધ્યાન આપો, અહિંસાના સિદ્ધાંત અનુસાર કપડાં ખરીદો અને આ સિદ્ધાંત અનુસાર તમારું આખું જીવન જીવો.