ફિલોસોફિકલ વિચારના ઇતિહાસમાં માણસના સાર વિશે વિચારોનો વિકાસ. જીવનના અર્થની મૂળભૂત વિભાવનાઓ - અહેવાલ

નૈતિક ઉપદેશો જીવનના અર્થની વિવિધ વિભાવનાઓ પ્રદાન કરે છે, ઘણી વખત સીધી વિરુદ્ધ. આપણે જીવનના અર્થના પ્રશ્નના ત્રણ અભિગમોને લગભગ અલગ પાડી શકીએ છીએ:

• એ) નિરાશાવાદી એ જીવનના અર્થનો શૂન્યવાદી અસ્વીકાર છે, જેમાં જીવનને દુઃખ, અનિષ્ટ અને માંદગીની અર્થહીન શ્રેણી (કુદરતી અંત - મૃત્યુ સાથે) તરીકે જોવામાં આવે છે. જો કે, વી. ફ્રેન્કલે નોંધ્યું છે તેમ, વેદના, અપરાધ અને મૃત્યુ કોઈ પણ રીતે જીવનના અર્થમાં વિક્ષેપ પાડતા નથી, પરંતુ, તેનાથી વિપરીત, સૈદ્ધાંતિક રીતે, હંમેશા કંઈક હકારાત્મકમાં પરિવર્તિત થઈ શકે છે.
• b) સંશયાત્મક - પૃથ્વીના અસ્તિત્વના અર્થ અને મહત્વ વિશે શંકા વ્યક્ત કરવી (ઉદાહરણ તરીકે, ધાર્મિક નીતિશાસ્ત્રમાં). એસ. ફ્રોઈડે તેમની કૃતિઓમાં આ ખ્યાલનું ચોક્કસ પાલન કર્યું. "જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ જીવનના અર્થ અને મૂલ્ય વિશે પ્રશ્ન પૂછે છે, ત્યારે તે બિનઆરોગ્યપ્રદ છે, કારણ કે ન તો એક અથવા બીજું ઉદ્દેશ્ય રીતે અસ્તિત્વમાં છે."
• c) આશાવાદી - માનવ જીવનના અર્થની માન્યતા અને ઉચ્ચતમ મૂલ્ય તરીકે તેની અનુભૂતિની સંભાવના: "વ્યક્તિની સૌથી કિંમતી વસ્તુ જીવન છે ..."

ઘણી વાર અર્થ સુખ સાથે સંકળાયેલો હતો. અને પછીની સમજ અલગ હોવાથી, જીવનના અર્થ વિશે વિચારોનું એક બદલે મોટલી ચિત્ર બનાવવામાં આવ્યું હતું. જે.-જે.એ લખ્યું તેમ રુસો "દરેક વ્યક્તિ ખુશ રહેવા માંગે છે, પરંતુ સુખ મેળવવા માટે, તમારે જાણવું જરૂરી છે કે સુખ શું છે."

આ રીતે, જો પ્રાચીનકાળમાં પણ, તેના આશાવાદી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણથી અલગ પડે છે, સુખવાદ આનંદને સર્વોચ્ચ સારું માનતો હતો અને, તે મુજબ, તેની શોધમાં જીવનનો અર્થ જોતો હતો, તો પછી યુડાઇમોનિઝમ, સુખને સર્વોચ્ચ સારું માનીને, તેની સિદ્ધિ બનાવે છે. જીવનનો અર્થ, ખાસ કરીને, આનંદની ઇચ્છાને દૂર કરીને. સિનિકોએ જુસ્સો સામે સંઘર્ષ, ઇચ્છાઓ પર વિજયને જીવનના અર્થના સિદ્ધાંત તરીકે માન્યું: જે આપણને આનંદ આપે છે તે વસ્તુઓનો કબજો નથી, પરંતુ તેમના પ્રત્યેના આકર્ષણને દૂર કરે છે. એપીક્યુરસના મતે, મૃત્યુ અને દુઃખના ભયથી શાંતિ અને મુક્તિ એ સર્વોચ્ચ આનંદ છે, અને તેથી જીવનનો હેતુ અને અર્થ છે. મધ્યયુગીન નૈતિકતા આનંદને પાપ માનતી હતી અને તેથી પૃથ્વી પરના આનંદ (સંન્યાસ) ના ત્યાગની માંગ કરતી હતી, અને શાશ્વત મુક્તિના નામે ભગવાનની આધ્યાત્મિક સેવામાં સારું જોયું હતું, જે આસ્તિક માટે જીવનનો અર્થ બની ગયો હતો.

17મી અને 18મી સદીના ભૌતિકવાદીઓએ આનંદની સંપૂર્ણ બૌદ્ધિક સમજ અને જીવનના અર્થને જ્ઞાનમાં શોધીને આગળ મૂક્યું.

અર્થ શોધવાની અન્ય રીતો પણ નોંધવામાં આવે છે. જીવનના અર્થના આ નવા નમૂનાઓમાંનું એક છે માણસ પર માણસની શક્તિ, જેને ટી. હોબ્સ દ્વારા 18મી સદીમાં આગળ મૂકવામાં આવી હતી અને જર્મન અતાર્કિક ફિલસૂફ એફ. નિત્શે દ્વારા "શક્તિની ઈચ્છા"ના તેમના સિદ્ધાંતમાં વિકસિત અને સમર્થન આપ્યું હતું. " નિત્શે માનતા હતા કે જીવન ખૂબ જ કડક રીતે નિયંત્રિત છે (ધર્મ, વિજ્ઞાન, નૈતિકતા દ્વારા), કે તેમાં વીરતા અને ભાવનાની મહાનતા માટે ઓછી અને ઓછી જગ્યા છે, અને સામાન્યતા વધુને વધુ વિજયી છે. નિહિલિઝમ જરૂરી છે, વ્યક્તિને આધ્યાત્મિક અને સામાજિક સત્તાધિકારીઓની શક્તિથી, નૈતિકતાની શક્તિથી મુક્ત કરવી, જે જર્મન વિચારકના શબ્દોમાં, "ઔપચારિક અંતરાત્મા", "ભીડની વૃત્તિ" છે; જીવનનો અર્થ વ્યક્તિગત "શક્તિની ઇચ્છા", શક્તિ, કોઈની પોતાની ઇચ્છાને આધીનતા હોવો જોઈએ. નિત્શેનો નૈતિક આદર્શ એ "સુપરમેન" છે, જે ભીડનો વિરોધ કરતું મજબૂત વ્યક્તિત્વ છે - "મધ્યમતા" અને "સારા અને અનિષ્ટની બહાર" સ્થિત છે. આવી વ્યક્તિ માટે કોઈ નૈતિક સીમાઓ અને પ્રતિબંધો ન હોવા જોઈએ: તે તેમની ઉપર છે, તેનો હેતુ (જીવનનો અર્થ) તેની પોતાની અનુભૂતિમાં છે, કારણ કે તે નવી નૈતિકતાનો વાહક છે.

આમ, એફ. નીત્શેના મતે, અર્થ એ જીવન છે જે શક્તિ અને જાજરમાન સુંદરતાને મૂર્ત બનાવે છે. બાદમાં, સોલોવ્યોવ અનુસાર, માત્ર એવી ધારણા પર સ્વીકાર્ય છે કે શક્તિ અને સુંદરતા બંને ભલાઈ સાથે સંકળાયેલા છે; જીવનનો અર્થ ચોક્કસપણે ભલાઈમાં રહેલો છે.

જીવનના અર્થનો બીજો ખ્યાલ, જે દરેક સમયે તેના સમર્થકો ધરાવે છે, પરંતુ તે ખાસ કરીને મૂડીની રચના અને સંચયના યુગમાં સ્થાપિત કરવામાં આવી હતી, તે ભૌતિક વસ્તુઓ અને સંપત્તિનો કબજો છે.

અને અંતે, તે જીવનના અર્થના ખ્યાલ વિશે કહેવું જોઈએ, જે મુજબ માનવ અસ્તિત્વનો શાશ્વત અર્થ પ્રેમ છે - સામાન્ય રીતે પ્રેમ અને ખાસ કરીને પુરુષો અને સ્ત્રીઓનો પ્રેમ. આ દૃષ્ટિકોણ સૌપ્રથમ એલ. ફ્યુઅરબેકની ફિલસૂફીમાં સૌથી વધુ સંપૂર્ણ રીતે ઘડવામાં આવ્યો હતો. એલ. ફ્યુઅરબાક માટે, જીવનનો પદાર્થ એ વ્યક્તિનો સક્રિય સામાન્ય સાર છે જે સુખ માટે પ્રયત્ન કરે છે અને અમૂર્ત નહીં, પરંતુ વ્યવહારીક રીતે વાસ્તવિક આંતરમાનવ સંવાદિતા સ્થાપિત કરે છે. આવી સંવાદિતાનો આધાર "હૃદય", પ્રેમ છે. તેમણે દલીલ કરી હતી કે તમામ લોકો દરેક સમયે અને તમામ સંજોગોમાં સુખનો બિનશરતી અને ફરજિયાત અધિકાર ધરાવે છે, પરંતુ સમાજ દરેક માટે સમાન રીતે આ અધિકારને સંતોષવામાં અસમર્થ છે. ફક્ત પ્રેમમાં જ ફ્યુઅરબેકને દરેક વ્યક્તિની ખુશીની ઇચ્છાને સંતોષવાનું એકમાત્ર માધ્યમ જોયું. વીસમી સદીમાં, ઇ. ફ્રોમ સમાન ખ્યાલને વળગી રહે છે અને તેને "ધ આર્ટ ઓફ લવ" પુસ્તકમાં ઉત્પાદક રીતે વિકસાવે છે.

ત્યાં નિરાશાવાદી ખ્યાલો પણ છે જે સામાન્ય રીતે જીવનના અર્થને નકારે છે. ફ્રેન્ચ લેખક એફ. મૌરીઆક એવા નિષ્કર્ષ પર આવે છે કે મોટા ભાગના લોકોનું જીવન "ક્યાંય નથી" જવાનો મૃત માર્ગ છે. તે માનવ જીવનની તુલના અંધ માણસોની હિલચાલ સાથે કરે છે જેઓ અજાણ્યા સમુદ્ર તરફ ભટકતા હોય છે, આ ચળવળમાં તેમની પાસે એક જ વિકલ્પ હોય છે; કાં તો મોજાના પાતાળમાં ધસી જાઓ, અથવા પાછા જાઓ અને ફરીથી બધું શરૂ કરો.

કેમ્યુએ જીવનને વાહિયાત ગણાવ્યું છે, કારણ કે એક વ્યક્તિ, અસ્તિત્વમાં છે અને કારણથી સંપન્ન છે, તેને જીવનમાં સ્પષ્ટ રીતે વ્યાખ્યાયિત લક્ષ્ય મળતું નથી. પરંતુ ત્યાં એક આઉટલેટ છે: તમે જે પ્રેમ કરો છો તે કરી શકો છો.

અને તેમ છતાં લોકો જીવનમાં અર્થની ગેરહાજરી અથવા ખોટને સહન કરવા માંગતા નથી - આપણા સમયમાં એક ખૂબ જ સામાન્ય ઘટના. લોગોથેરાપી અર્થ ગુમાવવાની સમસ્યા અને આ નુકસાન સામેની લડત માટે સમર્પિત છે.

ફિલોસોફિકલ વિચારના ઇતિહાસમાં માણસના સાર વિશે વિચારોનો વિકાસ. જીવનના અર્થની મૂળભૂત વિભાવનાઓ.

ફિલોસોફિકલ વિચારના ઇતિહાસમાં માણસના સાર વિશે વિચારોનો વિકાસ.

માણસને વિશેષ દાર્શનિક વિષય તરીકે ધ્યાનમાં લેવાથી તેના અભ્યાસ માટે સર્વગ્રાહી અભિગમની જરૂરિયાત પૂરી થાય છે. આ જરૂરિયાત વિકસે છે કારણ કે માણસમાં રસ એ સંખ્યાબંધ વિશિષ્ટ વિજ્ઞાનોની સાર્વત્રિક વલણ બની જાય છે: અર્થશાસ્ત્ર અને સમાજશાસ્ત્ર, જીવવિજ્ઞાન અને દવા, ભૂગોળ અને ખગોળશાસ્ત્ર. તે વૈજ્ઞાનિક અને તકનીકી પ્રગતિના આધુનિક વલણો, વૈશ્વિક સમુદાય તરીકે માનવતાનો વિકાસ, આ સમુદાયમાં ઉદ્દભવતી સમસ્યાઓની તીવ્રતા અને આધુનિક યુગમાં પ્રગતિના માનવીય ખર્ચના પ્રશ્નના દુ: ખદ તંગ અવાજ દ્વારા નિર્ધારિત છે. આ મુદ્દાના વાસ્તવિકકરણમાં ઓછામાં ઓછી ભૂમિકા તે મુશ્કેલીઓ દ્વારા પણ ભજવવામાં આવતી નથી જેણે તાજેતરના વર્ષોમાં તેમાં થઈ રહેલા પરિવર્તનના સંદર્ભમાં આપણા સમાજના નોંધપાત્ર ભાગના જીવનને અત્યંત મુશ્કેલ બનાવ્યું છે.

પરંતુ માણસ વિશે કોઈ અલગ, વિશેષ વિજ્ઞાન ન હોવાથી અને તેના જટિલ અભ્યાસમાં વિવિધ વિદ્યાશાખાઓ સામેલ હોવાથી, માનવ વિજ્ઞાનના એકીકરણની જરૂરિયાત વધુને વધુ મૂર્ત બની રહી છે. માનવ અખંડિતતાના સ્પષ્ટ માળખાને ઓળખ્યા વિના આ કાર્ય ઉકેલી શકાતું નથી, અને બાદમાં ફિલસૂફીનો યોગ્ય વ્યવસાય છે.

આપણા દેશમાં 20મી સદીના છેલ્લા ત્રીજા ભાગમાં દાર્શનિક સંશોધનમાં સાર્વત્રિક માનવ વિશેષતાઓની બહુપરીમાણીય પ્રણાલી વિકસાવવાના પ્રયાસો નોંધપાત્ર વલણ છે. આમાં મુખ્ય ભૂમિકા "વિષય-વ્યવહારિક પ્રવૃત્તિ" અને માનવ "આવશ્યક દળો" (ઇતિહાસની પ્રક્રિયામાં સાર્વત્રિક ક્ષમતાઓ અને ક્ષમતાઓ) જેવી વિભાવનાઓ દ્વારા ભજવવામાં આવી હતી. માનવ અસ્તિત્વની વિશિષ્ટતાનું અર્થઘટન, તેની કુદરતી (જૈવિક) પૂર્વજરૂરીયાતોનું મૂલ્યાંકન અને માણસ કુદરતમાંથી કેવી રીતે ઉભરી આવ્યો તેની સમજ એ નોંધપાત્ર મહત્વ હતું.

19મી સદીના ઉત્તરાર્ધથી, જ્યારે તે સામાન્ય રીતે સ્વીકારવામાં આવ્યું કે માણસ જૈવિક ઉત્ક્રાંતિનું ઉત્પાદન છે, ત્યારે લોકો અને અત્યંત સંગઠિત પ્રાણીઓ વચ્ચેના મુખ્ય તફાવતનો પ્રશ્ન અને આ તફાવતનું વૈજ્ઞાનિક સમજૂતી તમામ માનવશાસ્ત્રીય સમસ્યાઓનું કેન્દ્ર બની ગયું છે.

મોટા ભાગના આધુનિક માનવશાસ્ત્રીય, એથનોગ્રાફિક અને સામાજિક સિદ્ધાંતોમાં, વ્યક્તિ માટે વિશિષ્ટ વર્તનના ધોરણાત્મક અને ક્રમિક પ્રોગ્રામિંગને સંસ્કૃતિ કહેવામાં આવે છે. વિવિધ દિશાઓના વૈજ્ઞાનિકો એ માન્યતામાં સંમત થાય છે કે તે સંસ્કૃતિ છે, જે માનવ વ્યક્તિ દ્વારા બાળપણથી જ પ્રાપ્ત થાય છે, જે તેને માનવ જાતિના અન્ય (પુખ્ત) પ્રતિનિધિઓ દ્વારા આપવામાં આવે છે, જે માનવ ક્રિયાઓ નક્કી કરવામાં નિર્ણાયક ભૂમિકા ભજવે છે. સંસ્કૃતિને હોમો સેપિઅન્સના સમુદાયની લાક્ષણિકતાના પ્રારંભિક વિશિષ્ટ લક્ષણ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે.

જીવનના અર્થની મૂળભૂત વિભાવનાઓ.

જીવનના અર્થના પ્રશ્નના ત્રણ અભિગમો છે:

એ) નિરાશાવાદી - જીવનના અર્થનો શૂન્યવાદી અસ્વીકાર, જેમાં જીવનને દુઃખ, અનિષ્ટ, માંદગીની અર્થહીન શ્રેણી તરીકે માનવામાં આવે છે (કુદરતી અંત સાથે - મૃત્યુ);

b) સંશયાત્મક - પૃથ્વીના અસ્તિત્વના અર્થ અને મહત્વ વિશે શંકા વ્યક્ત કરવી;

c) આશાવાદી - માનવ જીવનના અર્થની માન્યતા અને ઉચ્ચતમ મૂલ્ય તરીકે તેની અનુભૂતિની સંભાવના: "વ્યક્તિની સૌથી કિંમતી વસ્તુ જીવન છે ..."

પ્રાચીનકાળમાં, તેના આશાવાદી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણથી અલગ, સુખવાદ, જે આનંદને સર્વોચ્ચ સારું માનતો હતો, તે મુજબ તેની શોધમાં જીવનનો અર્થ જોતો હતો, અને યુડેમોનિઝમ, જે સુખને સર્વોચ્ચ સારું માનતો હતો, તે તેની સિદ્ધિનો અર્થ બનાવે છે. જીવન, ખાસ કરીને, આનંદની ઇચ્છાને દૂર કરીને. એપીક્યુરસના મતે, મૃત્યુ અને દુઃખના ભયની લાગણીમાંથી શાંતિ અને સ્વતંત્રતા એ સર્વોચ્ચ આનંદ છે અને તેથી, જીવનનો અર્થ છે.

મધ્યયુગીન નૈતિકતા આનંદને પાપ માનતી હતી અને તેથી પૃથ્વી પરના આનંદ (સંન્યાસ) ના ત્યાગની માંગ કરતી હતી, અને શાશ્વત મુક્તિના નામે ભગવાનની આધ્યાત્મિક સેવામાં સારું જોયું હતું, જે આસ્તિક માટે જીવનનો અર્થ બની ગયો હતો.

પુનરુજ્જીવનની નૈતિકતામાં, જીવનના અર્થને સમજવામાં હેડોનિસ્ટિક હેતુઓ ફરીથી અવાજ કરશે: તે ખ્યાતિ અને માન્યતાની ઇચ્છામાં મૂર્તિમંત થશે. જો કોઈ વ્યક્તિનું નામ તેના સમકાલીન લોકોમાં પ્રખ્યાત બન્યું હોય, જો તે આશા રાખી શકે કે તે ભવિષ્યમાં ભૂલાશે નહીં, તો તેનું જીવન અન્ય લોકોના મનમાં તેના પ્રતિબિંબને કારણે અર્થ પ્રાપ્ત કરે છે.

પાછળથી, અર્થ શોધવાની અન્ય રીતો દર્શાવેલ છે. જીવનના અર્થના આ નવા નમૂનાઓમાંથી એક માણસ પર માણસની શક્તિ છે, જેને 18મી સદીમાં ટી. હોબ્સ દ્વારા આગળ મૂકવામાં આવ્યું હતું.

19મી સદીની પોસ્ટ ક્લાસિકલ નીતિશાસ્ત્રમાં. આ મોડેલ જર્મન ફિલસૂફ એફ. નીત્શે દ્વારા તેમના "સત્તાની ઇચ્છા" ના સિદ્ધાંતમાં વિકસાવવામાં આવ્યું હતું અને તેનું સમર્થન કર્યું હતું. નિત્શે માનતા હતા કે જીવન ખૂબ નિયંત્રિત છે (ધર્મ, વિજ્ઞાન, નૈતિકતા દ્વારા), કે તેમાં વીરતા અને ભાવનાની મહાનતા માટે ઓછી અને ઓછી જગ્યા છે, અને સામાન્યતા વધુને વધુ વિજયી છે. શૂન્યવાદની જરૂર છે, જે માણસને આધ્યાત્મિક અને સામાજિક સત્તાવાળાઓની શક્તિથી મુક્ત કરે છે. જીવનનો અર્થ વ્યક્તિગત "શક્તિની ઇચ્છા", શક્તિ, કોઈની પોતાની ઇચ્છાને આધીનતા હોવો જોઈએ.

જીવનના અર્થનો બીજો ખ્યાલ, જે દરેક સમયે સમર્થકો ધરાવે છે, પરંતુ ખાસ કરીને મૂડીની રચના અને સંચયના યુગમાં પોતાને સ્થાપિત કરે છે, તે છે: ભૌતિક ચીજો, સંપત્તિ, વસ્તુઓ, આરામ, પ્રતિષ્ઠા.

અલબત્ત, આધુનિક વ્યક્તિના જીવનમાં ભૌતિક સંપત્તિના મહત્વને નકારવા તે વાહિયાત અને અપ્રમાણિક હશે. વ્યક્તિએ સારી રીતે જીવવું જોઈએ. પરંતુ જો વસ્તુઓ, સુવિધાઓ, આરામ જીવનના સાધનમાંથી અસ્તિત્વના હેતુમાં ફેરવાય તો તે ખરાબ છે.

અને અંતે, એક ખ્યાલ છે જે મુજબ માનવ અસ્તિત્વનો શાશ્વત અર્થ પ્રેમ છે - સામાન્ય રીતે પ્રેમ અને ખાસ કરીને સ્ત્રી માટે પુરુષનો પ્રેમ. આ દૃષ્ટિકોણ સૌપ્રથમ એલ. ફ્યુઅરબેકની ફિલસૂફીમાં સૌથી વધુ સંપૂર્ણ રીતે વ્યક્ત કરવામાં આવ્યો હતો.

ત્યાં નિરાશાવાદી ખ્યાલો પણ છે જે સામાન્ય રીતે જીવનના અર્થને નકારે છે. ફ્રેન્ચ લેખક એફ. મૌરિયાક એવા નિષ્કર્ષ પર આવ્યા છે કે મોટાભાગના લોકોનું જીવન “ક્યાંય ન જવાનો” માર્ગ છે.

કોઈપણ નૈતિક પ્રણાલીમાં જીવનના અર્થ વિશે હંમેશા વિચારો હોય છે. સોક્રેટીસ માટે જીવનનો અર્થ "જીવવાની કળા" ની વાજબી સામગ્રીમાં છે; પ્લેટો માટે, જીવનના અર્થનો ખ્યાલ સર્વોચ્ચ સારાના વિચાર સાથે સંકળાયેલો છે; જીવનનો અર્થ સંપૂર્ણ પ્રવૃત્તિમાં છે - એરિસ્ટોટલ માટે; કમાન્ડમેન્ટ્સનું પાલન કરવામાં અને દૈવી પૂર્ણતા માટે પ્રયત્નશીલ - ઈસુ ખ્રિસ્ત માટે. નીતિશાસ્ત્રના ઇતિહાસમાં તદ્દન પરંપરાગત રીતે, જીવનના અર્થના પ્રશ્નના ત્રણ અભિગમોને અલગ કરી શકાય છે: નિરાશાવાદી, સંશયવાદી, આશાવાદી.

1. નિરાશાવાદી અભિગમજીવનના કોઈપણ અર્થના શૂન્યવાદી ઇનકારનો સમાવેશ થાય છે. જીવનને દુઃખ, દુષ્ટતા, માંદગી, મૃત્યુની અર્થહીન શ્રેણી તરીકે જોવામાં આવે છે. એપીક્યુરસના મતે, મૃત્યુ અને દુઃખના ભયની લાગણીમાંથી શાંતિ અને સ્વતંત્રતા એ સર્વોચ્ચ આનંદ છે અને તેથી, જીવનનો અર્થ છે.

ડાયોજેનિસે જુસ્સા સામેના સંઘર્ષ, ઇચ્છાઓ પર વિજયને જીવનમાં અર્થના સિદ્ધાંત તરીકે જોયો. આનંદ આપણી પાસે વસ્તુઓ અને ઇચ્છાઓ રાખવાથી આવતો નથી, પરંતુ તેમના પ્રત્યેના આકર્ષણને દૂર કરવાથી આવે છે: જેની પાસે કંઈ નથી તેની પાસે ગુમાવવાનું કંઈ નથી.

એકલો માણસ, તમામ જીવંત પ્રાણીઓમાંથી, વાસ્તવિક મૃત્યુ, વ્યક્તિગત અસ્તિત્વના અંતની જાગૃતિનો બોજો છે. વ્યક્તિ માટે મૃત્યુ એ એક દુર્ઘટના, દુષ્ટ, બકવાસ છે જેનું કોઈ વાજબીપણું નથી. છેવટે, તે માત્ર એક જૈવિક જીવ નથી જે મૃત્યુ પામે છે, પરંતુ એક વ્યક્તિ; માત્ર શરીર જ નહીં, પણ આત્મા પણ, એક અનોખું અસ્તિત્વ કે જેના માટે કોઈ રિપ્લેસમેન્ટ નથી. તે અદ્રશ્ય થવાની સંભાવના છે જે વ્યક્તિને તેના ક્ષણિક અસ્તિત્વનો અર્થ શોધવા માટે દબાણ કરે છે. "મેમેન્ટો મોરી" ("મૃત્યુને યાદ રાખો") એ જૂની લેટિન કહેવત છે જે આપણને અસ્તિત્વના ક્ષણભંગુરતાની યાદ અપાવે છે.

જીવનના અર્થની નિરાશાવાદી અર્થઘટન ઘણીવાર વ્યક્તિને જીવલેણ પગલા તરફ દોરી જાય છે - આત્મહત્યા. તદુપરાંત, ઉત્કૃષ્ટ રોમેન્ટિક સ્વભાવ, સાહિત્યિક અને ઐતિહાસિક પાત્રોને યાદ રાખવું - રોમિયો, વેર્થર, ક્લિયોપેટ્રા - કંઈક કરવા માટે "જોઈને" કરવા માટે, માતાપિતા અને તેમની આસપાસના શિક્ષકોને તેમની પ્રતિષ્ઠા, તેમની યોગ્યતા સાબિત કરવા માટે પોતાનો જીવ લે છે. કેવી ક્રૂરતા અને વ્યર્થતા, સૌ પ્રથમ, પોતાના સંબંધમાં, પોતાના અનન્ય અને માત્ર વાસ્તવિક નક્કર જીવનના સંબંધમાં! છેવટે, તમારી પાસે બીજું ક્યારેય નહીં હોય. માતાપિતા અને શિક્ષકોનું કાર્ય એ છે કે યુવાન વ્યક્તિમાં તેના પોતાના જીવન પ્રત્યે, જીવન પ્રત્યે આદરણીય, આદરણીય વલણ બનાવવું, જે તમે પોતે જે રીતે જુઓ છો તે રીતે બનાવવાની હંમેશા તક હોય છે.

2. સંશયાત્મક અભિગમજીવનના અર્થને સમજવા માટે પૃથ્વીના અસ્તિત્વના અર્થ અને મહત્વ વિશે શંકાની હાજરી સાથે સંકળાયેલ છે. પ્રાચીનકાળમાં ઉભરી આવ્યા પછી, નાસ્તિકતાએ સમતા, વૈરાગ્ય અને ચુકાદાથી ત્યાગના સિદ્ધાંતોને નિરપેક્ષ બનાવ્યા. સંશયવાદે યોગ્ય રીતે કેવી રીતે જીવવું તે પ્રશ્ન છોડી દીધો, જો કે સંશયવાદીઓને "સાધક" કહેવામાં આવતું હતું. આમ, સેક્સટસ એમ્પિરિકસ (2જીનો બીજો અર્ધ - 3જી સદીની શરૂઆત), દુઃખની ગેરહાજરી તરીકે આનંદના વિચારને વહેંચતા, તેમણે સ્વીકાર્યું કે આનંદની પૂર્ણતા અશક્ય છે. "સંશયવાદીનું ધ્યેય એ વસ્તુઓમાં સમાનતા છે જે આપણા અભિપ્રાયને આધીન છે, અને આપણે જે અનુભવવાની ફરજ પાડીએ છીએ તેમાં મધ્યસ્થતા." સેક્સટસ એમ્પિરીકસે યોગ્ય વર્તન માટેના બે માપદંડો સૂચવ્યા છે: a) પ્રકૃતિની સૂચનાઓ અનુસાર જીવવાની જરૂરિયાત, એટલે કે. દરેક વસ્તુની નિષ્ક્રિય સ્વીકૃતિ; b) પિતાના કાયદા, નૈતિકતા અને કરારોનું પાલન કરવું. શંકાસ્પદ વ્યક્તિનું ધ્યેય કંઈપણ બદલવાના પ્રયાસો વિના, નિષ્ક્રિય સબમિશન દ્વારા નિઃશંકપણે પ્રાપ્ત થાય છે.

સંશયવાદ અતિશય સાવધાની સાથે વ્યક્ત કરવામાં આવે છે, અસામાન્ય અને વિચિત્ર દરેક વસ્તુની શંકા; ક્રિયાના ભયમાં, નિષ્ક્રિયતામાં, કોઈપણ પ્રવૃત્તિની ગેરહાજરીમાં. સિદ્ધાંત "ભલે શું થાય છે," જે કટાક્ષ અને વક્રોક્તિ સાથે દર્શાવવામાં આવ્યું હતું, ઉદાહરણ તરીકે, એમ.ઇ. સાલ્ટીકોવ-શેડ્રિન દ્વારા, આપણા સાહિત્યમાં ખૂબ વ્યાપક રીતે રજૂ થાય છે. એ.પી. દ્વારા "મેન ઇન અ કેસ" ચેખોવ એ હીરોની માનવ નિષ્ફળતાનું ઉત્તમ ઉદાહરણ છે.

3. આશાવાદી અભિગમજીવનના અર્થના પ્રશ્નમાં જીવનને સર્વોચ્ચ મૂલ્ય અને તેની અનુભૂતિની સંભાવના તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. જીવનના અર્થને સમજવાના અભિગમમાં આશાવાદ માટે સૌ પ્રથમ જીવન તરફ વળવું જરૂરી છે, મૂળભૂત માનવ ઇચ્છાઓ અને રુચિઓના ક્ષેત્ર. જીવનનો અર્થ મહત્તમ આનંદ મેળવવાનો છે. આ રીતે હેડોનિસ્ટ્સ પ્રશ્નને સમજી શક્યા. હેડોનિઝમ (ગ્રીકમાંથી - આનંદ) પ્રાચીનકાળમાં વિકસિત થયો. હેડોનિઝમ વ્યક્તિની જરૂરિયાતોની પ્રાથમિકતા, જરૂરિયાતોને સંતોષવાની સ્વતંત્રતાનો બચાવ કરે છે. આનંદ એ સર્વોચ્ચ મૂલ્ય છે, અને તેને પ્રાપ્ત કરવું એ કોઈપણ રીતે સ્વીકાર્ય છે. સુખવાદમાં, એવા સિદ્ધાંતો છે જે આના પર આધારિત છે: a) ક્રિયાના અંતિમ ધ્યેય તરીકે ફક્ત વ્યક્તિગત આનંદ; b) સિદ્ધાંતો જેના અનુસાર સામાન્ય સુખ તરીકે આનંદ એ ક્રિયાનું અંતિમ લક્ષ્ય છે. તે જ સમયે, પ્રાચીન લેખકોમાં આનંદમાં તફાવત પહેલેથી જ દેખાય છે. સોલન ચેતવણી આપે છે: "દુઃખ લાવે તેવા આનંદને ટાળો." પાયથાગોરસના અનુયાયીઓ માનતા હતા કે વ્યક્તિએ કોઈપણ આનંદથી સાવચેત રહેવું જોઈએ, કારણ કે તેઓ સુંદર અને વ્યવસ્થિતથી દૂર રહે છે. આનંદ, મુખ્યત્વે વિષયાસક્તતા સાથે સહસંબંધિત, સોફિસ્ટ્સ દ્વારા સદ્ગુણના માર્ગથી પ્રસ્થાન તરીકે માનવામાં આવતું હતું. આનંદમાં મર્યાદાઓનું પાલન કરવામાં નિષ્ફળતા વ્યક્તિને તેની ઇચ્છાઓનો ગુલામ બનાવે છે.

પ્લેટો માનતા હતા કે આનંદ એ સારું નથી, પરંતુ માત્ર તે જ છે જેના દ્વારા સારું પ્રાપ્ત થાય છે. એરિસ્ટોટલે આનંદ અને સારા વચ્ચે તફાવત કર્યો, અને સુખવાદ સામે નીચેની દલીલો વિકસાવી: a) "આનંદ ખરેખર સારો નથી"; b) "દરેક આનંદ પસંદગીને લાયક નથી"; c) "કેટલાક આનંદ એવા છે જે પોતાનામાં ચૂંટણીને લાયક છે, પરંતુ પ્રકાર અથવા સ્ત્રોતમાં અલગ છે."

મધ્યયુગીન નીતિશાસ્ત્ર સંન્યાસના સિદ્ધાંતને પ્રકાશિત કરે છે, જે બાહ્ય ચીજવસ્તુઓનો ત્યાગ, વિષયાસક્ત ઈચ્છાઓનું દમન સૂચવે છે; આનંદને પાપ જાહેર કરવામાં આવે છે, અને તેથી તે ધરતીનું, દૈહિક આનંદનો ત્યાગ કરવો જરૂરી છે. આસ્તિકના જીવનનો અર્થ શાશ્વત મુક્તિ માટે ભગવાનની સેવા કરવામાં આવે છે.

પુનરુજ્જીવનની નૈતિકતામાં, જીવનના અર્થને સમજવામાં સુખી હેતુઓ ફરી દેખાય છે. ચર્ચની સાંકળો ફેંકી દેવાની ઇચ્છા, વ્યક્તિગત આત્મ-અનુભૂતિનો આદર્શ, વ્યક્તિનું સન્માન અને ગૌરવ, ગૌરવની ઇચ્છા, શોષણ કે જે તમારા સમકાલીન લોકોમાં તમારું નામ પ્રખ્યાત કરશે અને તમારા વંશજોને વસિયતનામું કરશે, અર્થની સમજણ ભરેલી છે. નવી સામગ્રી સાથેનું જીવન, જીવનને એક અભૂતપૂર્વ નાગરિક પાત્ર આપ્યું, આત્માઓમાં જીવનનો અસાધારણ આનંદ અને આશાવાદ, ઉજ્જવળ ભવિષ્યના નિકટવર્તી આગમનનો વિશ્વાસ. આ પરંપરાઓએ આધુનિક વિચારકોને પણ પ્રેરણા આપી; જી.એફ. લીબનિઝે તેની આસપાસની દુનિયાને "સર્વશ્રેષ્ઠ શક્ય વિશ્વ" ગણાવી. સાચું, નૈતિક ઉપદેશોમાં બુદ્ધિગમ્ય તત્વને મજબૂત બનાવવામાં આવે છે અને આનંદ અને જીવનના અર્થની શુદ્ધ બૌદ્ધિક સમજને આગળ મૂકવામાં આવે છે, જે તેને જ્ઞાનમાં પ્રગટ કરે છે (ખાસ કરીને, બી. સ્પિનોઝા).

જો કે, પાછળથી, 19મી સદીમાં, જીવનના અર્થની સમજણમાં વૈચારિક નિરાશાવાદ તરફ તીવ્ર વળાંક આવ્યો. જીવનમાં અર્થના અસ્તિત્વ પર પ્રશ્નાર્થ ઊભો થાય છે. A. Schopenhauer (1788 - 1860), F. Nietzsche (1844 - 1900) એ વિચારથી આગળ વધે છે કે અમર્યાદ અહંકાર એ વ્યક્તિત્વનો મૂળભૂત આધાર છે, અને સમાજમાં રહેતા હોવાથી, વ્યક્તિએ વધુ કે ઓછા સમયમાં આને ધ્યાનમાં લેવું જોઈએ. તેનું ભાગ્ય શાશ્વત અસંતોષ છે, દુઃખ અનિવાર્ય છે, અને સુખ ભ્રામક છે. શોપનહોઅર વિશ્વને "સૌથી ખરાબ શક્ય વિશ્વ" કહે છે. સ્વતંત્રતા અને જવાબદારીની સમસ્યા વધુ તીવ્ર બની રહી છે. દરેક વ્યક્તિના વ્યક્તિત્વની વિશિષ્ટતા અને વિશિષ્ટતા તેને તેના અસ્તિત્વ માટે સંપૂર્ણ જવાબદારી લેવા માટે ફરજ પાડે છે. વ્યક્તિએ પોતે જ તેના જીવનને અર્થથી ભરી દેવું જોઈએ, જે જીવન તેના ઉદ્દેશ્ય પરિમાણોથી વંચિત છે.

જીવનમાં અર્થની શોધના ચાલુ તરીકે, એફ. નિત્શેનો ખ્યાલ,જે જીવનના અર્થનું એક નવું મોડેલ આગળ મૂકે છે - માણસ ઉપર માણસની શક્તિ. "શક્તિની ઇચ્છા" ના તેમના સિદ્ધાંતને જાહેર કરતા, નિત્શે સમાજમાં સામાન્યતાના વિજય વિશે ગુસ્સે થઈને બોલે છે, કારણ કે જીવન ધર્મ, વિજ્ઞાન અને નૈતિકતા દ્વારા ખૂબ કડક રીતે નિયંત્રિત છે. માણસને આધ્યાત્મિક અને સામાજિક સત્તાધિકારીઓની શક્તિથી, નૈતિકતાની શક્તિથી, આ "ભીડ વૃત્તિ" થી મુક્ત કરવાનો સમય આવી ગયો છે. જીવનનો અર્થ એ હોવો જોઈએ કે વ્યક્તિગત ઇચ્છા શક્તિ, શક્તિ, અન્યની ઇચ્છાને પોતાના માટે વશ કરવી. તદુપરાંત, નિત્શે તેના નૈતિક આદર્શને આગળ ધપાવે છે - "સુપરમેન", એક મજબૂત વ્યક્તિત્વ જે ભીડનો વિરોધ કરે છે - "મધ્યમતા".

"સુપરમેન" "સારા અને અનિષ્ટની બહાર" છે. તેના માટે કોઈ નૈતિક સીમાઓ અને પ્રતિબંધો નથી. તે તેમના કરતાં શ્રેષ્ઠ છે; તેનો હેતુ અને જીવનનો અર્થ તેની પોતાની આત્મ-અનુભૂતિમાં છે, તે નવી નૈતિકતાનો વાહક બનશે.

અસાધારણ વ્યક્તિનો વિચાર, ભીડની ઉપર ઊભેલા "સુપરમેન"ને કાલ્પનિક દ્વારા લેવામાં આવ્યો હતો અને વિશ્વના ક્લાસિકમાં વ્યાપકપણે રજૂ કરવામાં આવ્યો હતો. જે. બાયરનના કાર્યોના હીરો, એ.એસ. પુષ્કિના, એ.એસ. ગ્રિબોયેડોવા, એમ.યુ. લેર્મોન્ટોવ, એફ.એમ. દોસ્તોવ્સ્કી વાચકના આત્મામાં ડૂબી ગયો, તેમને જીવનના અર્થ અને માણસના ઉદ્દેશ્ય પર પ્રતિબિંબિત કરવા માટે, તેમના અંગત ભાગ્યની ઉથલપાથલનો પીડાદાયક અનુભવ કરવા દબાણ કર્યું. કહેવાતા "અનાવશ્યક" લોકોની એક ગેલેરી ઊભી થઈ - ચાઇલ્ડ હેરોલ્ડ, વનગિન, ચેટસ્કી, પેચોરિન - બેચેન, બેચેન રોમેન્ટિક સ્વભાવ જેઓ શા માટે, સુસ્તી અને પીડાય છે અને જીવન, હેતુ અને અર્થમાં સ્થાન મેળવતા નથી તે જાણ્યા વિના જીવે છે. દોસ્તોવ્સ્કીના નાયકો, જોકે, વસ્તુઓ કરે છે અને પોતાને વ્યક્ત કરે છે. પરંતુ આ ક્રિયાઓ કેટલી ઘૃણાસ્પદ છે! રાસ્કોલનિકોવ, વૃદ્ધ સ્ત્રીની હત્યા કરે છે, માને છે કે તેને આ કરવાની મંજૂરી છે, કારણ કે તે પોતાને અન્ય લોકો કરતા શ્રેષ્ઠ માને છે અને તેને "બધું માન્ય છે". "સુપરમેન" ના વિચાર જે અન્ય લોકોના અપમાન દ્વારા, અને કેટલીકવાર અન્યના જીવનના ભોગે પોતાની જાતને સમર્થન આપે છે, તે 19મી સદીના રશિયામાં પણ સમાધાન કરવામાં આવ્યું હતું. નરોદનયા વોલ્યા, અરાજકતાવાદીઓ, આતંકવાદીઓની પ્રથાઓ.

સાથે સંકળાયેલ જીવનના અર્થની સમજ ભૌતિક માલસામાનના કબજા સાથે,સંપત્તિ પૈસા, વસ્તુઓ, આરામ, પ્રતિષ્ઠાની માલિકીની સંપ્રદાય એ "અમેરિકન" સ્વપ્ન બની જાય છે, ફિલિસ્ટાઇન, બુર્જિયો સુખાકારીનું એપોથિઓસિસ અને માનવ જીવન અને સમાજના સમગ્ર આધ્યાત્મિક અને નૈતિક આધારને શોષી લે છે. પૈસાની સર્વગ્રાહી શક્તિ, કોઈપણ કિંમતે સંપત્તિની ઈચ્છા સાથે સંકળાયેલી દુર્ઘટનાઓ, ગુનાના મુદ્દા સુધી પણ, શેક્સપિયર, બાલ્ઝાક અને પુશકિન દ્વારા અસંખ્ય મહાન કાર્યોની થીમ બની હતી.

સમૃદ્ધ અને ગરીબમાં સમાજનું સ્તરીકરણ જીવનના અર્થની શોધનો પ્રશ્ન ઊભો કરે છે. રશિયન સમાજ માટે, બે ટિપ્પણી કરવાની જરૂર છે. પ્રથમ, વ્યક્તિના જીવનમાં અને ખાસ કરીને આધુનિક વ્યક્તિના જીવનમાં ભૌતિક સંપત્તિના મહત્વને નકારવું વાહિયાત અને અપ્રમાણિક હશે. દરેક વ્યક્તિને સારી રીતે જીવવાનો અધિકાર છે: આધુનિક એપાર્ટમેન્ટ, કાર, કમ્પ્યુટર હોવું. તે ખરાબ છે જો વસ્તુઓ, સુવિધાઓ, આરામ જીવનના સાધનમાંથી અસ્તિત્વના અર્થમાં ફેરવાય, જીવનના હેતુમાં, જીવનના સાધન અસ્તિત્વનો હેતુ બની જાય. બીજું, આપણો સમાજ, લગભગ સમગ્ર સામ્યવાદી શાસન માટે, બેરેક જેવા યુદ્ધ સામ્યવાદમાં રહેવા માટે વિનાશકારી હતો, જ્યાં કુલ કુલ રાષ્ટ્રીય સંપત્તિનો 80% સંરક્ષણ પાછળ ખર્ચવામાં આવતો હતો. તેથી, મોટા ભાગના લોકો શયનગૃહોમાં રહેતા હતા, કેટલીક અકલ્પનીય "ખ્રુશ્ચેવ" ઇમારતોમાં, સુવિધાઓ વિના ઝુંપડીઓમાં, આધુનિક આરામ, નજીવા પગાર અને કંગાળ પેન્શન સાથે, કાર વિના અને રસ્તાઓ વિના, જ્યાં તેઓએ સંસ્કૃતિ પર ખર્ચ કર્યો હતો. શેષ આધાર” વ્યક્તિ દીઠ પ્રતિ વર્ષ 2-3 કોપેક્સ. અને આજે, જ્યારે કોઈ વ્યક્તિને માણસની જેમ જીવવાની ભૌતિક તક મળે છે, ત્યારે કોઈ વ્યક્તિ "ગ્રાહક ચેતના" અને ઉપભોક્તા અભિગમની અનૈતિકતા વિશે લખવા માટે હાથ ઉંચો કરતું નથી, જે, અરે, સમાજને વધુને વધુ કબજે કરી રહ્યું છે.

સંબંધિત માહિતી.

મૃત્યુ અને અમરત્વ.

માણસ પૃથ્વી પર કેમ રહે છે તે પ્રશ્ન ઘણા, ઘણા વિચારકોને ફિલસૂફીના વિકાસ દરમિયાન રસ ધરાવે છે. જુદા જુદા સમયે, જુદા જુદા ફિલસૂફોએ આ પ્રશ્નનો જુદી જુદી રીતે જવાબ આપ્યો.

જીવનનો અર્થ બહારથી વ્યક્તિને આપવામાં આવતો નથી. માણસ પોતે જ ઉદ્દેશ્ય કાયદાના જ્ઞાન પર આધાર રાખીને જીવનમાં તર્કસંગત સિદ્ધાંત લાવે છે. જીવનનો અર્થ દરેક વ્યક્તિને અલગ-અલગ રીતે પ્રગટ થાય છે. બધા સમય અને લોકો માટે જીવનનો અર્થ શોધવો અશક્ય છે, કારણ કે, સાર્વત્રિક, શાશ્વત સત્યોની સાથે, તેમાં કંઈક વિશિષ્ટ શામેલ છે - દરેક આપેલ યુગના લોકોની આકાંક્ષાઓ.

જીવનના ઉદ્દેશ્યની સામગ્રી માત્ર વ્યક્તિના અસ્તિત્વની ઐતિહાસિક પરિસ્થિતિઓના આધારે જ બદલાતી નથી, પણ તેની ઉંમરની લાક્ષણિકતાઓ પર પણ આધારિત છે: યુવાનીમાં લક્ષ્યો સમાન હોય છે, પરિપક્વતા અને વૃદ્ધાવસ્થામાં તે અલગ હોય છે. જીવનનો અર્થ હોઈ શકે છે. ત્રણ સમયના પરિમાણોમાં ગણવામાં આવે છે: ભૂતકાળ (પૂર્વનિરીક્ષણ), વર્તમાન (વાસ્તવિકકરણ) અને ભવિષ્ય (ભાવના). જીવનના અર્થની અનુભૂતિ ઘણી પરિસ્થિતિઓની સમાજમાં હાજરી પર આધારિત છે, જેમાંથી પ્રાથમિક લોકશાહી સ્વતંત્રતાઓ, માનવીય લક્ષ્યો અને અનુરૂપ માધ્યમોની હાજરી છે.

જીવનનો અર્થ નક્કી કરવા માટે વિવિધ અભિગમો છે, જે એક અથવા બીજા ખ્યાલના આધારે આવેલા છે.

· સુખવાદ - જીવવું એટલે આનંદ કરવો;

· યુડાઇમોનિઝમ - જીવન એ માણસના સાચા હેતુ તરીકે સુખની શોધ છે.

· સંન્યાસ - જીવન એટલે જગતનો ત્યાગ, પાપોના પ્રાયશ્ચિત માટે દેહનો ત્યાગ.

· ફરજની નૈતિકતા - જીવન એટલે આત્મ બલિદાન, આદર્શ સેવાના નામે પરોપકાર.

· ઉપયોગિતાવાદ - જીવવું એટલે દરેક વસ્તુનો લાભ મેળવવો.

· વ્યવહારવાદ - જીવનનું ધ્યેય તેને હાંસલ કરવાના કોઈપણ માધ્યમને ન્યાયી ઠેરવશે.

જીવનનો અર્થ એ દરેક વ્યક્તિની વ્યક્તિગત પસંદગી છે.આ તે મૂલ્યોની સ્વતંત્ર, સભાન પસંદગી છે જે (ઇ. ફ્રોમ મુજબ) વ્યક્તિને લક્ષી બનાવે છે (તમામ માનવીય સંભવિતતાનો ઉપયોગ કરવા તરફનો અભિગમ).

બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, માનવ જીવનનો અર્થ વ્યક્તિની આત્મ-અનુભૂતિમાં છે, માનવ જરૂરિયાતમાં અન્ય લોકો માટે સર્જન કરવાની, આપવાની, શેર કરવાની, બીજાની ખાતર પોતાનું બલિદાન આપવાની જરૂરિયાત છે. અને વ્યક્તિ જેટલી નોંધપાત્ર છે, તેનું અસ્તિત્વ જેટલું વિકસિત છે, તેટલું તે તેની આસપાસના લોકો અને સામાજિક સાંસ્કૃતિક વાતાવરણને પ્રભાવિત કરે છે.

અલબત્ત, જીવનના અર્થ વિશેના આ સામાન્ય વિચારોને દરેક વ્યક્તિગત વ્યક્તિ માટે જીવનના અર્થમાં રૂપાંતરિત કરવું આવશ્યક છે, જે ઉદ્દેશ્ય સંજોગો અને તેના વ્યક્તિગત ગુણો દ્વારા નક્કી કરવામાં આવે છે.

માનવ અસ્તિત્વની સીમા એ પ્રકૃતિનો કુદરતી નિયમ છે. જેને મૃત્યુ નથી તેનો જન્મ નથી. મૃત્યુનો ડર મૃત્યુને નજીક લાવે છે. એપિક્યુરસે મૃત્યુથી ડરવાની વિનંતી કરી: જો કોઈ વ્યક્તિ જીવે છે, તો મૃત્યુ નથી, જો મૃત્યુ થયું છે, તો તે હવે નથી. અને સ્પિનોઝાએ મૃત્યુ કરતાં જીવન વિશે વધુ સારી રીતે વિચારવાની સલાહ આપી. મૃત્યુના ભયના વળતર તરીકે, ઘણી પૌરાણિક કથાઓની શોધ કરવામાં આવી છે: આત્માનો પુનર્જન્મ (બૌદ્ધ ધર્મ), આત્માની અમરતા (ખ્રિસ્તી).

વાસ્તવિક, પૌરાણિક અમરત્વ એ હકીકતમાં સમાવિષ્ટ નથી કે વ્યક્તિ શારીરિક રીતે મૃત્યુ પામે છે, પરંતુ સામાજિક અને આધ્યાત્મિક રીતે મૃત્યુ પામતો નથી. તે તેના કાર્યો, સર્જનાત્મકતા અને લોકોની યાદમાં રહે છે.