Развитие представлений о сущности человека в истории философской мысли. Основные концепции смысла жизни - Доклад

Этические учения предлагают разные концепции смысла жизни, зачастую прямо противоположные. Можно условно выделить три подхода к вопросу о смысле жизни:

• а) пессимистический - это нигилистическое отрицание смысла жизни, при котором жизнь воспринимается как бессмысленная череда страданий, зла, болезней (с закономерным финалом - смертью). Однако, как отмечал В. Франкл, страдание, вина и смерть ни в коей мере не умаляют смысла жизни, но, наоборот, в принципе всегда могут быть трансформированы во что-то положительное.
• б) скептический - выражающий сомнение в смысле и значимости земного бытия (например, в религиозной этике). З. Фрейд придерживался в своих работах именно этой концепции. «Когда человек задаёт вопрос о смысле и ценности жизни, он нездоров, поскольку ни того, ни другого объективно не существует.»
• в) оптимистический - признание смысла человеческой жизни и возможности его реализации как наивысшей ценности: «Самое дорогое у человека - жизнь…»

Нередко смысл связывался со счастьем.. А поскольку понимание последнего было различным, то создавалась довольно пёстрая картина представлений о смысле жизни. Как писал Ж.-Ж. Руссо «Каждый хочет быть счастливым, но, чтобы достичь счастья, необходимо знать, что такое счастье».

Так, если ещё в античности, отличавшейся своим оптимистическим мироощущением, гедонизм высшим благом считал наслаждение и соответственно видел смысл жизни в стремлении к нему, то эвдемонизм, полагая высшим благом счастье, смыслом жизни делает его достижение, в частности, путём преодоления стремления к наслаждению. Киники рассматривали в качестве смысложизненного принципа борьбу со страстями, победу над желаниями: блаженство доставляет нам не владение вещами, а преодоление влечения к ним. По Эпикуру, безмятежность и свобода от чувства страха перед смертью и страданием есть высшее блаженство, и следовательно, цель и смысл жизни. Средневековая этика считала наслаждение грехом и потому требовала отречения от земных удовольствий (аскетизм), а благо видела в духовном служении Богу во имя вечного спасения, которое становилось смыслом жизни верующего человека.

Материалисты 17-18 вв, выдвинули чисто интеллектуальное понимание блаженства и смысла жизни, обнаружив его в познании.

Также отмечаются и другие пути поиска смысла. Одна из таких новых моделей смысла жизни - власть человека над человеком, выдвинутая Т. Гоббсом в XVIII веке, и развитая и обоснованная немецким философом-иррационалистом Ф. Ницше в его учении о «воле к власти». Ницше считал, что жизнь слишком строго регламентирована (религией, наукой, моралью), что в ней всё меньше места остаётся геройству и величию духа и всё больше торжествует посредственность. Необходим нигилизм, освобождающий человека от власти духовных и социальных авторитетов, от власти морали, которая есть, по словам немецкого мыслителя, «формальная совесть», «инстинкт толпы»; смыслом жизни должна быть индивидуальная «воля к власти», могуществу, подчинению чужой воли своей. Нравственный идеал Ницше - «сверхчеловек», сильная личность, противостоящая толпе - «посредственности» и находящаяся «по ту сторону добра и зла». Для такого человека не должно существовать моральных границ и запретов: он выше их, его предназначение (смысл жизни) - в собственной реализации, ибо он - носитель новой морали.

Таким образом, согласно Ф. Ницше, смысл заключается в жизни, воплощающей силу и величественную красоту. Последнее, по Соловьёву, приемлемо лишь при допущении, что и сила, и красота сопряжены с добром; смысл жизни заключается именно в добре.

Ещё одна концепция смысла жизни, имевшая своих сторонников во все времена, но особенно утвердившаяся в эпоху создания и накопления капитала, - обладание материальными благами, богатством.

И наконец, следует сказать о концепции смысла жизни, согласно которой вечным смыслом человеческого бытия является любовь - любовь вообще и любовь мужчины и женщины в частности. Наиболее полно эта точка зрения впервые была сформулирована в философии Л. Фейербаха. Для Л. Фейербаха субстанцией жизни выступает деятельная родовая сущность человека, стремящегося к счастью и устанавливающего не абстрактную, а практически реальную межчеловеческую гармонию. Основанием такой гармонии является «сердце», любовь. Он утверждал, что все люди во все времена и во всех обстоятельствах имеют безусловное и обязательное право на счастье, но общество не в состоянии удовлетворить это право в равной мере для всех. Только в любви Фейербах видел единственное средство удовлетворения стремления каждого человека к счастью. Той же концепции в ХХ веке придерживается и продуктивно развивает её в книге «Искусство любви» Э. Фромм.

Существуют также и пессимистические концепции, вообще отрицающие смысл жизни. Французский писатель Ф. Мориак приходит к выводу, что жизнь большинства людей - мёртвая дорога в «никуда». Он сравнивает человеческую жизнь с движением слепых, которые бредут к неведомому морю, в этом движении у них единственный выбор; либо ринуться в пучину волн, либо возвратиться вспять и всё начать сначала.

Камю называл жизнь абсурдом, потому что человек, существуя и будучи наделённым разумом, не находит чётко поставленной перед собой цели в жизни. Но есть отдушина: можно заняться любимым делом.

И всё же люди не хотят мириться с отсутствием или утратой смысла жизни - явлением весьма распространённым в наше время. Проблеме утраты смысла и борьбе с этой утратой посвящена логотерапия.

Развитие представлений о сущности человека в истории философской мысли. Основные концепции смысла жизни.

Развитие представлений о сущности человека в истории философской мысли.

Рассмотрение человека как особой философской темы отвечает потребности в целостном подходе к его изучению. Потребность эта развивается по мере того, как интерес к человеку становится универсальной тенденцией целого ряда конкретных наук: экономики и социологии, биологии и медицины, географии и даже астрономии. Она продиктована современными тенденциями научно-технического прогресса, развитием человечества как мирового сообщества, обострением возникающих внутри этого сообщества проблем и трагически напряженным звучанием вопроса о человеческих издержках прогресса в современную эпоху. Не последнюю роль в актуализации этой темы играют также те трудности, которые непомерно осложнили жизнь значительной части людей в нашем обществе в связи с происходящими в нем в последние годы преобразованиями.

Но поскольку не существует отдельной, специальной науки о человеке, а в его комплексном исследовании участвуют различные дисциплины, все ощутимее становится необходимость интеграции наук о человеке. Задача эта не может быть решена без выявления категориального каркаса человеческой целостности, а последнее есть собственное дело философии.

Попытки разработать многомерную систему универсальных характеристик человека - приметная тенденция философских исследований последней трети XX века у нас. Большую роль при этом сыграли такие понятия, как "предметно-практическая деятельность" и человеческие "сущностные силы" (универсальные возможности и способности, реализующиеся в процессе истории). Немалое значение имело истолкование уникальности человеческого бытия, оценка его природных (биологических) предпосылок и понимание того, как человек выделился из природы.

Со второй половины XIX века, когда стало общепризнанным, что человек - продукт биологической эволюции, центральным для всей антропологической проблематики сделался вопрос об основном отличии людей от высокоорганизованных животных и о научном объяснении этого отличия.

В большинстве современных антропологических, этнографических и социальных теорий специфичное для человека нормативно-преемственное программирование поведения называется культурой. Ученые разных направлений сходятся в признании того, что именно культура, которая с детства осваивается человеческим индивидом, будучи заданной ему другими (взрослыми) представителями человеческого рода, играет решающую роль в определении человеческих поступков. Культура же признается исходным отличительным признаком и самого типа сообщества, характерного для Homo sapiens.

Основные концепции смысла жизни.

Можно выделить три подхода к вопросу о смысле жизни:

а) пессимистический - нигилистическое отрицание смыс­ла жизни, при котором жизнь воспринимается как бессмыслен­ная череда страданий, зла, болезней (с закономерным фина­лом - смертью);

б) скептический - выражающий сомнение в смысле и зна­чимости земного бытия;

в) оптимистический - признание смысла человеческой жизни и возможности его реализации как наивысшей ценно­сти: «Самое дорогое у человека - это жизнь...».

В античности, отличавшейся своим оптимистическим ми­роощущением, гедонизм, который высшим благом считал на­слаждение, соответственно видел смысл жизни в стремлении к нему, а эвдемонизм, полагавший высшим благом счастье, смыслом жизни делает его достижение, в частности, путем пре­одоления стремления к наслаждению. По Эпикуру, безмятеж­ность и свобода от чувства страха перед смертью и страданием есть высшее блаженство и, следовательно, смысл жизни.

Средневековая этика считала наслаждение грехом и пото­му требовала отречения от земных удовольствий (аскетизм), а благо видела в духовном служении Богу во имя вечного спасе­ния, которое становилось смыслом жизни верующего человека.

В этике Возрождения вновь зазвучат гедонистические мо­тивы в понимании смысла жизни: он воплотится в стремлении к славе, признанию. Если имя человека прославилось среди со­временников, если он может надеяться, что оно не будет забыто и впредь, то его жизнь приобретает смысл уже благодаря ее от­ражению в сознании других.

Позднее намечаются и другие пути поиска смысла. Одна из та­ких новых моделей смысла жизни - власть человека над чело­веком, выдвинутая Т. Гоббсом в XVIII в.

В постклассической этике XIX в. эта модель была развита и обоснована немецким философом Ф. Ницше в его учении о «воле к власти». Ницше считал, что жизнь слишком регла­ментирована (религией, наукой, моралью), что в ней все мень­ше места остается геройству и величию духа и все более торже­ствует посредственность. Необходим нигилизм, освобождающий человека от власти духовных и социальных авторитетов. Смыслом жизни должна быть индивидуальная «воля к власти», могуществу, подчинению чужой воли своей.

Еще одна концепция смысла жизни, имевшая сторонников во все времена, но особенно утвердившаяся в эпоху создания и накопления капитала, - обладание: материальными блага­ми, богатством, вещами, комфортом, престижем.

Конечно, было бы нелепо и нечестно отрицать значение ма­териальных благ в жизни современного человека. Человек дол­жен жить хорошо. Но плохо, если вещи, удобства, комфорт из средства жизни превращаются в цель существования.

И, наконец, существует концепция, согласно которой вечным смыслом человеческого бытия является любовь - любовь вооб­ще и любовь мужчины к женщине в частности. Наиболее полно эта точка зрения впервые выразилась в философии Л. Фейербаха.

Существуют и пессимистические концепции, вообще отри­цающие смысл жизни. Французский писатель Ф. Мориак приходит к выводу, что жизнь большинства людей - мертвая доро­га «в никуда».

Во всякой этической системе всегда имеются представления о смысле жизни. Смысл жизни у Сократа - в разумном содержании «искусства жить», у Платона понятие о смысле жизни связывается с иде­ей высшего блага, смысл жизни в совершенной деятельности - у Аристотеля, в соблюдении заповедей и стремлении к божественному совершенству - у Иисуса Христа. Весьма условно в истории этики можно выделить три подхода к вопросу о смысле жизни: пессимистический, скептический, оптимистический.

1. Пессимистический подход состоит в нигилистическом отрицании какого-либо смысла в жизни. Жизнь воспринимается как бессмысленная череда страданий, зла, болезней, смерти. По Эпикуру, безмятежность и свобода от чувства страха перед смертью и страданием есть высшее блаженство и, следовательно, смысл жизни.

Диоген видел в качестве смысложизненного принципа борьбу со страстями, победу над желаниями. Блаженство доставляет нам не обладание вещами и вожделениями, а преодоление влечения к ним: кто ничем не владеет, тому нечего терять.

Человек один из всех живых существ обременен настоящей смертью, осознанием конца личного бытия. Смерть для чело­века - трагедия, зло, бессмыслица, не имеющая оправдания. Ведь гибнет не просто биологический организм, а личность; не только тело, но и душа, уникальное существо, замены которому нет. Именно перспектива исчезновения заставляет человека искать смысл своего скоротечного существования. «Memento mori» («помни о смерти») - старинное латинское изречение напоминает о скоротечности сущего.

Пессимистические интерпретации смысла жизни нередко приводят человека к роковому шагу - к самоубийству. Причем экзальтированные романтические натуры, вспоминая литературных и исторических персонажей - Ромео, Вертера, Клеопатру, - лишают себя жизни, чтобы что-то сделать «назло», доказать родителям, учителям, окружающим свое достоинство, свою правоту. Какая жестокость и легкомыслие преждевсего по отношению к самому себе, по отношению к своей собственной уникальной и единственной реальной конкретной жизни! Ведь другой у тебя никогда не будет. Задачародителей, воспитателей сформировать у молодого человека трепетное, уважительное отношение к собственной жизни, к жизни, которую всегда есть шанс сделать такой, какой ты сам ее видишь.

2. Скептический подход к пониманию смысла жизни свя­зан с наличием сомнения в смысле и значимости земного бы­тия. Возникнув в античности, скептицизм абсолютизировал принципы невозмутимости, бесстрастности, воздержания от суждений. Вопрос о том, как правильно жить, скептицизм оставлял открытым, хотя скептиков называли «ищущими». Так, Секст Эмпирик (вторая половина II - начало III в.), раз­деляя идею о блаженстве как отсутствии страданий, призна­вал, что полнота блаженства невозможна. «Цель скептика - невозмутимость в вещах, подлежащих нашему мнению, и умеренность в том, что мы вынужденно испытываем». Секст Эмпирик указал два критерия правильного поведения: а) не­обходимость жить по указаниям природы, т.е. пассивное при­нятие всего; б) следование законам, нравам, заветам отцов. Цель скептика достигается беспрекословным пассивным под­чинением, без попыток что-либо изменить.

Скептицизм выражается в чрезмерной осторожности, по­дозрительности ко всему необычному, своеобразному; в бояз­ни поступка, в бездействии, в отсутствии какой бы то ни было активности. Принцип «как бы чего не вышло», который с сар­казмом и иронией отобразил, например, М.Е.Салтыков-Щедрин, представлен довольно широко в нашей литературе. «Человек в футляре» А.П. Чехова - классический пример че­ловеческой несостоятельности героя.

3. Оптимистический подход к вопросу о смысле жизни выражается в признании жизни как наивысшей ценности и возможности ее реализации. Оптимизм в подходе к понима­нию смысла жизни требует обратиться в первую очередь к самой жизни, сфере основных человеческих желаний и интересов. Смысл жизни - получать максимум наслаждений. Так понимали вопрос гедонисты. Гедонизм (от греч. - удовольст­вие) складывается в античности. Гедо­низм отстаивает первенство потребностей индивида, свободу удовлетворения потребностей. Удовольствие - высшая ценность, и его получение допустимо любыми средствами. В гедонизме различают теории, которые основываются: а) на исключительно личном удовольствии как конечной цели дейст­вий; б) теориях, согласно которым удовольствие как общее счастье является конечной целью действий. В то же время уже у античных авторов появляется различия в удовольствиях. Солон предупреждает: «Избегай удовольствий, несущих скорбь». Последователи Пифагора считали, что следует осте­регаться любых наслаждений, ибо они отвращают от прекрас­ного и упорядоченного. Удовольствие, соотносимое главным образом с чувственностью, воспринималось софистами как отход от пути добродетели. Несоблюдение меры в удовольст­виях делает человека рабом своих желаний.

Платон полагал, что удовольствие является не благом, а лишь тем, благодаря чему благо обретается. Аристотель различал удовольствия и благо, развивал следующие аргументы против гедонизма: а) «удовольствие не есть собственно благо»; б) «не всякое удовольствие достойно избрания»; в) «су­ществуют некоторые удовольствия, достойные избрания сами по себе, различающиеся при этом видом или источником».

Средневековая этика выдвигает на первый план принцип аскетизма, который предписывает отречение от внешних благ, подавление чувственных желаний; наслаждение объявляется грехом, и потому необходимо отречься от земных, плотских удовольствий. Смыслом жизни верующего человека становит­ься служение Богу во имя вечного спасения.

В этике Возрождения вновь возникают гедонистические мотивы в понимании смысла жизни. Стремление сбросить церковные вериги, идеал самореализации личности, чести и достоинства личности, желание славы, подвигов, которые сделают твое имя знаменитым среди современников и заве­щают потомкам, наполняло понимание смысла жизни новым содержанием, придавало жизни небывалый гражданственный характер, вселяло в души необыкновенный восторг перед жизнью и оптимизм, уверенность в скорое наступление светлого будущего. Эти традиции вдохновляли и мыслителей Нового времени; Г.Ф. Лейбниц называл окружающий мир «наи­лучшим из возможных». Правда, в этических учениях усили­вается рационалистический момент и выдвигается чисто ин­теллектуальное понимание блаженства и смысла жизни, обна­руживая его в познании (в частности, Б. Спиноза).

Однако позже, в XIX в., в понимании смысла жизни проис­ходит резкий поворот в сторону мировоззренческого песси­мизма. Наличие смысла в жизни поставлено под сомнение. А.Шопенгауэр (1788 - 1860), Ф. Ницше (1844 - 1900) исходят из представлений о том, что беспредельный эгоизм есть фундаментальное основание лич­ности, а поскольку, живя в обществе, человек должен еще более или менее считаться с этим, то его удел - вечная не­удовлетворенность, страдания неотвратимы, а счастье иллю­зорно. Шопенгауэр называет мир «наихудшим из возмож­ных». Обостряется проблема свободы и ответственности. Не­повторимость, своеобразие индивидуальности каждого чело­века обязывает его брать на себя всю ответственность за свое существование. Человек должен сам наполнить свою жизнь смыслом, которого жизнь лишена в своих объективных изме­рениях.

В качестве продолжения поисков смысла в жизни возникает концепция Ф. Ницше, который выдвигает новую модель смысла жизни - власть человека над человеком. Раскрывая свое учение «о воле к власти», Ницше с негодованием говорит о торжестве посредственности в обществе, поскольку жизнь слишком строго регламентирова­на религией, наукой, моралью. Настала пора освободить чело­века от власти духовных и социальных авторитетов, от власти морали, этого «инстинкта толпы». Смыслом жизни должна стать индивидуальная воля к власти, к могуществу, к подчине­нию чужой воли своей. Больше того, Ницше выдвигает свой нравственный идеал - «сверхчеловек», сильная личность, кото­рая противостоит толпе - «посредственности».

«Сверхчеловек» стоит «по ту сторону добра и зла». Для не­го нет моральных границ и запретов. Он выше их; его предназначение и смысл жизни - в собственной самореализации, он станет носителем новой морали.

Идея исключительной личности, «сверхчеловека», стояще­го над толпой, была подхвачена художественной литературой и широко представлена в мировой классике. Герои произведе­ний Дж. Байрона, А.С. Пушкина, А.С. Грибоедова, М.Ю. Лермонтова, Ф.М. Достоевского западали в душу чита­теля, заставляя мучительно переживать перипетии их личных судеб, размышлять о смысле жизни и предназначении челове­ка. Возникла галерея так называемых «лишних» людей - Чайльд-Гарольд, Онегин, Чацкий, Печорин - мятущиеся, не­прикаянные романтические натуры, которые живут, не зная зачем, томятся и страдают и не находят места в жизни, цели и смысла. Герои Достоевского, правда, совершают поступки, проявляют себя. Но как отвратительны эти поступки! Рас­кольников, убивая старуху, считает, что ему это позволено, ибо он считает себя выше других и что ему «все позволено». Идея «сверхчеловека», который утверждает себя за счет принижения других, а иногда и за счет жизни других, также была скомпрометирована в России XIX в. практикой народовольцев, анархистов, террористов.

Широкое распространение приобретает, особенно в эпоху становления капитализма, понимание смысла жизни, связанное с обладанием материальными благами, богатством. Культ обладания деньгами, вещами, комфортом, престижем становится «американской» мечтой, апофеозом обывательского, мещанск­ого благополучия и поглощает всю духовную и нравственную основу жизни человека и общества. Всепоглощающая власть денег, трагедии, связанные со стремлением к богатству любой ценой вплоть до преступлений, стали темами многочисленных великих произведений Шекспира, Бальзака, Пушкина.

Расслоение общества на богатых и бедных остро ставит вопрос о поисках смысла жизни. Что касается российского общества, то необходимо сделать два замечания. Во-первых, было бы нелепо и нечестно отрицать значение материальных благ в жизни человека, а тем более современного человека. Каждый человек имеет право хорошо жить: иметь современ­ную квартиру, машину, компьютер. Плохо, если вещи, удоб­ства, комфорт из средства к жизни превращаются в смысл существования, в цель жизни, средства жизни становятся це­лью бытия. Во-вторых, наше общество в течение почти всего правления коммунистов было обречено жить в казарменном военном коммунизме, где 80% всего валового национального богатства тратилось на оборону. Поэтому основная масса лю­дей жила в общежитиях, в каких-то немыслимых «хрущев­ках», в хибарах без удобств, современного комфорта, имея копеечную зарплату и нищенскую пенсию, без автомобиля и без дорог, где на культуру тратили «по остаточному принци­пу» 2-3 копейки в год на человека. И сегодня, когда у челове­ка появляется материальная возможность жить по-человечески, рука не поднимается писать о безнравственности «потребительского сознания» и потребительских ориентации, которые, увы, все более овладевают обществом.

Похожая информация.

СМЕРТЬ И БЕССМЕРТИЕ.

Вопрос о том, для чего человек живёт на Земле, интересовал многих и многих мыслителей на всём пути развития философии. В разные времена разные философы отвечали на этот вопрос по-разному.

Смысл жизни не дан человеку извне. Человек сам вносит в жизнь разумное начало, опираясь на знание объективных законов. Смысл жизни каждому человеку открывается по-разному. Найти смысл жизни для всех времён и народов невозможно, поскольку наряду с общечеловеческими, вечными истинами, он включает нечто специфическое – чаяния людей каждой данной эпохи.

Содержание цели жизни меняется не только в зависимости от исторических условий бытия человека, но и от его возрастных особенностей: в юности цели одни, в зрелости и старости они другие, Смысл жизни можно рассматривать в трёх временных измерениях: прошлое (ретроспекция), настоящее (актуализация) и будущее (проспекция). Реализация смысла жизни зависит от наличия в обществе многих условий, первостепенными среди которых являются наличие демократических свобод, гуманных целей и соответствующих им средств.

К определению смысла жизни существуют различные подходы, которые лежат в основании той или иной концепции.

· Гедонизм – Жить – значит наслаждаться;

· Эвдемонизм – Жизнь это стремление к счастью как подлинному назначению человека.

· Аскетизм – Жизнь этоотречение от мира, умерщвление плоти ради искупления грехов.

· Этика долга – Жизнь это самопожертвование, альтруизм во имя служения идеалу.

· Утилитаризм – Жить это значит, из всего извлекать пользу.

· Прагматизм – цель жизни оправдает любые средства её достижения.

Смысл жизни – это выбор каждого отдельного человека. Это самостоятельный осознанный выбор тех ценностей, которые (по Э. Фромму) ориентируют человека не на то, чтобы быть (установка на использование всех человеческих потенций).

Другими словами, смысл жизни человека – в самореализации личности, в потребности человека творить, отдавать, делиться с другими, жертвовать собой ради других. И чем значительнее личность, тем развитее её экзистенциалы, тем больше она оказывает влияние на окружающих её людей и социокультурную среду.

Разумеется, эти общие представления о смысле жизни должны трансформироваться в смысл жизни каждого отдельного человека, обусловленный объективными обстоятельствами и его индивидуальными качествами.

Конечность человеческого бытия – естественный закон природы. Что не имеет смерти, не имеет и рождения. Боязнь смерти приближает смерть. Эпикур призывал не бояться смерти: если человек живёт, то смерти нет, если смерть наступила, то его уже нет. А Спиноза советовал лучше думать о жизни, чем о смерти. В качестве компенсации за страх перед смертью придумано немало мифологем: перевоплощение души (буддизм), бессмертие души (христианство).

Реальное, не мифологическое бессмертие состоит в том, что человек умирает физически, но не умирает социально, духовно. Он остаётся в своих делах, творчестве, памяти людей.